Gaisa dievi dažādās mitoloģijās. Mītiskie vīriešu un sieviešu vārdi un to nozīme
Oļegs un Valentīna Svetovidi ir mistiķi, ezotērikas un okultisma speciālisti, 15 grāmatu autori.
Šeit jūs varat saņemt padomu par savu problēmu, atrast noderīgu informāciju un iegādāties mūsu grāmatas.
Mūsu mājaslapā Jūs saņemsiet kvalitatīvu informāciju un profesionālu palīdzību!
Mītiski nosaukumi
Mītiskie vīriešu un sieviešu vārdi un to nozīme
Mītiski nosaukumi- tie ir nosaukumi, kas ņemti no romiešu, grieķu, skandināvu, slāvu, ēģiptiešu un citām mitoloģijām.
Mūsu vietnē mēs piedāvājam plašu vārdu izvēli...
Grāmata "Vārda enerģija"
Mūsu jaunā grāmata "Uzvārdu enerģija"
Oļegs un Valentīna Svetovidi
Mūsu e-pasta adrese: [aizsargāts ar e-pastu]
Katra mūsu raksta tapšanas un publicēšanas laikā nekas tamlīdzīgs internetā nav brīvi pieejams. Jebkurš no mūsu informācijas produktiem ir mūsu intelektuālais īpašums, un to aizsargā Krievijas Federācijas tiesību akti.
Jebkura mūsu materiālu kopēšana un publicēšana internetā vai citos plašsaziņas līdzekļos, nenorādot mūsu vārdu, ir autortiesību pārkāpums un ir sodāms saskaņā ar Krievijas Federācijas likumu.
Pārdrukājot materiālus no vietnes, saite uz autoriem un vietni - Oļegs un Valentīna Svetovidi – nepieciešams.
Mītiski nosaukumi. Mītiskie vīriešu un sieviešu vārdi un to nozīme
Sengrieķu mitoloģija pauda dzīvu maņu uztveri par apkārtējo realitāti ar visu tās daudzveidību un krāsām. Aiz katras materiālās pasaules parādības – pērkona negaisa, kara, vētras, rītausmas, Mēness aptumsuma, pēc grieķu domām, stāvēja viena vai otra dieva darbība.
Teogonija
Klasiskais grieķu panteons sastāvēja no 12 olimpiešu dievībām. Tomēr Olimpa iedzīvotāji nebija pirmie zemes iedzīvotāji un pasaules radītāji. Saskaņā ar dzejnieka Hēsioda teogoniju olimpieši bija tikai trešā dievu paaudze. Pašā sākumā bija tikai haoss, no kura galu galā iznāca:
- Nyukta (nakts),
- Gaia (Zeme),
- Urāns (Debesis),
- Zobakmens (Abyss),
- Skothos (tumsa),
- Erebus (Tumsa).
Šie spēki jāuzskata par pirmo grieķu dievu paaudzi. Haosa bērni apprecējās viens ar otru, dzemdējot dievus, jūras, kalnus, monstrus un dažādas pārsteidzošas radības - hekatončeirus un titānus. Haosa mazbērni tiek uzskatīti par otro dievu paaudzi.
Urāns kļuva par visas pasaules valdnieku, un viņa sieva bija Gaja, visu lietu māte. Urāns baidījās un ienīda savus daudzos titānu bērnus, tāpēc tūlīt pēc viņu dzimšanas viņš paslēpa mazuļus atpakaļ Gaijas klēpī. Gaia ļoti cieta no tā, ka nevarēja dzemdēt, bet viņai palīgā nāca jaunākais no viņas bērniem titāns Kronoss. Viņš gāza un kastrēja savu tēvu.
Urāna un Gajas bērni beidzot varēja izkļūt no mātes vēdera. Kronoss apprecējās ar vienu no savām māsām Titanide Rhea un kļuva par augstāko dievību. Viņa valdīšana kļuva par īstu “zelta laikmetu”. Tomēr Kronoss baidījās par savu varu. Urāns viņam paredzēja, ka kāds no Kronosa bērniem darīs ar viņu tāpat kā pats Krons ar savu tēvu. Tāpēc visus Rejai dzimušos bērnus - Hestiju, Hēru, Hadesu, Poseidonu, Dēmetru - norija titāns. Rejai izdevās noslēpt savu pēdējo dēlu Zevu. Zevs uzauga, atbrīvoja savus brāļus un māsas un pēc tam sāka cīnīties ar tēvu. Tātad titāni un trešā dievu paaudze - topošie olimpieši - sadūrās kaujā. Hēsiods šos notikumus sauc par “Titanomahiju” (burtiski “Titānu kauju”). Cīņa beidzās ar olimpiešu uzvaru un titānu krišanu Tartaras bezdibenī.
Mūsdienu pētnieki sliecas uzskatīt, ka Titanomachija nebija tukša fantāzija, kas balstīta uz neko. Faktiski šī epizode atspoguļoja svarīgas sociālās izmaiņas Senās Grieķijas dzīvē. Arhaiskās htoniskās dievības – titāni, kurus pielūdza sengrieķu ciltis, piekāpās jaunām dievībām, kas personificēja kārtību, likumu un valstiskumu. Cilšu sistēma un matriarhāts kļūst par pagātni, tos nomaina polis sistēma un episko varoņu patriarhālais kults.
Olimpiešu dievi
Pateicoties daudziem literāriem darbiem, daudzi sengrieķu mīti ir saglabājušies līdz mūsdienām. Atšķirībā no slāvu mitoloģijas, kas saglabājusies fragmentāri un nepilnīgi, sengrieķu folklora ir dziļi un vispusīgi pētīta. Seno grieķu panteons ietvēra simtiem dievu, tomēr tikai 12 no tiem bija galvenā loma. Kanoniskā olimpiešu saraksta nav. Dažādās mītu versijās panteonā var būt iekļauti dažādi dievi.
Zevs
Senās Grieķijas panteona priekšgalā bija Zevs. Viņš un viņa brāļi - Poseidons un Hadess - met loti, lai sadalītu pasauli savā starpā. Poseidons ieguva okeānus un jūras, Hades ieguva mirušo dvēseļu valstību, un Zevs ieguva debesis. Zeva valdīšanas laikā likums un kārtība tiek ieviesta visā zemē. Grieķiem Zevs bija Kosmosa personifikācija, kas iestājās pret seno haosu. Šaurākā nozīmē Zevs bija gudrības, kā arī pērkona un zibens dievs.
Zevs bija ļoti ražīgs. No dievietēm un zemes sievietēm viņam bija daudz bērnu - dievi, mītiskas radības, varoņi un karaļi.
Ļoti interesants moments Zeva biogrāfijā ir viņa cīņa ar titānu Prometeju. Olimpiešu dievi iznīcināja pirmos cilvēkus, kas dzīvoja uz zemes kopš Kronos laikiem. Prometejs radīja jaunus cilvēkus un mācīja viņiem amatus, viņu dēļ titāns pat nozaga uguni no Olimpa. Dusmīgs Zevs lika Prometeju pieķēdēt pie klints, kur katru dienu lidoja ērglis un knābāja titāna aknas. Lai atriebtos Prometeja radītajiem cilvēkiem par viņu pašgribu, Zevs sūtīja pie viņiem Pandoru, skaistuli, kura atvēra lādi, kurā bija paslēptas slimības un dažādas cilvēces nelaimes.
Neskatoties uz tik atriebīgu attieksmi, Zevs kopumā ir gaiša un godīga dievība. Blakus viņa tronim atrodas divi trauki - ar labo un ļauno, atkarībā no cilvēku rīcības, Zevs no traukiem smeļas dāvanas, sūtot mirstīgajiem vai nu sodu, vai žēlastību.
Poseidons
Zeva brālis Poseidons ir tādas mainīgas stihijas kā ūdens valdnieks. Tāpat kā okeāns, tas var būt savvaļas un savvaļas. Visticamāk, Poseidons sākotnēji bija zemes dievība. Šī versija izskaidro, kāpēc Poseidona kulta dzīvnieki bija diezgan “sauszemes” buļļi un zirgi. Līdz ar to epiteti, kas tika doti jūru dievam - “zemes kratītājs”, “zemes valdnieks”.
Mītos Poseidons bieži iebilst pret savu pērkona brāli. Piemēram, viņš atbalsta ahajiešus karā pret Troju, kuras pusē atradās Zevs.
Gandrīz visa grieķu komerciālā un zvejniecības dzīve bija atkarīga no jūras. Tāpēc Poseidonam regulāri tika upurēti bagātīgi upuri, iemesti tieši ūdenī.
Hēra
Neskatoties uz lielo sakaru skaitu ar dažādām sievietēm, Zeva tuvākais pavadonis visu šo laiku bija viņa māsa un sieva Hēra. Lai gan Hēra bija galvenā sieviešu dievība Olimpā, patiesībā viņa bija tikai trešā Zeva sieva. Pērkona pirmā sieva bija gudrā okeānāde Metisa, kuru viņš ieslodzīja savā klēpī, bet otrā bija taisnības dieviete Temīda - gadalaiku māte un moira - likteņa dievietes.
Lai gan dievišķie laulātie bieži strīdas un krāpjas viens ar otru, Hēras un Zeva savienība simbolizē visas monogāmas laulības uz zemes un attiecības starp vīriešiem un sievietēm kopumā.
Izceļoties ar savu greizsirdīgo un dažkārt nežēlīgo izturēšanos, Hēra joprojām bija ģimenes pavarda sargātāja, māšu un bērnu sargātāja. Grieķietes lūdza Hēru, lai tā sūta viņām labu vīru, grūtniecību vai vieglas dzemdības.
Iespējams, Hēras konfrontācija ar vīru atspoguļo šīs dievietes htonisko raksturu. Saskaņā ar vienu versiju, pieskaroties zemei, viņa pat dzemdē briesmīgu čūsku - Taifonu. Acīmredzot Hēra ir viena no pirmajām Peloponēsas pussalas sieviešu dievībām, attīstījies un pārstrādāts mātes dievietes tēls.
Ares
Āress bija Hēras un Zeva dēls. Viņš personificēja karu, un karu nevis kā atbrīvošanas konfrontāciju, bet gan bezjēdzīgu asiņainu slaktiņu. Tiek uzskatīts, ka Āress, kurš uzsūcis daļu no mātes htoniskās vardarbības, ir ārkārtīgi nodevīgs un viltīgs. Viņš izmanto savu spēku, lai sētu slepkavības un nesaskaņas.
Mītos var izsekot Zeva nepatikai pret savu asinskāro dēlu, taču bez Āres nav iespējams pat taisnīgs karš.
Atēna
Atēnas dzimšana bija ļoti neparasta. Kādu dienu Zevu sāka mocīt stipras galvassāpes. Lai atvieglotu Pērkona ciešanas, dievs Hefaists iesit viņam pa galvu ar cirvi. No iegūtās brūces iznirst skaista jaunava bruņās un ar šķēpu. Zevs, ieraugot savu meitu, bija ļoti priecīgs. Jaundzimušā dieviete saņēma vārdu Atēna. Viņa kļuva par tēva galveno palīgu – likuma un kārtības sargātāju un gudrības personifikāciju. Tehniski Atēnas māte bija Metisa, ieslodzīta Zeva iekšienē.
Tā kā kareivīgā Atēna iemiesoja gan sievišķo, gan vīrišķo principu, viņai nebija vajadzīgs dzīvesbiedrs un viņa palika jaunava. Dieviete patronizēja karotājus un varoņus, bet tikai tos, kuri gudri pārvaldīja savu spēku. Tādējādi dieviete līdzsvaroja sava asinskārā brāļa Āresa trakot.
Hēfaists
Hefaists, kalēju, amatniecības un uguns patrons, bija Zeva un Hēras dēls. Viņš piedzima klibs ar abām kājām. Hērai riebās neglītais un slimais mazulis, tāpēc viņa izmeta viņu no Olimpa. Hēfaists iekrita jūrā, kur Tetis viņu pacēla. Jūras gultnē Hēfaists apguva kalēja amatu un sāka kalt brīnišķīgas lietas.
Grieķiem Hēfaists, izmests no Olimpa, personificēja, kaut arī neglītu, ļoti gudru un laipnu dievu, kurš palīdz ikvienam, kas pie viņa vēršas.
Lai iemācītu mātei mācību, Hēfaists kaldināja viņai zelta troni. Kad Hēra tajā apsēdās, viņai uz rokām un kājām aizvērās važas, kuras neviens no dieviem nevarēja attaisīt. Neskatoties uz visu pārliecināšanu, Hēfaists spītīgi atteicās doties uz Olimpu, lai atbrīvotu Hēru. Tikai Dionīss, kurš apreibināja Hefaistu, spēja atvest kalēju dievu. Pēc atbrīvošanas Hēra atpazina savu dēlu un iedeva viņam Afrodīti par sievu. Tomēr Hefaists nedzīvoja ilgi ar savu lidojošo sievu un noslēdza otro laulību ar Charita Aglaya, labestības un prieka dievieti.
Hefaists ir vienīgais olimpietis, kas pastāvīgi ir aizņemts ar darbu. Viņš Zevam kaldina zibens spērienus, burvju priekšmetus, bruņas un ieročus. No mātes viņš, tāpat kā Ares, mantoja dažas htoniskas iezīmes, tomēr ne tik destruktīvas. Hēfaista saikni ar pazemes pasauli uzsver viņa ugunīgā daba. Tomēr Hēfaista uguns nav postoša liesma, bet gan mājas uguns, kas silda cilvēku, vai kalēja smēde, ar kuru var izgatavot daudzas noderīgas lietas.
Dēmetra
Viena no Rejas un Kronosa meitām Dēmetra bija auglības un lauksaimniecības patronese. Tāpat kā daudzām sieviešu dievībām, kas personificēja Māti Zemi, Demetrai bija tieša saikne ar mirušo pasauli. Pēc tam, kad Hadess kopā ar Zevu nolaupīja viņas meitu Persefoni, Dēmetra iekrita sērās. Mūžīgā ziema valdīja uz zemes; tūkstošiem cilvēku nomira no bada. Tad Zevs pieprasīja, lai Persefone pavadītu tikai vienu trešdaļu gada kopā ar Hadesu un divas trešdaļas atgriezties pie mātes.
Tiek uzskatīts, ka Dēmetra mācīja cilvēkiem lauksaimniecību. Viņa arī deva auglību augiem, dzīvniekiem un cilvēkiem. Grieķi uzskatīja, ka Demetrai veltītajos noslēpumos tika izdzēstas robežas starp dzīvo un mirušo pasauli. Arheoloģiskie izrakumi liecina, ka dažos Grieķijas apgabalos Dēmetrai pat tika upurēti cilvēki.
Afrodīte
Afrodīte - mīlestības un skaistuma dieviete - parādījās uz zemes ļoti neparastā veidā. Pēc Urāna kastrācijas Kronoss iemeta jūrā sava tēva reproduktīvo orgānu. Tā kā Urāns bija ļoti auglīgs, no jūras putām, kas veidojās šajā vietā, izcēlās skaista Afrodīte.
Dieviete prata sūtīt cilvēkiem un dieviem mīlestību, ko viņa bieži izmantoja. Viens no galvenajiem Afrodītes atribūtiem bija viņas brīnišķīgā josta, kas padarīja jebkuru sievieti skaistu. Afrodītes nepastāvīgā temperamenta dēļ daudzi cieta no viņas burvestības. Atriebīgā dieviete varēja nežēlīgi sodīt tos, kuri noraidīja viņas dāvanas vai kaut kādā veidā viņu aizvainoja.
Apollons un Artēmijs
Apollons un Artēmijs ir dievietes Leto un Zeva bērni. Hēra bija ārkārtīgi dusmīga uz Leto, tāpēc vajāja viņu pa visu zemi un ilgu laiku neļāva viņai dzemdēt. Beigās Delos salā, ko ieskauj Reja, Temīda, Amfitrīts un citas dievietes, Leto dzemdēja divus dvīņus. Artēmija bija pirmā, kas piedzima un nekavējoties sāka palīdzēt mātei brāļa dzemdībās.
Ar loku un bultām Artēmijs, nimfu ieskauts, sāka klīst pa mežiem. Jaunava dieviete-medniece bija savvaļas un mājdzīvnieku un visu dzīvo būtņu patronese uz zemes. Pie viņas pēc palīdzības vērsās gan jaunas meitenes, gan grūtnieces, kuras viņa aizsargāja.
Viņas brālis kļuva par mākslas un dziedniecības patronu. Apollo ienes Olimpā harmoniju un mieru. Šis dievs tiek uzskatīts par vienu no galvenajiem klasiskā perioda simboliem Senās Grieķijas vēsturē. Viņš it visā, ko dara, ienes skaistuma un gaismas elementus, dāvā cilvēkiem tālredzības dāvanu, māca izārstēt slimības un spēlēt mūziku.
Hestija
Atšķirībā no vairuma nežēlīgo un atriebīgo olimpiešu, Zeva vecākā māsa Hestija izcēlās ar mierīgu un mierīgu raksturu. Grieķi viņu godināja kā pavarda un svētās uguns sargu. Hestija ievēroja šķīstību un atteicās no visiem dieviem, kas viņai piedāvāja laulību.
Hestijas kults Grieķijā bija ļoti izplatīts. Tika uzskatīts, ka viņa palīdz vadīt svētas ceremonijas un aizsargā mieru ģimenēs.
Hermess
Tirdzniecības, bagātības, veiklības un zādzību patrons - Hermess, visticamāk, sākotnēji bija senais Āzijas negodīgs dēmons. Laika gaitā grieķi mazo viltnieku pārvērta par vienu no spēcīgākajiem dieviem. Hermess bija Zeva un nimfas Maijas dēls. Tāpat kā visi Zeva bērni, viņš jau kopš dzimšanas demonstrēja savas apbrīnojamās spējas. Tātad jau pirmajā dienā pēc dzimšanas Hermess iemācījās spēlēt citharu un nozaga Apollo govis.
Mītos Hermess parādās ne tikai kā krāpnieks un zaglis, bet arī kā uzticīgs palīgs. Viņš bieži izglāba varoņus un dievus no sarežģītām situācijām, atnesot viņiem ieročus, burvju zāles vai kādus citus nepieciešamos priekšmetus. Hermesa raksturīgais atribūts bija spārnotās sandales un caduceus - stienis, ap kuru bija savītas divas čūskas.
Hermesu cienīja gani, tirgotāji, naudas aizdevēji, ceļotāji, blēži, alķīmiķi un zīlnieki.
Hades
Hadess, mirušo pasaules valdnieks, ne vienmēr ir iekļauts olimpiešu dievu vidū, jo viņš dzīvoja nevis Olimpā, bet gan drūmajā Hadesā. Tomēr viņš noteikti bija ļoti spēcīga un ietekmīga dievība. Grieķi baidījās no Hadesa un labprātāk neteica viņa vārdu skaļi, aizstājot to ar dažādiem epitetiem. Daži pētnieki uzskata, ka Hadess ir cita Zeva forma.
Lai gan Hadess bija mirušo dievs, viņš arī dāvāja auglību un bagātību. Tajā pašā laikā viņam pašam, kā jau tādai dievībai pienākas, bērnu nebija, nācās pat nolaupīt sievu, jo neviena no dievietēm nevēlējās nolaisties pazemē.
Hades kults gandrīz nebija izplatīts. Ir zināms tikai viens templis, kurā tikai reizi gadā tika upuri mirušo ķēniņam.
Senās Grieķijas Olimpa dievi
Visiem zināmie seno grieķu dievu vārdi – Zevs, Hēra, Poseidons, Hēfaists – patiesībā ir debesu galveno iedzīvotāju – titānu – pēcteči. Uzvarējuši viņus, jaunākie dievi Zeva vadībā kļuva par Olimpa kalna iemītniekiem. Grieķi pielūdza, godināja un godināja 12 Olimpa dievus, personificējot Senajā Grieķijā elementi, tikums vai svarīgākās sociālās un kultūras dzīves jomas.
Pielūdza Senie grieķi un Hadesu, bet viņš nedzīvoja Olimpā, bet dzīvoja pazemē, mirušo valstībā.
Kurš ir svarīgāks? Senās Grieķijas dievi
Viņi labi sapratās savā starpā, taču dažkārt starp viņiem notika sadursmes. No viņu dzīves, kas aprakstīta sengrieķu traktātos, radās šīs valsts leģendas un mīti. Debesu vidū bija tādi, kas ieņēma goda pjedestāla augstos pakāpienus, bet citi bija apmierināti ar godību, atrodoties pie valdnieku kājām. Olimpijas dievu saraksts ir šāds:
Zevs.
Hēra.
Hēfaists.
Atēna.
Poseidons.
Apollo.
Artēmijs.
Ares.
Dēmetra.
Hermess.
Afrodīte.
Hestija.
Zevs- vissvarīgākais no visiem. Viņš ir visu dievu karalis. Šis pērkons iemieso bezgalīgo debesu. Zibens vadīts. Grieķi uzskatīja, ka šis valdnieks izplata labo un ļauno uz planētas. Titānu dēls apprecējās ar savu māsu. Viņu četrus bērnus sauca Ilitija, Hebe, Hefaists un Ares. Zevs ir briesmīgs nodevējs. Viņš pastāvīgi nodarbojās ar laulības pārkāpšanu ar citām dievietēm. Viņš neatstāja novārtā arī zemes meitenes. Zevam bija ar ko viņus pārsteigt. Viņš grieķu sievietēm parādījās vai nu lietus veidā, vai kā gulbis vai vērsis. Zeva simboli ir ērglis, pērkons, ozols.
Poseidons. Šis dievs valdīja pār jūras elementiem. Pēc nozīmes viņš bija otrajā vietā aiz Zeva. Papildus okeāniem, jūrām un upēm, vētrām un jūras briesmoņiem Poseidons bija "atbildīgs" par zemestrīcēm un vulkāniem. Sengrieķu mitoloģijā viņš bija Zeva brālis. Poseidons dzīvoja pilī zem ūdens. Viņš brauca apkārt bagātīgos ratos, kurus vilka balti zirgi. Tridents ir šī grieķu dieva simbols.
Hēra. Viņa ir galvenā no sieviešu dievietēm. Šī debesu dieviete patronizē ģimenes tradīcijas, laulības un mīlestības savienības. Hēra ir greizsirdīga. Viņa nežēlīgi soda cilvēkus par laulības pārkāpšanu.
Apollo- Zeva dēls. Viņš ir Artemīdas dvīņubrālis. Sākotnēji šis dievs bija gaismas, saules, personifikācija. Bet pamazām viņa kults paplašināja savas robežas. Šis dievs pārvērtās par dvēseles skaistuma, mākslas meistarības un visa skaistā patronu. Mūzas atradās viņa ietekmē. Pirms grieķiem viņš parādījās diezgan izsmalcinātā vīrieša tēlā ar aristokrātiskām iezīmēm. Apollo spēlēja izcilu mūziku un nodarbojās ar dziedināšanu un zīlēšanu. Viņš ir dieva Asklēpija tēvs, ārstu patrons. Savulaik Apollo iznīcināja briesmīgo briesmoni, kas ieņēma Delfus. Par to viņš tika izsūtīts trimdā uz 8 gadiem. Vēlāk viņš radīja savu orākulu, kura simbols bija laurs.
Bez Artēmijs Senie grieķi neiedomājās medības. Mežu patronese personificē auglību, dzimšanu un augstās attiecības starp dzimumiem.
Atēna. Viss, kas saistīts ar gudrību, garīgo skaistumu un harmoniju, atrodas šīs dievietes aizgādībā. Viņa ir lieliska izgudrotāja, zinātnes un mākslas cienītāja. Viņai ir pakļauti amatnieki un zemnieki. Atēna “dod atļauju” pilsētu un ēku celtniecībai. Pateicoties viņai, sabiedriskā dzīve rit raiti. Šī dieviete tiek aicināta aizsargāt cietokšņu un piļu sienas.
Hermess. Šis seno grieķu dievs ir diezgan nerātns un ir izpelnījies nemiernieka slavu. Hermess ir ceļotāju un tirgotāju patrons. Viņš ir arī dievu vēstnesis uz zemes. Tieši uz viņa papēžiem pirmo reizi sāka mirdzēt burvīgi spārni. Grieķi Hermesam piedēvē atjautības iezīmes. Viņš ir viltīgs, gudrs un zina visas svešvalodas. Kad Hermess no Apollo nozaga duci govju, izpelnoties viņa dusmas. Taču viņam tika piedots, jo Apollonu aizrāva Hermesa izgudrojums – lira, ko viņš uzdāvināja skaistuma dievam.
Ares. Šis dievs personificē karu un visu, kas ar to saistīts. Visa veida kaujas un kaujas - Ares pārstāvniecībā. Viņš vienmēr ir jauns, spēcīgs un izskatīgs. Grieķi viņu uzskatīja par spēcīgu un kareivīgu.
Afrodīte. Viņa ir mīlestības un jutekliskuma dieviete. Afrodīte nemitīgi mudina savu dēlu Erosu izšaut bultas, kas aizdedzina mīlestības uguni cilvēku sirdīs. Eross ir romiešu Amora prototips, zēns ar loku un drebuļu.
Himēna- laulības dievs. Tās saites saista to cilvēku sirdis, kuri satikās un iemīlēja viens otru no pirmā acu uzmetiena. Senās Grieķijas kāzu dziedājumus sauca par "himēnu".
Hēfaists- vulkānu un uguns dievs. Viņa aizbildniecībā ir podnieki un kalēji. Šis ir strādīgs un laipns dievs. Viņa liktenis neizvērtās īpaši labs. Viņš piedzima klibs, jo māte Hēra viņu izsvieda no Olimpa kalna. Hēfaistu izglītoja dievietes – jūras karalienes. Ieslēgts Olimps viņš atgriezās un dāsni apbalvoja Ahilleju, uzdāvinot viņam vairogu, bet Heliosam – ratus.
Dēmetra. Viņa personificē dabas spēkus, kurus cilvēki ir iekarojuši. Tā ir lauksaimniecība. Visa cilvēka dzīve ir Dēmetras uzmanīgā kontrolē - no dzimšanas līdz nāves gultai.
Hestija. Šī dieviete patronizē ģimenes saites, aizsargā pavardu un komfortu. Grieķi rūpējās par ziedojumiem Hestijai, savās mājās uzstādot altārus. Grieķi ir pārliecināti, ka visi vienas pilsētas iedzīvotāji ir viena liela kopiena-ģimene. Pat galvenajā pilsētas ēkā bija Hestijas upuru simbols.
Hades- mirušo valstības valdnieks. Viņa pazemes pasaulē priecājas tumšas būtnes, tumšas ēnas un dēmoniski briesmoņi. Hadess tiek uzskatīts par vienu no spēcīgākajiem dieviem. Viņš pārvietojās pa Hades valstību zelta ratos. Viņa zirgi ir melni. Hades - pieder neizsakāma bagātība. Visi dārgakmeņi un rūdas, kas atrodas dziļumos, pieder viņam. Grieķi no viņa baidījās vairāk nekā no uguns un pat paša Zeva.
Izņemot 12 Olimpa dievi un Hades, arī grieķiem ir daudz dievu un pat padievu. Viņi visi ir galveno debesu pēcteči un brāļi. Katrai no tām ir savas leģendas vai mīti.
Piejūras mozaīka. Saloniki, vēsture un atrakcijas
Atēnu kapsētas un apbedīšanas paražas
Keramika, podnieku apvidus, ir arī senkapsētas teritorija. Tā atrodas uz rietumiem no Agoras. Daļu no senajiem kapiem aizņem vācu arheologu izrakumi. Pirmā kapsēta ir visinteresantākā, kas radusies pēc Atēnu neatkarības atjaunošanas. Abās kapsētās ir daži no aizkustinošākiem laikmeta mākslas piemēriem. Saskaņā ar seno Atēnu paražu mirušie tika apglabāti ārpus pilsētas mūriem. Karā kritušos parasti apglabāja tur, kur viņi gāja bojā, bet 5. gadsimta sākumā pirms mūsu ēras. e. viņi sāka nest mirušos mājās un sarīkot viņiem valsts bēres kopējā kapsētā ārpus pilsētas mūriem, Keramikā.
Leptokārija
Homēra Iliāda
"Iliāda" ir dzejolis par karu. Dzejolis nosaukts “Iliāda” par godu Ilionai (t.i., Trojai), pilsētai, kurā notiek dzejolī aprakstītie notikumi. 12. gadsimtā pirms mūsu ēras grieķu ciltis ieņēma un nodedzināja Troju, spēcīgu pilsētu, kas atrodas Hellespontas Āzijas krastā. Iliādas tēma ir Ahileja "dusmas" pret Agamemnonu un to briesmīgajām sekām. Visi Iliādas notikumi notiek 52 dienu laikā; dzejolis sastāv no 15 537 pantiem, kas veido 24 dziesmas
Salamis sala: stāsts par lielo kauju
Persieši, kurus sīvā cīņā pie Maratonas sakāva ienaidnieks, kura spēki bija daudz mazāki, bija spiesti atgriezties Āzijā un desmit gadus nespēja samierināties ar savu sakāvi. Desmit gadus vēlāk viņi sāka jaunu militāru kampaņu, kas ilgs daudzus gadus. Atēnas tajā laikā bija politisko cīņu vieta starp demokrātisko grupu un aristokrātiem, ko atbalstīja lielie un vidējie zemes īpašnieki.
Ir lieli dievi, piemēram, Višnu un Šiva, Zevs un Krons, Allāhs un Kristus, un mazie dievi, tā teikt, mazie dievi. Indijā, vēdiskajā panteonā, tie ir, piemēram, dievi Aditi, kas iemieso brīvību, atbrīvošanos no ļaunuma. Dievi ir arī starpvalstu (Mithra, Kristus, Allāhs), valsts (japāņu dieviete Amaterasu), nacionālie (ebreju dievs - Jahve), pilsētas, vietējie, ielas (starp senajiem romiešiem), klanu, cilšu, ģimenes (starp senie romieši tos sauca par lariem un penātiem) un personīgajiem (Lagašas valdnieka “personiskais” dievs bija dievs Ningišzida, un šumeru eposa Gilgameša varoņa personīgais dievs bija Lugalbande).
Katram apdzīvotajam Mezopotāmijas centram bija savs dievs. Tā sauktajā “Lielajā planšetdatorā”, kas sastāv no 12 kolonnām, acīmredzot bija vairāk nekā 2500 dievu vārdu. Viņiem bija sievas un bērni, neskaitāmi kalpu pulki. Daudzos dokumentos, kas nonākuši līdz mums, kopā ar galvenajiem dieviem ir uzskaitīti visi viņu ministri, bērni un pat vergi. Šie dievi dzīvoja ļoti labi, varētu pat teikt, grezni. Viņi dzīvoja krāšņos tempļos, kuros saņēma vasaļus, piemēram, autokrātus.
Saskaņā ar Indijas Vēdām (vecākais Indijas reliģiskās literatūras piemineklis, kas datēts ar 2. gadu beigām – 1. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras), ir 33 lielās un miljoniem mazāko
padievi, kuri ir atbildīgi par pasaules procesu pārvaldību. Japānā ir daudz mazāk dievu: 8.-10.gadsimtā Japānas šintoistu panteonā bija tikai 3132 dievi. Dievu bija apmēram tikpat daudz
senajā Indijā - Vēdu himnās minēti 3339 dievi. Actekiem bija liels skaits dievu – vairāki tūkstoši.
Jau no teiktā ir skaidrs, ka pasaulē ir milzīgs skaits dievu. Protams, rodas jautājums, vai viņi zina viens par otru? Acīmredzot viņi bieži pat nenojauš par citu dievu esamību vai izliekas, ka citu dievu nav. Viņi uzzina par citu dievu esamību tikai tad, kad kara rezultātā viņi ir uzvarējuši vai sakāvi. Vienā gadījumā viņi kļūst par galvenajiem dieviem, un uzvarēto cilvēku dievi kļūst sekundāri. Citos gadījumos uzvarēto cilvēku dievi un viņu priesteri (priesteri) tiek vienkārši iznīcināti.
Kad mūsu princis Vladimirs 988. gadā politisku un ekonomisku iemeslu dēļ nolēma pieņemt mūsu tautai svešu reliģiju - kristietību, viņa komanda sāka iznīcināt - lauzt, cirst un noslīcināt to dievu tēlu, kuriem austrumu slāvi bija lūguši Dievu. tūkstoš gadu, kā arī kulta vietas – templis. Tā sākās Krievijas piespiedu kristianizācija. Paši pagānu dievi - Veles, Dazhdbog, Khors, Perun un pat senais dievs Rods nespēja (vai negribēja) sevi aizstāvēt! Kristus ar viņiem nesazinājās, bet ar savu jauno sekotāju – atgriezušos kristiešu – palīdzību viņš tos vienkārši iznīcināja. Un tajā pašā laikā tika iznīcināta visa senā krievu kultūra.
Un, kad spāņu konkistadori iekaroja maiju un acteku valstis, pēdējie uzzināja, ka papildus viņu dieviem ir arī spēcīgs dievs Jēzus Kristus. Acīmredzot tieši šajā periodā indiešu dievi uzzināja par spēcīga kristiešu dieva esamību. Kristiešu dievs pēc sava tēva Jahves Host parauga nevēlējās draudzēties ar indiešu dieviem un ar savu sekotāju un uzticīgo kalpu palīdzību sāka iznīcināt ne tikai šos dievus, bet arī cilvēkus, kas ticēja viņiem.
Interesanti atzīmēt, ka dievi Jahve, Kristus un Allāhs, kuri apgalvo, ka viņiem ir vienpersoniskas tiesības, nevēlas atzīt ne tikai pagānu dievu esamību, bet arī tādus dievus kā viņi, kuri uzskata sevi par vienīgajiem. Piemēram, Allāhs, kurš katru dienu pieprasa saviem sekotājiem pieckārtīgu atzīšanu, ka viņš ir vienīgais Dievs: "Nav cita Dieva, izņemot Allāhu, un Muhameds ir viņa pravietis." Arī ebreju dievs Jahve (Sabaoth) nevēlas atzīt citus dievus, kurš pieprasa, lai tie, kas viņu pielūdz, t.i. viņa vergi nepielūdza un tāpēc neradīja citu dievu tēlus: "Nepadariet sevi par elku!" To prasīja arī kristiešu dievs Kristus (lai gan agrāk, šodien viņš to vairs neprasa). Tomēr Kristus stāvoklis ir ārkārtīgi grūts. Protams, viņš vēlas, lai viņu uzskatītu par vienīgo Dievu. Bet tajā pašā laikā viņš ir daļa no dievu trīsvienības, kurā ir vēl viens viens Dievs - Jahve (Sabaoth), kas ir arī Dievs Tēvs. Tas teikts Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecībā, kas pieņemta 325. gadā. Jāpiebilst, ka no šī spītīgā un ārkārtīgi nepieklājīgā izteikuma pret citiem dieviem izriet paradoksāls secinājums. Noliedzot citu dievu esamību un arī pieprasot, lai cilvēki tos nepielūdz, viņi rīkojas kā īsti ateisti un pat ateisti.
Izrādās, ka pats pirmais ateists pasaulē ir ebreju dievs Jahve. Tiesa, viņš ir nekonsekvents ateists – viņš un viņa sekotāji noliedz citu dievu esamību, paziņojot, ka tie nav īsti, jo ir tikai viens īsts Dievs! Nav noslēpums, ka parasti aseksuālu dievu nav - tie visi ir sadalīti vīriešu un sieviešu dievos. Tajā pašā laikā Senajā Grieķijā bija dievs, kuram bija abu dzimumu īpašības - vīrietis un sieviete - Hermafrodīts. Un Āfrikas Bombara cilts vidū daudzi dievi pat varēja brīvi mainīt savu dzimumu, izskatoties vai nu kā vīrietis, vai sieviete.
sieviešu hipostāze. Piemēram, dievs Odudva dažos mītos bija vīriešu dievība, bet citos - sieviete (Zemes dieviete).
Lielākā daļa dievu bija un joprojām ir vīriešu dievi. Bet ir arī daudz sieviešu dievu. Dzimumu līdztiesības piekritējus apmierina fakts, ka dievietes
ieņēma ļoti nozīmīgus amatus dievu sabiedrībā. Lai gan lielākā daļa Saules dievu ir vīrieši, ir arī sievietes Saules dievības. Tā starp hetitiem 17.-12. gadsimtā pirms mūsu ēras Saule bija dieviete, ko sauca par Metzulla. Turklāt viņa bija ne tikai Saules dieviete, bet arī šīs tautas galvenā dievība. Mūsdienās japāņu saules dievība ir dieviete Amaterasu. Senajiem ēģiptiešiem bija auglības dievi Baal (Baal), Min, Ptah, Sepa, Serapis, Khnum un Banebjent un auglības dievietes - Anuke, Renenut, Taurt un Heket. Ēģiptiešu ūdeni kontrolēja ūdens dievs Sebeks un ūdens dieviete Sebekted, kas parādījās vēlāk. Vienīgie izņēmumi bija pirmdievi (augstākie dievi), kas bija vīrieši.
Interesanti atzīmēt, ka feminisms sastopams ne tikai starp cilvēkiem, bet arī starp dieviem. Daudzu tautu vidū dievietes nekādā ziņā nebija zemākas par dieviem un ieņēma tik tīri vīrišķīgus amatus kā tie, kas atbildīgi par karu un medībām. Tātad starp senajiem ēģiptiešiem karu vadīja dieviete Astarte (aka Anat). Viņa bija atbildīga arī par kara ratiem. Un citā formā Anats veica arī medību dievības pienākumus. Grieķu gudrības dieviete Atēna arī bija atbildīga par taisnīgumu militāro operāciju veikšanā. Viens no viņas vārdiem - Promachos - "uzlabots cīnītājs" - godinātu jebkuru vīriešu kara dievību.
Kopumā, tāpat kā starp cilvēkiem, arī starp dieviem valdīja patriarhāts. Pat augstāko dievu sievas nevarēja pielīdzināt savu lomu un nozīmi savu vīru sievām. Ugaritu mītos augstākais dievs bija dievu tēvs El. Viņam bija sieva Ela, kuru sauca par dievu māti. Pasaules radītāji seno maiju vidū bija dievu trio – dievi Kukumaks un Hurakāns un dieviete Tepeva. Sengrieķu dieviete Hēra - Zeva sieva - bieži pret viņu iebilda un pat strīdējās ar viņu dievu padomē. Tas beidzās ar to, ka dusmīgais Thunderer piedraudēja viņai ar sodu, un tad viņa apklusa. Viņa labi atcerējās, kā viņš reiz viņu pakļāva šaustīšanai, kā viņš sasēja viņu ar zelta ķēdēm un pakāra starp debesīm un zemi, piesēja viņai pie kājām divas smagas laktas. Rūpīgi padomāt par to, kurš mājā ir atbildīgs un kā uzvesties kā priekšzīmīgai sievai.
Kā likums, dievi ir ļoti bagāti, kas nav pārsteidzoši, jo viņiem ir liels spēks. Jau senajā Šumerā (Mezopotāmijā, 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) visa aramzeme piederēja Dievam, savukārt ķēniņš-priesteris bija tikai pārvaldnieks, “īrnieks zemnieks”, kā viņš sevi dēvēja. Bet šī zeme bija jāapstrādā, tāpēc tūkstošiem cilvēku strādāja Dieva labā. Par ļoti niecīgu atlīdzību. Šī dieva priesteri iedvesmoja ticīgos, ka darbs Dievam piederošajos laukos ir paša Dieva noteikto reliģisko pienākumu izpilde. Tāpēc viņiem kurnēt neder. Tiesa, viņi nez kāpēc nesaprata, ka šis darbs viņiem sagādā lielu prieku. Acīmredzot viņi toreiz nebija īpaši apzinīgi. Dievam pašam nav laika
bija izskaidrot to cilvēkiem.
Ne daudz nabadzīgāks par šo Šumeru dievu bija citas šumeru pilsētvalsts dievs - Urs, mēness dievs Nanna. Viņš saņēma ne tikai desmito daļu no visas ražas (no šejienes nāk kristiešu baznīcas desmitā tiesa), bet arī īri. Mūsdienās bagātākais dievs ir musulmaņu dievs Allāhs – visa pasaule pieder viņam. Un, lai visi ticīgie par to neaizmirstu, Tuvo Austrumu arābi parasti uz akmens plātnes virs savas mājas durvīm izsit arābu valodā uzrakstu: “Dieva īpašums”. Interesanti, ka citi valdošie dievi to neapstrīd. Saskaņā ar labā un ļaunā jēdzieniem ir labie un ļaunie dievi. Pie labajiem, piemēram, pieder indiešu ašvini – brāļi Ušas. Tie kontrolē medu, dzīvības nektāru, kā arī somu (reibinošu vielu). Viņi ir tie, kas dod bitēm medu un ar tiem izturas pret dieviem un cilvēkiem. Viņiem patīk palīdzēt: viņi glābj kuģu avārijās cietušos cilvēkus, atjauno zaudēto auglību sievietēm un atrod vīrus vecajām kalponēm. Viņi arī palīdz jaunlaulātajam iekļūt vīra mājā. Japāņiem Ainu ir arī iedalījums labajos un ļaunajos dievos.
Senajiem ēģiptiešiem bija dievība Hu, kas personificēja Dieva gribu, viņa radošo vārdu. Un Āfrikas jorubu ciltij vēl nesen bija dievs Elegba, kurš pārstāvēja... viņu otra dieva Fa dusmas. Senās Irānas dieviem piederēja “khvarna”, ko var saprast kā “harizmu”, zināma sakrāla būtība, kuras turēšana dod veiksmi, spēku, spēju pārvaldīt milzīgu cilvēku masu prātus un
pārvaldīt tos. Khvarnu jo īpaši pārņēma dievs Ahuramazda un pasaules glābējs Saosjans. Viss indiešu dieva Šivas spēks un spēks slēpjas ne tik daudz viņā, bet gan viņa “shakti” - garīgajā enerģijā, kas parādās un izpaužas tikai noteiktos apstākļos. Pirmkārt, šī enerģija viņā uzkrājas askētisku nomodu un kontemplāciju periodos. Otrkārt, šakti enerģija ir cieši saistīta ar viņa vīrišķo dzīvības spēku. Tiek uzskatīts, ka Šivas savienošanās brīdis ar savu sievišķo pusi Parvati ir viņa enerģijas daudzkārtējas nostiprināšanās brīdis.
Īpaši interesanti ir tā sauktie dzīvie dievi. Dzīvais dievs, kas pieņēma cilvēka veidolu (dievcilvēks), bija Jēzus Kristus. Bet Kristus nav vienīgais dzīvais dievs. Nepālā (štats starp Indiju un Ķīnu) joprojām dzīvo dzīvā dieviete Kumari. Šī miesas un asins dieviete ir attēlota mazas meitenes formā un patiesībā ir arī dievišķs cilvēks. Viņa pārstāv dievietes Šakti hipostāzi, bet tikai kā nevainīgu, jaunu, kas ir absorbējusi sieviešu dievību hipostāzes. Dievietes lomai paredzēto meiteni priesteri izvēlas ārkārtīgi stingri un rūpīgi. Trīs gadus vecam mazulim ir jābūt dievietes uzbūvei, un viņam nedrīkst būt ne mazākās nepilnības. Ja kaut viena no astoņdesmit ārējām pazīmēm neatbilst stingri noteiktam standartam, kandidāts nav piemērots. Meitenei, kas pretendē uz dzīvas dievietes titulu, pēc iespējas īsākā laikā jāiemācās savaldīt sevi un nekādā gadījumā nezaudēt savu prātu. Pretējā gadījumā jūs varat sagaidīt lielu nelaimi. Viņai bez trīcēm jāskatās kazu galvu ciršana, jāpavada nakts tumšā pagrabā, kas piepildīts ar skeletiem un sašķeltiem līķiem. Ja meitene nobīstas vai jebkādā veidā pārkāpj etiķeti, to var uzskatīt par draudīgu zīmi.
Lieta ir tāda, ka Kumari, kas tiek uzskatīta par Nepālas patronesi, valsts dzīvē tiek piešķirta, kaut arī nomināla, bet ļoti pamanāma loma. Tieši viņai Nepālas karalis dodas uz ikgadēju dievkalpojumu, lai lūgtu viņas svētību pārvaldīt valsti nākamajam gadam. Dievietes pienākumi nav pārāk apgrūtinoši. Pusseptiņos no rīta viņa pamostas no miega un uzreiz nonāk priesteru gādīgajās rokās. Pēc noteiktiem, vienmēr vienādiem elpošanas vingrinājumiem un rituālās mazgāšanās viņi sāk ikdienas procedūru “dievišķās acs atvēršanai”. Lai to izdarītu, uz dievietes pieres ar karmīnu tiek uzklāta plata zīme rituāla cirtēja formā ar rokturi pret deguna tiltiņu. Pēc tam ar dzeltenu krāsu izvelk to kontūru un uzmanīgi pa vidu ievelk ļoti reālistisku plaši atvērtu aci un ar melnu tinti pagarina dabas dotos acu kaktiņus. Tālāk, saskaņā ar astrologu norādījumiem, priesteri izlemj, kādas krāsas tērpu šodien izvēlēsies Kumari. To rotā dārgs kronis, kas atgādina seno krievu kokoshniku, sudraba monisti, smaga kalta grivna, gredzeni un rokassprādzes. Visbiežāk Kumari “dod priekšroku” koši sarkanai kleitai, kas simbolizē sievišķības neatvairāmo spēku, sievišķo enerģiju, kas pārvalda visu Visumu.
Šādi sagatavoto dievieti iesēdina speciālā krēslā ar apaļu pēdu un aizved uz pieņemšanas telpu. Šeit, sēžot netālu no ziemeļu sienas, kā bronzas statuja, viņa pieņem upurēšanas ziedus un saldumus, bezkaislīgi klausās viņu izklaidējošās mūzikas skaņās, neskatoties uz dejas dīvainajām figūrām, kuras dejotāji izpilda īpaši viņai. Tā diena pēc dienas paiet nemanot. Kad saule noriet, priesteri sāk gatavot dievieti gulēt. Viņa tiek fumigēta ar vīraku, tiek noņemti sudraba vīriņi un nomazgāts grims.
Tikai reizi gadā mazajai dievietei ir svētki - astoņas dienas ilgās Indrajatras svinības, kurās kopā ar hinduistiem aktīvi piedalās budisti. Šajā dienā viņa tiek aizvesta uz trokšņainām pilsētas ielām, kas piepildītas ar entuziasma pilniem pūļiem. Šajos svētkos dieviete atklājas cilvēkiem. Trīs dienas viņa kopā ar dievu Ganešu dodas ekskursijā pa pilsētu, par kuru viņi rūpējas. Un visas šīs dienas dejas turpinās, iedzenot elektrificēto pūli trakā. Pats karalis iziet laukumā, lai ļaužu acu priekšā paklanītos mazās meitenes noslēpumainā spēka priekšā, kuras priesteru zīmētā acs ir tik biedējoša kā lāsts. Šajā brīdī svētki sasniedz kulmināciju.
Veselu gadu vientuļa meitene, kura ir aizmirsusi smieties un raudāt, atcerēsies sava triumfa saldos mirkļus. Atņemta vienaudžu kompānijai, nezinot spēles, viņa pacietīgi gaidīs
nākamie svētki. Bet kādu dienu viss beigsies negaidīti. Sasniedzot divpadsmit gadu vecumu, kad viņā, pēc priesteru domām, mostas sievišķība, viņa, aizmigusi kā dieviete, pamodīsies kā parasta meitene. Viņa klusi un nepamanīta pametīs templi, lai atgrieztos pie savas ģimenes un mēģinātu iemācīties dzīvot cilvēka veidolā. Viņai var būt ļoti grūti iekļūt jaunā lomā. Neskatoties uz ievērojamo pūru, ko viņa saņem atvadīšanās laikā, šādas meitenes ļoti nelabprāt uzņem par sievām. Un kurš vēlas precēties ar dievieti, kas pieradusi tikai pavēlēt. Tāpēc kopīgs liktenis ir vientuļa veģetācija, piepildīta ar sapņiem un atmiņām par kādreizējo diženumu...
Bez dzīvās dievietes Nepālas galvaspilsētā Katmandu ir vēl vismaz divas dzīvas dievietes. Viens dzīvo Patalā, bet otrs Bhaktapurā. Bez tām Katmandu ielejā joprojām ir dzīvas vietējas nozīmes dievietes. Ne velti šo ieleju bieži sauc par “Dievu ieleju”.
Kur dzīvo dievi?
Saskaņā ar dažām idejām pirmie dievi dzīvoja uz Zemes. Tātad šumeru dievi, kad viņi saprata, ka Zeme ir laba, gribēja uz tās palikt. Viņi vērsās pie dieva Enlila ar lūgumu, lai viņš iekārtotu vietu, kur viņi varētu dzīvot kopā. Un tā zemes diska centrā (pēc šumeru domām Zeme bija plakana) Enlils uzcēla Nipuras pilsētu, apmetot tur savus brāļus un māsas. Bet viņš neaizmirsa sevi, savu mīļoto, kurš pilsētas centrā uzcēla augstu platformu un uzcēla uz tās skaistu lapis lazuli pili. Vietu, kur viņi apmetās, šumeru dievi sauca par “svētīgo zemi” - “En-Ēdeni”. Senie ebreji, aizguvuši no šumeriem (un neatsaucoties uz viņiem) mītu par pasaules radīšanu, tikai nedaudz mainīja šīs vietas nosaukumu, pārvēršot to par pazīstamo Ēdeni, t.i. paradīze. Senās ēģiptiešu dievs Ra, pabeidzis sākotnējo dievu un cilvēku pasaules sakārtošanu, apmetās uz Ben-Ben svēto kalnu Heliopolē (atrodas Ēģiptē). Tajā pašā laikā viņš pavadīja nakti lotosa ziedā, kuru viņš pameta rītausmā un pēc tam visu dienu lidinājās virs zemes.
Uz Zemes dzīvoja arī ķīniešu dievs Huang Di. Stiprinājis un apstiprinājis savu spēku cīņā ar citiem dieviem, viņš Kunlun kalnā uzcēla majestātisku un skaistu pili. Šajā pilī viņš pavadīja savu brīvo laiku un izklaidējās. Pili ieskauj jašmas žogs. Katrā pusē bija deviņas kolonnas un deviņi vārti, un iekšpusē pili ieskauj piecas sienas un divpadsmit torņi. Netālu no pils auga piecus garus rīsu vārpas. Uz rietumiem no tā auga divi koki – pērle un nefrīts. Uz austrumiem no kukurūzas vārpas auga Shatan koks un Langan koks. Uz Fučanas koka, blakus Langan kokam, sēdēja trīsgalvainais gars Ližu, kura trīs galvas pārmaiņus aizmiga un pamodās. Huang Di bija vēl viena pils Tsynyashoan kalnā. Uz ziemeļaustrumiem no šīs pils atradās slavenie piekārtie dārzi, kas atradās tik augstu, ka šķita, ka tie karājās mākoņos. Āfrikas dievi dzīvo arī uz zemes. Tātad, Kikuju tautu galvenais dievs
un Kamba Ngai dzīvo kalnos, ko viņš pats uzcēlis: Kenijas kalns, "Lielā lietus kalns" (austrumos), "Skaidro debesu kalns" (dienvidos), "Miega kalns vai slepenais patvērums" rietumi).
Dievs Šiva dzīvo kristāla kalna galā. Bet seno vācu dievu Asgarda mājvieta atradās koka galotnē. Interesanti, ka šo mājokli uzcēlis kāds milzis, kuram palīdzējis... zirgs. Maiju indiāņu lietus dievs par savu dzīvotni izvēlējās pasaules kokus. Daži dievi dod priekšroku dzīvot pazemē. Zem zemes atradās liels kalns, un tajā - pazemes pasaule, kurā valdīja dieviete Ereškigala un viņas vīrs Nergals.
Lai gan uz zemes ir labi, tomēr labāk ir dzīvot debesīs un ir interesantāk. Tāpēc tur dzīvoja un dzīvo lielākā daļa dievu. Pat cilvēces civilizācijas rītausmā, Mezopotāmijā, Ūras pilsētvalsts dievi apmetās debesīs (aptuveni 2330 gadus pirms mūsu ēras). Grieķu dievi – Zevs un viņam pakļautās dievības arī dzīvoja nevis uz Zemes, bet gan augstu virs tās – spožajā Olimpā. Trīs skaistas Oras apsargāja ieeju augstajā Olimpā un pacēla biezu mākoni, kas klāja vārtus, kad dievi nolaidās uz zemes vai uzkāpa uz spožajām Zeva pilīm. Augstu virs Olimpa plaši izpletās zilās debesis, no kurām lija zelta gaisma. Zeva valstībā nebija ne lietus, ne sniega; Tur vienmēr bija gaiša, priecīga vasara. Dievi mielojās zelta pilīs, ko uzcēla Zeva dēls Hēfaists. Pats Zevs sēdēja augstā zelta tronī.
Pie viņa troņa atradās miera dieviete Eirēne un pastāvīgā Zeva pavadone, spārnotā uzvaras dieviete Nike. Papildus pilīm, kas atrodas virs zemes, grieķu un romiešu dievi laiku pa laikam dzīvoja īpašās mājās, ko viņiem īpaši uzcēla ticīgie - tempļos. Ticīgie ieradās tur, lai lūgtu viņiem un pateiktos par viņiem sniegtajiem pakalpojumiem. Bet lielā brāļa Zeva, zemes kratītāja dieva Poseidona pils atradās dziļi jūras dzīlēs. Viņa skaistā sieva Amfitrita dzīvoja kopā ar viņu. Debesu valstībā dzīvo arī Indijas dievi. Indrai ir sava tūkstošvārtu pilsēta Amaravati, pilna ar zeltu un dārgakmeņiem. Dārzi tur zied mūžīgi, un debesu pilsētas iedzīvotājus nenomāc ne aukstums, ne slāpes. Viņi nezina ne vecumu, ne slimības, ne bailes. Viņu acis priecē skaisto dejotāju - Ansaru dejas. Turklāt viņiem ir arī mājoklis Himavatas virsotnē (Himalaji). Augstākajās debesīs dzīvoja arī acteku dievi Ometecuhtli un Omesihuatl – dievišķais pāris, kas dzemdēja dievus un cilvēkus.
Daži dievi par savu dzīvesvietu izvēlas ne tikai debesis, bet arī mākoņus. Mākoņos, milzīgā mirdzošā vara pilī, dzīvo Āfrikas jorubu cilts dievs Šango. Senā Šumera dievi, kas pastāvīgi dzīvoja debesīs, dažreiz izrādīja žēlastību cilvēkiem un nolaidās no debesīm uz viņu zemes tempļiem.
Viņi īpaši mīlēja “augstus” tempļus uz platformām, ko sauc par zikurātiem. Tajā pašā laikā viņi dzīvoja arī “apakšējos” tempļos savu statuju veidā. Indijas dievs Krišna, no vienas puses, vienmēr mīt savā mājvietā, no otras puses, viņš ir visuresošs (Bhagavadgīta 8:22). Un, tā kā viņš ir visuresošs, viņš arī mīt katra ticīgā sirdī (Bhagavadgīta 18:61). Tāpat kā cilvēki, arī senie dievi dzīvoja mājās (pilīs). Uzvarējis savu tēvu, indiešu dievs Indra pārbūvēja visu pasauli. Viņš uzcēla šo pasauli kā māju: tā stāv uz četriem pīlāriem un no augšas ir pārklāta ar debesīm. Mājai ir divas durvis. No rīta saule ienāk pa austrumu durvīm, plaši atvērtas. Vakarā gādīgā Indra uz īsu brīdi atver rietumu durvis, lai izlaistu naktī rietošo sauli. Tas pa dienu dara daudz darba un ļoti nogurst, tāpēc gribas gulēt.
Spriežot pēc Vecās Derības, Dievam Jahvem Cebaots sākotnēji vispār nebija konkrētas dzīvesvietas, līdz viņš nāca klajā ar brīnišķīgu ideju par mūsu materiālās pasaules radīšanu. Kāpēc viņam tas bija vajadzīgs - neviens nezina. Varbūt viņš pats to nezina. Jebkurā gadījumā Bībelē par to nekas nav teikts. Spriežot pēc šīs radības apraksta, gudrais un visu zinošais Jahve pat nenojauta, ka šī pasaule izrādīsies tik laba (“Un Dievs redzēja, ka tā bija laba.” 1. Mozus 1:10). Un, kad viņš radīja gaismu, viņš bija vēl vairāk pārsteigts un pat sajūsmā. Izrādījās, ka ar gaismu dzīve ir labāka ("Un Dievs redzēja gaismu, ka tā bija laba" 1. Mozus 1:4). Iezogas prātā doma, ka miljardiem gadu nabaga Jahve dzīvoja... bez gaismas, pilnīgā, pat piķa tumsā. Un viņam nebija ne lāpas, ne luktura. Viņam nebija ne jausmas, ka dzīve būtu labāka ar gaismu. Jābrīnās, kā ebreji tādu dievu sauc par visu zinošu un visu gudru?...
Lai gan Jahve radīja pasauli, viņš nesteidzās noteikt savu atrašanās vietu tajā (un līdz ar to sakārtot savu dzīvi). Nav zināms, cik ilgi tas turpināsies, bet tad viņa dzīvē iejaucās gudrie un inteliģentie ebreji, kuri viņu pielūdza, kas nodrošināja viņam pastāvīgu mājokli “Derības šķirstā”, kas viņu nomadu dzīves laikā tika glabāta īpašā teltī. , kas tika novietota dažādās drošās vietās (lai kaut kā savvaļas dzīvnieki netraucētu mieru visvarenajam un visvarenajam Dievam - visas pasaules radītājam). Vēlāk ebreju karalis Salamans 953. gadā p.m.ē. uzcēla savam dievam greznu templi. Taču, tā kā Jehova bija pieradis pie nomadu dzīves, šis templis viņu neglaimoja un neizvēlējās to par savu pastāvīgo dzīvesvietu. Tajā pašā laikā, lai ebreji uz viņu neapvainotos, Jehova paziņoja, ka ... viņa vārds atrodas šajā templī (1. Ķēniņu 8:16).
586. gadā pirms mūsu ēras. ebreju Dieva pārraudzības dēļ šo brīnišķīgo templi iznīcināja ārzemnieki (acīmredzot, Jehova tajā laikā bija aizņemts ar dažām ļoti svarīgām lietām vai atradās citās pasaulēs),
bet ebreji to atjaunoja. Kad mūsu ēras 70. gadā. templi atkal nopostīja (šoreiz romieši), ebreji to neatjaunoja. Un, lai gan kopš šīs iznīcināšanas ir pagājuši gandrīz 2 tūkstoši gadu, un ebreji savā valstī dzīvo gandrīz 60 gadus, tā vēl nav atjaunota. Rezultātā ebrejiem ir jālūdz savs dievs ēkās, kas zināmā mērā aizstāj templi - sinagogas (sinagoga - grieķu valodā - "sapulču nams"). Un pacietīgais Jahve joprojām gaida, kad ebreji nāks pie prāta un beidzot atjaunos viņa Templi. Gadījums reliģijās, protams, ir unikāls un paradoksāls: ebreju tautas dievs, kurš radīja visu pasauli saskaņā ar jūdaisma mācībām un izvēlējās šo tautu no visām pasaules tautām par savas mīlestības objektu, ir divus tūkstošus gadu nebija savas mājas (tempļa). Kā viņam jāmīl sava tauta, ka viņš vēl nav apvainojies un nav to sodījis par tādu neuzmanību un necieņu pret sevi! Cits dievs būtu nežēlīgi atriebjies savai tautai par tādu nolaidību pret sevi!
Tā vietā, lai atjaunotu templi savam dievam, ebreji gaida sava Dieva sūtni – mesiju (nevis to, kurš pēc kristiešu mācības nāks uz zemes otrreiz un kuru viņi sauc par Jēzu Kristu, bet gan īstais mesija!), kurš, kā viņi tic, atjaunos viņiem Templi. Tāpat kā, Jahve pieļāva Tempļa iznīcināšanu, ļauj viņam pašam vai ar sava sūtņa palīdzību to atjaunot.
Taču, spriežot pēc tā, ka neviens no lielajiem un mazajiem dieviem nekad nav būvējis un nepārbūvējis savus tempļus (!), ebreji velti tērē laiku un neatjauno Templi, kas tika nopostīts viņu pašu vainas dēļ (Templis bija iznīcināja romieši, jo ebreji to pārvērta par cietoksni un sacelšanās centru). Mūsdienās ebrejiem ir viss, lai atjaunotu Templi – planētas bagātāko cilvēku nauda, modernākā celtniecības tehnika, arhitekti, inženieri un darbaspēks. Un nav vajadzības atjaunot templi Tempļa kalnā, kur tas bija agrāk un kur mūsdienās ir pat divas musulmaņu mošejas - "Kubbat al-Sakhra" ("Klienta kupols") un "Masjid al-Aqsa" (“Tālā mošeja”). Pašā Jeruzalemē ir pietiekami daudz vietas Tempļa celtniecībai. Jahvem galvenais, ka viņam atkal ir savs Templis, un nav tik svarīgi, kurā vietā Jeruzalemē tas stāvēs. Galu galā, saskaņā ar ebreju mācībām, viņu Dievs ir ne tikai radītājs, bet arī visas zemes īpašnieks!
Ticīgie var sazināties ar saviem dieviem (dievu) svaigā gaisā – mežā, kalnā, laukā. Lai satiktos ar dieviem, senie ārieši izvēlējās paaugstinātu vietu, uz kuras izklāja upura salmus. Dievi tika aicināti uz tā apsēsties. Seno slāvu vidū lielākā daļa svēto pielūgsmes vietu bija īslaicīgas - uz vienu svētkiem, uz vienu sezonu, uz vienu gadu. Tas bija saistīts ne tik daudz ar nomadu vai daļēji nomadu dzīvesveidu, bet gan ar ticību vienreizējam Dieva apmeklējumam noteiktā vietā. Tad viņi sāka būvēt tempļus (no senslāvu valodas “kap” - elks; “uzkrāt” - vākt) un dārgumus (“treba” - upuris un upuris). Sākotnēji senie dievi ar saviem ticīgajiem tikās brīvā dabā. Bet vēlāk viņi saprata, ka ir pelnījuši ērtākus apstākļus un lika celt sev ēkas - vispirms torņus, bet pēc tam īpašas mājas-tempļus, kas kļuva par viņu mājām. Taču salīdzinoši jaunie dievi (Kristus un Allāhs) nedzīvo pastāvīgi savās tempļa mājās, bet apmetas uz laiku vai apmeklē tos tikai reizēm. Dieviem ļoti patīk, ja viņiem katrā pilsētā, ciemā un ciemā ir sava māja, kurā var apskatīties un pat uz brīdi apstāties - mazliet atpūsties un palikt.
Ja vecajiem dieviem bija tikai dažas savas mājas vai pat viena, tad mūsdienu dieviem, piemēram, Jēzum Kristum, ir simtiem tūkstošu šādu māju-tempļu, kas izkaisīti pa daudzām valstīm un kontinentiem un kuriem ir ļoti daudz dažādu māju. veidlapas. Kurā viņš dzīvo?
Jautājums ir ļoti grūts: galu galā, ja viņš apmetas kādā no tām, apvainosies citu baznīcu priesteri un ticīgie. Un, ja viņš pārceļas no tempļa uz templi, tad ir jāsastāda viņa uzturēšanās grafiks dažādās baznīcās. Bet tāda grafika nav! Izeja no šīs sarežģītās situācijas ir tāda, ka Dievs vienlaikus ir klātesošs visos. Jāņa Hrizostoma laikā tika uzskatīts, ka “pats Dievs ir neredzami klātesošs templī”. Krievu pareizticīgajā baznīcā ļoti cienītais sludinātājs Jānis no Kronštates tam piekrita: “Kad jūs esat baznīcā, atcerieties, ka esat Dieva Kunga dzīvā klātbūtnē, stāvot Viņa vaiga, Viņa acu priekšā, dzīvajā. Dieva Mātes klātbūtne”. No šiem vārdiem, kuriem jātic katram pareizticīgajam kristietim, izriet, ka Kristus vienlaikus ir klātesošs visās baznīcās. Neviens nezina, kā viņam tas izdodas, jo... tas ir liels noslēpums. Protams, Dievs.
Šo cilvēku autoritāte ir balstīta uz pārliecību, ka katrā templī viņi var runāt ar savu Dievu. Galu galā pats vārds “baznīca” (grieķu valodā “kyurioke”) nozīmē “Kunga nams”, t.i. māja, kurā dzīvo Dievs. Bet pat tad, ja viņa tagad nav (viņš devās prom, piemēram, kaut kur savā dievbijīgā darījumā), viņš joprojām uzklausīs visas viņam adresētās lūgšanas. Tā saka garīdznieki. Un, lai gan viņi to nevar droši zināt (galu galā pats Dievs ar viņiem nesazinās), tajā pašā laikā viņi nevar teikt, ka Dieva nav šajā templī. Citādi cilvēki tur nenāks un nepirks sveces un lūgšanas, kas nozīmē, ka priesterim nebūs naudas, lai uzturētu šo templi, un viņam nebūs no kā iztikt!
Protams, tāpat kā protestanti var teikt, ka Kristus ir klātesošs visās draudzēs vienlaikus, jo viņš ir visur telpā un laikā. Bet, ja ņemam kristiešu galvenās daļas – katoļu un pareizticīgo – viedokli, tad šāds uzskats ir ķecerīgs. Tajā pašā laikā viņiem nav sava skaidrojuma, kā Dievam izdodas būt visās draudzēs vienlaikus. Ja mēs pieņemam protestantu viedokli, ka Dievs ir visur vienlaicīgi laikā un telpā, tad tas nozīmē, ka ar Viņu var sazināties jebkurā vietā.
Tas noved pie ļoti nepatīkama secinājuma katoļiem un pareizticīgajiem kristiešiem, ka Dievam nav jāceļ īpašas mājas-tempļi. Un, ja protestanti ir konsekventi, izrādās, ka ēkas, kurās viņi pulcējas, nevajadzētu saukt par tempļiem un baznīcām, nevis par lūgšanu namiem, bet tikai par sanāksmju zālēm vai, kā tos sauc Jehovas liecinieki, par "Karalistes zālēm". Izrādās, ka tempļu un baznīcu celtniecība ir vajadzīga tikai garīdzniekiem un garīdzniekiem...
Islāma dievs Allāhs arī nedzīvo mošejā. Mošeja (arābu valodā "masjid") ir "vieta, kur tiek veikta noliekšanās", t.i. šī ir vieta, kur viņi lūdz Dievu. Un, lai gan Allāhs neatrodas mošejā, visas viņam adresētās lūgšanas noslēpumaini sasniedz viņu.
Protams, dievi viņiem pieņem lūgšanas, lasa citās vietās (mājās, uz lauka, uz ceļa utt.), bet viņi dod priekšroku, lai tās tiktu teiktas šajos lūgšanu namos - baznīcās, baznīcās, mošejās, sinagogās. . Dievi, it īpaši dievi radītāji, varētu izveidot sev tempļus, taču viņiem acīmredzot nav laika vai vienkārši ir slinkums to darīt. Tāpēc viņi gaida, kad ticīgie uzcels šos tempļus. Un ticīgie, it īpaši pie varas esošie, kuri var tērēt ne tikai (un ne tik daudz) savu personīgo naudu tempļu celtniecībai, bet arī valsts naudu, uzceļ lielu skaitu tempļu, lai izpelnītos Dieva žēlastību - doties uz debesīm, pat ja viņi paši saprot, ka nav pelnījuši debesis un elli. Tā ebreju un kristiešu vidū populārais ebreju karalis Salamans Jahves tempļa celtniecībai ilgus gadus, vienojoties ar feniķiešu karali Hiramu, veda uz Izraēlu zeltu – aptuveni 20 tonnas gadā, kas bija paredzēts šī tempļa celtniecība. Par to viņš deva Hīrāmam, kā teikts Vecajā Derībā, "20 pilsētas Galilejas zemē" (1. Ķēniņu 9:11).
Lielas baznīcas (tempļus) kristiešu (katoļu un pareizticīgo) vidū sauc par katedrālēm. Katras reliģijas ticīgie paši nosaka savas baznīcas arhitektūru un apdari - no ļoti vienkāršām, neaprakstāmām ēkām, gandrīz šķūņiem, līdz greznām pilīm, kurās mitinās tūkstošiem draudzes locekļu. Pēdējo piemēri ir indiešu dievam Višnu veltītie tempļi un Svētā Pētera bazilika Romā. Milzīgā, vēl nepabeigtā Svētās Ģimenes baznīca (Sagrada familia) Barselonā (Spānija) ir ļoti interesanta. Līdz 1990. gadam lielākā kristiešu katedrāle pasaulē bija Svētā Pētera bazilika Romā. Un 1990. gadā to pārspēja Āfrikas Kotdivuāras štata galvaspilsētas Jamusukro pilsētas katedrāle. Tā platība ir 22 067 kvadrātmetri. metri, tā augstums ir 189 m, garums bez portika ir 186,4 m, bet ar portiku - 211,5 m.
Kāpēc tiek celti tik lieli tempļi? Izrādās, pavisam ne dēļ vēlmes pulcēt pēc iespējas vairāk ticīgo! Piemēram, 4. gadsimta sākumā Trīrē (Vācijā) un Ženēvā (Šveicē) celtās katedrāles aizņēma lielus zemes gabalus, lai gan tās apmeklēja salīdzinoši maz draudzes locekļu. XI gadā Špeijeras pilsētas milzīgo katedrāli nebūtu piepildījuši pat visi šīs pilsētas iedzīvotāji. Katedrāļu milzīgie izmēri un to apdares krāšņums liecina tikai par to, ka to celtniecību pasūtītājus nevadīja reliģiskas jūtas. Motivējošais spēks bieži ir bīskapa vai abata lepnums un iedomība, kas mudināja katedrāles celtniecību. "Mēs uzcelsim tik milzīgu katedrāli, ka cilvēki, to ieraugot, domās, ka esam traki," 1402. gadā Seviljā sacīja spāņu garīdznieks. Pat šodien Seviļas katedrāle tiek uzskatīta par otro lielāko pasaulē. ”Varbūt,” raksta Jehovas liecinieku žurnāls ”Atmostieties!” (2001. gada 8. jūnijs), - katedrāles slavina cilvēkus, kas tās uzcēla, bet ne Dievu.
Lūgšanu namu apdare var būt ļoti pieticīga un vienkārša, kā, piemēram, islāma mošejās, ebreju sinagogās, protestantu lūgšanu sanāksmju zālēs, vai ļoti bagāta, pat grezna, kā katoļu un pareizticīgo baznīcās: sienas rotā ikonas. un gleznas par Bībeles tēmām, un griesti ir klāti ar gleznām. Pareizticīgo baznīcās altāri no telpas galvenās daļas atdala īpaša siena, kas sastāv no ikonām - ikonostāze. Katoļu un protestantu baznīcās ticīgie var sazināties ar Dievu sēžot, bet pareizticīgo baznīcās, kā likums, tikai stāvot, dažreiz uz ceļiem vai nogāzušies uz grīdas. Uz ceļiem viņi vēršas pie Allāha un muhamedāņiem.
Par to, ka jau senos laikos cilvēki cēluši lielu skaitu dievu tempļu, liecina izrakumi Babilonā. Viens no uzrakstiem uz māla plāksnītes vēsta, ka tur bijuši 53 lielo dievu tempļi, 55 dieva Marduka svētnīcas, 300 zemes un 600 debesu dievību svētvietas, 180 krāšņās dievietes Ištaras altāri, 180 dievietes Negalas altāri. un Adadi un vēl 12 altāri! Šie izrakumi apstiprināja, ka Babilonas iedzīvotāji tik ļoti mīlēja (vai drīzāk baidījās) no saviem dieviem, ka lielāko daļu savu dzīvības un radošo spēku veltīja šo reliģisko ēku celtniecībai. Baznīcas (tempļi) ir mazas un lielas. Nelielas baznīcas piemērs ir arhitektūras brīnums - Nerlas Aizlūgšanas baznīca. Lielākā kristiešu baznīca ir Svētā Pētera bazilika Romā, kurā var izmitināt desmitiem tūkstošu dievlūdzēju. Musulmaņi neatpaliek no kristiešiem – piemēram, Sultāna Suleimana mošeja Stambulā var uzņemt līdz 10 tūkstošiem cilvēku.
Parasti katram dievam tiek veltīts atsevišķs templis. Piemēram, Vesta templis vai Saturns Romā. Tomēr ir arī tempļi, kas vienlaikus veltīti visiem dieviem. Piemēram, celta 27. gadā pirms mūsu ēras. Markusa Agripas Panteons, kurā atradās daudzu dievu statujas. Panteons ir lielākā senā kupolveida struktūra, kas ir saglabājusies līdz mūsdienām gandrīz nemainīga. Un mūsdienās ir tempļi, kuros ticīgie var lūgties vairākiem dieviem vienlaikus – Kristum, Allāham un Jahvem. Dievu tempļu skaits ir atšķirīgs - no viena, piemēram, pagātnē ar dievu Jehova-Jahve, līdz desmitiem un pat simtiem tūkstošu - ar Kristu un Allāhu. Krievijā vien līdz 1917. gada sākumam vien bija aptuveni 78 tūkstoši pareizticīgo baznīcu, lūgšanu namu un kapliču.
Pēdējās desmitgadēs, ņemot vērā to, ka ticīgie ne pārāk vēlas apmeklēt baznīcas, tā sauktās "elektroniskās baznīcas" ir kļuvušas arvien izplatītākas Rietumvalstīs, īpaši ASV. Tie ir radio un televīzijas raidījumi, kā arī datorprogrammas, ko ticīgie var izmantot visur, kur viņi atrodas – mājās, darbā, atvaļinājumā, ceļojumā. “Elektroniskās baznīcas” piedāvā ticīgajiem kristīgās ziņas, visa veida kristīgo dialogu priekšnesumus, reliģiskas karikatūras, spēles un mīklas ar reliģisku saturu. Interesanti, ka pats Dievs, tāpat kā iepriekš, necenšas izmantot jaunas iespējas saziņai ar saviem ticīgajiem. Acīmredzot viņam šim nav laika, viņš ir ļoti aizņemts... Tikai ko?
Dievu dzīve, viņu uzvedība un darbība
Dieviem nekas cilvēcisks nav svešs – tāpat kā cilvēki viņi strādā, atpūšas, staigā, ēd, dzer, guļ un pat sapņo. Viņiem ir daudz cilvēcisku īpašību: viņi dusmojas, nav brīvi no skaudības, viņi var būt skumji un priecīgi. Dievi ļoti lepojas ar savu stāvokli un tāpēc ļoti veltīgi. Tādējādi šumeru dievs Enki - ūdens un gudrības dievs -
mīlēja sevi slavināt, savu augsto stāvokli dievu hierarhijā, savu Abzu templi un, protams, daudzos labos darbus. Pirmkārt, viņa radītie likumi, kas pārvalda pasauli. Viņš lepojās, ka ieviesis lauksaimniecību un iecēlis dievu Enkidu pieskatīt aršanas darbarīkus. Viņš lepojās ar to, ka uzcēlis klētis graudu uzglabāšanai, nododot to pārraudzību dievietei Ašnanei, kā arī izgudrojis kapli un veidni ķieģeļu izgatavošanai. Būdams konsekvents visā, viņš uzticēja ķieģeļu dievam Kulam pārraudzīt ķieģeļu izgatavošanu. Allāhs ļoti lepojas ar sevi un saviem darbiem, tāpēc Korānā viņš sevi dēvē par “Mēs”.
Arī cilvēku paradumi un paražas dieviem nav svešas. Tātad, pēc uzvaras un pievienošanās pilij, uzvarošais dievs pārbūvēja savu pili atbilstoši savai gaumei. Piemēram, ugaritiešu dievs Baals, uzvarot jūru un upju dievu Jam-Naharu, neskatoties uz diezgan pieklājīgo pili (no ķieģeļiem un ciedra), uzskatīja, ka viņa māja ir sliktāka nekā citiem dieviem, un nolēma to aizstāt. to ar greznu pili, kuru viņš uzcēla no zelta, sudraba un lapis lazuli. Par godu jebkuriem panākumiem - uzvarai pār ienaidnieku, pils celtniecības pabeigšanai, bērna piedzimšanai - dievi organizēja svētkus un dzīres. Viņiem vienmēr ir paticis ēst, viņi ēda ar garšu un daudz. Ņemot vērā kolosālos vēdera izmērus, bija ļoti grūti viņus pabarot. Tātad indiešu dievam Indrai bija divi kuņģi, milzīgi kā ezeri. Var iedomāties, cik daudz viņam bija jāēd, lai būtu apmierinājums... Pēc dieva Baala nāves sarīkoja bēru mielastu, par kuru tika nogalināti 60 buļļi, 60 kazas un 60 stirnas. Tāpat kā cilvēkiem, arī dieviem patīk svinēt dzimšanas dienas. Spriežot pēc mītiem, dievi īpaši labi dzīvoja senos laikos.
Senie grieķu dievi lielāko daļu sava laika pavadīja dzīrēs. Zeva meita, jaunais Hebe un Trojas ķēniņa Ganimēda dēls, piedāvāja viņiem ambroziju un nektāru - grieķu dievu ēdienu un dzērienu. Skaistās harītes (grācijas) un mūzas priecēja viņus ar dziedāšanu un dejošanu. Sadevušies rokās, viņi dejoja apļos, un dievi apbrīnoja viņu vieglās kustības un brīnišķīgo, mūžīgi jauneklīgo skaistumu. Šie dievi, tāpat kā cilvēki, mīlēja labi ēst, dzert, tostarp labu vīnu, dejot un klausīties mūziku. Cilvēki tajos laikos vēl nebija izgudrojuši radio, televīziju vai mūzikas ierakstīšanu videokasetēs un kompaktdiskos. Un tā kā dievi nesteidzās apdāvināt cilvēkus ar civilizācijas augļiem un dažādiem ērtiem izgudrojumiem, viņi paši (acīmredzot pieticības dēļ) arī tos neizmantoja. Tāpēc viņiem bija jāklausās tikai “dzīvā” mūzika, tas ir, to mūziķu koncerti, kuri uzstājās viņu priekšā. Bet tam bija arī sava pozitīvā puse: mūziķi nekad neuzstājās viņu priekšā zem “finiera”. Bet savos svētkos dievi ne tikai izklaidējās - tajos viņi vienlaikus izlēma visas svarīgās lietas, noteica pasaules un cilvēku likteni.
Agrāk dievi mīlēja izrādīt savu spēku, cīnīties un piedalīties kaujās. Karadarbības laikā dievus, tāpat kā parastos cilvēkus, varēja sagūstīt. Tā babiloniešu dievs Marduks Asīrijas gūstā pavadīja 21 gadu – no 689. līdz 668. gadam pirms mūsu ēras. Lai gan dieviem patika izklaidēties, viņi nevairījās no darba un amatniecības. Tādējādi ugaritiešu amatniecības dievs Kotar-i-Khasis radīja lieliskus lietišķās mākslas darbus.
Dažu dievu dzīve tiek plānota burtiski minūti pēc minūtes. Tā vienā no Harē Krišnas sektām Indijā, Radžastānas štatā, vēl nesen dienas laikā notika astoņas ceremonijas, kuru laikā dievs Krišna tika pamodināts, apģērbts, dziedāja par to, kā viņš ved govju ganāmpulku. ganībās, pēc tam “pabaroja”, nodrošināja dienas atpūtu, atkal pamodināja, atkal “pabaroja”, dziedāja par to, kā viņš dzen govis mājās, un tad nolika gulēt uz nakti. Citviet Indijā Pažani pilsētiņā (Indijas dienvidos) populārais un ļoti cienījamais tamilu dievs Muragans joprojām katru dienu (!) tiek vests vakara pastaigā. Viņš brauc ar ratiem – apmēram piecus metrus augsts tornis, kas novietots uz četrriteņu platformas. Dievu pats attēlo jauna vīrieša statuja ar šķēpu rokā, kurš sēž uz pāva. Apmēram trīs desmiti cilvēku velk ratus, grābj virves. Aiz ratiem vairāki jauni vīrieši velk lielu ģeneratoru, kas nodrošina elektrību Dievam par godu iekārtotajam apgaismojumam.
Un lūk, cita indiešu dieva – Vithobas ikdiena. Katru dienu Badwe (priesteru klans, kas veic visus pakalpojumus Vithobai) veic piecas obligātas rituālas ceremonijas - rītausmā, rītā, pusdienlaikā, vakarā un naktī. Vitobu akmens statuja, kas lielākajai daļai ticīgo ir tikai lūgšanas koncentrēšanās simbols, tiek maigi modināta, mazgāta, svaidīta, apģērbta un izrotāta (vienlaikus īpašie „dingres” priesteri piedāvā Vitobam spoguli, lai viņš varētu novērtēt priesteru pūles), paēdināja un noguldīja gulēt. Daudzas reizes dienā Vitoba piedalās lūgšanu dievkalpojumos – pudžās. Pudžas mērķis var būt zvēresta izpilde, dievības izpirkšana, tikumu iegūšana jeb prasāds – ēdiens, kas pārklāts ar dievišķu pieskārienu. Pudžas laikā nepārtraukti skan dziedājumi, un pielūgsmes objekts tiek atkārtoti mazgāts piecos “saldos nektāros” - pienā, medū, cukura sīrupā, rūgušpienā un gī.
Daži senie dievi bija arī karaļi uz zemes. Tātad Dievs Sets bija Augšēģiptes karalis, bet Hors bija Lejasēģiptes karalis. Pēc tam Hors saņēma kontroli pār abām Ēģiptes karaļvalstīm. Dievs Enki bija ļoti labs Ūras pilsētvalsts valdnieks. Viņš pastāvīgi rūpējās par tās labklājību un pārākumu pār citām pilsētām. Sākumā viņš piepildīja Tigras upi ar svaigu, dzirkstošu un dzīvinošu ūdeni.
Lai nodrošinātu Tigras un Eifratas upju pareizu darbību, viņš iecēla dievu Enbilulu, "kanālu uzraugu", lai tās uzraudzītu. Viņš arī radīja dzīvinošu lietu, lika tam nokrist zemē (cik tas ir gādīgs!) un iecēla vētras dievu Iškuru to uzraudzīt. Lai apstrādātu zemi, viņš izgudroja arklu, jūgu un ecēšas un lika dievam Enkidu par tiem rūpēties. Viņš neaizmirsa par mājām un jo īpaši par ķieģeļiem, no kuriem tie ir būvēti. Un viņš iecēla dievu Mušdamu par galveno arhitektu (“lielo celtnieku”).
Un tomēr vairuma dievu dzīve ne tuvu nav tik viegla un patīkama, kā varētu šķist. Viņiem ir ne tikai draugi, bet arī ienaidnieki. Tādējādi ēģiptiešu dievam Ra bija tāds ienaidnieks kā čūska Apofis - arī, protams, dievs. Tā bija ļoti ļaunprātīga milzu čūska, kas ne tikai traucēja Ra viņa uzturēšanās laikā uz zemes, bet pat gribēja gāzt un iznīcināt Saules dievību. Cīņa ar viņu ilga visu dienu no saullēkta līdz saulrietam, un Apepam, lai gan viņš tika uzvarēts, tomēr izdevās izdzīvot un paslēpties pazemes valstībā, kur kopš tā laika Ra laivai katru nakti tiek uzbrukts.
Dieva Krišnas bērnībā baku dieviete Putana (nejaukt ar putbnu - staigājošu sievieti) mēģināja iznīcināt dievu Krišnu, kurš piedāvāja dieva mazulim ar indes pilnu krūti. Taču Krišna, neskatoties uz savu jauno vecumu, kā jau lieliem dieviem pienākas, neļāvās apvainoties: viņš izsūca visu slepkavas dievietes krūšu saturu, un nokaltusī Putana nomira. Ar to Krišnas nepatikšanas nebeidzās. Ieraudzījis Krišnu šūpulī, dēmons Šaktasura nolaidās no debesīm, lai nogalinātu bērnu. Bet jaunais dievs tika galā arī ar viņu, ar kāju pārvēršot pīšļos. Taču pat ar to nebeidzās Krišnam naidīgo spēku mahinācijas – vēl daudzas reizes viņam nācās cīnīties ar asurām, kas izpaudās dusmīgu dzīvnieku veidolā – ziloņiem, buļļiem, zirgiem, ēzeļiem un čūskām. Mahabhbrata 10 sniedz garu dueļu un visu veidu cīņu sarakstu, kurās Krišna vienmēr uzvarēja. Kādu dienu viņam nācās cīnīties ar ļoti neparastu pretinieku – savu dubultnieku, kurš piesavinājās viņa vārdu.
Kas attiecas uz tādu diženu dievu kā Sabaots-Jahve, Allāhs un Jēzus Kristus darbību, par tiem praktiski nekas nav zināms. Saskaņā ar Korānu Allahs visu laiku ir nomodā (“...ne miegainība, ne miegs viņu nepārņem.” Sura 2, 256. pants). Bet kā viņš aizpilda savu dārgo laiku, nav zināms. Jebkurā gadījumā viņš saviem sekotājiem to nestāsta, un paši ticīgie neuzdrošinās jautāt - tas ir biedējoši, ja nu viņam tas nepatīk un viņš kļūst dusmīgs. Lielie, vienīgie valdošie dievi ar cilvēkiem sazinājās tikai tālā pagātnē. Viņi ilgu laiku nav sazinājušies ar cilvēkiem un neliek par sevi zināt.
Kā redzams no Bībeles, Host-Jahveh ļoti smagi strādāja, lai radītu pasauli - veselas 6 dienas un tāpēc bija ļoti noguris. Galu galā viņš ar vārdu palīdzību radīja pasauli (t.i., Zemi) un visu, kas tajā dzīvo. Cik daudz vārdu viņam bija jāizrunā, lai radītu visu floru un faunu! Tad viņš sāka atpūsties un, acīmredzot, joprojām nodarbojas ar šo patīkamo darbību. Jebkurā gadījumā viņš neiejaucas cilvēku lietās. Glābdami savu Dievu no kritikas, kristiešu teologi un garīdznieki nāca klajā ar īpašu viņa uzvedības skaidrojumu: Dievs, viņi saka, deva cilvēkiem brīvību. No šīs brīvības visvairāk ieguva pats Dievs - turpmāk viņam vairs ne par vienu nav jārūpējas, un visās savās nelaimēs ir vainojami paši cilvēki - viņi savu brīvību izmantoja ļaunprātīgi: uzvedās slikti vai nepamatoti un daudz grēkoja! Un kristīgo Dievu diez vai interesē zemes, kā arī kosmiskās problēmas.
Jēzus Kristus cilvēka veidolā, spriežot pēc evaņģēlijiem, smagi strādāja, lai izplatītu savas mācības. Bet pēc krustā sišanas, kas pēc tam sekoja viņa pacelšanās debesīs un atgriešanās savā “neradītā” stāvoklī, viņš arī īsti neapgrūtina sevi ar cilvēku problēmām. Dažādu tautu dieviem piemīt jebkādas īpašības un talanti, bet tikai indieši var sasniegt nirvānas stāvokli.
Hades - Dievs ir mirušo valstības valdnieks.
Antey- mītu varonis, milzis, Poseidona un Gaijas Zemes dēls. Zeme deva savam dēlam spēku, pateicoties kuram neviens viņu nevarēja kontrolēt.
Apollo- saules gaismas dievs. Grieķi viņu attēloja kā skaistu jaunekli.
Ares- nodevīgā kara dievs, Zeva un Hēras dēls
Asklēpijs- dziedniecības mākslas dievs, Apollona un nimfas Korona dēls
Boreas- ziemeļu vēja dievs, Titanides Astraeus (zvaigžņotas debesis) un Eos (rīta rītausmas) dēls, Zefīra un Notes brālis. Viņš tika attēlots kā spārnota, garmataina, bārdaina, spēcīga dievība.
Bacchus- viens no Dionīsa vārdiem.
Helios (hēlijs ) - Saules dievs, Selēnas (Mēness dievietes) un Eosa (rīta rītausmas) brālis. Vēlā senatnē viņu identificēja ar Apollonu, saules gaismas dievu.
Hermess- Zeva un Maijas dēls, viens no polisemantiskākajiem grieķu dieviem. Klaidoņu, amatniecības, tirdzniecības, zagļu patrons. Kam piemīt daiļrunības dāvana.
Hēfaists- Zeva un Hēras dēls, uguns un kalēja dievs. Viņu uzskatīja par amatnieku patronu.
Hypnos- miega dievība, Niktas (Nakts) dēls. Viņš tika attēlots kā spārnots jauneklis.
Dionīss (Bacchus) - vīnkopības un vīna darīšanas dievs, vairāku kultu un noslēpumu objekts. Viņš tika attēlots vai nu kā aptaukojies vecs vīrietis, vai kā jauns vīrietis ar vīnogu lapu vainagu galvā.
Zagreus- auglības dievs, Zeva un Persefones dēls.
Zevs- augstākais dievs, dievu un cilvēku karalis.
Marshmallow- rietumu vēja dievs.
Iacchus- auglības dievs.
Kronos - titāns , Gaijas un Urāna jaunākais dēls, Zeva tēvs. Viņš valdīja pār dievu un cilvēku pasauli, un Zevs viņu gāza no troņa...
Mamma- Nakts dievietes dēls, apmelošanas dievs.
Morfejs- viens no sapņu dieva Hypnos dēliem.
Nereus- Gaijas un Ponta dēls, lēnprātīgais jūras dievs.
Piezīme- dienvidu vēja dievs, attēlots ar bārdu un spārniem.
Okeāns ir titāns , Gaijas un Urāna dēls, Tetijas brālis un vīrs un visu pasaules upju tēvs.
olimpieši- grieķu dievu jaunākās paaudzes augstākie dievi, kuru vadīja Zevs, kurš dzīvoja Olimpa kalna virsotnē.
Pan- meža dievs, Hermesa un Dryope dēls, kazkājains vīrs ar ragiem. Viņu uzskatīja par ganu un mazo mājlopu patronu.
Plutons- pazemes dievs, bieži identificēts ar Hadesu, bet atšķirībā no tā no viņa, kuram piederēja nevis mirušo dvēseles, bet gan pazemes bagātības.
Plutos- Dēmetras dēls, dievs, kurš dod bagātību cilvēkiem.
Pont- viena no vecākajām grieķu dievībām, Gaijas pēcnācējs, jūras dievs, daudzu titānu un dievu tēvs.
Poseidons- viens no olimpiešu dieviem, Zeva un Hades brālis, kurš valda pār jūras elementiem. Poseidons bija arī pakļauts zemes zarnām,
viņš pavēlēja vētrām un zemestrīcēm.
Proteus- jūras dievība, Poseidona dēls, roņu patrons. Viņam bija reinkarnācijas un pravietošanas dāvana.
Satīras- kazkājaini radījumi, auglības dēmoni.
Tanatos- nāves personifikācija, Hypnos dvīņubrālis.
Titāni- grieķu dievu paaudze, olimpiešu priekšteči.
Typhon- simtgalvains pūķis, kas dzimis no Gaijas vai Hēras. Olimpiešu un titānu kaujas laikā Zevs viņu sakāva un ieslodzīja zem Etnas vulkāna Sicīlijā.
Tritons- Poseidona dēls, viena no jūras dievībām, vīrs ar zivs asti kāju vietā, rokā trīszaru un savītu gliemežvāku - ragu.
Haoss- bezgalīga tukša telpa, no kuras laika sākumā izcēlās senākie grieķu reliģijas dievi - Nyx un Erebus.
Htoniskie dievi - pazemes un auglības dievības, olimpiešu radinieki. Tajos ietilpa Hadess, Hekate, Hermess, Gaija, Dēmetra, Dionīss un Persefone.
Kiklopi - milži ar vienu aci pieres vidū, Urāna un Gajas bērni.
Eurus (Eur)- dienvidaustrumu vēja dievs.
Eolus- vēju pavēlnieks.
Erebus- pazemes tumsas personifikācija, Haosa dēls un Nakts brālis.
Eross (Eross)- mīlestības dievs, Afrodītes un Āres dēls. Senākajos mītos - pašizceļošs spēks, kas veicināja pasaules sakārtošanu. Viņš tika attēlots kā spārnotais jauneklis (hellēnisma laikmetā - zēns) ar bultām, kas pavada māti.
Ēteris- debesu dievība
Senās Grieķijas dievietes
Artēmijs- medību un dabas dieviete.
Atropos- viena no trim moirām, kas pārgriež likteņa pavedienu un izbeidz cilvēka dzīvi.
Atēna (Pallada, Parthenos) - Zeva meita, dzimusi no viņa galvas pilnās militārās bruņās. Viena no cienījamākajām grieķu dievietēm, taisnīgā kara un gudrības dieviete, zināšanu patronese.
Afrodīte (Kitareja, Urānija) - mīlestības un skaistuma dieviete. Viņa dzimusi no Zeva un dievietes Diones laulībām (saskaņā ar citu leģendu viņa iznāca no jūras putām)
Hebe- Zeva un Hēras meita, jaunības dieviete. Ares un Ilitijas māsa. Viņa kalpoja olimpiešu dieviem svētkos.
Hekate- tumsas, nakts vīziju un burvju dieviete, burvju patronese.
Gemera- dienas gaismas dieviete, dienas personifikācija, dzimusi no Niktas un Erebusa. Bieži identificēts ar Eosu.
Hēra- augstākā olimpiešu dieviete, Zeva māsa un trešā sieva, Rejas un Kronosa meita, Hadesa, Hestijas, Dēmetras un Poseidona māsa. Hēra tika uzskatīta par laulības patronesi.
Hestija- pavarda un uguns dieviete.
Gaia- māte zeme, visu dievu un cilvēku priekštece.
Demitra- auglības un lauksaimniecības dieviete.
Driādes- zemākas dievības, nimfas, kas dzīvoja kokos.
Diāna- medību dieviete
Ilitija- dzemdējošo sieviešu patrones dieviete.
Iriss- spārnotā dieviete, Hēras palīdze, dievu vēstnese.
Kaliope- episkā dzejas un zinātnes mūza.
Kera- dēmoniskas radības, dievietes Niktas bērni, nesot cilvēkiem nepatikšanas un nāvi.
Clio- viena no deviņām mūzām, vēstures mūza.
Clotho ("vērpējs") - viena no moirām, kas virpina cilvēka dzīves pavedienu.
Lachesis- viena no trim māsām Moiru, kas nosaka katra cilvēka likteni jau pirms dzimšanas.
Vasara- Titanīda, Apollona un Artemīdas māte.
Maiju- kalnu nimfa, vecākā no septiņām Plejādēm - Zeva mīļotā Atlasa meitas, no kuras viņai piedzima Hermess.
Melpomene- traģēdijas mūza.
Metis- gudrības dieviete, pirmā no trim Zeva sievām, kura no viņa ieņemta Atēnu.
Mnemosīns- deviņu mūzu māte, atmiņas dieviete.
Moira- likteņa dieviete, Zeva un Temīdas meita.
Mūzas- mākslas un zinātnes patrones dieviete.
Naiads- nimfas-ūdeņu sargi.
Nemesis- Niktas meita, dieviete, kura personificēja likteni un atriebību, sodot cilvēkus saskaņā ar viņu grēkiem.
Nereids- piecdesmit Nereusa un okeānu Dorisa meitas, jūras dievības.
Nika- uzvaras personifikācija. Viņa bieži tika attēlota valkājot vainagu, kas ir izplatīts triumfa simbols Grieķijā.
Nimfas- zemākas dievības grieķu dievu hierarhijā. Viņi personificēja dabas spēkus.
Nikta- viena no pirmajām grieķu dievībām, dieviete ir pirmatnējās nakts personifikācija
Orestiādes- kalnu nimfas.
Ory- gadalaiku, miera un kārtības dieviete, Zeva un Temīdas meita.
Peito- pārliecināšanas dieviete, Afrodītes pavadone, bieži identificēta ar savu patronesi.
Persefone- Dēmetras un Zeva meita, auglības dieviete. Hadesa sieva un pazemes karaliene, kas zināja dzīves un nāves noslēpumus.
Polihimnija- nopietnas himnu dzejas mūza.
Tethys- Gaijas un Urāna meita, Okeāna sieva un nereīdu un okeanīdu māte.
Rhea- Olimpiešu dievu māte.
Sirēnas- sieviešu dēmoni, pussieviete, pusputns, kas spēj mainīt laika apstākļus jūrā.
Viduklis- komēdijas mūza.
Terpsichore- dejas mākslas mūza.
Tisiphone- viens no Erinijiem.
Kluss- likteņa un nejaušības dieviete grieķu vidū, Persefones pavadone. Viņa tika attēlota kā spārnota sieviete, kas stāv uz riteņa un tur rokās pārpilnības ragu un kuģa stūri.
Urānija- viena no deviņām mūzām, astronomijas patronese.
Temīda- Titanīda, taisnības un likumu dieviete, Zeva otrā sieva, kalnu un moiras māte.
Charites- sieviešu skaistuma dieviete, laipna, priecīga un mūžīgi jauna dzīves sākuma iemiesojums.
Eumenīds- vēl viena Erinju hipostāze, kas cienīta kā labdarības dievietes, kas novērsa nelaimes.
Erisa- Nyx meita, Ares māsa, nesaskaņu dieviete.
Erīnijas- atriebības dievietes, pazemes radības, kas sodīja par netaisnību un noziegumiem.
Erato- Liriskās un erotiskās dzejas mūza.
Eos- rītausmas dieviete, Helios un Selēnas māsa. Grieķi to sauca par "rožu pirkstiem".
Euterpe- liriskā dziedājuma mūza. Attēlota ar dubultflautai rokā.
