Поместные соборы иерусалимской церкви. Апостольский Иерусалимский Собор (49 г.) Иерусалимский собор

Касательно года проведения собора большинство исследователей этого вопроса придерживается традиционной точки зрения, которая предполагает, что в 15-й главе книги Деяний и у апостола Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об Иерусалимском соборе апостолов. В таком случае собор состоялся в 48/50 г. Правда, такое отождествление событий, описанных в Деян и в Гал, вызывает ряд трудностей. Поэтому возникли альтернативные точки зрения. Одна из них отождествляет сообщение апостола Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30, другая – с Деян 18. 20-22. Эти не менее проблематичные гипотезы не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную, дату Иерусалимского собора.

Поводом Иерусалимского собора были события в Антиохийской церкви, описанные в книге Деяний. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось большим успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, Варнава и Павел «рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Однако успех апостолов далеко не на всех производил положительное впечатление. Более того, он послужил причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). Цель посольства в Иерусалим – достижение согласия по этому спорному вопросу. В Иерусалиме некоторые иудеохристиане из «фарисейской ереси» снова выступили. Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания хриятиан из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Послании к Галатам. Согласно личным воспоминаниям апостола Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1), а не по поручению Антиохийской церкви. Для Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его языческая миссия, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности со стороны христианских руководителей в Иерусалиме: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим Павел предпринимает не ради оправдания своей миссионерской деятельности, но для того, чтобы уверенно представить «особо знаменитейшим» его «благовествование» среди язычников, ради признания его как «апостола язычников» и ради безусловного признания основанных им языкохристианских церквей (2. 2). Основная цель апостола Павла – утверждение единства христианства в виде безусловного обоюдного признания церквей в Иудее и основанных им церквей в Сирии, Киликии (1. 21) и в других местах. Павлу важно также взаимное признание апостольских усилий среди иудеев и апостольства самого Павла среди язычников. Как образец обращенного ко Христу язычника Павел берет с собою в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (2. 1, 3). В книге Деяний о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается.

Книга Деяний сообщает об общем заседании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6), которое состоялось по требованию иудеохристиан фарисейского происхождения. После длительной дискуссии были представлены мнения трех сторон. Сначала слово взял апостол Петр, который, сравнивая опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 – 11. 18), с результатами миссии апостола Павла, фактически поддержал точку зрения последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (15. 8-11). Затем собрание выслушало «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (15. 12). Последним выступил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской церкви и являвшийся фактическим главой консервативных иудеохристиан. Он высказал свое уравновешенное суждение (15. 19-20), которое было принято собранием как общее решение.

Апостол Павел не приводит подробностей тех или иных собраний, но, кажется. различает четыре аудитории, в которых происходила дискуссия. 1. Самую широкую аудиторию составляла собственно Иерусалимская община, которой Павел представил проповедуемое им евангелие (Гал 2. 2а). 2. Более узкую группу образовали «знаменитые», с которыми он вел беседу «наедине» (2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (2. 3) и не возлагали ничего дополнительного на апостола язычников (Гал 2. 6). 3. Третью группу апостол назвал «лжебратьями», которые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). 4. Наконец, решающее значение для Павла имело суждение трех самых авторитетных фигур Иерусалимской церкви, которых он называет «столпами». Это Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (2. 7-10).

Книга Деяний подробно останавливается на решениях собора, изложенных в виде послания языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Это послание и составляет постановление Иерусалимского собора апостолов. Важно то, что решения собора рассматриваются как деяние Святого Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам» которыми начинается изложение постановлений (15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных соборов в истории Церкви. В послании Иерусалимского собора речь идет об официальном признании Иерусалимской церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности апостола Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников.

Апостол Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в книге Деяний, и отличаются от последних только в некоторых деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христианскую свободу, проповедуемую Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание Павла (2. 9а), символически подали Павлу и Варнаве руку в знак общения (2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» – обрезанным (2. 9в). Упоминается единственное условие: апостолы к язычникам должны «помнить нищих» (2. 10), т.е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской церкви (см. 2 Кор 8-9).

Сообщения Павла и Луки согласны в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на соборе в Иерусалиме, – признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются евангелистом Лукой в Деян 10. 1 – 11. 18. Как «лжебратья» из Гал 2. 4, так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять языкохристиан при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, что с необходимостью требовало обрезания.

В книге Деяний Иерусалимский собор апостолов представлен как поворотный момент и центр исторической картины раннего христианства. На этом соборе был официально закреплен переход от начальной Церкви в Иерусалиме к вселенскому языкохристианству широкой апостольской миссии.

Для апостола Павла достигнутое на соборе взаимное признание церквей и их общение для апостола Павла, безусловно, имело очень большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8 – 9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение языкохристиан и иудеохристиан для него определялось не фактом легитимизации такового общения на соборе, но его пониманием евангелия Божия: все верующие и крещеные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5: 1 Кор 12. 12-27), в котором «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критич. тексте «один во Христе Иисусе», ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Гал 3. 28). Церковь для апостола Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от его свойств, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Отсюда следует, что Церковь – плюралистическое общество, в котором каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15), от его прошлого, признается со своими свойствами и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия, … любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании апостольского собора у Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи Иакова на соборе (Деян 15. 19), но исключительно о взаимном братском признании, ибо само апостольство Павла и миссия среди язычников основаны не на решениях собора, а на откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

Согласно книге Деяний Иерусалимский собор апостолов завершился решением послать в Антиохию с Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание собора языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое уполномоченной коллегией, т.е. апостолами и пресвитерами в согласии со всей церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение Иакова: не возлагать на языкохристиан «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (15. 20, 28-29). Так называемый «западный» текст книги Деяний, к которому восходит и Синодальный перевод на русский язык, к этим условиям добавляет некоторые этические требования, в частности «золотое правило» не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т.к. его необязательность для язычников подразумевается в 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это и означает не требовать от них обрезания. Решение собора решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи апостола Петра (15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения собора должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой стороны, они должны были для языкохристиан открыть возможность общения с иудеохристианами и облегчить языческую миссию вообще. Условия, сформулированные в 15. 28-29, находили компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческие жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в том числе запрещалось вкушение «идоложертвенного», т.е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти два запрета фактически представляли собою одно требование, т.к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Тем самым гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных иудеохристиан с необрезанными языкохристианами (см. Лев 17. 25!).

Трудноразрешимым вопросом является то обстоятельство, что апостол Павел, которого «апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Обращает на себя внимание и тот факт, что все рассуждения и вся аргументация апостола Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 – 15. 13) были бы излишним, если бы он знал или признавал такой документ. Единственное место в Новом Завете, которое может содержать намек на «апостольский декрет» – Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «апостольского декрета». В какой степени он воспроизводит исторический документ? Не является ли он отражением традиций и правил, существовавших в некоторых церквах, оказавших влияние на евангелиста Луку?

Дальнейшая история христианства показала, что постановления собора имели временное значение. Они предполагали «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 166). Что касается иудеохристиан, то и для них освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 50 г. Р.Х.

Лит.: Dibelius M. Das Apostelkonzil. 1947; Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; David R. Catchpole, Paul, James and the Apostolic Decree // NTS 23, 1977. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. FS F. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. FS H. Fries. Fr., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem // EthL 64. 1988. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. FS J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Мень А., прот. Библиологический словарь. Т.1. М., 2002, с. 344; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. М., 2007, с. 337-341.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви.

Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337).

Иерусалимский Апостольский Собор 49 года

Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла».

Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев.

Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6).

Результатом Апостольского Собора явилось составление послания, обращенного к переживавшим раздор христианам Антиохии, Сирии и Киликии, которое было отправлено с Павлом и Варнавой, а также Силой и Иудой, прозываемым Варсавою. В послании писалось: Апостолы и пресвитеры и братья – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы. (Деян. 15, 23-29).

Иерусалимский Собор 190 года при Нарциссе I

Этот Собор состоял из палестинских епископов: Иерусалимского Нарцисса, Кесарийского Феофила, Тирского Кассия, Птолемаидского Клара и других десяти с целью определить дату празднования Пасхи, поскольку в лоне церкви было много разногласий. В Азии, согласно апостолам Иоанну, Павлу и Филиппу, Пасха праздновалась 14 числа месяца Нисана, независимо от дня, на который она выпадала. На Западе же Пасха праздновалась в первое воскресение после весеннего полнолуния. После неудавшегося примирения примерно в 150 году Поликарпа Смирнского, разразившийся в 190 году спор при Римском папе Викторе I (святой Западной Церкви) и Поликарпе Ефесском достиг своего апогея. По этой причине епископы собрались в Иерусалиме, «дабы определить традицию празднования Пасхи, дошедшую до них со времен святых Апостолов».

О решениях поместного Собора 190 года определенных сведений не сохранилось.

Кесарийский Собор 195 года

Данные о Соборе 195 года к сожалению почти не сохранились. Известно лишь, что Собор был созван епископом Кесарийским Феофилом, под председательством которого он и прошел. Помимо епископа Кесарийского на Соборе приняли участие еще двенадцать епископов.

На Соборе в Кесарии в очередной раз решался один из самых спорных вопросов той эпохи – о времени праздновании Христовой Пасхи. Деяния, как и постановления этого Собора не сохранились.

Кесарийский Собор 325 – 328 годов

Точная дата этого Собора неизвестна.

Этот поместный Собор был созван Кесарийским митрополитом Евсевием по личной просьбе александрийского пресвитера Ария. Известный всему миру ересиарх требовал признать осужденных Александрийским епископом Александром, извергнутых из сана и изгнанных из Александрии за приверженность к арианской ереси клириков в их чине и священническом звании.

Решением Собора все александрийские клирики были восстановлены. Также Собор постановил, что изгнанным полагается возвратиться в Александрию и снова войти под омофор епископа Александра, которому Собор направил специальное послание.

Соборное послание начиналось словами: «Блаженному папе и нашему епископу Александру со пресвитерами и диаконами радоваться. Вера наша и вера наших отцов, у тебя которой мы научались Блаженный папа сия есть...» а далее излагалось арианское вероучение, в конце которого первым из подписавшихся был сам Арий.

К оправдывавшему арианскую ересь соборному обращению было приложено и личное послание одного из самых образованных людей той эпохи, известного богослова Павлина Тирского, содержавшее составленный специально по этому поводу трактат, который разъяснял и оправдывал учения злочестивого Ария. Также к Александрийскому епископу свое послание направил и Евсевий Кесарийский, в котором жестко критиковал Александра и оправдывал Ария.

Результатом этого Собора было возвращение Ария и поддерживавших его клириков в Александрию.

Кесарийский Собор 334 года

Собор был созван по приказу императора Константина Великого и прошел под председательством митрополита Евсевия Кесарийского.

Причиной созыва явилось обвинение святого Афанасия Великого в убийстве некоего мелетианского епископа Арсения и использовании им его правой руки в магии и колдовстве. В качестве доказательства на Соборе даже была представлена отсеченная рука!

Несмотря на призыв самого императора предстать перед лицом собравшихся в Кесарии епископов, святой Афанасий на Собор не явился. Однако, объявленный убитым, а в действительности скрывавшийся в Фиваиде епископ Арсений был вскоре найден святым Афанасием. После предоставления императору Константину необходимых доказательств обвинение было снято и гонение на святого Афанасия прекратилось.

Иерусалимский Собор 335 года при Максиме II (333-348г.г.)

Поместный Собор 335 года был созван по случаю открытия и освящения возведенных на Святых Местах храмов.

Его главными персоналиями были отцы, присутствовавшие на созванном в Тире поместном Соборе, которые положили после окончания Собора посетить Святой Град, чтобы разделить эту великую радость с иерусалимскими братьями. В Иерусалим прибыл представитель Тирского Собора епископ Маркиан с клириками и народом.

Согласно церковному историку Евсевию, в Божий Град из разных мест пришли жители Македонии, Мисии, Панионии, Персии, Вифинии, Фракии, Киликии, Каппадокии, Сирии, Финикии, Аравии, Египта, Ливии, Фив, а также всей Месопотамии. После совершенного 13 сентября освящения, присутствующие епископы «украсили праздник молитвами и речами: одни воспевали принятие боголюбивым царем Спасителя всех, пространно описывая величие мученического венца... иные толковали Божественное Писание изъясняя его скрытый смысл... столь великий Собор собрал в Иерусалиме Константин Великий, после первого, прошедшего в городе Вифинии» (Созомен, Церковная история II,26).

Иерусалимский Собор 346 года при Максиме II (333-348г.г.)

Был созван по случаю проезда возвращавшегося из ссылки святого Афанасия Великого через Святые Места. Собор возглавил Иерусалимский епископ святой Максим. Помимо Иерусалимского первоиерарха на Соборе присутствовали также епископы из Сирии и Палестины, изъявившие желание выразить несдерживаемую радость о возвращении к александрийской пастве из мест изгнания святого Афанасия.

В своем послании к христианам Александрийской Церкви соборяне писали: «...вот и мы, вечно творящие во имя церковного мира и окруженные вашей любовью, спешим первыми его облобызать и посылаем вам это приветствие и благодарственные молитвы, да узрите связующие нас узы любви». Послание было подписано епископами Максимом, Аэтием, Арием, Феодором, Германом, Силуаном, Павлом, Патрицием, Элпидием, Германом, Евсевием, Зиновием, Павлом, Макрином, Петром и Клавдием.

Иерусалимский Собор 346 года, называемый «арианским»

Этот Собор явился ответной реакцией заполонивших Палестину ариан на поместный Собор, созванный немного раннее святым Максимом.

Основываясь на том, что Иерусалимский епископ созвал поместный Собор не имея на это фактических полномочий (поскольку правами митрополии на тот период обладала исключительно Кесарийская кафедра), возглавляемые митрополитами Акакием Кесарийским и Патрофилом Скифипольским разъяренные нечестивцы и поборники ариевой ереси в том же году созывают в Иерусалиме «ответный» Собор, большинство представителей которого составили ариане.

Так, на «втором» Иерусалимском Соборе действительно удалось добиться низвержения Иерусалимского епископа Максима II со Святоградского престола. На его место при Дамасе Римском и Нектарии Константинопольском Собором был избран и рукоположен арианин Кирилл.

Кесарийский Собор 393 года

Кесарийский Собор 393 года был созван с целью рассмотрения вопроса о каноничности занимания Антиохийского престола патриархом Флавианом (381-404).
Эта проблема возникла еще со II Вселенского Собора (381г.), когда на место скоропостижно скончавшегося Антиохийского епископа Мелетия (первого председателя II Вселенского Собора) соборным решением был избран Антиохийский пресвитер Флавиан (381-404), который и был рукоположен в епископы Диодором Тарским и Акакием Верийским. Однако признавшая II Вселенский Собор Римская Церковь никак не могла смириться с принятием его третьего канона, (которым Константинопльский епископ приравнивался по чести с Римским) и избранием Антиохийским епископом Флавиана, настойчиво поддерживая кандидатуру Павлина (человека, который в 388 году, предчувствуя грядущую кончину, сам, один, рукоположил в епископы Антиохийской Церкви Евагрия, одного из последних учеников Диодора Тарского, сделав его своим приемником). Для решения этого вопроса последовал целый ряд поместных Соборов: 382 года в Константинополе, 382 года в Риме, 383 года снова в Константинополе и 389 года в Капие.

С целью рассмотрения этой проблемы в 393 году был созван поместный Собор и в Кесарие Палестинской, решения которого стали известны из Соборного послания императору Феодосию.

Основываясь на послании Капийского поместного Собора 389 года (обращенного к Феофилу Александрийскому (385-412)), Кесарийский Собор единогласным решением постановил признавать и поминать епископа Флавиана как единственного епископа-патриарха и предстоятеля Антиохийской Церкви.
Спустя 17 лет, в 398 году, при посредничестве святого Иоанна Златоуста и епископа Александрийского Феофила святого Флавиана признал законным патриархом Антиохийской Церкви и Римский папа.

Иерусалимский Собор 415 года при Иоанне II (386-407)

Причиной созыва стало рассмотрение обвинения, поступившего от молодого испанского пресвитера Павла Оросии относительно дела осужденных и объявленных «ересиархами» на Кархидонском Соборе 411 года монаха Пелагия и его друга Келестия.

Благосклонность Святоградского Иоанна к Пелагию и сложность понимания значения латинского термина «благодать», которое вводил и защищал Пелагий ведя спор с блаженным Августином, послужили оправданием Пелагия.

Стоит отметить, что своей настойчивостью Павел Оросия добился перенесения дела оправданного Иерусалимским Собором Пелагия на рассмотрение епископу Римскому.

Диоспольский Собор 415 года

Этот Собор был созван в Диосполе Палестинском с целью рассмотрения вновь выдвинутого против еретика Пелагия обвинения, на этот раз митрополитом Кесарийским Евлогием, и прошел с 20 по 23 декабря 415 года.

Обвинение было составлено епископами Арелатским Геросом и Провенским Лазарем, действовавшими, как впрочем и Павел Оросия, по указанию Блаженного Августина. Однако сами епископы по причине болезни, на Соборе не присутствовали, а Павел Оросия к тому времени уже покинул Палестину.

На Соборе приняли участие 14 палестинских епископов, в том числе и святой Порфирий Газский.

Искажавший православное учение о первородном грехе, крещении, спасении, предопределении и проч., Пелагий сумел оправдаться, обвинив во всех грехах своего сподвижника Келестия. Предав анафеме все указанные Евлогием в выдвинутом им обвинении злоучения, сам Пелагий соборным решением был оправдан.

В завершение Собора отцы зачитали постановления Кархидонского Собора 411 года и осудили неправедное учение Келестия, а также всех сторонников этого учения, назвав их «утратившими разум» (ανόητοι).

Сведения об этом Соборе можно найти в труде святого Августина “De Gestis Pelagii”.

Иерусалимский Собор 453 года при Ювеналии (422-458)

Собор был созван Иерусалимским патриархом Ювеналием в 453 году с целью рассмотрения постановления прошедшего в Ефесе под председательством епископа Александрийского Диоскора разбойничьего Собора (449 г.), а также случаев подстрекательства палестинскими монахами, якобы очевидцами того, что в 451 году IV Вселенским Собором было принято несторианство.

Патриарх Ювеналий публично осудил разбойничий Собор 449 года и еще раз подтвердил принятие Иерусалимской Церковью решений Халкидонского Собора. Однако такими действиями обрел себе страшного врага в лице египетского монаха-монофизита Феодосия, оклеветавшего его, что вызвало ряд больших беспорядков в городе, приведших к приостановлению действия Собора. Свидетельства об этих событиях содержатся в церковной истории Никифора Каллиста.

Церковный мир был восстановлен при содействии армии императора Маркиана. В результате испуганный монах Феодосий был вынужден скрыться на горе Синай, а патриарх Ювеналий, став господином положения, сразу же созвал соборян, дабы Иерусалимская Церковь официально признала все решения и постановления IV Вселенского Собора, что и было обнародовано специальным соборным посланием, обращенным к монашествующим.

Иерусалимский Собор 512 года при Илие I (494-516)

Воспротивившийся попытке императоров Зиновия (?) и Анастасия (491-518) унифицировать монофизитство с православием и отказавшийся от молитвенного общения с Антиохийским патриархом Севиром (465-538) Иерусалимский патриарх Илия I созывает в 512 году поместный Собор.

Считая унию не самым подходящим способом достижения церковного мира Илия I от лица всей Иерусалимской Церкви утверждает постановления всех четырех Вселенских Соборов. По завершению Собора его члены обратились к императору Анастасию с соборным посланием, начинавшимся пространным изложением Символа Веры, которым осуждали Нестория, Евтихия, Диодора Тарского и Феодора Мопсуестийского как еретиков. Это было необходимо, поскольку некоторые из членов Сионской Церкви подозревали сторонников четвертого Вселенского Собора в принятии несторианства. Результатом этого явилась ссылка Илии I в Аилы, где он и скончался.

Иерусалимский Собор 513 года

По причине явного покровительства монофизитству императора Анастасия (491-518), эта ересь буквально захлестнула империю. С августа 511 года преп. Савва (439-532) направляется Иерусалимским патриархом Илией I к императору в Константинополь с целью добиться осуждения антихалкидонцев на грядущем в Сидоне Соборе. Однако, уже в 512 году монофизиты одерживают верх над православными востока. Севир захватывает Антиохийский престол низвергнув с него (православного) патриарха Флавиана II.

На защиту православия поднимается монашество. В Палестине оно было возглавлялось такими поборниками как Савва Освященный и преп. Феодосий. Император повелевает схватить их и отправить в ссылку.

С целью, выразить протест против ссылки святых аскетов Феодосия и Саввы, из-за их преданности решениям Вселенских Соборов, а также осудить в очередной раз монофизитство в 513 году в Иерусалиме созывается поместный Собор, основными представителями которого были образованные монахи.

Собор в очередной раз утвердил деяния четырех Вселенских Соборов и составил три послания–протеста, обращенных к императору Анастасию, управителю Палестины Олимпию и только что взошедшему на Святоградский престол патриарху Иоанну III (516-524).

I Иерусалимский Собор 518 года при Иоанне III (516-524)

Стремившийся достигнуть любой ценой унию между монофизитами и православными, управитель Палестины Олимпий желал видеть на Иерусалимском престоле человека расположенного к общению с Антиохийским патриархом Севиром, бывшего доверенным лицом самого императора Анастасия (491-518). Таким образом, в 516 году восприемником патриарха Илии был избран монах Иоанн, давший обещание Олимпию обеспечить такое общение.

Однако вскоре после Собора 516 года патриарха Иоанна посетил преп. Савва с большим числом монахов и просил Иоанна отозвать данное им управителю Олимпию обещание, что и произошло.

Разгневанный таким поворотом дел император Анастасий отстраняет от дел Олимпия, а на место управителя Палестины назначается давний поборник монофизитсва и защитник Антиохийского Севира Анастасий.

Стремясь сломить дух Иерусалимского первоиерарха, новый правитель Палестины Анастасий арестовывает Иоанна III и посредством непрестанного давления пытается заставить его вступить в молитвенное общение с Севиром. Для достижения необходимого результата был даже использован Кесарийский митрополит Захария, убеждавший патриарха в необходимости такого шага. Дав наконец же необходимое обещание Иоанн был освобожден.

Для объявления унии и объединения с Севиром в 518 году патриарх Иоанн III созывает в Иерусалиме поместный Собор. Получив извещение, в Святой Град поспешили препп. Савва и Феодосий в сопровождении десяти тысяч монахов из Лавры и других обителей. В храме святого Стефана собрались 13 епископов, тысячи монахов, а также племянник императора Анастасия -- Игнатий. Председателем Собора был сам патриарх Иоанн III, который окруженный по обе стороны предводителями православия Саввой и Феодосием, с амвона Собора святого Стефана предал анафеме еретиков и провозгласил изложенную на четырех Вселенских Соборов православную веру.

II Иерусалимский Собор 518 года при Иоанне III (516-524)

Приговоривший к смерти Иерусалимского патриарха Иоанна III император Анастасий вскоре скончался, и новым византийским императором стал защитник православия Юстин (518-527). По этому поводу по всей империи прошел ряд поместных Соборов (первый, 20 июля 518 года, был созван в Константинополе).

6 августа 518 года поместный Собор был созван и патриархом Иоанном III, основными членами которого были собравшиеся в Святом Граде со всех концов Палестины монахи во главе с неутомимым защитником православия Саввой Освященным. Здесь торжественно были зачитаны и утверждены решения IV Вселенского Собора и осуждена ересь монофизитства.

Деяния этого Собора были зачтены на пятом заседании Константинопольского Собора 536 года при Вселенском патриархе Мине (536-552).

Иерусалимский Собор 536 года при Петре I (524-552)

19 сентября 536 года на поместном Соборе в Святом Граде было поддержано и утверждено осуждение в Константинополе монофизитской ереси при патриархе Мине (536-552).

В деяниях этого Собора содержится исповедание «...и признаем одного и того же Господа нашего и Бога и Спасителя Иисуса Христа в двух природах непреложно, неслиянно, неизменно и нераздельно... поскольку очевидно, что словами: неслиянно, неизменно, непреложно и нераздельно выражается полное соединение и сохранение при этом индивидуальных свойств и различий каждой из природ в одном лице и ипостаси единой...» в конце которого подписались участники Собора: Петр Иерусалимский, Илия Кесарийский, Феодосий Скифопольский, Иоанн Тивериадский, Стефан Сарифейский, Анастасий Гавский, Епифаний Рафийский, Илия Иоппский, Иоанн Августопольский, Никострат Авильский, Лазарь Азотский, Леонтий Созуский, Стефан Арадский, Анастасий Елевферупольский, Григорий Иерохунтский, Илия Ареопольский, Иоанн Доарский, Димитрий Харакмовский, Стефан Минитский, Захария Пелеонский, Мануил Витилийский, Анастасий Иотавский, Зиновий Элуский, Маркиан Газский, Феодор Петрский, Зиновий Никопольский, Араксий Гадарский, Прокопий Эленопольский, Кириак Диокесарийский, Варах Ваканский, Дионисий Аскалонский, Иоанн Фенуский, Макарий Ариндильский, Иоанн Неапольский, Василий Сикомазонский, Петр Паремвольский, Захария Ливиский, Домн Максимианопольский, Пелагий Севастийский, Стефан Ямнийский, Парфений Эксальский, Феодор Гадарский, Павел Айлайский, Феодор Ипотинский, Феодор Капитолийский, Дионисий Амафундский, Дорофей Анфидонский, а также диакон и нотариус Феоктист.

Иерусалимский Собор 634 года при Софроние (634-638)

Этот поместный Собор был созван учеником и близким другом Иоанна Мосха святым Софронием (580-638), называемым Дамаскиным (по причине его происхождения из Дамаска). Взошедший на патриарший престол после усопшего патриарха Модеста (632-634) св. Софроний унаследовал Патриархию в очень плачевном состоянии. Внутри Церковь была раздираема еретиками, а извне ее одолевали арабы, захватившие Вифлеем и подступившие к стенам Святого Града.

Стремясь успокоить свою паству и упорядочить жить Патриархии, св. Софроний созывает в 634 году в Иерусалиме поместный Собор, на котором в очередной раз осуждается монофизитство, а вместе с ним и новоявленная ересь монофелитства, одними из первых противниками которой стали именно иерусалимские богословы.

Иерусалимский Собор 764 года при Феодоре I (735-770)

Вспыхнувшая на десятом году правления императора Льва III иконоборческая ересь невиданной жестокостью более века (726-843) терзала православную церковь.

Причиной созыва поместного Собора 764 года стала поступившая Антиохийскому патриарху Феодору (751-775) жалоба, уличавшая сирийского епископа Козьму, прозванного Команитом, в расточении церковных денег. Не сумевший оправдаться и представить растраченные деньги епископ Козьма перешел на сторону иконоборцев и стал яростно нападать на церковь.

На этом Соборе патриарх Иерусалимский Феодор (735-770) вместе с патриархами Александрийским Козьмой (727-765) и Антиохийским Феодором осудили иконоборческую ересь и подтвердили деяния всех шести Вселенских Соборов. Единогласным решением соборян был осужден и епископ Козьма, который «после чтения Евангелия» был предан анафеме.

Необходимо заметить, что патриарх Иерусалимский Феодор в 767 году послал Символ Веры патриархам Александрийскому, Антиохийскому и Римскому.

Иерусалимский Собор 836 года при патриархе Василие (820-838г.г.)

На созванном патриархом Василием поместном Соборе присутствовали патриархи Александрийский Христофор (817-841) и Антиохийский Иов (813-843), а также огромное количество монахов. Целью созыва этого Собора было решение вопроса в защиту поклонения святым иконам.

Результатом Собора стала выработка послания императору Феофилу (монументальный труд и исторический памятник той эпохи), которое вошло в состав Православных Соборных Текстов.

Иерусалимский Собор 1443 года при патриархе Иоакиме (1431-1450г.г.)

Инициатива созыва этого поместного Собора принадлежала митрополиту Кесарийскому Арсению, который после происшедших на Ферраро-Флорентийском Соборе (1439) событий и избрания Константинопольским патриархом латинофила Митрофана II (1440-1443), посетил восточных патриархов Дорофея Антиохийского (1435-1451), Иоакима Иерусалимского, а также Филофея Александрийского (1435-1459) и убедил их собраться в Иерусалиме и осудить принятую на Ферраро-Флорентийском Соборе унию, а также Цареградского патриарха Митрофана и всех рукоположенных им клириков.

Собор был созван 6 апреля 1443 года в Иерусалиме и прошел под председательством патриарха Иерусалимского Иоакима. На нем присутствовали патриархи Александрийский Филофей и Антиохийский Дорофей, а также Кесарийский митрополит Арсений.

На Соборе были составлены и утверждены ряд определений, которыми категорически осуждалась уния, а также все те, кто ее принял. Митрополит Арсений, как «проповедник благочестия и православия», был уполномочен Собором оповестить всю церковную полноту о своем решении, повелев ему «повсюду проповедовать благочестие, не страшась ни императора, ни патриарха или кого иного не право славящего». Кроме этого было составлено и соборное послание императору.

Иерусалимский Собор 1522 года при Дорофее II (1506-1537)

Был созван Иерусалимским патриархом Дорофеем II и прошел под председательством прибывшего в Иерусалим патриарха Константинопольского Иеремии I (1522-1545). На Соборе присутствовали патриархи Александрийский Иоаким (1487-1567) и Антиохийский Михаил IV (1523-1529).

Целью созыва поместного Собора 1522 года было осуждение незаконного захвата Константинопольского престола митрополитом Созоагафопольским Ионикием.

Соборным решением митрополит Созоагафопольский Ионикий был осужден.

Созыв этого Собора стал возможен благодаря изменению отношения на политической арене востока к христианам. Разбивший мамлюков и покоривший Палестину, Сирию и Египет османский султан Шелим I (1512-1520) признал и официальным документом (хàтти-шериф) закрепил за Сионской Церковью право полного владения Святыми Местами, оставил за ней принадлежащую ей собственность, а также даровал православным христианам полную свободу совершения их религиозных обрядов.

Иерусалимский Собор 1579 года при Германе I (1537-1579)

Был созван под председательством прибывшего в Иерусалим патриарха Александрийского Сильвестра (1569-1590) при участии Синайского Евгения (1567-1583), а также митрополитов Дорофея и Нектария и других епископов.

На этом Соборе было принято и удовлетворено прошение преклонного в летах патриарха Германа об уходе на покой. Новым патриархом Святого Града Иерусалима был избран Софроний IV (1579-1608), племянник Германа.

Иерусалимский Собор 1672 года при патриархе Досифее II (1669-1707г.г.)

На этом поместном Соборе приняли участие 71 клирик из греков, русских и арабов. Был созван по случаю освящения отреставрированного в марте 1672 года храма Рождества Господня в Вифлееме. Целью синода стало опровержение клеветы о якобы «кальвинизации» Восточной Православной Церкви.

Еще в 1670 году, за два года до созыва Собора, патриарх Досифей составил «Руководство по опровержению кальвинского помешательства, оклеветавшего Восточную Соборную и Апостольскую Церковь», которое легло в основу выработанного Собором Исповедания Веры.

Благодаря своей уникальности, это Исповедание в последствие стало широко использоваться как православными, так и инославными богословами в догматическом и сравнительном богословиях.

Подготовил Дмитрий Гоцкалюк

Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а.

Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается.

В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение.

Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas // PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10).

Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников.

Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9).

Сообщения апостолов Павла и Луки совпадают в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на И. С. а.,- признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются в Деян 10. 1-11, 18. Как «лжебратья» (Гал 2. 4), так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять христиан из язычников при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, т. е. необходимо было совершить обрезание язычников.

В кн. Деяния св. апостолов И. С. а. представлен как поворотный момент и центральное событие истории раннего христианства. Этим Собором был официально закреплен переход к вселенской апостольской миссии.

Для ап. Павла достигнутое на И. С. а. взаимное признание Церквей и их общение, безусловно, имело большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8-9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение христиан из язычников и из иудеев было обусловлено не фактом легитимизации такового общения на И. С. а., но его правильным пониманием Евангелия Божия: все верующие и крещенные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5; 1 Кор 12. 12-27), в к-ром «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критическом тексте «один во Христе Иисусе» (εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ/ ) - Гал 3. 28). Церковь для ап. Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от того, кем он являлся до этого момента, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Следов., в Церкви каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15) и от его прошлого, признается и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия… любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя»» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании И. С. а. у ап. Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи ап. Иакова на И. С. а. в Деян 15. 19, но исключительно о взаимном братском признании, т. к. само апостольство Павла и его миссия среди язычников основаны не на решениях И. С. а., а на Откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

Согласно кн. Деяний св. апостолов, И. С. а. завершился решением послать в Антиохию с апостолами Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание И. С. а. христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое апостолами и пресвитерами в согласии со всей Церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение ап. Иакова: не возлагать на христиан из язычников «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15. 20, 28-29). Т. н. «западный» текст кн. Деяний, к к-рому восходит и рус. синодальный перевод, к этим условиям добавляет этические требования, в частности «золотое правило» - не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т. к. его необязательность для язычников подразумевается в Деян 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это означает не требовать от них обрезания. Постановление И. С. а. решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи ап. Петра (Деян 15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения И. С. а. должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой - они должны были для христиан из язычников открыть возможность общения с христианами из иудеев и облегчить миссию среди язычников вообще. В связи с условиями, сформулированными в Деян 15. 28-29, предлагалось компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческих жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в т. ч. вкушение «идоложертвенного», т. е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти 2 запрета фактически представляли собой 1 требование, т. к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных, умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался также запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Т. о. гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных христиан с необрезанными христианами (см.: Лев 17. 1-16).

В то же время ап. Павел, к-рого «Апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Рассуждения и аргументация ап. Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 - 15. 13) были бы излишними, если бы он знал или признавал этот документ. Единственное место в НЗ, к-рое может содержать намек на «Апостольский декрет»,- Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «Апостольского декрета».

Дальнейшая история христианства показала, что буквальное содержание постановления И. С. а. имело временное значение. Оно предполагало «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан (Безобразов). 1950. С. 166). Для христиан из иудеев освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х.

Лит.: Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. П., 1950. С. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tüb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Catchpole D. R. , Paul, James and the Apostolic Decree // NTS. 1977. Vol. 23. N 4. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Freiburg i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr./M., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BiblZschr. 1984. Bd. 28. N 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT / Hrsg. K. Kertelge. Freiburg i. Br., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem // EthL. 1988. Vol. 64. N 4. P. 433-440; B ö cher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Freiburg i. Br., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW. 1990. Bd. 81. N 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10) // Hervormde teologiese studies. Pretoria, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. М., 2007. Т. 1. C. 337-341.

Архим. Ианнуарий (Ивлиев)

В первую очередь учение Христово распространялось среди иудеев. Но некоторые из апостолов стали проповедовать Божественное Слово и язычникам.
Когда уже многие из них уверовали, между христианами возникли разногласия. Как повествуется в книге Деяний святых апостолов, “ ”.

Христиане из иудеев стали утверждать, что обращённые из язычников должны строго соблюдать обрядовый закон Моисеев. По их мнению, язычники, прежде чем стать христианами, должны быть обрезаны. Но среди христиан было много несогласных с этим мнением.

Возникший спор грозил Церкви разделением. Антиохийские христиане обратились к находившимся в Иерусалиме апостолам и пресвитерам, а те решили собраться для рассмотрения этого вопроса.

Это был первый Собор молодой христианской Церкви, состоявшийся в 51 году по Рождестве Христовом. Он вошёл в историю как Апостольский Собор.
На Соборе с речью выступил апостол Пётр. Он сказал, что был первым, кто по повелению Божию проповедовал язычникам, и Господь, “ ”.

Речь Петра произвела глубокое впечатление на собравшихся, однако, как показывает дальнейшая история Церкви, лжеучение иудействующих не было искоренено сразу и ещё долго волновало Церковь Христову. Но здесь, на собрании, оно было побеждено словами Петра, и поборники учения затихли.

В подтверждение слов Петра апостолы Павел и Варнава рассказали собравшимся о знамениях и чудесах, которые Бог сотворил через них среди язычников во время их миссионерского путешествия.

Завершающую речь произнёс на соборе апостол Иаков. Ему, как предстоятелю Иерусалимской Церкви и, вместе с тем, как председателю собора, принадлежало последнее слово. “ …”, - сказал апостол.
Святой Иаков предложил освободить обращающихся из язычников от исполнения большинства обрядовых требований закона Моисеева и предписать им уклоняться лишь от того, что противно духу христианства.

Уверовавшие язычники должны были воздерживаться от осквернённой идолами пищи, то есть от вкушения мяса языческих жертв, приносимых идолам; от блуда, то есть сладострастия во всех его видах - требование особенно важное, потому что грех этот был самым распространённым в языческом греко-римском мире; не употреблять в пищу удавленины, то есть мяса животного, умерщвлённого через удавление и в котором осталась его кровь. Последним требованием к христианам из язычников было не делать другим того, чего они не желают себе. Предложение святого Иакова было единогласно принято апостолами, пресвитерами и всем обществом. Резолюцию собора изложили письменно и, запечатлев словами “ ”, послали с доверенными лицами Силой и Иудой в Антиохию. Туда же направились апостолы Павел и Варнава.

В послании высказывалось порицание тем, кто требовал от бывших язычников обрезания и соблюдения всего обрядового закона. Выражалась похвала Варнаве и Павлу как людям, до самопожертвования преданным Господу. Именем Духа Святого в послании заповедовалось исполнять только те требования, которые были предложены святым апостолом Иаковом. “ ", - завершает своё повествование об Апостольском соборе книга Деяний, - и, собрав людей, вручили письмо”. Прочитав его, антиохийские христиане “ ”.

Иуда и Сила преподали наставление братиям и утвердили их в истине. Сила остался в Антиохии, а Иуда возвратился в Иерусалим. Павел же и Варнава продолжали свое благовестие в Антиохии.

Подземный храм Обретения Животворящего Креста , храм святой равноапостольной Елены и несколько приделов . На территории Храма Гроба Господня расположено несколько действующих монастырей , он включает множество вспомогательных помещений, галерей и т. п.

Храм разделен между шестью христианскими обществами представляющими три основные вероисповедания представленные в Святой Земле - Православное , римо-католическое , антихалкидонское . Во избежание недоразумений заинтересованные стороны в распределении собственности и порядке служб соблюдают исторически сложившийся status quo, определяемый хатт-и-шерифом года, подтвержденным фирманами и годов. Правовые, имущественные и территориальные границы, закрепленные за каждым религиозным обществом, строго оговорены (ни одна икона, ни одна лампада не могут быть добавлены или убраны без общего согласия). Камень помазания находится в общем владении. «Стражами и хранителями дверей храма» является с года мусульманское семейство Нусейбе.

Разпределение частей храма

Колонна Святого Огня – одна из мраморных коринфских колонн, оформляющих портал слева. Она была чудесно расколота почти наполовину в Великую субботу года. В связи с возникшими тогда спорами о пасхалии (православные праздновали в тот год Пасху 6 апреля , на неделю раньше, чем армяне-антихалкидониты) османские власти по настоянию армянского наместника заперли храм, не допустив православных на службу Святого Огня . По молитве православных верующих, собравшихся у закрытых дверей во главе с митрополитом Вифлеемским Парфением и архиепископом Газским Афанасием (патриарха Феофана IV в то время не было в Иерусалиме), из налетевшей грозовой тучи ударила молния и из трещины расколовшейся колонны явился Святой Огонь .

В правом, северо-восточном углу двора наружная лестница ведет к небольшой часовне , служившей вестибюлем Голгофского придела . Ныне она называется часовней Богоматери Скорбящей или «часовней франков », иногда упоминается как часовня Совлечения риз в воспоминание о том, как римские солдаты делили между собой одежды Распятого. Под римо-католическим приделом, на 1-м этаже, отдельный вход ведет в православный парекклисион преподобной Марии Египетской .

Внутри храма, напротив входа, лежит Камень помазания, покрытый красной мраморной полированной плитой толщиной в 30 см., на боковых сторонах которой по периметру вырезан греческий текст тропаря святому Иосифу Аримафейскому . Соответствующий евангельский текст (Ин 19, 38 -40) написан по-гречески на мраморной доске, висящей справа. Снятие с Господа Креста, умащение тела благовониями и положение во гроб изображены на большом мозаичном панно, стилизованном под византийский образец, на стене, непосредственно за Камнем помазания. Мозаика была выполнена по благословению патриарха Диодора в году В. Цоцонисом . Над Камнем - 8 лампад (4 - православные, 2 - армянские, 1 - латинская, 1 - коптская).

Свидетельств о том, на каком именно месте тело Господа было приготовлено к погребению, до нас не дошло. Но уже с века в последовании Великой пятницы выделяется чин Погребения плащаницы. В храме он совершается следующим образом: покрытую лепестками роз плащаницу 6 архиереев переносят с Голгофы на Камень помазания; после литии у Камня плащаницу торжественно с троекратной литанией вокруг Кувуклии переносят и полагают на Тридневное ложе, затем уносят в алтарь кафоликона.

Часовня Гроба Господня (Кувуклия)

Часовня Гроба Господня, или Кувуклия, стоит слева от Камня помазания, под сводами ротонды. По бокам от входа в Кувуклию – невысокие мраморные преграды со скамьями, за которыми стоят высокие канделябры, принадлежащие римо-католикам. Над дверью в 4 ряда висят лампады (по 13 православным, римо-католикам и армянам). Одно из украшений Кувуклии - русская резная серебряная сень 1-й половины XIX века с 12 иконами святых апостолов в технике ростовской финифти . В году, по заказу Иерусалимской Патриархии, старинные финифти были заменены новыми, изготовленными по современной технологии ростовской фирмой А. Рудника.

Кувуклия (8,3х5,9 м) состоит из 2 частей: западной, 6-угольной в плане (2,07х1,93 м), где заключается Гроб Господень, и восточной (3,4х3,9 м.), где расположен придел Ангела . Пьедестал с частью священного камня, отваленного ангелом, находится посреди часовни и служит престолом при совершении архиерейской православной литургии на Гробе Господнем (жертвенником в этом случае становится само Тридневное ложе). В часовне 15 лампад (в 3 ряда, по числу основных исповеданий). В северной и южной стенах – овальные оконца для передачи Святого Огня в Великую субботу (северное – для православных, южное – для армян). Вход из придела Ангела в пещеру Гроба Господня украшен мраморным порталом. Слева при входе изображены жены-мироносицы , справа – простирающий к ним руку архангел Гавриил (по надписи), вверху портала – мраморный полог с надписью по-гречески, воспроизводящей слова ангела: «Что ищете живого среди мертвых? Его нет здесь, Он воскрес ».

В западной части к кувуклии пристроена часовня Главы , принадлежащая Коптской церкви. По преданию, здесь («у главы») сидел второй ангел (Ин 20, 12). С византийских времен на этом месте существовал небольшой престол . Крестоносцы называли часовню «кавет» (на нормандском диалекте «голова»), поскольку она находилась в головной части Кувуклии. По армянским источникам, часовня сооружена царем Киликийской Армении Этумом II в году. Впоследствии армяне отдали этот придел коптам, получив взамен один из монастырей в Египте . В году православные греки реконструировали Кувуклию без коптской часовни, восстановленной 30 годами позже по указанию правившего тогда Палестиной Ибрагим-паши , сына египетского хедива Мухаммада Али. Коптские монахи приводят легенду о том, что при перестройке кувуклии в году ниша Святого ложа была усечена в западной части, так что место, где покоилась глава Спасителя, оказалось в часовне коптов.

Ротонда

Храм Воскресения Господня (Кафоликон)

Ранее храмовый комплекс Гроба Господня состоял из нескольких обособленных святилищ: ротонды, непосредственно содержащей Кувуклию, Голгофских (православной и римо-католичской) приделов и соборного храма Иерусалимской Православной Патриархии. Базилика крестоносцев объединяла эти объекты в едином внутреннем пространстве. Ныне кафоликоном (соборным храмом) Воскресения Господня в называют «срединный» объем комплекса храма, выгороженный особыми, не доходящими до сводов стенами, сооруженными после пожара года. Греческая перестройка того времени изменила композицию сооружения: кроме боковых стен появился высокий иконостас . С литургической точки зрения было достигнуто единство храмового пространства, создана необходимая молитвенная атмосфера для православного богослужения.

Купол кафоликона, меньший из 2 куполов храма, расположен над западной его частью. Точно под куполом на специальной вазе-подставке помещена мраморная полусфера, обозначающая место, именуемое «мезомфалос» - «пуп Земли». Представление об Иерусалиме как о центре земли и домостроительства спасения известно издревле (Пс 73, 12), но это сооружение появилось в храме не ранее года. В куполе помещено мозаичное изображение благословляющего Христа Вседержителя в окружении Божией Матери , святого Иоанна Предтечи , архангелов Михаила и Гавриила , 12 святителей. Между 8 окнами барабана, в нишах,- изображения серафимов и херувимов . Мозаичные работы в куполе кафоликона были завершены в году.

Кафоликон является кафедральным собором Иерусалимского Патриархата , почему тут имеется 2 тронных места в его восточной части – престолы патриарха Иерусалимского у южного столба и его представителя, митрополита Петро-Аравийского , у северного. Над иконостасом – галерея с 3 выступающими в храм амвонами (маленькими балкончиками), откуда по древневизантийскому правилу диакон должен читать Евангелие . Вся восточная часть кафоликона, включая иконостас, солею с 4 ступенями, 6 колонн на ней, северный и южный входы в алтарь, представляет собой единый ансамбль из розового мрамора.

Галереи кафоликона

Кафоликон, как и ротонда, окружен просторными галереями, в которых размещаются несколько приделов .

В северной галерее храма находится место, называемое Аркады Девы : огромные 4-гранные столбы, несущие высокие своды, перемежающиеся с колоннами, между которыми выделяется беломраморный фрагмент постройки императора Адриана . Предполагается, что из 7 колонн 4 центральные относятся к Трипортику Константина.

В восточном конце галереи расположена православная часовня , обозначенная на старинных планах как часовня Уз или Темница Христова , впервые упоминаемая в источниках на этом месте не ранее века. Это не археологическая реконструкция, а архитектурно оформленная «литургическая модель» подлинной Христовой Темницы. Перед входом в нее под престолом находится каменная плита с 2 отверстиями для ног, куда сажали приговоренных, сделанная по аналогии с кандальной каменной скамьей в Претории. Греки обычно называют это помещение часовней святых жен-мироносиц , а русские богомольцы с недавнего времени - часовней Богородицы Плачущей, по находящейся в ней иконе Богоматери «Умиление» XIX века, которая с года почитается чудотворной. Первоначальное назначение этого помещения неизвестно; предположительно к времени Распятия здесь находилась древнееврейская гробница; по другой версии, сюда, в заброшенную пещеру, приходили cвятые жены-мироносицы.

В амбулатории , позади алтарной апсиды кафоликона, находятся еще 3 придела. Первый, православный, посвящен святому Лонгину Сотнику . На его мраморной балюстраде начертан стих из Евангелия: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий » (Мф 27, 54).

Следующий, расположенный в галерее придел принадлежит Армянской церкви и посвящен Разделению риз (Ин 19, 23 -24); согласно преданию, именно на этом месте распинавшие Христа легионеры разделили Его одежды (при этом на Голгофе существует римо-католический престол того же посвящения).

Близ лестницы, уходящей вниз к церкви святой Елены, помещается придел Тернового венца . В центре придела, под престолом, под стеклом помещен фрагмент толстой, круглой колонны серого мрамора, именуемой Колонной поругания. По преданию , на этой колонне, высотой не более 30 см, сидел Спаситель в момент увенчания Его терновым венцом (Мф 27, 29). По свидетельству русских паломников середины XIX века, тут же «в стене за стеклом и за решеткой» сохранялась часть тернового венца .

Подземные храмы

Подземная церковь святой Елены ныне принадлежит армянам, которые приобрели ее, по одной версии, у грузинской православной общины, по другой - у эфиопов . Храм имеет 2 престола: северый алтарь посвящен Благоразумному разбойнику; главный, центральный, – царице святой Елене и ее современнику святому Григорию Просветителю . Согласно армянскому преданию, когда святитель Григорий после долгого молитвенного подвига пришел поклониться Гробу Господню, он был удостоен схождения Cвятого Огня. Небольшой крестово-купольный храм (20×13 м) первоначально являлся криптой базилики императора Константина. Купол в центре поддерживают 4 древние монолитные колонны, своды возведены не ранее XII века. Плоскость пола между колоннами покрыта мозаикой с сюжетами из истории Армении . Особой нишей и каменным седалищем отмечено в храме место за престолом, посвященным святой Елене, где царица сидела во время раскопок. В окне горят 3 неугасимые лампады.

Церковь cвятой Елены 13 ступенями соединена с римо-католичской церковью Обретения Креста , расположенной в самой нижней точке всего храмового комплекса. За каменным престолом возвышается на высоком постаменте большая бронзовая статуя cвятой Елены с обретенным ею Крестом в руках, подаренная австрийский эрцгерцогом Максимилианом . В правом углу придела, под низко нависающей скалой, лежит небольшая мраморная плита с белым 8-конечным православным крестом на черном фоне, обозначающая место, где было обнаружено Честное Древо. Пещера Обретения, по словам А. А. Дмитриевского в начале века, «составляет ныне почти безраздельную собственность католиков, но еще в г. здесь стоял греческий престол » . В праздник Воздвижения православным духовенством во главе с патриархом совершалась торжественная литания , именуемая парусией : крестный ход выходил из южных дверей кафоликона и по амбулаторию проходил к лестнице храма Елены. Затем процессия спускалась в пещеру Обретения, где исполнялся тропарь праздника и совершался патриархом чин Воздвижения Креста в 4 местах – по концам воображаемого Креста. Затем крестный ход направлялся к Кувуклии и, трижды обойдя ее, поднимался на Голгофу, где чин Воздвижения Креста повторялся .

Слева от православной плиты на месте Обретения Креста из выемки в стене слышно, по словам паломников, «адское гудение». «В сущности это явление происходит оттого, что против этой выемки находится под храмом огромная, ныне пустая цистерна » . В году по благословению Армянского патриарха было исследовано пространство к северо-востоку от апсиды церкви святой Елены. Обнаружили помещение, доступ в которое был закрыт еще в древности. Эта вновь обретенная часть храма получила название часовни святого Вардана Полководца или Армянских воинов-мучеников с проходом из церкви святой Елены. В центре часовни расположен алтарь с хачкаром во имя 1036 армянских мучеников, павших во время армяно-персидской войны в году.

Голгофа

Важнейшее из мест поклонения во всём Храме Гроба Господня - церковь Голгофы, которая заключает в себе место распятия Христа . Свой современный архитектурный облик Голгофа приобрела в результате ремонта храма в году. На святом месте Распятия пребывает лишь сама скала, которую строители и реставраторы разных эпох усекали, выравнивали, обтесывали; сегодня ее размеры составляют 4,5х11,5х9,25 м. На скалу ведут 2 лестницы: правая начинается сразу от дверей храма («латинский всход» ведет к римо-католичскому приделу), левая - со стороны кафоликона («греческий всход» ведет к главному православному приделу). 2 нефа , разделенные приземистыми массивными столпами с аркой между ними, образуют православный и католичские приделы Голгофы, который в византийское время они составляли единый храм.

Православный престол , высотой в метр, выполнен из розового мрамора; под престолом находится отверстие, в которое был водружен Крест Распятия. Поверхность скалы скрыта мраморным полом, лишь справа и слева от престола в застекленных проемах можно видеть серый камень самой Голгофы и трещину, прошедшую через всю скалу в результате землетрясения в момент смерти Спасителя (Мф 27, 51).

Южный придел церкви Голгофы – Пригвождения ко Кресту – принадлежит римо-католикам-францисканцам . Он приобрел современный вид в результате реставрации в конце 1930-х годов по проекту А. Барлуцци, после землетрясения года. От мозаик времени крестоносцев сохранился лишь фрагмент композиции «Вознесение Христово » на своде центральной арки. Серебряный алтарь (мастер Д. Портиджани из монастыря Сан-Марко во Флоренции) был пожертвован в храм в году великим герцогом Тосканским Фердинандо Медичи . Считается, что алтарь поставлен на месте, где прибивали ко Кресту руки и ноги Спасителя. Первоначально он предназначался для Камня помазания, чем объясняется его вытянутая форма, однако из-за трений между конфессиями францисканцы вынуждены были поставить его в приделе церкви Голгофы.

Под аркой, отделяющей римо-католическую часть Голгофы от православной, находится римо-католический алтарь «Stabat Mater» (по первым словам молитвы итальянского поэта-францисканца XIV века Якопоне да Тоди). За престолом помещено скульптурное изображение Пресвятой Девы с мечом в груди в соответствии с предсказанием Симеона Богоприимца (Лк 2, 35) (скульптура пожертвована португальской королевой Марией I Браганца и доставлена в Иерусалим из Лиссабона в ).

Под скалой Распятия расположен придел Адамовой главы , иначе известный как придел Мелхиседека , по преданию совершившего здесь погребение главы прародителя рода человеческого . Отсюда видна расселина в Голгофе шириной около 15 см.

Из этого придела дверь справа ведет в кабинет-келью епитропа храма (бывший придел святого Иоанна Предтечи), откуда можно пройти в православную ризницу , где хранится крест-реликварий с частицей Животворящего Древа и множество частиц мощей святых.

Двор и его постройки

Территория площади перед входом в храм почти целиком принадлежит Иерусалимской Патриархии. В левом углу двора возвышается