Primitīvās reliģijas. Primitīvo uzskatu veidi

Sākotnējās attīstības stadijās cilvēkiem nebija reliģijas. Ilgu laiku cilvēka dzīves vēsturē nebija reliģijas. Reliģijas pirmsākumi parādās tikai starp paleoantropiem - seniem cilvēkiem, kuri dzīvoja pirms 80-50 tūkstošiem gadu. Šie cilvēki dzīvoja ledus laikmetā skarbos klimatiskajos apstākļos. Viņu pamatnodarbošanās bija lielu dzīvnieku medības: mamuti, degunradži, alu lāči, savvaļas zirgi. Paleoantropi medīja grupās, jo nebija iespējams uzvarēt lielu zvēru vienatnē. Ieroči tika izgatavoti no akmens, kaula un koka. Dzīvnieku ādas kalpoja kā apģērbs, nodrošinot labu aizsardzību pret vēju un aukstumu. Runājot par reliģijas pirmsākumiem, zinātnieki norāda uz viņu apbedījumiem, kas atradās alās un kalpoja arī kā mājoklis. Piemēram, Kiik-Koba un Teshik-Tash alās tika atrastas nelielas ieplakas, kas bija apbedījumu vietas. Skeleti tajās gulēja neparastā stāvoklī: uz sāniem ar nedaudz saliektiem ceļiem. Tikmēr zināms, ka dažas zemeslodes ciltis (piemēram, Jaungvinejas Makleja piekrastes papuasi) savus mirušos apglabāja sasietus: mirušā rokas un kājas ar vīnogulāju piesietas pie ķermeņa un pēc tam ievietotas neliels pīts groziņš. Līdzīgā veidā cilvēki vēlējās pasargāt sevi no mirušajiem. Apbedījuma virspuse bija klāta ar zemi un akmeņiem. Teshik-Tash alā neandertāliešu zēna galvaskausu ieskauj desmit zemē iespiesti kazas ragi. Pēteršeles alā (Vācija) lāču galvaskausi tika atrasti īpašās kastēs, kas izgatavotas no akmens plāksnēm. Acīmredzot, saglabājot lāču galvaskausus, cilvēki ticēja, ka tas ļaus nogalinātajiem dzīvniekiem atgriezties dzīvē. Šī paraža (nogalināto dzīvnieku kaulu saglabāšana) pastāvēja ilgu laiku starp ziemeļu un Sibīrijas tautām.

Vēlajā akmens laikmetā (pirms 40-10 tūkstošiem gadu) sabiedrība kļuva attīstītāka, un reliģiskās idejas kļuva sarežģītākas. Kromanjonas apbedījumos tika atrastas ne tikai mirstīgās atliekas, bet arī darbarīki un sadzīves priekšmeti. Mirušos berzēja ar okeru un uzlika rotaslietas – tas liek domāt, ka kromanjoniešiem bija ticība pēcnāves dzīvei. Viss, ko cilvēks izmantoja uz zemes un kam viņš ticēja, ka tas noderēs pēcnāves dzīvē, tika ievietots kapā. Tādējādi senajā pasaulē radās bēru kults.

Cilvēka mūžs pagāja spītīgā cīņā ar apkārtējo dabu, pirms kuras viņš jutās bezspēcīgs un bailīgs. Primitīvā cilvēka bezspēcība ir iemesls, kas radīja reliģiju.

Cilvēks nezināja apkārtējās dabas parādību patiesos cēloņus, un viss tajā viņam šķita noslēpumains un mīklains - pērkons, zemestrīce, meža ugunsgrēks un lietusgāzes. Viņu pastāvīgi apdraudēja dažādas nelaimes: aukstums, bads, plēsīgo dzīvnieku uzbrukumi. Viņš jutās kā vājš un neaizsargāts radījums, kas ir pilnībā atkarīgs no apkārtējās pasaules. Epidēmijas katru gadu aiznesa daudzus viņa radiniekus, taču viņš nezināja viņu nāves cēloni. Medības bija veiksmīgas un neveiksmīgas, taču viņš nezināja, kāpēc. Viņam radās trauksmes un baiļu sajūta.

Līdz ar to reliģija radās tāpēc, ka pirmatnējais cilvēks bija bezspēcīgs pār dabu. Bet senākie cilvēki bija vēl bezpalīdzīgāki. Kāpēc viņiem nebija reliģijas? Fakts ir tāds, ka reliģija nevarēja rasties, pirms cilvēka apziņa nebija sasniegusi noteiktu attīstības līmeni.

Starp zinātniekiem un teologiem jau sen ir strīds par to, kas bija agrīnie reliģiskie rituāli. Teologi saka, ka cilvēkam jau no paša sākuma ir bijusi ticība Dievam. Viņi pasludina monoteismu (monoteismu) par pirmo, agrāko reliģijas formu. Zinātnieki saka pretējo. Pievērsīsimies faktiem, kas radīti, pamatojoties uz izrakumiem un seno manuskriptu izpēti.

Totēmisms

ticība katras ģints pārstāvju radniecībai ar noteiktu dzīvnieku, augu un augu sugām. Austrālijas klanu grupas sauca: "Ķenguru cilvēki", "Ūdensrozes cilvēki" un tā tālāk. Totems tika uzskatīts par priekšteci, grupas priekšteci, ar to bija saistīti vairāki aizliegumi: bija aizliegts totēmu nogalināt, ēst vai kaitēt.

Klanā, kur totems bija kāpurs, pielūgsmes rituāls tika veikts šādi: visi pieaugušie vīrieši, slepeni no sievietēm un bērniem, pameta nometni un devās uz tālu alu. Tajā atradās milzīgs kvarcīta bluķis, un tam apkārt bija mazi apaļi akmeņi. Lielais bloks attēloja kukaini, bet mazie oļi ap to - kāpurus. Visi rituāla dalībnieki dziedāja dziesmu, lūdzot kukaini dēt olas. Tad grupas vecākais paņēma vienu no mazajiem akmeņiem un, ierīvējot to katram rituāla dalībniekam uz vēdera, teica: "Tu ēdi daudz!" Tādas alas ar akmeņiem kopumā bija kādas desmit. Vīri apstaigāja visus pēc kārtas un veica vienu un to pašu ceremoniju. Visas ceremonijas laikā nevienam no vīriešiem nebija tiesību neko ēst. Neviens no dalībniekiem neņēma līdzi ne ieročus, ne apģērbu.

Totēmisms ir viena no senākajām reliģijas formām. Par godu totēmam tika dejotas reliģiskas dejas, kuru laikā dalībnieki valkāja totēma maskas un atdarināja to darbībās. Šādu deju mērķis ir stiprināt saikni ar totēmu. Bifeļu ģimenē mirstošais tika ietīts bifeļa ādā, viņa seja tika uzkrāsota kā totēma zīme, un viņi teica: “Jūs ejat pie bifeļiem! Jūs dodaties pie saviem senčiem! Esi stiprs!

Maģija

Līdzās totēmismam maģija ieņēma nozīmīgu vietu cilvēka dzīvē. Saskaņā ar ietekmes mērķiem maģija bija kaitīga, dziedinoša un komerciāla. Tā pirms lāča vai brieža nomedīšanas tika veiktas maģiskas mēģinājuma darbības, kuru laikā mednieki šāva uz izbāzni vai citu šī dzīvnieka tēlu. Un, ja viņi veiksmīgi nošāva šo attēlu, viņi ticēja, ka īstās medībās viņiem būs pozitīvs rezultāts. Šo mēģinājumu laikā tika dejotas rituālās dejas un izkliegtas īpašas burvestības. Maģijā konkrētas cilvēku darbības bija apveltītas ar noslēpumainu spēku. Taču primitīvie cilvēki arī uzskatīja, ka konkrēti objekti – fetiši – varētu būt šī noslēpumainā spēka nesēji. No šejienes nāk tāda primitīvas reliģijas forma kā fetišisms.

Fetišisms

Par fetišu var kļūt jebkurš priekšmets, kas kādu iemeslu dēļ aizrāvis cilvēka iztēli: neparastas formas vai krāsas akmens, dzīvnieka zobs vai koka gabals. Nav svarīgi, kāds objekts tas ir - tas var būt parasts bruģakmens. Ir svarīgi, lai aiz tā tiktu pamanīta kāda spēka darbība. Piemēram, vīrietis gājis, paklupis aiz bruģakmens, pakritis un atradis ko vērtīgu. Viņš šo atradumu saistīja ar bruģakmens efektu un saglabās un aizsargās šo bruģakmeni. Viens no fetišisma veidiem ir elkdievība. Elks ir priekšmets, kam piešķirta cilvēka vai dzīvnieka forma. Šis priekšmets ir apveltīts ar noslēpumainu ietekmes spēku.

Animisms

Vēl viena agrīna reliģisko ideju un uzskatu forma jāsauc par animismu – ticība garu esamībai, dabas spēku, dzīvnieku, augu un nedzīvu priekšmetu garīgumam, piedēvējot tiem saprātu un pārdabisku spēku. Ja totēmisms ir vērsts uz konkrētās klana grupas iekšējām vajadzībām, uz tās atšķirībām no citiem, tad animistiskām idejām ir plašāks un universālāks raksturs, tās ir saprotamas un pieejamas ikvienam un uztveramas diezgan viennozīmīgi. Tas ir dabiski, primitīviem cilvēkiem dievišķot un garīgi padarītas debesis un zeme, saule un mēness, lietus un vējš, pērkons un zibens, kalni un upes, kalni un meži, akmeņi un strauti. Viņiem visiem primitīvu cilvēku iztēlē bija dvēsele, prāts, viņi varēja just un rīkoties, radīt labumu vai kaitējumu. Līdz ar to pret visām šīm dabas parādībām ir jāizturas ar vērību - jānes noteikti upuri, jāveic lūgšanu rituāli un reliģiskas ceremonijas par godu.

Animisms izteica faktu, ka primitīvs cilvēks spēj radīt abstraktus jēdzienus, tostarp dvēseles jēdzienu, ka tā laika cilvēku prātos radās ideja par reālas, zemes pasaules esamību un līdz ar to parādījās cita pasaule.

Secinājums

Primitīvie uzskati ir cilvēces kultūras veidošanās sākotnējā posma produkts, topošo sabiedrību, ģimenes un darba attiecību atspoguļojums, primitīvs prāta stāvoklis, jutīgs prāts un senā cilvēka zināšanas par sevi un apkārtējo pasauli. Galvenie pielūgsmes objekti šajās reliģijās bija dabas objekti. Garīgās būtnes lielākoties bija bezpersoniskas pēc būtības. Totēmisms, animisms, fetišisms, maģija, ieejot kā elementi vienā vai otrā reliģijā, nekad un nekur katrs atsevišķi nav veidojis veselu reliģiju, bet tie raksturo seno cilvēku uzskatus un rituālus. Tas nenozīmē, ka tie pastāvēja tikai primitīvā sabiedrībā. Šajā sabiedrībā viņi vienkārši radās un bija primitīvā cilvēka dzīves reliģiskās puses dominējošās formas. Bet tie ir pastāvējuši vienmēr, visā cilvēces kultūras vēsturē. Mēs varam skaidri atklāt dažādas to izpausmes formas visās turpmākajās reliģiskajās sistēmās, arī mūsdienu reliģijās.

Seno slāvu pagānisms

Austrumslāvu reliģija bija pagānisms. Tās pirmsākumi meklējami daudzus gadu tūkstošus pirms mūsu ēras sākuma, un atbalsis saglabājas līdz pat mūsdienām. Tagad ir jāatmet dažu pagātnes zinātnieku idejas, ka austrumslāvu pagānisms bija nabadzīga, bezkrāsaina reliģija. Austrumslāvu pagānismā var atrast visus tos posmus, kas bija raksturīgi citiem pagānu kultiem, kas pastāvēja starp citām tautām. Senākais slānis ir tuvākās vides priekšmetu un parādību pielūgšana, kas tika ieausti cilvēka dzīvē. Līdz mūsdienām ir nonākuši avoti, kas liecina, ka senie slāvi pielūdza šādus priekšmetus un parādības. Tie ir tā sauktais fetišisms un animisms. Šādu uzskatu atbalsis bija, piemēram, akmeņu, koku un biržu pielūgšana. Akmens fetišu kults ir ļoti sens. Pielūgsmes objekts bija ne tikai koki, bet arī mežs.

Plaši bija izplatīts arī totēmisms – tā ir pārliecība par cilvēku rases izcelsmi no dažām dzīvnieku sugām. Līdzās ozola godināšanai Dņepras slāvi, piemēram, pielūdza svētos dzīvniekus – mežacūkas. Jautājums par totēmisko kultu austrumu slāvu vidū ir diezgan sarežģīts. Iespējams, ka vairākos gadījumos mēs saskaramies ar totēmisma pārtapšanu par senču kultu dzīvnieku veidolā. Krievu tautas pasaku arhaiskie slāņi norāda uz totēmisma pastāvēšanu austrumu slāvu vidū.

Senču kulta veids dzīvnieku formā ir vilkacisms. Tādējādi krievu eposos Volga medī piekūna formā un pārvēršas par skudru. Krievu pasakās plaši izmantots motīvs par skaistas līgavas meitenes pārtapšanu par gulbi, pīli un vardi. Gara dubultnieka atdalīšana no objekta, kuram tas ir raksturīgs, kopā ar totēmismu rada ticību mirušo dvēselēm, kā arī senču kultam. Neredzamie gari - senču un radinieku dvēseles, fetišizētu priekšmetu un parādību dubultnieki, totēmiskā kulta objekti pamazām apdzīvo seno slāvu apkārtējo pasauli. Pats objekts vairs nav godināšanas objekts. Pielūgsme attiecas uz garu, kas dzīvo viņā, dēmonu. Ne jau pats objekts, bet gars (dēmons) pozitīvi vai negatīvi ietekmē notikumu gaitu un cilvēku likteņus.

Pagānisms paceļas jaunā stadijā – polidēmonisma stadijā. Gari, kas sākotnēji pārstāvēja viendabīgu masu, kļūst izolēti. Pirmkārt, biotopa ziņā kļūstot par vietas saimnieku. Ūdens stihijā dzīvoja mermen un bereginii, mežs bija goblinu vai mežsarga valstība, un laukos augstā zālē dzīvoja lauka strādnieki. Mājas saimnieks ir maza auguma, kuprītis sirmgalvis.

Dēmoniskie uzskati tuvināja austrumu slāvus nākamajam posmam – politeismam, t.i. ticība dieviem. Starp Krievijā pazīstamajiem dieviem izceļas Peruns - pērkona, zibens un pērkona dievs. Viņi arī ticēja Volosam vai Velesam - mājlopu, tirdzniecības un bagātības dievam. Viņa kults ir ļoti sens.

Bija arī Dazhbog un Khors - dažādas saules dievības hipostāzes. Stribogs ir vēja, viesuļa un puteņa dievs. Mokosh, acīmredzot, ir pērkondatora Peruna zemes sieva, kas cēlusies no mitrās zemes mātes. Senkrievu laikos viņa bija auglības, ūdens dieviete, vēlāk sieviešu darba un jaunavu likteņa patronese.

Visbeidzot, Simargls ir vienīgais zoomorfais seno krievu dievu panteona radījums (svēts spārnotais suns, iespējams, Irānas izcelsmes). Simargls ir zemākas kārtas dievība, kas aizsargāja sēklas un ražas.

Pārmaiņas austrumu slāvu sabiedrībā, kas aplūkotas turpmāk, izraisīja pagānu reformas. Arheoloģiskie pētījumi Kijevā liecina, ka pagānu templis ar Perunas elku, kas sākotnēji atradās pilsētas nocietinājumos, tika pārvietots uz vietu, kas bija pieejama visiem tiem, kas ierodas klajumu zemē.

Tādējādi Kijeva, būdama politiska galvaspilsēta, pārvēršas arī par reliģisku centru. Peruns ir nominēts visu austrumu slāvu galvenās dievības lomai. Taču 980. gadā tika uzsākta jauna reliģiska reforma - no mums jau zināmām dievībām tika uzcelts pagānu panteons. Elku uzstādīšana ir ideoloģiska akcija, ar kuras palīdzību Kijevas princis cerēja saglabāt varu pār iekarotajām ciltīm.

Senkrievu pagānisms bija tik plaši izplatīts, ka Senā Krievija pat pēc kristietības pieņemšanas ideoloģiskā ziņā un praktiskajā darbībā bija pagānu sabiedrība, kurā formāli pastāvēja kristīgās ticības un kulta elementi. Vairums pagānu ticējumu un paražu turpināja ievērot bez kristiešu normu ieviešanas vai arī turpmākajos laikos.

Primitīvo reliģiju izcelsme

Vienkāršākās formas Reliģiskie uzskati pastāvēja jau pirms 40 tūkstošiem gadu. Tieši šajā laikā radās modernā tipa (homo sapiens) izskats, kas būtiski atšķīrās no tā domājamajiem priekšgājējiem pēc fiziskās uzbūves, fizioloģiskajām un psiholoģiskajām īpašībām. Bet viņa vissvarīgākā atšķirība bija tā, ka viņš bija saprātīgs cilvēks, kas spēj abstrakti domāt.

Par reliģisko uzskatu pastāvēšanu šajā attālajā cilvēces vēstures periodā liecina primitīvu cilvēku apbedīšanas prakse. Arheologi konstatējuši, ka tie apglabāti īpaši sagatavotās vietās. Tajā pašā laikā iepriekš tika veikti noteikti rituāli, lai sagatavotu mirušos pēcnāves dzīvei. Viņu ķermeņus klāja okera kārta, blakus bija novietoti ieroči, sadzīves priekšmeti, rotaslietas u.c.. Acīmredzot tajā laikā jau veidojās reliģiskās un maģiskās idejas, ka mirušais turpina dzīvot, ka Līdzās reālajai pasaulei ir arī cita pasaule kur dzīvo mirušie.

Primitīvā cilvēka reliģiskie uzskati atspoguļots darbos klinšu un alu gleznas, kas tika atklāti 19.-20.gs. Dienvidfrancijā un Ziemeļitālijā. Lielākā daļa seno klinšu gleznu ir medību ainas, cilvēku un dzīvnieku attēli. Zīmējumu analīze ļāva zinātniekiem secināt, ka primitīvais cilvēks ticēja īpašai saiknei starp cilvēkiem un dzīvniekiem, kā arī spējai ietekmēt dzīvnieku uzvedību, izmantojot dažus maģiskus paņēmienus.

Visbeidzot, tika atklāts, ka primitīvo cilvēku vidū bija plaši izplatīta dažādu priekšmetu godināšana, kuriem vajadzēja nest veiksmi un novērst briesmas.

Dabas pielūgsme

Pakāpeniski attīstījās reliģiskie uzskati un primitīvo cilvēku kulti. Galvenā reliģijas forma bija dabas pielūgšana. Primitīvās tautas nezināja jēdzienu “daba”, viņu pielūgsmes objekts bija bezpersoniskais dabiskais spēks, ko apzīmēja ar jēdzienu “mana”.

Totēmisms

Totēmisms jāuzskata par agrīnu reliģisko uzskatu formu.

Totēmisms- ticība fantastiskām, pārdabiskām attiecībām starp cilti vai klanu un totēmu (augu, dzīvnieku, priekšmetu).

Totēmisms ir pārliecība, ka pastāv ģimenes saikne starp cilvēku grupu (cilti, klanu) un noteiktu dzīvnieku vai augu sugu. Totēmisms bija pirmā apziņas forma par cilvēku kolektīva vienotību un saikni ar ārpasauli. Klana dzīve bija cieši saistīta ar noteiktiem dzīvnieku veidiem, kurus tā dalībnieki medīja.

Pēc tam totēmisma ietvaros radās visa aizliegumu sistēma, kas tika saukta tabū. Tie bija svarīgs sociālo attiecību regulēšanas mehānisms. Tādējādi dzimuma un vecuma tabu izslēdza seksuālās attiecības starp tuviem radiniekiem. Ēdienu tabu stingri regulēja ēdiena raksturu, kam bija jānonāk vadonim, karotājiem, sievietēm, veciem cilvēkiem un bērniem. Vēl vairāki tabu bija paredzēti, lai garantētu mājas vai pavarda neaizskaramību, regulētu apbedīšanas noteikumus un noteiktu amatus grupā, primitīvā kolektīva dalībnieku tiesības un pienākumus.

Maģija

Maģija ir viena no senākajām reliģijas formām.

Maģija- pārliecība, ka cilvēkam piemīt pārdabisks spēks, kas izpaužas maģiskos rituālos.

Maģija ir pārliecība, kas radās primitīvu cilvēku vidū par spēju ar noteiktām simboliskām darbībām (burvestībām, burvestībām) ietekmēt jebkādas dabas parādības.

Maģija, kas radusies senos laikos, tika saglabāta un turpināja attīstīties daudzu gadu tūkstošu laikā. Ja sākotnēji maģiskām idejām un rituāliem bija vispārējs raksturs, tad pakāpeniski notika to diferenciācija. Mūsdienu eksperti maģiju klasificē pēc ietekmes metodēm un mērķiem.

Burvju veidi

Burvju veidi ar ietekmes metodēm:

kontakts (maģiskā spēka nesēja tiešs kontakts ar objektu, uz kuru vērsta darbība), sākotnējais (maģisks akts, kas vērsts uz objektu, kas nav pieejams maģiskās darbības subjektam);
daļēja (netieša ietekme caur nogrieztiem matiem, kājām, ēdiena pārpalikumu, kas vienā vai otrā veidā sasniedz pārošanās spēka īpašnieku);
imitējoša (ietekme uz kādu konkrēta priekšmeta līdzību).

Burvju veidi sociāli orientēts un ietekmes mērķi:

kaitīgs (izraisot bojājumus);
militārs (rituālu sistēma, kuras mērķis ir nodrošināt uzvaru pār ienaidnieku);
mīlestība (kas vērsta uz seksuālās vēlmes izraisīšanu vai iznīcināšanu: atloks, mīlestības burvestība);
zāles;
komerciāla (kura mērķis ir gūt panākumus medību vai makšķerēšanas procesā);
meteoroloģiskais (laika apstākļi mainās vēlamajā virzienā);

Maģiju dažkārt sauc par primitīvo zinātni vai priekšzinātni, jo tā saturēja elementāras zināšanas par apkārtējo pasauli un dabas parādībām.

Fetišisms

Primitīvo cilvēku vidū īpaša nozīme bija dažādu priekšmetu godināšanai, kuriem vajadzēja nest veiksmi un novērst briesmas. Šo reliģiskās pārliecības formu sauc "fetišisms".

Fetišisms- pārliecība, ka noteiktam objektam piemīt pārdabisks spēks.

Par fetišu varēja kļūt jebkurš priekšmets, kas aizrāva cilvēka iztēli: neparastas formas akmens, koka gabals, dzīvnieka galvaskauss, metāla vai māla izstrādājums. Šim objektam tika piedēvētas īpašības, kas tam nebija raksturīgas (spēja dziedināt, pasargāt no briesmām, palīdzēt medībās utt.).

Visbiežāk objekts, kas kļuva par fetišu, tika izvēlēts izmēģinājumu un kļūdu ceļā. Ja pēc šīs izvēles cilvēkam izdevās gūt panākumus praktiskās darbībās, viņš uzskatīja, ka fetišs viņam palīdzēja, un paturēja to sev. Ja cilvēku cieta kāda nelaime, fetišs tika izmests, iznīcināts vai aizstāts ar citu. Šāda attieksme pret fetišiem liek domāt, ka primitīvie cilvēki ne vienmēr ar pienācīgu cieņu izturējās pret objektu, kuru viņi izvēlējās.

Animisms

Runājot par agrīnajām reliģijas formām, nevar nepieminēt obanimismu.

Animisms- ticība dvēseļu un garu esamībai.

Atrodoties diezgan zemā attīstības līmenī, primitīvie cilvēki centās rast aizsardzību pret dažādām slimībām un dabas katastrofām, apveltot dabu un apkārtējos objektus, no kuriem bija atkarīga eksistence, ar pārdabiskiem spēkiem un pielūdzot tos, personificējot tos kā šo objektu garus.

Tika uzskatīts, ka visām dabas parādībām, priekšmetiem un cilvēkiem ir dvēsele. Dvēseles var būt ļaunas un labestīgas. Šo garu labā tika praktizēta upurēšana. Ticība gariem un dvēseles esamībai turpinās visās mūsdienu reliģijās.

Animistiski uzskati ir ļoti nozīmīga gandrīz katra cilvēka sastāvdaļa. Ticība gariem, ļaunajiem gariem, nemirstīgai dvēselei – tās visas ir primitīvā laikmeta animistisko ideju modifikācijas. To pašu var teikt par citām agrīnām reliģiskās pārliecības formām. Dažus no viņiem asimilēja reliģijas, kas tos aizstāja, citas tika iestumtas ikdienas māņticības un aizspriedumu sfērā.

Šamanisms

Šamanisms- pārliecība, ka indivīdam (šamanim) piemīt pārdabiskas spējas.

Šamanisms rodas vēlākā attīstības stadijā, kad parādās cilvēki ar īpašu sociālo statusu. Šamaņi bija informācijas glabātāji, kam bija liela nozīme konkrētajam klanam vai ciltij. Šamanis veica rituālu, ko sauc par rituālu (rituāls ar dejām un dziesmām, kura laikā šamanis sazinājās ar gariem). Rituāla laikā šamanis esot saņēmis norādījumus no gariem par veidiem, kā atrisināt kādu problēmu vai ārstēt slimos.

Šamanisma elementi ir sastopami mūsdienu reliģijās. Piemēram, priesteriem tiek piešķirts īpašs spēks, kas ļauj viņiem vērsties pie Dieva.

Sabiedrības attīstības sākumposmā primitīvās reliģiskās pārliecības formas tīrā veidā nepastāvēja. Viņi savijās viens ar otru visdīvainākajā veidā. Tāpēc diez vai ir iespējams izvirzīt jautājumu par to, kura forma radusies agrāk un kura vēlāk.

Aplūkotās reliģiskās pārliecības formas ir sastopamas starp visām tautām primitīvā attīstības stadijā. Sabiedriskajai dzīvei kļūstot sarežģītākai, kulta formas kļūst daudzveidīgākas un prasa rūpīgāku izpēti.

Mūsdienu un primitīvās reliģijas ir cilvēces pārliecība, ka daži augstākie spēki kontrolē ne tikai cilvēkus, bet arī dažādus procesus Visumā. Īpaši tas attiecas uz senajiem kultiem, jo tajā laikā zinātnes attīstība bija vāja. Cilvēks nevarēja izskaidrot to vai citu parādību citādi, kā tikai dievišķo iejaukšanos. Bieži vien šāda pieeja pasaules izpratnei noveda pie traģiskām sekām (inkvizīcija, zinātnieku sadedzināšana uz sārta un tā tālāk).

Bija arī piespiešanas periods. Ja cilvēks nepieņēma pārliecību, tad viņš tika spīdzināts un mocīts, līdz viņš mainīja savu viedokli. Mūsdienās reliģijas izvēle ir brīva, cilvēkiem ir tiesības patstāvīgi izvēlēties savu pasaules uzskatu.

Kura reliģija ir senākā?

Primitīvo reliģiju rašanās aizsākās ilgu laiku, apmēram pirms 40-30 tūkstošiem gadu. Bet kura pārliecība bija pirmā? Zinātniekiem šajā jautājumā ir dažādi viedokļi. Daži uzskata, ka tas notika, kad cilvēki sāka uztvert viens otra dvēseles, citi - ar burvību parādīšanos, bet citi par pamatu ņēma dzīvnieku vai priekšmetu pielūgšanu. Bet pati reliģijas izcelsme atspoguļo lielu uzskatu kompleksu. Ir grūti kādam no tiem piešķirt prioritāti, jo nav nepieciešamo datu. Ar informāciju, ko saņem arheologi, pētnieki un vēsturnieki, nepietiek.

Nevar neņemt vērā pirmo ticējumu izplatību pa visu planētu, kas liek secināt, ka mēģinājumi meklēt katru tobrīd pastāvējušo cilti bija savs pielūgsmes objekts bija nelikumīgi.

Mēs varam tikai droši teikt, ka katras reliģijas pirmais un nākamais pamats ir ticība pārdabiskajam. Tomēr visur tas tiek izteikts atšķirīgi. Piemēram, kristieši pielūdz savu Dievu, kuram nav miesas, bet kurš ir visuresošs. Tas ir pārdabiski. savukārt viņi plāno paši savus Dievus no koka. Ja viņiem kaut kas nepatīk, viņi var sagriezt vai caurdurt savu patronu ar adatu. Tas arī ir pārdabisks. Tāpēc katrai mūsdienu reliģijai ir savs senais “sencis”.

Kad parādījās pirmā reliģija?

Sākotnēji primitīvās reliģijas un mīti bija cieši saistīti. Mūsdienās dažiem notikumiem nav iespējams atrast interpretāciju. Fakts ir tāds, ka viņi mēģināja tos izstāstīt saviem pēcnācējiem ar mitoloģijas palīdzību, izpušķojot un/vai izsakoties pārāk tēlaini.

Tomēr jautājums par to, kad rodas uzskati, joprojām ir aktuāls šodien. Arheologi apgalvo, ka pirmās reliģijas parādījās pēc homo sapiens. Izrakumi, kuru apbedījumi datēti pirms 80 tūkstošiem gadu, noteikti liecina, ka viņš nemaz nav domājis par citām pasaulēm. Cilvēki tika vienkārši apglabāti, un tas arī viss. Nav pierādījumu, ka šo procesu pavadīja rituāli.

Vēlākajos kapos (apbedījumi veikti pirms 30-10 tūkstošiem gadu) atrodami ieroči, pārtika un daži sadzīves priekšmeti. Tas nozīmē, ka cilvēki sāka domāt par nāvi kā ilgu miegu. Kad cilvēks pamostas, un tam ir jānotiek, ir nepieciešams, lai svarīgākais būtu viņa tuvumā. Apglabātie vai sadedzinātie cilvēki ieguva neredzamu, spokainu veidolu. Viņi kļuva par savdabīgiem klana aizbildņiem.

Bija arī periods bez reliģijām, taču mūsdienu zinātniekiem par to ir zināms ļoti maz.

Pirmo un nākamo reliģiju rašanās iemesli

Primitīvās reliģijas un to iezīmes ir ļoti līdzīgas mūsdienu uzskatiem. Dažādi reliģiskie kulti tūkstošiem gadu ir darbojušies savās un valsts interesēs, atstājot psiholoģisku ietekmi uz savu ganāmpulku.

Ir 4 galvenie seno uzskatu rašanās iemesli, un tie neatšķiras no mūsdienu:

Intelekts. Cilvēkam ir nepieciešams izskaidrojums jebkuram notikumam, kas notiek viņa dzīvē. Un, ja viņš to nevar iegūt, pateicoties savām zināšanām, tad viņš noteikti saņems attaisnojumu tam, ko viņš novēro ar pārdabisku iejaukšanos.
Psiholoģija. Dzīve uz zemes ir ierobežota, un vismaz šobrīd nav iespējams pretoties nāvei. Tāpēc cilvēks ir jāatbrīvo no bailēm nomirt. Pateicoties reliģijai, to var izdarīt diezgan veiksmīgi.
Morāle. Nav sabiedrības, kas pastāvētu bez noteikumiem un aizliegumiem. Ir grūti sodīt visus, kas tos pārkāpj. Šīs darbības ir daudz vieglāk nobiedēt un novērst. Ja cilvēks baidās izdarīt ko sliktu, jo pārdabiski spēki viņu sodīs, tad pārkāpēju skaits ievērojami samazināsies.
Politika. Lai saglabātu jebkuras valsts stabilitāti, ir nepieciešams ideoloģisks atbalsts. Un to var nodrošināt tikai viena vai otra ticība.

Tādējādi reliģiju rašanos var uzskatīt par pašsaprotamu, jo tam ir vairāk nekā pietiekami daudz iemeslu.

Totēmisms

Primitīvā cilvēka reliģiju veidi un to apraksts jāsāk ar totēmismu. Senie cilvēki dzīvoja grupās. Visbiežāk tās bija ģimenes vai to apvienība. Viens pats cilvēks nespētu sevi nodrošināt ar visu nepieciešamo. Tā radās dzīvnieku pielūgsmes kults. Biedrības medīja dzīvniekus, lai iegūtu pārtiku, bez kuras tie nevarētu izdzīvot. Un totēmisma rašanās ir diezgan loģiska. Tā cilvēce izrādīja cieņu savai iztikai.

Tātad totēmisms ir uzskats, ka vienai ģimenei ir asinsradniecība ar noteiktu dzīvnieku vai dabas parādību. Cilvēki viņus uztvēra kā mecenātus, kuri palīdzēja, vajadzības gadījumā sodīja, risināja konfliktus utt.

Totēmismam ir divas pazīmes. Pirmkārt, katram cilts pārstāvim bija vēlme līdzināties savam dzīvniekam. Piemēram, daži afrikāņi izsita savus apakšējos zobus, lai izskatītos pēc zebras vai antilopes. Otrkārt, to nevarēja ēst, ja netika ievērots rituāls.

Mūsdienu totēmisma pēctecis ir hinduisms. Šeit daži dzīvnieki, visbiežāk govs, ir svēti.

Fetišisms

Nav iespējams uzskatīt primitīvas reliģijas, neņemot vērā fetišismu. Tas pārstāvēja pārliecību, ka dažām lietām ir pārdabiskas īpašības. Tika pielūgti dažādi priekšmeti, nodoti no vecākiem bērniem, vienmēr turēti pie rokas utt.

Fetišismu bieži salīdzina ar maģiju. Tomēr, ja tas ir klāt, tas ir sarežģītākā formā. Maģija palīdzēja papildus ietekmēt kādu parādību, bet nekādā veidā neietekmēja tās rašanos.

Vēl viena fetišisma iezīme ir tā, ka objekti netika pielūgti. Viņus cienīja un izturējās ar cieņu.

Maģija un reliģija

Primitīvās reliģijas nevarēja iztikt bez maģijas līdzdalības. Tas ir rituālu un rituālu kopums, pēc kura, tika uzskatīts, kļuva iespējams kontrolēt noteiktus notikumus un ietekmēt tos visos iespējamos veidos. Daudzi mednieki izpildīja dažādas rituāla dejas, kas padarīja dzīvnieka atrašanas un nogalināšanas procesu veiksmīgāku.

Neskatoties uz šķietamo burvju neiespējamību, tā ir maģija, kas veido pamatu lielākajai daļai mūsdienu reliģiju kā kopīgs elements. Piemēram, pastāv uzskats, ka rituālam vai rituālam (kristību sakramentam, bēru dievkalpojumam un tā tālāk) ir pārdabisks spēks. Bet tas tiek aplūkots arī atsevišķā formā, kas atšķiras no visiem uzskatiem. Cilvēki zīlē ar kartītēm, piesauc garus vai dara jebko, lai redzētu mirušos senčus.

Animisms

Primitīvās reliģijas nevarēja iztikt bez cilvēka dvēseles līdzdalības. Senie cilvēki domāja par tādiem jēdzieniem kā nāve, miegs, pieredze utt. Šādu domu rezultātā radās pārliecība, ka katram ir dvēsele. Vēlāk to papildināja fakts, ka mirst tikai ķermeņi. Dvēsele pāriet citā apvalkā vai patstāvīgi pastāv atsevišķā citā pasaulē. Tā parādās animisms, kas ir ticība gariem, un nav svarīgi, vai tie pieder cilvēkam, dzīvniekam vai augam.

Šīs reliģijas īpatnība bija tāda, ka dvēsele varēja dzīvot bezgalīgi. Pēc ķermeņa nāves tas izlauzās un mierīgi turpināja savu eksistenci, tikai citā formā.

Animisms ir arī vairuma mūsdienu reliģiju priekštecis. Idejas par nemirstīgām dvēselēm, dieviem un dēmoniem - tas viss ir tā pamatā. Bet animisms pastāv arī atsevišķi, spiritismā, ticībā spokiem, būtībām utt.

Šamanisms

Nav iespējams uzskatīt par primitīvām reliģijām, neizceļot garīdzniekus. Tas visspilgtāk redzams šamanismā. Kā neatkarīga reliģija tā parādās daudz vēlāk nekā iepriekš apspriestās un atspoguļo pārliecību, ka starpnieks (šamanis) var sazināties ar gariem. Dažkārt šie gari bija ļauni, bet visbiežāk tie bija laipni, deva padomus. Šamaņi bieži kļuva par cilšu vai kopienu vadītājiem, jo cilvēki saprata, ka viņi ir saistīti ar pārdabiskiem spēkiem. Tāpēc, ja kaut kas notiks, viņi spēs viņus aizsargāt labāk nekā kāds karalis vai hans, kurš spēj tikai dabiskas kustības (ieroči, karaspēks utt.).

Šamanisma elementi ir praktiski visās mūsdienu reliģijās. Ticīgajiem ir īpaša attieksme pret priesteriem, mullām vai citiem garīdzniekiem, uzskatot, ka viņi atrodas tiešā augstāko spēku ietekmē.

Nepopulāri primitīvi reliģiskie uzskati

Primitīvo reliģiju veidi jāpapildina ar dažiem uzskatiem, kas nav tik populāri kā totēmisms vai, piemēram, maģija. Tie ietver lauksaimniecības kultu. Primitīvie cilvēki, kas nodarbojās ar lauksaimniecību, pielūdza dažādu kultūru dievus, kā arī pašu zemi. Bija, piemēram, kukurūzas, pupiņu un tā tālāk patroni.

Lauksaimniecības kults ir labi pārstāvēts mūsdienu kristietībā. Šeit Dievmāte tiek attēlota kā maizes patronese, Džordžs - lauksaimniecība, pravietis Elija - lietus un pērkons utt.

Tādējādi nebūs iespējams īsi aplūkot primitīvās reliģijas formas. Katrs senais ticējums pastāv līdz mūsdienām, pat ja tas faktiski ir zaudējis savu seju. Rituāli un sakramenti, rituāli un amuleti - tas viss ir primitīvā cilvēka ticības daļas. Un mūsdienās nav iespējams atrast reliģiju, kurai nebūtu spēcīgas tiešas saiknes ar senākajiem kultiem.

Krievijas Federācijas Izglītības ministrija

Belgorodas Valsts tehnoloģiskā universitāte

nosaukts V. G. Šuhova vārdā

Vēstures un kultūras studiju nodaļa

KOPSAVILKUMS

students Alutins Ivans Grigorjevičs

grupa TM-11

Primitīvi uzskati

Pieņēma: Radčenko A. A.

Belgoroda 2004

Plānot

1. Reliģijas dzimšana.

2. Austrālijas mitoloģija.

3. Totēmisms.

5. Fetišisms.

6. Animisms.

7. Secinājums.

8. Literatūras saraksts.

Reliģijas dzimšana

Cilvēka mūžs pagāja spītīgā cīņā ar apkārtējo dabu, pirms kuras viņš jutās bezspēcīgs un bailīgs. Primitīvā cilvēka bezspēcība ir iemesls, kas radīja reliģiju.

Austrālijas mitoloģija

Daudzu Austrālijas cilšu mitoloģijā ir “kultūras varoņa” tēls - sencis, kurš deva cilvēkiem dažādas paražas, zināšanas un tehniskās prasmes. Starp dažām ciltīm Viktorijas dienvidos šis varonis ir Bundžils, ķīļastes ērglis. Saskaņā ar mītiem viņš dzīvoja uz zemes, bija laipns un nevienam nav nodarījis ļaunu. Viņš mācīja cilvēkiem dažādas zināšanas un mākslas, deva katrai ciltij īpašu valodu, ieviesa laulību paražas. Viņš dzīvo debesīs, viņam ir divas sievas - melnie gulbji; viņa brālis ir sikspārnis, un viņa dēli ir zvaigznes.

Kamiloroi cilšu vidū (Austrālijas dienvidaustrumos) Baiame bija mitoloģijas galvenā figūra. Baiame tiek attēlots kā visu lietu radītājs, viņš mācīja cilvēkiem kurināt uguni, iepazīstināja viņus ar mākslu un rituāliem. Baiame visbiežāk tiek attēlots cilvēka formā, lai gan dažreiz ar strausa kājām.

Arandas cilšu vidū (Centrālā Austrālija) tika uzskatīts, ka divas ķirzakas radīja cilvēkus. Saskaņā ar Arandas mītiem visu zemi kādreiz klāja jūra. Kad ūdens devās uz ziemeļiem, bezveidīgas un bezpalīdzīgas radības palika uz zemes: viņu ausis un acis bija aizvērtas, roku un kāju pirksti bija saplūduši kopā, viņu saliktās rokas bija piestiprinātas pie krūtīm, un viņu kājas bija piespiestas ķermenim. Ķirzakas, izmantojot akmens nazi, piešķīra tām cilvēka izskatu: izgrieza acis, caurdura ausis un atdalīja pirkstus.

Totēmisms

Austrālijas reliģijas raksturīga iezīme ir totēmisms, tas ir, ticība katra klana pārstāvju radniecībai ar noteiktu dzīvnieku, augu vai augu veidu. Austrālijas klanu grupas sauca: "Ķenguru cilvēki", "Ūdensrozes cilvēki" un tā tālāk. Totems tika uzskatīts par priekšteci, grupas priekšteci, ar to bija saistīti vairāki aizliegumi: bija aizliegts totēmu nogalināt, ēst vai kaitēt.

Maģija

Fetišisms

Animisms

Secinājums

Bibliogrāfija:

1. M. S. Butinova; Kā radās reliģija? izdevniecība "Padomju Krievija" Maskava - 1977. gads. .

2. V. F. Zybeovets; Vai reliģija vienmēr ir pastāvējusi; izdevniecība "Valsts politiskās literatūras apgāds" Maskava - 1959. .

3. A. L. Burjakovskis, M. A. Rodinovs; Reliģijas vēsture; izdevniecība "Lan" Sanktpēterburga 1998.g .

4. A. A. Radugins; Ievads reliģijas zinātnē; izdevniecība "Centrs" Maskava - 1999 .

5. A. Elčaņinovs, V. Erns; Reliģijas vēsture; izdevniecība "Runik" Maskava - 1991. gads

Raksta saturs

PRIMITĪVĀS RELIĢIJAS- primitīvo cilvēku reliģisko ideju agrīnās formas. Pasaulē nav cilvēku, kuriem vienā vai otrā veidā nebūtu reliģisku ideju. Neatkarīgi no tā, cik vienkāršs ir tās dzīvesveids un domāšana, jebkura primitīva kopiena uzskata, ka ārpus tiešās fiziskās pasaules ir spēki, kas ietekmē cilvēku likteņus un ar kuriem cilvēkiem jāuztur kontakts savas labklājības labad. Primitīvo reliģiju raksturs bija ļoti atšķirīgs. Dažās no tām uzskati bija neskaidri, un metodes kontakta nodibināšanai ar pārdabiskiem spēkiem bija vienkāršas; citās tika sistematizētas filozofiskās idejas, un rituālās darbības tika apvienotas plašās rituālās sistēmās.

PAMATI

Primitīvajām reliģijām ir maz kopīga, izņemot dažas būtiskas iezīmes. Tos var raksturot ar šādiem sešiem galvenajiem raksturlielumiem:

1. Primitīvajās reliģijās viss grozījās ap līdzekļiem, ar kuriem cilvēki varēja kontrolēt ārējo pasauli un izmantot pārdabisku spēku palīdzību savu praktisko mērķu sasniegšanai. Viņi visi maz rūpējās par cilvēka iekšējās pasaules kontroli.
2. Kaut arī pārdabiskais vienmēr ir ticis saprasts kā zināmā mērā visaptverošs, visu caurstrāvojošs spēks, tā īpašās formas parasti ir konceptualizētas kā garu vai dievu daudzums; tajā pašā laikā var runāt par vājas monoteisma tendences klātbūtni.
3. Filozofiski formulējumi par dzīves principiem un mērķiem notika, taču tie neveidoja reliģiskās domas būtību.
4. Ētikai bija maz sakara ar reliģiju, un tā vairāk balstījās uz paražām un sociālo kontroli.
5. Primitīvās tautas nevienu nepievērsa savai ticībai, bet ne jau tolerances dēļ, bet tāpēc, ka katra cilšu reliģija piederēja tikai noteiktas cilts pārstāvjiem.
6. Rituāls bija visizplatītākais veids, kā sazināties ar svētajiem spēkiem un būtnēm.

Koncentrēšanās uz rituālo un rituālo pusi ir primitīvo reliģiju vissvarīgākā iezīme, jo to piekritējiem galvenais nebija apcere un pārdomas, bet gan tieša darbība. Darbības veikšana pati par sevi nozīmēja tūlītēja rezultāta sasniegšanu; tas atbildēja uz iekšēju vajadzību kaut ko paveikt. Cildenā sajūta tika izžuvusi rituālā darbībā. Daudzas primitīvo cilvēku reliģiskās paražas bija cieši saistītas ar ticību maģijai. Tika uzskatīts, ka noteiktu mistisku rituālu veikšana ar lūgšanu vai bez tās novedīs pie vēlamā rezultāta.

Smaržas.

Primitīvo tautu vidū ticība gariem bija plaši izplatīta, kaut arī ne vispārēja. Gari tika uzskatīti par radībām, kas dzīvoja baseinos, kalnos utt. un pēc uzvedības līdzīgi cilvēkiem. Viņiem tika piedēvēts ne tikai pārdabisks spēks, bet arī pilnīgi cilvēciskas vājības. Ikviens, kurš vēlējās lūgt palīdzību šiem gariem, nodibināja ar tiem saikni, ķeroties pie lūgšanas, upurēšanas vai rituāla saskaņā ar iedibināto paražu. Diezgan bieži, kā, piemēram, Ziemeļamerikas indiāņiem, radusies saikne bija sava veida vienošanās starp divām ieinteresētajām pusēm. Dažos gadījumos – kā, piemēram, Indijā – senči (pat nesen miruši) tika uzskatīti par gariem, un tika uzskatīts, ka viņi ļoti interesējas par savu pēcnācēju labklājību. Bet pat tur, kur par pārdabisko tika domāts konkrētos garu un dievu tēlos, pastāvēja uzskats, ka kāds mistisks spēks visas lietas apveltī ar dvēseli (mūsu izpratnē gan dzīvām, gan mirušām). Šo uzskatu sauca par animātismu. Tika norādīts, ka koki un akmeņi, koka elki un grezni amuleti ir piesātināti ar maģisku būtību. Primitīvā apziņa nešķīra dzīvu un nedzīvu, cilvēkus un dzīvniekus, piešķirot pēdējiem visas cilvēciskās īpašības. Dažās reliģijās abstraktajam, visaptverošajam imanentajam mistiskajam spēkam tika piešķirts īpašs izteiciens, piemēram, Melanēzijā, kur to sauca par "manu". No otras puses, tas veidoja pamatu aizliegumu vai izvairīšanās rašanās attiecībā uz svētām lietām un darbībām, kas rada briesmas. Šo aizliegumu sauca par "tabu".

Dvēsele un pēcnāves dzīve.

Tika uzskatīts, ka visam, kas pastāv, ieskaitot dzīvniekus, augus un pat nedzīvus priekšmetus, ir iekšējs eksistences fokuss - dvēsele. Droši vien nebija cilvēku, kam trūktu dvēseles jēdziena. Bieži vien tā bija dzīvības iekšējās apziņas izpausme; vienkāršotā variantā dvēsele tika identificēta ar sirdi. Ideja, ka cilvēkam ir vairākas dvēseles, bija diezgan izplatīta. Tādējādi Marikopas indiāņi Arizonā uzskatīja, ka cilvēkam ir četras dvēseles: pati dvēsele jeb dzīves centrs, spoku gars, sirds un pulss. Tie bija tie, kas apveltīja dzīvību un noteica cilvēka raksturu, un pēc viņa nāves viņi turpināja pastāvēt.

Visas tautas vienā vai otrā pakāpē ticēja pēcnāves dzīvei. Bet kopumā priekšstati par to bija neskaidri un attīstījās tikai tur, kur viņi uzskatīja, ka cilvēka uzvedība dzīves laikā nākotnē var dot atlīdzību vai sodu. Parasti priekšstati par pēcnāves dzīvi bija ļoti neskaidri. Tie parasti balstījās uz tādu indivīdu šķietamo pieredzi, kuri bija “piedzīvojuši nāvi”, t.i. kuri bija transa stāvoklī un pēc tam stāstīja par redzēto mirušo zemē. Dažreiz viņi uzskatīja, ka pastāv vairākas pēcnāves dzīves, bieži vien bez pretstatīšanas debesīm ar elli. Meksikā un ASV dienvidrietumos indieši uzskatīja, ka ir vairākas debesis: karotājiem; sievietēm, kuras mirušas no dzemdībām; veciem cilvēkiem utt. Marikopi, kuri dalījās šajā pārliecībā nedaudz citā formā, domāja, ka mirušo zeme atrodas tuksnesī uz rietumiem. Tur, viņi ticēja, cilvēks atdzimst un, nodzīvojis vēl četras dzīves, pārvēršas par neko – par putekļiem, kas lido pāri tuksnesim. Cilvēka lolotās vēlmes iemiesojums ir pamatā primitīvo priekšstatu par pēcnāves gandrīz universālo raksturu: debesu dzīve pretojas zemes dzīvei, aizstājot tās ikdienas grūtības ar mūžīgas laimes stāvokli.

Primitīvo reliģiju daudzveidība izriet no dažādām kombinācijām un nevienlīdzīga uzsvara uz tiem pašiem elementiem. Piemēram, prēriju indiešus maz interesēja teoloģiskā versija par pasaules izcelsmi un pēcnāves dzīvi. Viņi ticēja daudziem gariem, kuriem ne vienmēr bija skaidrs tēls. Cilvēki meklēja pārdabiskus palīgus savu problēmu risināšanai, lūdza par to kaut kur pamestā vietā, un dažreiz viņiem bija vīzija, ka palīdzība nāks. Materiālie pierādījumi par šādiem gadījumiem tika veidoti īpašos “svētos mezglos”. Gandrīz visu prēriju indiāņu svarīgāko rituālu pamatā bija ceremoniālā “svēto mezglu” atvēršanas procedūra lūgšanu pavadībā.

Radīšana.

Pueblo indiāņiem ir sena izcelsmes mīti, kas stāsta, kā pirmās būtnes (cilvēku, dzīvnieku un pārdabiskas dabas sajaukums) parādījās no pazemes. Daži no viņiem nolēma palikt uz Zemes un cilvēki nāca no viņiem; cilvēki, dzīves laikā uzturot ciešu kontaktu ar senču gariem, tiem pievienojas pēc nāves. Šie pārdabiskie senči bija labi atpazīstami un ceremoniju laikā vienmēr tika personificēti kā "viesi", kas piedalījās rituālā. Viņi uzskatīja, ka šādas ceremonijas, kas veido kalendāra ciklus, nesīs lietus un citus labumus sausajai zemei. Reliģiskā dzīve bija diezgan skaidri organizēta un noritēja starpnieku vai priesteru vadībā; tajā pašā laikā visi vīrieši piedalījās rituālās dejās. Kolektīva (nevis individuāla) lūgšana bija dominējošais elements. Polinēzijā attīstījās filozofisks skatījums uz visu lietu izcelsmi, uzsvaru liekot uz ģenētisko izcelsmi: no haosa radās debesis un zeme, no šiem dabas elementiem radās dievi un no tiem visi cilvēki. Un katrs cilvēks atbilstoši viņa ģenealoģiskajai tuvībai dieviem tika apveltīts ar īpašu statusu.

FORMAS UN JĒDZIENI

Animisms.

Animisms ir primitīva ticība gariem, kas tika uzskatīti par pārdabiskās pasaules pārstāvjiem, nevis par dieviem vai universālu mistisku spēku. Ir daudz animistisku uzskatu formu. Ifugao iedzīvotājiem Filipīnās bija apmēram divdesmit piecas garu klases, tostarp vietējie gari, dievišķoti varoņi un nesen miruši senči. Smaržas parasti bija labi diferencētas, un tām bija ierobežotas funkcijas. No otras puses, Okanaga indiāņiem (Vašingtonas štatā) bija maz šāda veida garu, taču viņi uzskatīja, ka jebkurš priekšmets var kļūt par patrona garu vai palīgu. Animisms nebija, kā dažkārt tiek uzskatīts, visu primitīvo reliģiju neatņemama sastāvdaļa un līdz ar to universāls posms reliģisko ideju attīstībā. Tomēr tā bija izplatīta ideju forma par pārdabisko vai sakrālo. Skatīt arī ANIMISM

Senču kults.

Uzskats, ka mirušie senči ietekmē savu pēcnācēju dzīvi, nekad nav bijis nevienas reliģijas ekskluzīvs saturs, taču tas ir veidojis daudzu ticības apliecību kodolu Ķīnā, Āfrikā, Malaizijā, Polinēzijā un vairākos citos reģionos. Kā kults senču godināšana primitīvo tautu vidū nekad nav bijusi vispārēja vai pat izplatīta. Parasti bailes no mirušajiem un viņu nomierināšanas metodes nebija skaidri izteiktas; Biežāk dominēja uzskats, ka “iepriekš gājušie” pastāvīgi un labestīgi interesējas par dzīvo lietām. Ķīnā liela nozīme tika piešķirta ģimenes solidaritātei; to uzturēja pieķeršanās savu senču kapiem un meklēja padomu šiem “vecākajiem klana locekļiem”. Malaizijā tika uzskatīts, ka mirušie pastāvīgi uzturas ciema tuvumā un bija ieinteresēti, lai paražas un rituāli paliktu nemainīgi. Polinēzijā viņi uzskatīja, ka cilvēki cēlušies no dieviem un senčiem, kas viņus aizstāja; tātad senču godināšana un palīdzības un aizsardzības gaidīšana no viņiem. Pueblo indiāņu vidū “pazudušie” tika uzskatīti par līdzvērtīgiem pārdabiskām būtnēm, kas nes lietus un piešķīra auglību. No visām senču kulta šķirnēm izriet divas vispārīgas sekas: uzsvars uz ģimenes saišu saglabāšanu un stingra iedibināto dzīves normu ievērošana. Vēsturiski cēloņu un seku attiecības šeit var būt pretēja; tad ticība senčiem pirmām kārtām jāsaprot kā ideoloģiska izpausme sabiedrības apņemšanās ievērot konservatīvismu.

Animātisms.

Vēl viens plaši pieņemts uzskats par garu pasauli bija animātisms. Daudzu pirmatnējo tautu apziņā viss dabā esošais – ne tikai dzīvās būtnes, bet arī tas, ko esam pieraduši uzskatīt par nedzīvu – bija apveltīts ar mistisku būtību. Tādējādi tika izdzēsta robeža starp dzīvu un nedzīvu, starp cilvēkiem un citiem dzīvniekiem. Šis uzskats ir tādu saistīto uzskatu un prakses pamatā kā fetišisms un totēmisms.

Fetišisms.

Mana.

Daudzas primitīvas tautas uzskatīja, ka līdzās dieviem un gariem pastāv arī visuresošs, visu izplatošs mistisks spēks. Tās klasiskā forma ir reģistrēta starp melanēziešiem, kuri uzskatīja manu par visa spēka avotu un cilvēka sasniegumu pamatu. Šis spēks varēja kalpot labajam un ļaunajam, un tas bija raksturīgs dažāda veida spokiem, gariem un daudzām lietām, ko cilvēks varēja vērst savā labā. Tika uzskatīts, ka cilvēks par saviem panākumiem ir parādā nevis paša pūliņiem, bet gan viņā esošajai manai, ko var iegūt, samaksājot nodevu cilts slepenajai biedrībai. Mana klātbūtne tika vērtēta pēc cilvēka veiksmes izpausmēm.

Tabū.

Polinēziešu vārds "tabu" attiecas uz aizliegumu pieskarties, ņemt vai izmantot noteiktus priekšmetus vai cilvēkus, jo tie ir apveltīti ar svētumu. Tabu nozīmē vairāk nekā piesardzību, cieņu vai godbijību, ar kādu visas kultūras izturas pret svētu priekšmetu. Priekšmeta vai personas mistiskā būtība tiek uzskatīta par lipīgu un bīstamu; šī būtība ir mana, visaptverošs maģisks spēks, kas var iekļūt cilvēkā vai objektā, piemēram, elektrība.

Tabu fenomens bija visvairāk attīstīts Polinēzijā, lai gan tas ir zināms ne tikai tur. Polinēzijā daži cilvēki kopš dzimšanas bija tabu, piemēram, virsaiši un virspriesteri, kas cēlušies no dieviem un saņēma no tiem burvju spēkus. Cilvēka stāvoklis Polinēzijas sociālajā struktūrā bija atkarīgs no tā, kādi tabu viņam bija. Neatkarīgi no tā, kam vadītājs pieskārās un ko viņš ēda, viss tika uzskatīts par tabu citiem tā kaitīguma dēļ. Ikdienā tas radīja neērtības dižciltīgiem cilvēkiem, jo viņiem bija jāveic nogurdinoši piesardzības pasākumi, lai izvairītos no kaitējuma citiem, kas saistīti ar viņu varu. Tabu parasti novietoja uz laukiem, kokiem, kanoe laivām utt. – lai tās saglabātu vai pasargātu no zagļiem. Parastās zīmes kalpoja kā brīdinājumi par tabu: krāsotu lapu ķekars vai, kā Samoa, haizivs attēls, kas izgatavots no kokosriekstu palmas lapas. Šādus aizliegumus varēja nesodīti ignorēt vai atcelt tikai tie cilvēki, kuriem piederēja vēl lielāka mana. Tabu pārkāpšana tika uzskatīta par garīgu noziegumu, kas izraisīja nelaimi. Saskarsmes ar tabu objektu sāpīgās sekas varēja novērst ar īpašu priesteru veiktu rituālu palīdzību.

RITUĀLI

Pārejas rituāli.

Rituālus, kas iezīmē izmaiņas cilvēka dzīves stāvoklī, antropologi pazīst kā "pārejas rituālus". Tie pavada tādus notikumus kā dzimšana, vārda došana, pāreja no bērnības uz pilngadību, kāzas, nāve un apbedīšana. Primitīvākajās primitīvajās sabiedrībās šiem rituāliem netika piešķirta tik liela nozīme kā sabiedrībās ar sarežģītāku rituālo dzīvi; tomēr ar dzimšanu un nāvi saistītie rituāli, iespējams, bija universāli. Pārejas rituālu raksturs bija no svinēšanas un publiska (tātad juridiska) jaunā statusa atzīšanas līdz vēlmei iegūt reliģisku sankciju. Dažādām kultūrām bija dažādi pārejas rituāli, un katrai kultūras zonai bija savi iedibināti modeļi.

Dzimšana.

Ar dzimšanu saistītie rituāli parasti izpaudās kā piesardzības pasākumi, lai nodrošinātu bērna turpmāko labklājību. Jau pirms viņa dzimšanas mātei tika noteikts, ko tieši viņa drīkst ēst vai darīt; daudzās primitīvās sabiedrībās arī tēva darbība bija ierobežota. Tas bija balstīts uz pārliecību, ka vecāku un bērnu vieno ne tikai fiziska, bet arī mistiska saikne. Dažos reģionos tēva un bērna saiknei tika piešķirta tik liela nozīme, ka tēvs tika noguldīts gulēt kā papildu piesardzības pasākums dzemdību laikā (prakse pazīstama kā couvade). Būtu kļūdaini uzskatīt, ka primitīvi cilvēki dzemdības uztvēra kā kaut ko noslēpumainu vai pārdabisku. Viņi uz to skatījās tikpat vienkārši kā uz to, ko novēroja dzīvniekiem. Bet ar darbībām, kuru mērķis bija iegūt pārdabisku spēku atbalstu, cilvēki centās nodrošināt jaundzimušā izdzīvošanu un viņa panākumus nākotnē. Dzemdību laikā šādas darbības bieži vien izrādījās nekas vairāk kā pilnīgi praktisku procedūru, piemēram, mazuļa mazgāšanas, ritualizācija.

Iniciācija.

Pāreja no bērnības uz pieaugušo statusu netika svinēta visur, bet tur, kur tas tika pieņemts, rituāls bija vairāk publisks nekā privāts. Bieži vien iniciācijas rituāls tika veikts zēniem vai meitenēm brīdī, kad viņi sasniedza pubertāti vai nedaudz vēlāk. Iniciatīvas varētu ietvert drosmes pārbaudi vai sagatavošanos laulības dzīvei, izmantojot dzimumorgānu operācijas; bet visizplatītākā bija iesvētītā iesvētīšana viņa dzīves pienākumos un slepenās zināšanās, kas viņiem nebija pieejamas, kamēr viņi bija bērni. Bija tā sauktās “krūmu skolas”, kur konvertētie atradās vecāko aizbildniecībā. Dažreiz, tāpat kā Austrumāfrikā, iesvētītie tika organizēti brālībās vai vecuma grupās.

Laulība.

Kāzu ceremoniju mērķis daudz lielākā mērā bija jauna sociālā statusa publiska atzīšana, nevis tā svinēšana. Parasti šiem rituāliem trūka reliģiskā uzsvara, kas raksturīga rituāliem, kas pavada dzimšanu un jaunības iestāšanos.

Nāve un apbedīšana.

Primitīvie cilvēki nāvi uztvēra dažādi: sākot ar to, ka tā bija dabiska un neizbēgama, un beidzot ar domu, ka tā vienmēr ir pārdabisku spēku darbības rezultāts. Rituāli, kas tika veikti virs līķa, nodrošināja izeju skumjām, bet tajā pašā laikā kalpoja kā piesardzība pret ļaunumu, kas izplūst no mirušā gara, vai kā veids, kā iegūt mirušā ģimenes locekļa labvēlību. Apbedīšanas veidi bija dažādi: no līķa iemetīšanas upē līdz sarežģītām kremācijas procedūrām, apbedīšanas kapā vai mumifikācijai. Ļoti bieži mirušā īpašums tika iznīcināts vai aprakts kopā ar ķermeni, kopā ar tiem priekšmetiem, kuriem vajadzēja pavadīt dvēseli pēcnāves dzīvē.

Elku pielūgšana.

Elki ir dievu iemiesojums konkrētu attēlu veidā, un elkdievība ir godbijīga attieksme pret tiem un kulta darbības, kas saistītas ar elkiem. Dažreiz ir grūti pateikt, vai attēls tiek cienīts kā kaut kas piesātināts ar dieva garīgo būtību vai vienkārši kā neredzamas, tālas būtnes simbols. Tautas ar vismazāk attīstīto kultūru neveidoja elkus. Šāda veida attēli parādījās augstākā attīstības stadijā un parasti nozīmēja gan rituāla sarežģījumus, gan noteiktu prasmju līmeni, kas vajadzīgs to veidošanai. Piemēram, hinduistu panteona elki tika veidoti tādā mākslinieciskā manierē un stilā, kas kādreiz bija dominējoši, un būtībā kalpoja kā dekorācija reliģiskiem priekšmetiem. Protams, elki varēja pastāvēt tikai tur, kur dievi bija individualizēti un skaidri personificēti. Turklāt dieva tēla veidošanas process prasīja, lai tēlā tiktu atspoguļotas viņam piedēvētās iezīmes; Līdz ar to elku izgatavošana savukārt nostiprināja priekšstatus par dievības individuālajām īpašībām.

Tās svētnīcā parasti tika uzstādīts altāris elkam; šeit viņam tika atnestas dāvanas un upuri. Elkdievība nebija reliģijas forma pati par sevi, bet drīzāk attieksmju un uzvedības komplekss plašākas teoloģiskās doktrīnas un rituālu praksē. Semītu reliģijas, tostarp jūdaisms un islāms, nepārprotami aizliedz veidot elkus vai Dieva attēlus; Turklāt šariats aizliedza jebkāda veida zīmētus dzīvu būtņu attēlus (tomēr mūsdienu lietojumā šis aizliegums ir mīkstināts - attēli ir atļauti, ja tie netiek izmantoti kā pielūgsmes objekti un nav attēlots kaut kas, ko aizliedz islāms).

Upuri.

Lai gan burtiski vārds upurēšana (eng. upuris, upuris) nozīmē “svētīt”, tas nozīmē šādu vērtīgu dāvanu piedāvāšanu kādai pārdabiskai būtnei, kuras laikā šīs dāvanas tiek iznīcinātas (piemērs varētu būt vērtīga dzīvnieka nokaušana uz altāra). Iemesliem, kāpēc upuri tika pienesti un kādi upuri bija tīkami dieviem, katrā kultūrā bija savas īpatnības. Taču visur bija izplatīta saikne ar dieviem un citiem pārdabiskiem spēkiem, lai saņemtu dievišķas svētības, spēku pārvarēt grūtības, gūt veiksmi, atvairīt ļaunumu un nelaimes vai nomierināt un izpatikt dieviem. Šai motivācijai vienā vai otrā sabiedrībā bija dažādas nokrāsas, līdz pat tādai pakāpei, ka upurēšana bieži bija nemotivēta formāla darbība.

Malaizijā parasti tika upurēts rīsu vīns, vistas un cūkas; Austrumāfrikas un Dienvidāfrikas tautas parasti upurēja vēršus; Ik pa laikam Polinēzijā un pastāvīgi acteku vidū notika cilvēku upurēšana (no gūstekņu vai zemāko sabiedrības slāņu pārstāvju vidus). Šajā ziņā ārkārtējs upurēšanas veids ir reģistrēts Načesas indiāņu vidū, kuri nogalināja savus bērnus; Klasisks upurēšanas piemērs kristīgajā reliģijā ir Jēzus krustā sišana. Tomēr rituāla cilvēku nogalināšana ne vienmēr bija upurēšanas raksturs. Tādējādi Ziemeļamerikas ziemeļaustrumu piekrastes indiāņi nogalināja vergus, lai uzlabotu iespaidu par lielas komunālās mājas celtniecību.

Tiesas process.

Kad cilvēku spriedums šķita nepietiekams, cilvēki bieži pievērsās dievu spriedumam, ķeroties pie fiziskas pārbaudes. Tāpat kā zvērests, šāds pārbaudījums nebija izplatīts visur, bet tikai seno civilizāciju un Vecās pasaules primitīvo tautu vidū. To legāli praktizēja laicīgajās un baznīcas tiesās līdz viduslaiku beigām. Eiropai bija izplatīti šādi pārbaudījumi: rokas ielikšana verdošā ūdenī, lai iegūtu kādu priekšmetu, karstu gludekli turēšana rokās vai staigāšana pa to, kopā ar atbilstošu lūgšanu nolasīšanu. Persona, kurai izdevās izturēt šādu pārbaudījumu, tika atzīta par nevainīgu. Dažkārt apsūdzētais tika iemests ūdenī; ja viņš peldēja pa ūdeni, tika uzskatīts, ka tīrais ūdens viņu noraidīs kā nešķīstu un vainīgu. Tongas iedzīvotāju vidū Dienvidāfrikā bija ierasts piespriest sodu cilvēkam, kurš saindējies ar viņam tiesas laikā iedotām zālēm.

Maģija.

Daudzas primitīvo cilvēku darbības balstījās uz pārliecību, ka pastāv mistiska saikne starp noteiktām cilvēku darbībām un mērķiem, uz kuriem viņi tiecas. Tika uzskatīts, ka pārdabiskiem spēkiem un dieviem piedēvēto spēku, caur kuru tie ietekmē cilvēkus un objektus, var izmantot, lai sasniegtu mērķus, kas pārsniedz parastās cilvēka spējas. Beznosacījumu ticība maģijai bija plaši izplatīta senatnē un viduslaikos. Rietumu pasaulē tā pamazām izgaisa, aizstājot kristīgo ideju, īpaši sākoties racionālisma laikmetam – ar tās interesi izzināt cēloņu un seku patieso būtību.

Lai gan visas tautas vienoja ticību, ka mistiski spēki ietekmē apkārtējo pasauli un ka cilvēks var saņemt palīdzību ar lūgšanām un rituāliem, maģiskas darbības galvenokārt ir raksturīgas Vecajai pasaulei. Daži no šiem paņēmieniem bija īpaši izplatīti – piemēram, nogriezto naglu vai paredzētā upura matu zādzība un iznīcināšana – ar mērķi nodarīt viņam kaitējumu; mīlas dziras pagatavošana; maģisku formulu izrunāšana (piemēram, Kunga lūgšana atmuguriski). Taču tādas darbības kā piespraušana upura tēlā, lai izraisītu viņa slimību vai nāvi, tika piekopta galvenokārt Vecajā pasaulē, savukārt paraža tēmēt ar kaulu pret ienaidnieka nometni bija raksturīga Austrālijas aborigēniem. Daudzi šāda veida raganu rituāli, ko savulaik no Āfrikas atveda melnādainie vergi, joprojām ir saglabājušies Vodismā Karību jūras reģiona valstīs. Arī zīlēšana dažos tās veidos bija maģiska darbība, kas nesniedzās tālāk par Veco pasauli. Katrai kultūrai bija savs maģisko darbību kopums – nekādu citu paņēmienu izmantošana nedeva pārliecību, ka vēlamais mērķis tiks sasniegts. Maģijas efektivitāte tika vērtēta pēc tās pozitīvajiem rezultātiem; ja viņi tur nebija, tad tika uzskatīts, ka iemesls tam bija vai nu reaktīvas maģiskas darbības, vai arī veiktā maģiskā rituāla nepietiekamība; par pašu maģiju neviens nešaubījās. Dažkārt maģiskas darbības, ko mēs tagad sauktu par iluzionistu trikiem, tika veiktas tikai demonstrācijas nolūkos; burvji un dziednieki ar burvju mākslu demonstrēja savu varu pār okultiskajiem spēkiem uzņēmīgai un viegli ierosināmai auditorijai.

Maģija vai, vispārīgi runājot, ticība pārdabiskai ietekmei uz cilvēku lietām, lielā mērā ietekmēja visu primitīvo tautu domāšanas veidu. Tomēr pastāvēja būtiska atšķirība starp būtībā automātisko, ikdienišķo melanēziešu pievilcību maģijai katrā gadījumā un, piemēram, Amerikas indiāņu vairākuma relatīvi vienaldzīgo attieksmi pret to. Neskatoties uz to, neveiksmju un vēlmju piedzīvošana ir raksturīga visām tautām, kas atrod izeju maģiskā vai racionālā darbībā – atbilstoši konkrētajā kultūrā iedibinātajam domāšanas veidam. Tieksme ticēt maģijai un maģiskām darbībām var izpausties, piemēram, sajūta, ka daudzkārt atkārtots sauklis noteikti kļūs par realitāti. “Labklājība ir tepat aiz stūra” bija 1930. gadu Lielās depresijas laika frāze. Daudzi amerikāņi uzskatīja, ka viņa kaut kādā brīnumainā veidā piespiedīs lietu gaitu mainīt. Maģija ir sava veida vēlmju domāšana; psiholoģiski tās pamatā ir alkas pēc vēlmju piepildījuma, mēģinājums savienot kaut ko, kam patiesībā nav nekāda sakara, dabiska vajadzība pēc kaut kādas darbības emocionālā stresa mazināšanai.

Burvība.

Izplatīta maģijas forma bija burvestība. Ragana vai burvis parasti tika uzskatīts par ļaunu un naidīgu pret cilvēkiem, kā rezultātā viņi bija piesardzīgi; bet dažreiz raganu varēja pieaicināt kādam labam darbam, piemēram, lai aizsargātu mājlopus vai pagatavotu mīlas dziras. Eiropā šāda veida prakse bija profesionāļu rokās, kuri tika apsūdzēti saskarsmē ar velnu un zaimojošā baznīcas rituālu imitācijā, ko sauca par melno maģiju. Eiropā burvestības tika uztvertas tik nopietni, ka pat baznīcas ediktos 16. gs. satur nežēlīgus uzbrukumus viņam. Raganu vajāšanas turpinājās 17. gadsimtā, un vēlāk tās tika atkārtotas slavenajā Seilemas raganu prāvā koloniālajā Masačūsetsā.

Primitīvās sabiedrībās individuālā iniciatīva un novirzīšanās no paražām nereti raisīja aizdomas. Pēc mazākās ierosmes, ka cilvēka lieko maģisko spēku varētu izmantot personīgiem mērķiem, pret viņu tika izvirzītas apsūdzības, kas, kā likums, nostiprināja sabiedrībā ortodoksiju. Ticības burvībai spēks slēpjas upura spējā veikt pašhipnozi ar no tā izrietošajiem garīgajiem un fiziskajiem traucējumiem. Buršanas prakse bija izplatīta galvenokārt Eiropā, Āfrikā un Melanēzijā; Tas bija salīdzinoši reti sastopams Ziemeļamerikā un Dienvidamerikā un Polinēzijā.

Zīlēšana.

Zīlēšana pievēršas arī maģijai – darbībai, kuras mērķis ir paredzēt nākotni, atrast paslēptus vai pazaudētus priekšmetus, atklāt vainīgo – pētot dažādu priekšmetu īpašības vai metot lozes. Zīlēšana balstījās uz pieņēmumu, ka starp visiem dabas objektiem un cilvēku lietām pastāv noslēpumaina saikne. Bija daudzi zīlēšanas veidi, taču daži no tiem bija visizplatītākie Vecās pasaules reģionos.

Prognozes, kas balstītas uz upurēta dzīvnieka aknu izmeklēšanu (hepatoskopiju), Babilonijā parādījās ne vēlāk kā 2000. gadā pirms mūsu ēras. Viņi izplatījās uz rietumiem, un caur etruskiem un romiešiem iekļuva Rietumeiropā, kur, kristīgās mācības nosodīti, tie tika saglabāti tikai tautas tradīcijās. Šāda veida zīlēšana izplatījās uz austrumiem, kur tā sāka ietvert citu iekšu izpēti, un tika saglabāta Indijā un Filipīnās ģimenes priesteru praktizētu darbību veidā.

Pareģojumiem, kas balstīti uz putnu lidošanu (auspices) un horoskopa sastādīšanu, pamatojoties uz debess ķermeņu stāvokli (astroloģija), arī bija senas saknes un tās bija izplatītas tajos pašos reģionos.

Cits zīlēšanas veids - no plaisām bruņurupuča čaulā vai no uguns saplaisājušiem dzīvnieku plecu kauliem (scapulimancy) - radās Ķīnā vai blakus esošajos reģionos un izplatījās lielākajā daļā Āzijas, kā arī Amerikas ziemeļu platuma grādos. Skatoties uz trīcošo ūdens virsmu bļodā, zīlēšana ar tējas lapām un hiromantija ir šāda veida maģijas mūsdienu formas.

Mūsdienās pareģošana joprojām tiek praktizēta, izmantojot nejauši atvērto Bībeli, kur viņi mēģina saskatīt zīmi pirmajā rindkopā, ar kuru viņi saskaras.

Navajo un apaču indiāņu vidū parādījās unikāls pareģošanas veids — zīlēšana, šamaņa rokas trīcēšana. Atšķirībā no formas, visas šīs darbības: ložu mešana, ūdens un slēptu minerālu nogulumu meklēšana ar sazarota zara kustībām balstījās uz tiem pašiem loģiski nepamatotiem priekšstatiem par cēloņiem un sekām. Labi zināms, piemēram, ka mūsu kauliņu spēle sakņojas senajā paražā mest lozi, lai noskaidrotu nākotni.

Izpildītāji.

Primitīvos reliģiskos rituālus visos iespējamos veidos veica priesteri vai cilvēki, kas tika uzskatīti par svētajiem, cilšu vadītāji un pat veseli klani, “pusītes” vai frātrijas, kurām bija uzticētas šīs funkcijas, un, visbeidzot, cilvēki, kuri juta sevī īpašas īpašības, kas viņiem ļāva. pievērsties pārdabiskiem spēkiem. Viena no pēdējās šķirnēm bija šamanis, kurš saskaņā ar universālo uzskatu ieguva ezotērisku spēku, tieši sazinoties ar gariem sapnī vai vīzijās. Ar personīgo spēku viņš atšķīrās no priestera, kurš pildīja starpnieka, aizbildņa vai tulka lomu. Vārdam "šamanis" ir Āzijas izcelsme. To lieto plašā nozīmē, aptverot tādus dažādus veidus kā Sibīrijas šamanis, Amerikas indiāņu medicīnas cilvēks, burvis-dziednieks Āfrikā.

Sibīrijā viņi uzskatīja, ka gars patiesībā ir pārņēmis šamani, bet dziednieks drīzāk bija cilvēks, kas spēj izsaukt savu palīdzīgo garu. Āfrikā burvja-dziednieka arsenālā parasti bija īpaši maģiski līdzekļi, kuriem vajadzēja kontrolēt nemateriālos spēkus. Šo cilvēku raksturīgākā darbība bija slimo dziedināšana ar garu palīdzību. Bija šamaņi, kas dziedināja noteiktas slimības, kā arī gaišreģi un pat tie, kas kontrolēja laikapstākļus. Viņi kļuva par speciālistiem, pateicoties savām tieksmēm, nevis ar mērķtiecīgu apmācību. Šamaņi ieņēma augstu sociālo stāvokli tajās ciltīs, kurās nebija organizētas reliģiskās un ceremoniālās dzīves, ko vadīja priesteri. Šamanisms savās rindās parasti savervēja cilvēkus ar nelīdzsvarotu psihi un tieksmi uz histēriju.