Numurs 2 Bon reliģijā. Atvērtā realitāte - virzieni - reliģija - lab

Netālu no Indijas Himačal Pradešas štata galvaspilsētas - Šimlas, Himalaju pakājē, mazajā Dolanji ciematā atrodas milzīgs klosteris. To sauc par Yungdrung Bon Monastery Center (YBMC). Bon reliģija bija Tibetas vadošā reliģija daudzus gadsimtus un radās Tibetā ilgi pirms budisma izplatības mūsu ēras 7. gadsimtā.

Bonpo parādīšanās

Svastika (yungdrung) ir pastāvības un neiznīcināmības simbols. Deviņas svastikas, kas sarindotas viena virs otras, attēlo deviņus Bonas ceļus. Yungdrung kalna pamatnē izceļas un plūst četros virzienos četras upes. Zinātnieki norāda dažādas Olmo Lungringa atrašanās vietas. Daži to raksturo kā Kailasa kalnu ar četrām lielām upēm, kas paceļas no tā pamatnes; Ķīna atrodas austrumos, Indija ir dienvidos, Orgjana atrodas rietumos, Hotan atrodas ziemeļos. Citi zinātnieki norāda uz tās ģeogrāfisko atrašanās vietu Vidusāzijā un Persijā lielā Kīra laikā. Taču Bonpo uzskatos Olmo Lungringas ģeogrāfiskās atrašanās vietas jautājums nav tik svarīgs. Viņiem ir nozīmīgs simbols, ko var precīzi izmantot, lai pārbaudītu viņu reliģijas autentiskumu.

Simbolisks apraksts, kas ietver vēsturi, ģeogrāfiju un mitoloģiju, ir izplatīts senajos tekstos. Tādējādi budismā ir dots kosmosa apraksts ar Meru kalnu, kas atbalsta debesis, un četrus galvenos kontinentus ar četriem galvenajiem punktiem, kur Zeme ir dienvidu kontinents.

Dibinātājs un viņa mācības

Reiz dzīvoja trīs brāļi: Dagpa, Salva un Šepa, kuri debesīs studēja Bon doktrīnu, ko sauca par Sidpa Yesang no Bon gudrā Bumtri Logi Chesan. Kad viņu apmācība bija pabeigta, viņi apmeklēja līdzjūtības dievību Šenlu Odkaru un jautāja viņam, kā viņi varētu palīdzēt visām būtnēm uz zemes, kuras bija iegrimušas nelaimē un ciešanu apbēdinātas. Viņš ieteica viņiem darboties kā cilvēces ceļvežiem trīs secīgos Zemes attīstības ēros. Sekojot viņa padomam, vecākais brālis Dogpa pabeidza savu darbu ar pagātnes Pasaules attīstības posmu, otrs brālis Salva, kurš ieguva vārdu Šenrabs, kļuva par mūsdienu skolotāju un ceļvedi. Jaunākais brālis - Šepa nāks par skolotāju nākamajā ērā. Dievišķais Šenrabs dzimis Barpo Sogye pilī uz dienvidiem no Yungdrung kalna. Viņš bija princis, jauns apprecējās un viņam bija bērni. 31 gada vecumā viņš atteicās no pasaules un dzīvoja kā vientuļnieks, nododot tālāk Mācību. Visu mūžu viņa centienus izplatīt Bonu kavēja dēmons Kjabpa Lagrings. Šis dēmons centās iznīcināt darba augļus vai traucēt Tonpo Šenraba darbam, līdz viņš atgriezās un kļuva par viņa mācekli. Kādu dienu, dzenoties dēmonam, lai atgrieztu savus zirgus, Tonpa Šenrabs sasniedza Tibetu, un šī bija viņa vienīgā vizīte šajā reģionā. Viņš sniedza dažus norādījumus par rituālu veikšanu. Bet kopumā es atklāju, ka valsts nav gatava pilnībā pieņemt Mācību. Pirms viņš pameta Tibetu, Tonpa Šenrabs pravietoja, ka visa viņa Mācība ("Pieci augļu ceļi") nonāks Tibetā, kad būs īstais laiks. Līdz šim viņš ir devis Mācību par “Četriem cēloņu ceļiem”. Tonpa Šenrabs pameta šo dzīvi, kad viņam bija 82 gadi.

Bon izplatīšana Shang Shung un Tibetā

Pirmos Bon tekstus Shang Shung nodeva Tonpa Shenrab palīgs Mucho Demtrug. Tie bija pirmie tulkojumi Shang Shung valodā un tibetiešu valodā. Darbi ir iekļauti Bonpo kanonā. Un mēs par tiem zinām, jo ​​tie ir rakstīti tibetiešu valodā. Bet daži no tiem, īpaši vecie, saglabā savus vārdus un dažreiz veselus fragmentus Shang Shung valodā.

Kopš aneksijas Shang Shung štats ir tibetanizēts, tā valoda, kultūra un daudzi uzskati ir kļuvuši par Tibetas kultūras galveno sastāvdaļu. Sakarā ar to, ka Shang Shung bija ģeogrāfiski tuvu Vidusāzijas lielajiem kultūras centriem, piemēram, Gelgit un Khotan, daudzi reliģiskie un filozofiskie jēdzieni tika nodoti Tibetas kultūrai. Tibetā pieauga interese par budismu, un 8. gadsimtā tika dibināts Samye klosteris. Budisms kļuva par galveno reliģiju. Šajā laikā Bon reliģija pilnībā aizgāja pagrīdē. Ir veikti nopietni mēģinājumi to izskaust. Atbalstītāji muižniecības un jo īpaši vienkāršo cilvēku vidū no paaudzes paaudzē joprojām sekoja Bonam un saglabāja savu reliģisko pārliecību.

Bon izdzīvoja. 7.-8. gadsimts Bonam bija grūts laiks. Daudzi priesteri atstāja Tibetas centru, glābjot svētos tekstus no iznīcināšanas un saglabājot tos nākamajām paaudzēm. Drenpa Namha, viens no tā laika lielajiem Bon pārstāvjiem, sekoja budistu reliģijai, baidoties tikt nogalinātam, taču, to darot, saglabāja Bonas mācību.

No 8. līdz 11. gadsimtam mēs neko nezinām par Bon reliģijas attīstību. Reliģijas atdzimšana sākās, kad 1017. gadā Šenčen Lugs atklāja vairākus svarīgus tekstus. Pateicoties viņam, reliģija tika saglabāta kā pilnīga reliģiska sistēma. Shenchen Luga dzimis Shen klanā, kas cēlies no Kongtsu Vandena, viena no Tonpas Šenraba dēliem. Šīs dzimtas pēcteči joprojām dzīvo Tibetā. Shenchen Luga bija liels skaits sekotāju. Viņš uzdeva trīs saviem studentiem turpināt trīs dažādas tradīcijas. Viens no viņiem nāca no Tuchen Namkha Yungdrung, kurš dzimis Dru ģimenē, kas imigrēja uz Tibetu no Gilgitas. Viņš apvienoja kosmoloģijas un metafizikas mācības un 1072. gadā nodibināja Jeru Vensakas klosteri. Šis klosteris bija lielisks mācību centrs līdz 1386. gadam, kad to nopostīja plūdi un pameta. Pēc tam Dru ģimene turpināja ieguldīt Bon reliģijā. Tas turpinājās līdz 19. gadsimtam, kad otro reizi šajā ģimenē tika atrasta Pančenlamas reinkarnācija (pirmā reinkarnācija bija otrajam Pančenlamam 1663. gadā, otrā piektajam Pančenlamam 1854. gadā).

Otrā tradīcija ir saistīta ar mācekli Zue Legpo, kurš nodibināja Dzogčenu mācības un prakses. Viņš uzcēla Kidkar Ritsing klosteri. Skolotāja nāca no Zu ģimenes, kas tagad dzīvo Indijā. Trešā tradīcija ir saistīta ar mācekli Patenu Palčogu un pārstāv tantriskās mācības. Viņš nāca no Pa ģimenes, kas no Tsang pārcēlās uz Hamu, kur viņi dzīvo joprojām. Meukepa Palchen, kas cēlies no Meu dzimtas, nodibināja Zangri klosteri. Tā kļuva par filozofisko mācību centru. Tādējādi no 11. līdz 14. gadsimtam Bonpo bija četri svarīgi mācību centri, kas visi atradās Tsang provincē.

15. gadsimta sākumā reliģisko mācību nostiprināja izcilais Bonpo meistars Šerabs Galcens (1356–1415), uzcēlis Menri klosteri (1405). Menri klosterim un šiem diviem centriem bija liela nozīme mācību procesā, līdz Ķīna iekaroja Tibetu 1959. gadā. 1834. gadā dibinātais Yungdrungling klosteris un Karnas klosteris bija pakļauti Menri. Izmantojot šos klosterus kā mācību un reliģiskās iedvesmas centrus, tika izveidoti daudzi klosteri visā Tibetā (izņemot Vu provinces centrālo daļu), īpaši Kjunpo provincēs. , Khams, Amdo, Gyarong un Chorus. Kopš 12. gadsimta sākuma Tibetā ir bijuši 330 Bonpo klosteri.

Menri klostera celtniecība Indijā

Apmēram 70 ģimenes pārcēlās no Manali, un katrai tika piešķirta māja un zemes gabals atbilstoši ģimenes locekļu skaitam. Jaunā apmetne Dolanji ir nosaukta par "Tobgyal Sarpa" pēc Tobgyal ciema, kas atradās blakus Menri klosterim Tsang provincē Tibetā. Lielākā daļa šeit dzīvojošo tibetiešu nāk no Kailas kalna, Tsang augšdaļas, Khoras, Gongpo, Dege, Amdo un Gyarong apkārtnes. Pēc Šeraba Londro nāves Menri pilsētā Jandrunglingas abats, kas ir otrs svarīgākais klosteris Tibetā, kļuva par Tibetas Bonpo kopienas garīgo vadītāju Indijā. Viņš ieradās Dolanji kopā ar mūku grupu ar mērķi izveidot klosteru kopienu.

Tika uzceltas vairākas nelielas mājas mūkiem un neliels templis reliģiskām ceremonijām. 1969. gadā abats rīkoja ceremoniju, lai ievēlētu mirušā abata Menri pēcteci. Visu gešu (Eiropas ekvivalents ir teoloģijas doktors) vārdi tika uzrakstīti uz papīra lapiņām un ievietoti īpašā vāzē. Ceremonijas noslēgumā, kas ietvēra Bonpo dievību dievkalpojumu un piesaukšanu, vāze tika apgriezta, līdz tika atklāts viens vārds - Sangye Tenzin Yongdong, dzimis 1929. gadā un tajā laikā strādājis Oslo Universitātē. Drīz pēc ievēlēšanas viņš kļuva par 33. Menri abatu un saņēma vārdu - Lungtok Tenpei Nima. Vienu gadu viņš un Yungdrungling abats strādāja kopā. Kopš abata Yungdrungling nāves 1969. gadā Menri Trizin Lungtok Tenpei Nima ir uzņēmies visu trimdas Bonu garīgo vadību.

Būdams Tibetas klostera abats, viņš ir arī garīgais vadītājs visiem Bonpo klosteriem Tibetā un Nepālā.

Galvenā tempļa celtniecība, kura pamats tika likts 1969. gadā, un Menri klosteris (Pal Shenten Menri Ling) tika pabeigts 1978. gadā. Tagad tas ir pazīstams kā Yungdrung Bon Monastery Center (YBMC).

Bon Yungdrung klostera centra sabiedriskā organizācija tika oficiāli reģistrēta 2001. gada 12. februārī ar Indijas reģistrācijas likumu ar šādiem mērķiem un uzdevumiem - saglabāt Bon reliģijas un tradīciju garīgo unikalitāti kā daļu no Tibetas kultūras; visu filiāļu un visu YBMC īstenoto projektu vadība kā finanšu un administratīvais centrs. Atbildība par bērnu, jauniešu, kopienas iedzīvotāju un mūku nodrošināšanu un izglītošanu; konsultāciju vadīšana visiem Bonāniem: vecajiem, trūcīgajiem, vājajiem un bezpajumtniekiem. 33 Menri Trinzins Rinpoče ir organizācijas prezidents. Administrācijas sastāvā ir sekretārs, kopsekretārs, finansists, grāmatvedis un asistents. YBMC izmanto brīvprātīgo palīdzību un piedāvājumus reliģisko ceremoniju laikā.

Viņa Svētības biogrāfija 33 Menri Trizina, Lungtok Tenpei Nyima

27 gadu vecumā Lama kājām devās svētceļojumā uz Ķīnu, kur apmeklēja svētvietas un atgriezās Lasā. Nākamie gadi tika pavadīti, mācoties Bon klosteros Menri, Khana un Yandrung Ling Tibetā, kur viņš kļuva pazīstams kā Sangye Tenzin Yongdong. Viņš arī kādu laiku dzīvoja Dripungas klosterī Lasā.

1959. gadā Sange Tenzins atstāja Lasu un devās uz Nepālu, kur satika Džungdrunglingas abatu Dolpo provincē, kur skolotājs dzīvoja trimdā. Tieši Dolpo, Samlingas klosterī, viņš pirmo reizi satika mācīto tibetologu profesoru Deividu Snelgrovu no Londonas Universitātes. Tieši Dolpo radās pārliecība, ka ir jāsaglabā Bon reliģija un kultūra. Sange Tenzin savāca daudzus svarīgus Bon tekstus par diviem kanoniem un koka formām, kurus viņš vēlāk nogādāja Indijā, atkal izmantojot mūļus kā pieejamāko un ērtāko transporta veidu.

1961. gadā kopā ar Samtenu Karmaju un dažiem citiem Bon mūkiem Sange Tenzin apmeklēja Deli. Šeit ar tibetologa E. Smita (ASV Kongresa bibliotēkas Dienvidāzijas sektora pārstāvis Vašingtonā) atbalstu viņš turpināja savu laikmetīgo darbu kopēt, drukāt un saglabāt veselus svēto Bon tekstu un literatūras sējumus.

1962. gadā ar Rokfellera fonda (Ņujorka) stipendiju Sangye Tenzin Yongdong, Samten Karmay un Tenzin Namdak mācīja Tibetas kultūru Londonas Universitātes Austrumu un Āfrikas studiju skolā kā profesora Snellgrove asistenti. Šeit viņi pētīja arī Rietumu vēsturi un kultūru.

Anglijā un ceļojot pa Eiropu, Sange Tenzin uzturējās daudzos kristiešu klosteros. 1964. gadā pāvests Pāvils VI viņam sniedza privātu audienci Romā. Šī gada beigās pēc Dalailamas lūguma viņš kopā ar citiem skolotājiem kā brīvprātīgais atvēra vidusskolu Masurā, Indijas ziemeļos, tibetiešu bēgļu zēniem, kuri bija pabeiguši 8. klasi.

1966. gadā pēc tibetiešu zinātnieka Pēra Kvaerna uzaicinājuma Sange Tenzin Yongdong ieradās Norvēģijā un pasniedza Tibetas vēsturi un reliģiju Oslo Universitātē. Viņš palika tur, līdz tika izvēlēts par Menri 32. abata un Bon reliģijas garīgā vadītāja pēcteci.

1969. gadā pēc vairākām ceremonijām un iesvētībām viņš uzņēmās Menri 33. abata pienākumus un pārņēma vadību Menri klostera veidošanā Dolanji, kas tika uzcelts Tibetas Tsang provincē 1405. gadā un tika iznīcināts. Ķīnas revolūcijas laikā 1960. gadā. Kopš tā laika viņš meistarīgi un nenogurstoši nodarbojas ar Būvniecību ar draugu un atbalstītāju atbalstu. Viņa Eminence Menri Tenzin pilnībā koncentrē savu laiku un uzmanību Dolanji, lai izveidotu Bon klosteri, kas ir unikāls savā vibrācijā, un uzturētu funkcionējošu Bon kultūras un tradīciju centru.

Tibetas Bon bibliotēka Yungdrung

Bibliotēka tika uzcelta 5 gadu laikā (2002-2007), un 2007. gada 21. aprīlī to atklāja Viņa Eminence Dalailama XIV. Tā bija Viņa Eminences Menri Trizina projektu kulminācija, lai pabeigtu reliģiskās apmācības centru klosterī. Bibliotēkas galvenais mērķis ir apkopot visu svarīgāko grāmatu un reto reliģisko manuskriptu kolekciju tibetiešu valodā un Shang Shung, grāmatas par vēsturi un kultūru. Kopš 1969. gada Viņa Eminence Menri Tenzin un Bonpo kopienas locekļi ir apkopojuši Bonpo tekstus visā pasaulē. Tagad bibliotēkā ir pilna Bon grāmatu un kanonisko tekstu kolekcija. Šajā krājumā ir ietverti arī citi teksti, piemēram, budistu Kanjur, Tanjur un komentāri par katru no četrām galvenajām budisma skolām. Visā laika posmā tika savākti trīsdesmit tūkstoši grāmatu tibetiešu un Shang Shung valodā un desmit tūkstoši grāmatu citās valodās.

Bibliotēkai ir četri stāvi un tā ir celta tradicionālā Tibetas stilā. Pirmajā stāvā atrodas biroji, kuros tiek saglabāti senie Bon teksti un tiek publicēti raksti un grāmatas par Bonu. Ir informācijas centrs, kurā mūki skenē tekstus datora diskos. Šeit ir arī lasītava bērniem. Labi reliģiskie teksti tiek glabāti otrajā stāvā. Šeit jūs varat vingrot aprīkotās sekcijās. Pretī šai zālei atrodas zāle “Grāmatas tibetiešu un citās valodās”. Nākamajā stāvā atrodas Muzeja zāle un konferenču telpa. Pēdējais stāvs ir Meditācijas zāle. Bibliotēka piedāvā kursus par Bon vēsturi, teoloģiju, tibetiešu valodu un literatūru.

Viena diena Dolanji mūku dzīvē

Šī klostera kopiena ir vienīgais Bonpo mācību klosteris Indijā. Tajā mīt vairāk nekā 150 mūku un 200 iesācēju, kā arī 50 mūķenes. Galvenais mērķis ir apmācīt mūkus Bon tradīcijās, vadīt patstāvīgas prakses saskaņā ar klostera vidi un reliģiskajām ceremonijām.

Rīts klosterī sākas ar lūgšanu. Pēc tam - brokastis, kas sākas sešos no rīta. Pēc brokastīm visi mūki skrien uz abata rezidenci pēc svētības. 6.30 notiek “balsotājs” (svētība ar ūdeni).

Pirmais mūks, kas ieradās, pasniedz ūdens krūzi Rinpočei. Pārējie stāv rindā un pa vienam tuvojas abatam, paklanās un pasniedz plaukstas. Viņa Svētība ar vienu kustību ielej ūdeni viņam rokās un uz galvas. Jāpiebilst, ka Rinpoče ūdeni sagatavo no rīta un “uzlādē”. Vispirms viņš lasa lūgšanas un pēc tam ieliek kadiķi ūdenī, kas ir attīrītājs.

Ārzemnieki, kas praktizē klosterī, un jāsaka, ka šeit ierodas daudzi cilvēki no dažādām pasaules valstīm, arī tiek svētīti ar ūdeni, stāvot vienā rindā ar mūkiem. Pēc svētības mūki dodas uz pagalmu, kas atrodas aiz galvenā tempļa, un sāk debates. Ārvalstu praktizētāji dodas uz brokastīm, kas tiek pasniegtas pulksten 7:30 viesnīcas kafejnīcā.

Strīdi ir prakse, kurā vienam mūkam ir jāaizstāv savs viedoklis, bet otrs mūks mēģina viņu atspēkot vai “apmulsināt”. Šī prakse izmanto jebkuras emocijas. Mūks, kurš aizstāv savu viedokli, sēž, un pretinieks stāv.

Debates beidzas, un lielākā daļa izklīst savās klasēs. Sākas skola. Bet tas, protams, neattiecas uz visiem.

Atsauce
Menri ir trīs mūku grupas. Pirmajā grupā ir 20 lamas un mūki, kas nāca no Tibetas. Viņu galvenā darbība ir reliģisko ceremoniju vadīšana vietējo iedzīvotāju mājās, privāta reliģiskā prakse un piedalīšanās visos klostera rituālos. Šajā grupā ietilpst arī vairāki mūki, kuri savas dzīves laikā ievēro īpašas ar Dzogčenu un Čo saistīto garīgo virzienu metodes.

Otro grupu veido vairāk nekā 150 jauni mūki, kuri šajā klosterī deva reliģiskos solījumus. Viņi ir apmācīti Bonpo doktrīnas tradīcijās un dzīvo saskaņā ar klostera noteikumiem. Ja viņi pilda savus pienākumus, klosteris nodrošina viņiem pusdienas, tēju un zupu. Viņi pērk savas drēbes. 15 gadu klostera izglītības kurss beidzas ar gešes kārtotajiem eksāmeniem. Pēc eksāmeniem mūkiem tiek piešķirts nosaukums Geshe. Pirmā mūku grupa apmācību ciklu pabeidza 1986. gadā. Viņu specializācijas ir: klostera disciplīna (sūtra), Bon vēsture, rituāli, tantra, dialektika, loģika, gudrības teksti, iekšējā progresa pamatposmi, vidusceļa filozofija, kosmoloģija, metafizika, klostera disciplīnas, tantra, vēsture, dzeja, astroloģija, astronomija , Tibetas gramatika, māksla (Thangka, Mandala, Torma, Namkha) un Dzogchen. Daži geši turpina studēt reliģijas doktorantūrā Rietumu universitātēs.

Trešo klosteru pārstāvju grupu veido zēni vecumā no 5 līdz 18 gadiem. Viņi iziet sākotnējo apmācību centrālajā valsts skolā ciematā netālu no klostera. Parasti tipisks kurss ietver hindi, angļu un tibetiešu gramatiku un vēsturi. Ārpus mācību stundām viņi piedalās visās ceremonijās templī, saņem reliģiskus norādījumus, praktizē Tibetas kaligrāfiju, zīmēšanu un mācās spēlēt rituālos mūzikas instrumentus. Garajās ziemas brīvdienās viņi saņem instrukcijas, kas tiek izmantotas pamata sagatavošanai apmācībai otrās grupas mūku grupā. Viņiem ir atsevišķa virtuve, kā arī tiek izmantota iespēja savākt malku un gatavot pašiem. Visi zēni, neatkarīgi no tā, vai tie ir bāreņi vai nē, atrodas klostera aprūpē. Vecāki par saviem dēliem nemaksā. Bet daži naudas ziedojumi ir laipni gaidīti. Viņa Eminence Menri Trizin 1988. gadā izveidoja Boys' Social Children's Center (BCWC), kā arī Bon Children's Home (BCH), hosteli jauniem zēniem un meitenēm.

1967. gadā, kad Dolandži ieradās pirmie mūki, mācības sniedza Ponlobs (augstākais mentora rangs) Sange Tenzins, Menri klostera galvenais mentors Tsang provincē Tibetā un viņa palīgs Ponlobs Tendzins Namdaks, norēķinu. Dažādu grūtību, īpaši pamatgrāmatu un telpu trūkuma dēļ mācības tika sadalītas daļās un iekļautas jauno mūku apmācības kursā, kas praktizē tikai dzogčenu tradīciju. 1978. gadā Panlobs Sange Tendzins nomira, un Lopans (vecākais meistars) Tendzins Namdaks uzņēmās atbildību par jaunākās mūku paaudzes izglītību. 1978. gada beigās iznāca un katrā klasē kļuva pieejams liels skaits pamatgrāmatu, kuras tālāk tika mācītas jaunajās telpās. Viņa Eminence Menri Trizins nodibināja Bon dialektikas skolu. No šī gada tika izveidota visa Bon mācīšanas doktrīna.

Pulksten divpadsmitos pēcpusdienā skan gongs pusdienām. Mūki ietur nelielu pārtraukumu. Bet pēc pusdienām vēl debates un atkal mācības, tad agras vakariņas 6.30 un atkal debates. Pat vakarā, kad Dolanji kļūst tumšs, pagalmu pie galvenā tempļa piepilda mūki, kas iegaumē tekstus, kaut ko lasa vai raksta. Bet Dolanji ir atpūtas dienas. Tad jaunie vīrieši un zēni izlien sporta laukumā un spēlē volejbolu vai basketbolu.

Daži mūki ar prieku sper bumbu izcirtumos pie klostera, citi dodas uz Solanas pilsētu sērfot internetā vai kaut ko iegādāties sev. Bet galvenā nodarbošanās paliek studijas, ko var pārtraukt tikai pakalpojumi. Un galvenā jauniešu vēlme ir dzīvot savu dzīvi tikumiski un virzīties uz augstāko garīgo pilnību. Tiek uzskatīts, ka arī parasts cilvēks var sasniegt pilnību, taču tikai klostera dzīve dod vienīgo labu iespēju sasniegt augstu līmeni. Daudzu gadsimtu gaitā klostera dzīve attīstījās kā būtiska Bonpo reliģijas sastāvdaļa.

Autoru piezīme:
Šis materiāls nav zinātnisks pētījums par Bon reliģijas vēsturi un ir paredzēts tikai izglītojošiem nolūkiem. Dažādos zinātniskos darbos ģeogrāfiskajiem nosaukumiem, īpašvārdiem un speciālajiem terminiem ir atšķirīga rakstība. Tas ir saistīts ar tibetiešu valodas īpatnībām un grūtībām tās transkripcijā Eiropas valodās. Tāpēc tie, kurus interesē šī tēma, aicināti atsaukties uz speciālo literatūru par Bon reliģijas vēsturi, kas atrodas Menri klostera bibliotēkā vai internetā.

Marina Filippova un Andrejs Kononovs
Menri klosteris, 2010. gada marts

Atsauces:
Tenzins Vangjals. Dabiskā prāta brīnumi. Sanktpēterburga, 2000. Atrodas klostera bibliotēkā uz plaukta ar krievu literatūru
Menri klosteris.2008. Brošūra atrodas klostera bibliotēkā
"Kailash" Tibetas Yung-Drung Bon klosteris Dolanji (materiāls atrodas klostera viesnīcā)
Klostera bibliotēkā ir literatūra krievu valodā par šo tēmu:
Šardza ​​Taši Gjalsens. Dharmakaya sirds pilieni (Dzogchen prakse pēc Bon tradīcijas). Lopona Tendzina Namdaka komentārs. M., 2000. gads
Dzogčena mācības Bon tradīcijās. Kā pastāstīja Lopons Tendzins Namdaks
Divdesmit viens nags. T.II. Mutiski norādījumi no Lopon Tenzin Namdak un Tenzin Wangyal Rinpoche. Izdevniecība Uddiyana
Tenzins Vangjals Rinpoče. Tibetas miega un sapņu joga. Sanktpēterburga, 1999. gads
Čogjals Namkhai Norbu. Sapņu joga
Chögal Namkhai Norbu. Semdes mācība. Maskava, 2006
Tenzins Vangjals Rinpoče. Dziedināšana ar formu, enerģiju un gaismu. Sanktpēterburga, 2003. gads

Indija: gaidāmās ekskursijas

Bon ir viena no noslēpumainākajām mistiskajām sistēmām uz zemes. Kopš seniem laikiem šīs tradīcijas piekritēji ir bijuši bailīgi un apbrīnoti. Bon izdevās iekļaut gan senās Tibetas šamaņu prakses, gan vēlākā periodā dažas budisma metodes. Līdz ar to Bon ir kļuvusi par unikālu mistisku parādību ne tikai Tibetai, bet arī visai pasaulei, pārtopot par garīgo un maģisko prakšu “eksplozīvu kokteili”.

Termina "lab" nozīme

Saskaņā ar visizplatītāko versiju, termins "bon" cēlies no izteiciena "gYung Drung gi-Bon", ko var aptuveni tulkot kā "mumulējošas burvju burvestības". Un tas nav nejauši, jo labā burvestības tiek izmantotas gandrīz visur, un šīs mistiskās sistēmas lietpratēja tēlu ir viegli iedomāties kā cilvēku, kas pastāvīgi murmina burvestības. Atbalstot šo teoriju, daži pētnieki norāda, ka terminu "bon" var tulkot kā "rituālu", precīzāk "rituālu runas aktu", un mūsdienu tibetiešu valodā vārds "bon" ir darbības vārds, ko lieto kā sinonīmu vārds “bzla” - “deklamēt”, “dziedāt”.

Turklāt daži pētnieki norāda, ka termins "Bon" varētu cēlies no vārda "Bod", kas ir valsts Tibetas pašnosaukums.

Pašlaik reliģijas studijās ir pieņemts lietot terminu bon-po, lai definētu bon.

Bon dibinātājs - Shenrab

Bon reliģijas dibinātājs tiek uzskatīts par Šenrabu, kura vārds tulkojumā nozīmē “ideāls “perfekts priesteris”. Lai gan, visticamāk, Šenrabs nav obligācijas radītāja īstais vārds, bet gan goda iesauka.

Ja ticat senajiem tekstiem, Bon dibinātājs dzīvoja Olmo valstī. Trīsdesmit gadu vecumā viņš atteicās no iedomības un pilnībā nodevās savas mācības izplatīšanai.

Lai pārāk neizceltos starp cilvēkiem, Šenrabs nolēma apprecēties un paņēma sievu no Khosmo valsts. Un viņa dzemdēja viņam dēlu, kurš pēc gadiem turpināja tēva darbu - bon attīstību.

Bon tradīcijas vēsture

Bon tradīcija attīstījās ne agrāk kā mūsu ēras devītajā gadsimtā, lai gan pēc dažu pētnieku domām, Bon vēsture sniedzas pat sešpadsmit tūkstošus gadu pirms mūsu ēras!

Daži pētnieki apgalvo, ka Bon tradīcija sakņojas Indijas un Irānas mācībās, no Indijas puses Bonu spēcīgi ietekmējis šaivisms un budisms, bet no Irānas puses – zoroastrisms. Taču tās bija tikai ietekmes, jo arī tibetiešiem bija sava sākotnējā reliģija, kas pārsvarā bija šamaņu tipa.

Diemžēl Bon tradīcija attīstījās ar lieliem sarežģījumiem, kad kļuva skaidrs, ka tā pārstāv diezgan nopietnu spēku. Bon piekritējiem bija divi īpaši grūti periodi. Pirmais no tiem ir saistīts ar karaļa Driguma Tsenpo valdīšanu. Šajā grūtajā laikā daudzi Bon sekotāji tika vienkārši izraidīti no valsts. Daži piekritēji, lai pati mācība neciestu, Bona svētos tekstus sāka slēpt īpašās slēptuvēs, kuras sauca par termu, kas tulkojumā nozīmē “dārgums”. Pēc tam šīs slēptuves tika atklātas no jauna, un Bon mācības pēc daudziem gadsimtiem atkal nāca gaismā.

Otrs tik grūts periods Bonim bija karaļa Trisonga Detsena valdīšana. Vajāšanu izraisīja intensīva budisma attīstība Tibetā. Tā rezultātā bon prakse tika pilnībā aizliegta. Un tad, lai saglabātu savu mācību, Bona sekotāji ķērās pie viltības. Viņi izveidoja tā saukto reformēto Bonu, tas ir, mācība tika “ietērpta” budisma formā. Galvenais nopelns par to pieder Bonnas priesterim Drenpam Namha.

Shencheng Luga un Bon atdzimšana

Tīrā veidā bon tika praktizēts pazemē. Un tikai daudzus gadus vēlāk, pēc pēdējām vajāšanām, sākās Bon sekundārā atdzimšana, kas ir saistīta ar Shenchen Lug vārdu, kurš pieder ģimenei, kas cēlusies no paša Bon Shenrab dibinātāja. Tieši Šenčenluga atklāja daudzus svētus Bon tekstus, kurus šīs sistēmas piekritēji slēpa.

Šenčens saviem trim labākajiem audzēkņiem uzdeva nest pasaulē jaunatklāto bonu. Pirmais no tiem, Druchen Namkha Yungdrungu, sāka izplatīt Bon kosmoloģisko un metafizisko pamatu. Otrais students Šuje Legpo ienesa pasaulē Lielās Pilnības praksi. Un visbeidzot, trešais māceklis Patons Palčogs apņēmās izplatīt augstākās (tantriskās) mācīšanas formas.

Arī atmodas periodā katrs no studentiem nodibināja Bonnas klosteri ar mērķi attīstīt un pētīt Bonu. Tad šādi klosteri sāka parādīties arvien biežāk, līdz to bija vairāk nekā trīs simti.

Visbeidzot, Bon priesteri svinēja savu uzvaru, kad tradīciju oficiāli atzina Tibetas trimdas valdība 1977. gadā.

Bon tradīcijas pamatprincipi

Bo tradīcija ir sadalīta trīs nozarēs:

1) Shamanic bon (sākotnējais bon pirms budistu ietekmes);

2) reformēts bon (bon, kas piedzīvojis budisma ietekmi)

3) Yungdrun (Mūžīgais) bon.

Taču visām šīm nozarēm ir vienādi principi. Galvenie no tiem ietver visu lietu plūstamību un nepastāvību. Bon piekritēji cilvēka eksistences mērķi uzskatīja par apgaismības sasniegumu, kas ir līdzīgs budisma principiem.

Īsāk sakot, Šenrabs, mācot cilvēkiem Bon praksi, teica: ”Izmantojiet centību, ievērojiet likumus, ļaujieties pārdomām, mācieties gudrību, veiciet lūgšanas, izpildiet burvestības, ziedojiet, parādiet spēku, iegūstiet zināšanas!”

Bon mācības Šenrabs izklāstīja divās sistēmās: Tegpa Rimgui Bon un Goshi Dzong.

Tagpa Rimgui Bon. Šī sistēma tiek tulkota kā “Bon of Nine Sequential Stages” vai “Nine Paths of Bon”. Šī klasifikācija pastāv trīs versijās: Lhoter ("Dienvidu dārgums"), Jangter ("Ziemeļu dārgums") un Uther ("Centrālais dārgums").

Paši deviņi ceļi ir šādi:

1. Shen prognozēšanas ceļš – tas ietver zīlēšanas praksi, astroloģiju, dažus rituālus un specifisku cēloņu izpētes praksi.

2. Redzamās Manifestācijas Šena ceļš - šajā ceļā skolēnam tiek izskaidrota šīs pasaules dievu un dēmonu izcelsme, izskaidrota to būtība un mācītas dažādas metodes dēmonu izdzīšanai un dievu nomierināšanai.

3. Shen burvju spēka ceļš – šajā posmā skolēns apgūst kaitīgo enerģiju atbrīvošanās rituālus.

4. Shen Esības ceļš - tas ietver dažas tā sauktās "mirstošās prakses", un īpaši tiek pievērsta uzmanība dvēseļu pavadīšanas metožu apguvei uz atbrīvošanos vai labāku atdzimšanu.

5. Tikumu praktiķu ceļš - prakses parastiem cilvēkiem, kas ietver desmit tikumu un pilnību noteikumu ievērošanu.

6. Gudro ceļš - satur klostera disciplīnas noteikumus.

7. Baltā A ceļš - šajā ceļā skolēns tiek iepazīstināts ar augstāko mistisko mācību (Tantras) metodēm un filozofiju.

8. Pirmatnējā Šena ceļš - šajā posmā skolēns apgūst darbu ar mandalu, padziļinās tantrisko metožu apguve un tiek sniegta informācija par meditācijas paņēmieniem uz konkrēto dievību.

9. Nepārspējamais ceļš – saistīts ar augstākajiem sasniegumiem caur Lielās pilnības ceļu.

Deviņos ceļos pēdējie trīs ir identiski gan Bonā, gan budismā. Protams, pirmajos sešos ir līdzīgi punkti, bet kopumā tie atšķiras, jo Bon atšķirībā no budisma vairāk asimilēja vietējos okultos uzskatus un maģisko praksi.

Goši Dzonga. Šī sistēma tiek tulkota kā "Četri portāli un Valsts kase, piektais". Šie pieci portāli ir:

1. White Waters – šajā portālā ir iekļautas burvestības un augstākās tantriskās prakses.

2. Melnie ūdeņi – tas ietver apmācību vairākos rituālos – dziedināšanas, attīrīšanas, maģisko, zīlēšanas, bēru un dažu citu.

3. Penga zeme - izskaidro noteikumus mūkiem, mūķenēm un lajiem, kā arī skaidro filozofiskās doktrīnas.

4. Meistaru ceļvedis – šajā posmā ir iekļauti detalizēti norādījumi par daudziem psihofiziskiem vingrinājumiem un meditācijām, kas saistītas ar Lielās Pilnības praksēm.

5. Treasure - ietver visu iepriekšējo četru portālu padziļinātu izpēti.

Kopumā, mācot tibetiešiem Bon praksi, Šenrabs ne reizi vien atzīmēja, ka lielākā daļa cilvēku vēl nebija gatavi pilnībā pieņemt viņa mācību, īpaši tās dziļos principus. Tāpēc viņš vairāk koncentrējās uz attīrīšanās prakšu mācīšanu saviem sekotājiem. Viņš arī mācīja stiprināt sakarus ar sarggariem, mācīja padzīt dēmonus un neitralizēt negatīvās enerģijas. Turklāt tieši viņš ieviesa Tibetā tik plaši izplatītu praksi kā lūgšanu karogu izmantošanu.

Bon tradīcijas slepenie rituāli

Bon ietver milzīgu skaitu slepenu rituālu, kas ir pieejami tikai iniciētiem. Dažās no tām priesteris sevi identificē ar Dievu, nokļūstot īpašā transā. Tieši šajā izmainītajā apziņas stāvoklī viņš iegūst pieeju dziļajiem mistiskajiem pasaules noslēpumiem un iegūst spēju kontrolēt garus un mainīt apkārtējo realitāti.

Laba maģija un tradīcijas

Papildus rituāliem, kuru mērķis ir tikai garīgi mērķi, Bonā ir arī ļoti specifiski rituāli, no kuriem dažus pat varētu klasificēt kā "melno maģiju", jo daži no tiem ietver upuru izmantošanu. Bon priesteri to skaidro ar faktu, ka, lai veiktu jebkuru maģisku darbību, viņiem ir nepieciešams daudz enerģijas, tāpēc viņi izmanto asins upurus.

Daži Bon rituāli ir ļoti līdzīgi Āfrikas voodoo burvju rituāliem. Bonnas priesteri bojājumu nodarīšanai izmanto arī lelles, matus vai drēbju atgriezumus. Tas atklāj šī kulta šamaniskās saknes.

Bonnas rituālu apraksti ir atrodami arī Ķīnas hronikās, kur tie, protams, ir nedaudz nomelnoti. Saskaņā ar vienu šādu aprakstu, reizi gadā Bon priesteri pulcējas kapsētā, lai veiktu savu rituālu, kura laikā viņi upurē dzīvniekus, un tad priesteris uzrunā debesu un zemes, saules un mēness dievus un garus, kā arī kalnu un upju dēmoni. Pēc tam viņš saka: "Tie, kas savās domās slēpj ļaunumu, to ceļu iznīcinās gari, tāpat kā šie dzīvnieki."

Bet nedomājiet, ka tas būtībā ir melnā maģija. Nē, Bonnas priesteri daudz dziedina un palīdz cilvēkiem viņu grūtajā dzīvē.

Laba reliģija- iedzīvotāju nacionālā reliģija Tibeta. Bon bija dominējošā amatpersona reliģija līdz 13. gadsimtam, pēc tam to aizstāja budisms. Lai gan Tibetas galvenā reliģija tagad ir budisms, obligācija joprojām ir atbalstītāji kurā ietilpst gan Hamas, Sikimas provinču iedzīvotāji, Butānas valsts, gan tibetieši, apvienojot Budistu uzskati ar Bon rituāliem (Bonam bija īpaši spēcīga ietekme uz budistu skolu Nyingma).

No tibetiešu valodas vārds bon tiek tulkots kā "rituāls" vai " ritmiska runa", t.i., burvestība. Un tā nav nejaušība. Bon reliģijā galvenā uzmanība tiek pievērsta maģiska prakse, mijiedarbība ar labajiem un ļaunajiem gariem un dievībām. Tajā pašā laikā teosofiskie aspekti Bon sekotājus maz interesē.

Uzticami instalējiet vēsture Bon rašanās un attīstība nav iespējama, jo gandrīz pabeigta avotu trūkums. Var pieņemt, ka Bona mācība dažādos laikos tika būtiski ietekmēta Zoroastrisms un šivisms. Saskaņā ar leģendu, Bon mācības Tibetā atnesa pamodinātie Tonpa Šenraboms, šis notikums notika 15-16 tūkstoši gadu BC. Pēc Bon sekotāju domām, šī mācība vēsturiski ir sadalīta šādās daļās: periodi:

1. Senākā (šamaņu) bon;
2. Reformātu uzplaukums;
3. "Mūžīgais labums" vai "Svastika bon".

Īpatnības Bon reliģijas ir nesaraujami saistītas ar to izcelsmes vietu. Dzīve Tibetas augstienē bija un paliek ļoti smags, cilvēks ir spiests nemitīgi cīnīties par savu izdzīvošanu, aizstāvēt tiesības uz dzīvību šajos ekstrēmos apstākļos. Tāpēc Bon reliģijā tiek pievērsta īpaša uzmanība cīņa pret dabas gariem(kalni, ezeri, upes utt.) vai to nomierināšana.

Saskaņā ar Bona mācībām gari dzīvo visur- uz zemes, debesīs un pazemē: džiga aizstāvēja savu teritoriju tsang nedaudz atgādina Eiropas rūķus, sabdag bija pazemes iemītnieks utt. Sarežģītu dabas apstākļu rezultātā lielākā daļa garu parādījās Bon reliģijas sekotājiem naidīgs pret cilvēku ar dēmoniskām iezīmēm.

Starp visvairāk spēcīgi dievi Labajām reliģijām ir jāatzīmē baltais debesu dievs, melnā zemes dieviete, sarkanais tīģeris un niknais pūķis. Augstākais Dievs sauca sevi Debesu mentors, budisma iespiešanās laikā viņš tika identificēts ar Samantabhadra.

Augstāks mērķis Bon reliģijā - debesu sasniegums pēc nāves, kur cilvēks saņems skaistu ķermeni, laimi un mūžīgo dzīvi.

Tādējādi Bon reliģija ir maisījums šamanisms, fetišisms un demonoloģija. Bon reliģijas priesteris bija burvis un nekromants. Bet katram cilvēkam un ne tikai garīdzniekam bija jāpieder paņēmieni darbam ar gariem. Pārvarot kalnu pāreju, sekotājs no akmeņiem izgatavoja bonus stupa un apstaigāja to, paužot cieņu kalnu gariem; tika pavadīts jaunās nometnes aprīkojums upuri mājdzīvnieks.

Bon rituālam ir sarežģīta struktūra, tai skaitā burvestības, dejas un upuri. Daudzas Bonnas reliģiskās ceremonijas vēlāk tika aizgūtas budisms. Bon priesteri, veicot savus rituālus, izmantoja dekorācijas no cilvēku kauliem un mūzikas instrumentus, kas stilizēti kā galvaskausi. Priesteris varēja aizsargāt pret ļaunajiem gariem, nodarīt kaitējumu, piesaistīt labo dievību palīdzību, dziedināt, kontrolēt laika apstākļus, prognozēt un runāt ar mirušajiem. Kam piemīt visas iepriekš minētās prasmes, laimīgais kalps izmantoja liela cieņa tibetieši. Interesanti, ka Bon priesteri vienmēr ir dzīvojuši starp lajiem, praktiski neapvienojas nekādās kopienās, piemēram, klosteros. Spēlēja īpašu lomu bon svastika (jun-drung)- burvji to izmantoja kā maģisku ieroci ar milzīgu spēku.

Interesanti, ka daudzi eiropieši, saskaroties ar noslēpumaino Bon reliģiju, apveltīja to ar dēmonisks funkcijas, novietojot vienā pusē ar sātanisms. Patiešām, bon rituāli var izskatīties diezgan draudīgi, turklāt labības burvībai nav skaidras morālā sistēma, piemēram, budisma prakse. Labi, burvja darbības virziens tiek noteikts, pamatojoties uz viņa priekšstatiem par praktiskie ieguvumi. Turklāt Bon praksē tiek veiktas darbības, kurām ir pretējs virziens nekā budismā: pretējs lasu mantras, staigāju pa stūpu pulksteņrādītāja virzienā, apgrieztais svastikas griešanas virziens utt. Līdzīga lieta notiek Eiropas sātanisms- piemēram, apgriezta kristiešu krusta izmantošana rituālos. Turklāt eiropiešu viedokli par Bon reliģiju sabojāja tās saistība ar Vācu Reihs. Patiešām, ir dati par Vācu ekspedīcijas uz Tibetu, lai iegūtu noslēpumu ezotēriskas un maģiskas zināšanas. Saskaņā ar vienu versiju, fašists svastikai ir Laba izcelsme.

Bet pieiet Bon reliģijas izpratnei no vienpusīgām negatīvām pozīcijām ir neuzticīgs. Obligācijas ir jāņem vērā kompleksā, ārpus Tibetas kultūras un dzīves apstākļiem. Aizvērt savstarpēja iespiešanās saikni ar vienu no visvairāk humāni pasaules reliģijas - budisms, runā par vērtības Labas mācības, klātbūtne tajā pozitīvie garīgie aspekti.

Dažus kilometrus uz ziemeļiem no Katmandu ir valsts Šivapuri parks. Tur aptuveni 2000 metru augstumā atrodas Bon reliģijas klosteris, kuru tūristi apmeklē reti. Mūsdienu Tibetas-Nepālas reliģija ir Bona un budisma, seno sieviešu dievību dakini, senču garu pielūgšanas, burvestības un mistikas elementu sintēze, ko pievienojis izcilais guru Padmasambava. Tajā pašā laikā, neatkarīgi no tā, kā jūs to saucat, šāda eklektika izskatās diezgan harmoniska un pat pievilcīga.

Vēl viens Bon reliģijas nosaukums ir Mitraisms. Sena indoeiropiešu karotāju reliģija, kuru dažādās versijās pielūdza gan Romas karavīru imperatori, gan senie mongoļi, piemēram, Bordžiginu dzimta, pie kuras piederēja Temujins Čingishans.

Budismu Tibetā ieveda karalis, lai pretotos Bonam. Bonu priesteri kopā ar aristokrātiem ļoti aizskāruši karalisko varu. Pirmais budisma vilnis Tibetā neiesakņojās. Tieši Padmasambava tika uzaicināta uz otro mēģinājumu. Viņš avota kodā ieviesa daudz pievilcīgu un iespaidīgu paņēmienu: burvestību, maģiju un sarkanos apmetņus. Patiesībā šī versija tik ļoti neatšķīrās no Bon reliģijas un tāpēc izrādījās veiksmīga. Sākumā aristokrāti jauno konkurentu neuztvēra nopietni, galvenokārt tāpēc, ka viņi paļāvās uz budistu nekaitīguma principu. Bet budisti vispirms opozīcijas līderi iemūrēja alā, skaidrojot šo rīcību ar to, ka viņi nevienu nenogalināja, pats vīrietis nomira.

Bon aizliegta nodevība, uzticamas personas maldināšana un nespēja palīdzēt biedram cīņā. Viņš mudināja karu un medības. Bet tagad tas izskatās vienkārši pēc rituālu kopuma, ieskaitot enerģētisko pieredzi, kas gūta vētrainajos pagājušos gadsimtos.

Tāpat kā klosteros, arī sieviešu klosterī ir dažādu guru un Dalailamu fotogrāfijas, pirms kurām tiek veikti rituāli, tiek upurēti viņiem rīsu, naudas, augļu un ziedu veidā.

Pieņemu, ka ūdens un Coca-Cola tika likti pie viņiem nevis kā upuris, bet gan tāpēc, lai enerģētiski uzlādētu un pēc tam izdzertu. Ziedojumu nauda tiek iesprausta rīsu bļodā, vai iemesta ziedojumu kastītē, un monētām ir speciāla bļoda ar rīsiem, ļoti skaista, antīka un, šķiet, sudraba.

Ir arī izcilā guru Padmasambava statuja, kas sēž atvieglinātā pozā.

Šis klosteris pieder Karma-pa ordenim, kas pirms 600 gadiem bija lielākais, līdz Gelug-pa noslēdza aliansi ar mongoļiem un uzvarēja savus konkurentus.

Tormas figūriņām, spriežot pēc klostera abates lielās cieņas, ir liela nozīme. Tas aizstāj iepriekš praktizētos asins upurus. 20. gadsimta sākumā tika reformēta Bon reliģija, kā rezultātā tika ieviesti upura pīrāgi, kas tika krāsoti sarkanā krāsā kā asins simbols. Pēc rituālu veikšanas šos pīrāgus sadala gabalos vai sadedzina, un tiek uzskatīts, ka upuris ir novests. Fotoattēlā redzamās kūkas nemaz neizskatās pēc pīrāgiem un skaidri simbolizē kādus mērķus vai problēmas, kas jāatrisina.

Mūķenes gandrīz neatšķiras no vīriešu kārtas mūkiem. Ar ļoti īsiem matiem, daudzi ar brillēm. Apģērbs ir vienāds. Tos var atšķirt galvenokārt pēc balss. Viņi izskatās diezgan apmierināti ar dzīvi, viņu uzvedībā nav kristīgas atslāņošanās. Viena no jaunajām mūķenēm ar mums runāja krieviski, uzreiz izrunājot virkni frāžu par šo tēmu un sarunu beidzot ar piebildi “suns ir cilvēka draugs”.

Viņas zināšanu avots tika uzminēts: uz viena no ikonostastiem bija krievu dzintara attēls ar bērzu un Khokhloma bļodu.

Mums palaimējās satikt pašu abati – ļoti interesantu sievieti, kura mums sniedza īsu ekskursiju, un kad mēs aizbraucām, viņa svētīja visus pēc kārtas. Klosterī ir paklāji un zemi galdi, kuru priekšā atrodas katras mūķenes personīgie lūgšanu instrumenti. Komplekti var būt dažādi, taču vienmēr ir lūgšanu grāmata ar mantrām, kas rakstītas ar roku ar tinti. Tas viss izskatījās ļoti mājīgi, un stūrī bija drēbju skapji un gulta. >Apkārt klosteriem, gan sieviešu, gan vīriešu, vienmēr ir daudz ziedu un skaistu koku, kas acīmredzot uzlabo vietas dharmu. Ekskursijas beigās bez atļaujas iegājām mazdārziņā un divas stundas nogulējām zālītē, apbrīnojot mākoņus. Pats Šivapuri parks ir ļoti skaists un piedāvā lielisku skatu uz Katmandu. Mēs nesatikām nevienu no iespaidīgajiem dzīvniekiem, kas dzīvo Šivapuri - varbūt tas bija labākais. Bet atceļā man izdevās noķert pavisam mazu skinku, kurš sākumā mēģināja man iekost, bet tad iedevām ūdeni un samīļojām, un tas pilnīgi paļāvīgi izjuka plaukstā.

Gaļina Pogodina

Labi- tibetiešu nacionālā reliģija. Faktiski tā bija Tibetas oficiālā reliģija valdnieku periodā (VI-IX gs.), un tā turpināja dominēt reģionā, līdz 13. gadsimtā to daļēji nomainīja budisms. Bon ir Tibetas pirmsbudisma reliģiskā tradīcija, ko joprojām praktizē daudzi Tibetā, Butānā un Indijā. Bon reliģijas dibinātājs cilvēku pasaulē ir lords Tonna Šenrabs Mivoče.

Bon reliģijas vēsture

Bon reliģijas vēstures zinātniskā izpēte ir saistīta ar ievērojamām grūtībām, galvenokārt vēstures avotu trūkuma dēļ. Kā atzīmē tibetologs D.I. Burajevs, vienīgais Bon teksts, ko vienā vai otrā pakāpē var uzskatīt par avotu, ir Bonas hronika “Royal rabs bon gyi a'byung gnas”, ko 1915. gadā izdeva S. Č. Dass un kas apkopota 14. gadsimta beigas - 15. gadsimta sākums un veltīts Tibetas un Mongolijas karalisko ģimeņu ģenealoģiju, kā arī Bon faktiskās vēstures prezentācijai. 20. gadsimta sākumā nelielu daļu no tā vācu valodā pārtulkoja B. Laufers.

Saskaņā ar Kuzņecova B.I. — Bon reliģija nāk no austrumu mazdaisma; kā pierādījums ir minēti indoirāņu dievu vārdi: Mithras, Ahura Mazda un Anahita (Astarte). Ar mazdaismu ir saistīts augstākās dievības Bon vārds – Gudrais Bumkhri, kas pielīdzināms Ahura Mazda.

Tibetā Bon mācības sākotnēji apmetās Shang Shung štatā (Rietumu un ziemeļu Tibeta). Pēc tam, pēc dažu Rietumu pētnieku domām, viņa maģiskie un šamanistiskie rituāli ietekmēja Nyingma budistu skolu. Cits viedoklis ir tāds, ka budisms ietekmēja senās Bonas šamaņu prakses, kā rezultātā tika izveidots Bons.
Bon sekotāji runā par trim savas mācības “vēsturiskajām formām”: 1) senāko (šamanisko) Bonu; 2) reformēts kupons; 3) “Eternal Bon” vai “Svastika Bon” (gyung drung bon).

Tibetas terminam Bon ir divi dažādi kultūras konteksti:

Pirmajā gadījumā, vārds bon nozīmē "izmest burvju burvestības" vai "atkārtot slepenas formulas", un tas attiecas uz Tibetas pirmsbudisma šamanistisko un animistisko kultūru, kultūru, kurai bija daudz kopīga ar citām šamanistiskajām cilšu kultūrām Vidusāzijā un Sibīrija. Lai gan šīs kultūras ietvēra dažāda veida reliģiskās prakses un uzskatus, to centrā vienmēr atradās praktizētājs, kas pazīstams kā šamanis.

Šamaņa darbībai noteikti bija raksturīga ieiešana izmainītā apziņas stāvoklī (transā) ar ritmisku dziedāšanu, bungošanu, dejošanu un tā tālāk, neatkarīgi no tā, vai šis izmainītais apziņas stāvoklis vai "ekstāze" tika uzskatīts par dvēseles ceļojumu. , izeja no ķermeņa vai gara apsēstības veids . Šāda praktizētāja galvenā sociālā funkcija bija dziedināšana. Tradicionālā Vidusāzijas šamanisma forma, tostarp gara apsēstība, mūsdienās Tibetā plaši tiek praktizēta gan budistu, gan bonu iedzīvotāju vidū, kā arī tibetiešu bēgļu vidū, kas dzīvo Ladakā, Nepālā un Butānā.

Šamanisma praktizētāju sauc par lha-pa vai dba-po. Uz Tibetas robežām Himalajos un gar Ķīnas un Tibetas robežu dažu tibetiešu valodā runājošo un radniecīgo tautu vidū ir šamanisma prakse, kas pazīstama kā Bonpo, piemēram, starp Na-Khi Ķīnā un starp tamangiem Nepālā.

Otrajā gadījumā mēs runājam par citu reliģiskās kultūras formu, kas pazīstama arī kā Bon, kuras sekotāji apgalvo, ka pārstāv Tibetas pirmsbudisma civilizāciju. Šie Bon praktizētāji apgalvo, ka vismaz daļa no viņu reliģiskajām tradīcijām nav cēlusies Tibetā, bet tika ievesta Tibetas centrā pirms septītā gadsimta no toreizējās neatkarīgās valsts Shang Shung uz rietumiem no Tibetas un tur no attālākiem apgabaliem. Tadžiko -(stag-gzig) jeb irāņu valodā runājošā Vidusāzija ziemeļrietumos.

Šī Bon forma ir pazīstama arī kā Yungdrung Bon(g.yung-drung bon), " Mūžīgā mācība", termins, kura ekvivalents sanskritā būtu "Svastika-dharma", kur svastika jeb saules krusts ir mūžīgā un neiznīcināmā simbols, kas gandrīz visos veidos atbilst budistu terminam "vadžra" vai dimants (rdo-rje) Papildus rituālajiem tekstiem, kas saistīti ar šimanisko un animistisko praksi, šai senajai tradīcijai ir liels skaits tekstu, kas arī apgalvo pirmsbudisma izcelsmi un attiecas uz Sutras, Tantras un Dzogčenu augstākajām mācībām (mdo rgyud man-ngag gsum ).

Bonpo lamas uzskata agrāko princi Šerabu Mivoče (gShen-rab mi-bo-che), kurš sākotnēji bija no Olmo Lungringas ("Ol-mo plaušu gredzens) tālajā Vidusāzijā, kā savu Budu (sangs-rgyas) un Līdz ar to pēdējam tika piešķirts tituls Tonpa jeb Skolotājs (ston-pa), burtiski "tas, kurš atklāj noslēpumus".

Mūsdienu zinātnieki var apšaubīt šīs figūras vēsturiskumu – Bonpo tradīcija piedēvē patiesi neticamu datējumu Tonpam Šenrabam, apgalvojot, ka viņš uzplauka pirms aptuveni astoņpadsmit tūkstošiem gadu. Turklāt viņa biogrāfija Bonpo avotos nekādā ziņā nav zemāka par Šakjamuni Budas biogrāfiju, kas atrodama Lalitavistarā. Stāsts par Tonpu Šenrabu ir viens no lielākajiem tibetiešu literatūras episkajiem cikliem.

Saskaņā ar tradicionālo biogrāfiju, iepriekšējā laikmetā Šenrabs nēsāja vārdu Salva un kopā ar saviem diviem brāļiem Dagnu un Šepu pētīja Bon doktrīnas Sidpa Yesang debesīs Bon gudrā Bumtri Logi Kesana vadībā. Pēc studiju pabeigšanas visi trīs brāļi devās pie Līdzjūtības Dieva Šenlhas Okāra, jautājot, kā viņi varētu atvieglot dzīvo būtņu ciešanas. Shenlha Okar ieteica viņiem uzņemties cilvēces mentoru lomu nākamo trīs pasaules laikmetu laikā. Dagpa mācīja cilvēkus pagātnē, Salva iemiesojās Tonpas Šenraba Mivočes formā un ir cilvēces skolotājs un mentors pašreizējā laikmetā, un visbeidzot jaunākais brālis Šepa parādīsies kā skolotājs nākamajā pasaules laikmetā.

Tonpa Šenrabs nolaidās no debesu sfērām un ķermeņa formā parādījās Meru kalna pakājē kopā ar saviem tuvākajiem mācekļiem - Malo un Yulo. Pēc tam viņš piedzima prinča, karaļa Gjala Tokara un princeses Zangi Ringumas dēla, ķermenī. Tas notika brīnišķīgu ziedu pilnā mirdzošā dārzā pilī, kas atrodas uz dienvidiem no Yungdrung Gutseg kalna, rītausmā meža peles tēviņa pirmā gada pirmā mēneša astotajā dienā (1857. g. pmē.). Viņš apprecējās jauns un viņam bija vairāki bērni. Trīsdesmit viena gada vecumā viņš atteicās no savas pasaulīgās dzīves un sāka piekopt stingru askētismu un apmācīt Bon doktrīnu. Visā Šenraba dzīves laikā viņa centienus izplatīt Bona mācību kavēja dēmons vārdā Kjabpa Lagrings, kurš visos iespējamos veidos centās traucēt viņa darbu. Galu galā viņš tika pievērsts patiesības ceļam un kļuva par Šenraba mācekli. Kādu dienu Khjabpa nozaga Šenraba zirgus, un Šenrabs viņu vajāja cauri visai Džan Džun valstībai līdz pat Tibetas dienvidiem. Pārvarējis Kongpo kalnu, Šenrabs ienāca Tibetā.

Šī bija Šenraba pirmā vizīte Tibetā. Tajā laikā tibetieši praktizēja rituālus upurēšanu. Šenrabs nomierināja vietējos dēmonus un sāka mācīt cilvēkiem veikt rituālus, upurēšanai izmantojot īpašas mīklas figūriņas upura dzīvnieku formā, un, pateicoties tam, tibetieši atteicās no īstu dzīvnieku upurēšanas. Kopumā Šenrabs atklāja, ka valsts vēl nav gatava saņemt piecus "augļu" ceļus, kas saistīti ar augstāko Bon mācību, tāpēc viņš sāka mācīt tibetiešiem četrus "cēloņa" ceļus. Šīs prakses ir vērstas uz saiknes stiprināšanu ar sarggariem un dabisko vidi, dēmonu izdzīšanu un dažādu negatīvu faktoru likvidēšanu. Viņš arī mācīja tibetiešiem attīrīšanās praksi, dedzinot vīraku un smidzinot ūdeni, kā arī ieviesa lūgšanu karogus, ko izmanto, lai veicinātu pozitīvu enerģiju un laimi. Pirms pamešanas no Tibetas Šenrabs pravietiski paziņoja, ka visas viņa mācības Tibetā uzplauks, kad būs īstais laiks. Tonpa Šenrabs nomira astoņdesmit divu gadu vecumā.

Bon reliģijas mitoloģiskā izcelsme un vēsture

Saskaņā ar Bon mitoloģisko literatūru, Bon doktrīnai ir “trīs izplatīšanas cikli”, kas notika trīs dimensijās: dievu jeb Devas (lha) augšējā plaknē, cilvēku vidējā plaknē (mi) un tālāk. Nagas (klu) apakšējā plakne.

Devas dimensijā Šenrabs uzcēla templi ar nosaukumu “Neiznīcināmā virsotne, kas ir Lhas cietoksnis” un atvēra “Visu iekarojošās telpas” mandalu. Viņš arī iepazīstināja ar Sutru mācībām un iecēla Dampa Togkaru par savu sekotāju.

Nagas dimensijā viņš uzcēla templi ar nosaukumu “Simttūkstoš gezaru kontinents, kas ir Nagas cietoksnis” un atvēra Tīrā lotosa Mātes mandalu. Šeit viņš iepazīstināja ar Prajnaparamita Sutras mācībām un sniedza norādījumus par prāta būtību.

Cilvēka dimensijā Šenrabs sūtīja emanācijas uz trim kontinentiem, lai gūtu labumu dzīvajām būtnēm. Šajā pasaulē viņš sākotnēji izklāstīja savas mācības Olmo Lungring apgabalā, kas atrodas uz rietumiem no Tibetas un valsts daļā, ko sauc par Tacigu, kas, pēc dažu mūsdienu zinātnieku domām, atbilst Persijai un Tadžikistānai. Zilbe "Ol" nozīmē "nedzimis", zilbe "mo" - "nav pakļauta samazinājumam", "lung" - "pravietiski vārdi" un, visbeidzot, zilbe "gredzens" simbolizē Tonpas Šenraba mūžīgo līdzjūtību. Olmo Lungrings aizņem trešdaļu no esošās pasaules, un tam ir astoņu ziedlapu lotosa forma, kas zied zem debesīm un izpaužas kā ritenis ar astoņiem spieķiem. Olmo Lungringas centrā paceļas Yungdrung Gutseg kalns, "Deviņu piramīdu svastika". Kāškrusts ir pastāvības un neiznīcināmības simbols, deviņas svastikas kopā ir deviņu Bon ceļu simbols. Yungdrung Gutseg kalna pakājē iztek četras upes, kas tek četru galveno virzienu virzienā. Šis apraksts ir licis dažiem zinātniekiem domāt, ka Yungdrung Gutseg kalns ir Kailasa kalns un Olmo Lungring zeme ir Shang Shung valsts, kas atrodas ap Kailas kalnu Tibetas rietumos un ir Tibetas civilizācijas šūpulis. Kalnu ieskauj tempļi, pilsētas un parki. Piekļuve Olmo Lungringai ir pa "bultu ceļu", kas nosaukts tāpēc, ka pirms Tibetas apmeklējuma Tonpa Šenrabs izšāva bultu no sava loka un tādējādi izveidoja eju cauri kalnu grēdai.

Līdz septītajam gadsimtam Džan Šung valsts pastāvēja kā atsevišķa valsts, kas ietvēra visu rietumu Tibetu ap Kailas kalnu un Mansarovara ezeru. Tās galvaspilsēta bija Khyunglung Nulkhar pilsēta, "Garudas ielejas sudraba pils", kuras drupas tagad var atrast Sutlejas ielejā uz dienvidrietumiem no Kailasa kalna. Vietējie iedzīvotāji runāja Tibetas-Burmaņu valodā, un tos valdīja karaļu dinastija, kas beidzās astotajā gadsimtā, kad Tibetas karalis Trisongs Decens nogalināja karali Ligminču (jeb Ligmirju) un Shang Shung tika pievienots Tibetai.

Tālākā Bon reliģijas attīstības vēsture

Budismam izplatoties Tibetā un pēc pirmā budistu klostera nodibināšanas Samjē 779. gadā karaļa Trisonga Detsena valdīšanas laikā, Tibetā sāka piedzīvot Bon tradīcijas pagrimumu. Lai gan karalis Trisongs Detsens sākotnēji necentās iznīcināt visas Bon prakses un pat atbalstīja Bon tekstu tulkošanas darbu, vēlāk viņš uzsāka stingru Bona apspiešanu. Lielais Bon meistars un gudrais Dranpa Namha, lotosā dzimušā Guru Padmasambhava tēvs, Nīnma budisma tradīcijas (rNying ma pa) pamatlicējs un meistars, kurš veicināja Tantras un Dzogčenas mācību izplatību Tibetā, publiski. atzina jauno reliģiju, bet, lai saglabātu Bon tradīciju, viņš slepeni turpināja praktizēt savu praksi un palika uzticīgs Bonam. Viņš uzdeva karalim šādu jautājumu: "Kāpēc jūs atšķirat bon un chos?" (vārds "Bon", kas nozīmē Bon reliģijas piekritēji, un vārds "Chos", kas nozīmē budisti - abi nozīmē arī "dharma", vai "patiesība"), ar to viņš domāja, ka būtībā starp tiem nav nekādas atšķirības. . Bon tekstu tulkošanā no drušu valodas piedalījās budisma zinātnieks un Padmasambhavas māceklis Vairocana, kā arī daudzi citi Indijas un Oddijas budistu tekstu tulkotāji. Lai netiktu iznīcināti, daudzi Bon teksti bija jāslēpj terminu formā, lai tos vēlāk, piemērotākā laikā, varētu atklāt no jauna.

Devītajā un desmitajā gadsimtā Bon tradīcija tika pakļauta turpmākām vajāšanām un iznīcināšanas mēģinājumiem. Tomēr tās piekritēji spēja saglabāt svētos rakstus līdz vienpadsmitajam gadsimtam, kad sākās Bon atmoda. To veicināja vairāku svarīgu tekstu atklāšana, ko veica Šenčen Luga, izcilā meistara Tonpas Šenraba pēctecis.

Shenchen Luga bija daudz sekotāju, no kuriem daži nodibināja pirmo Bon klosteri Tibetā. 1405. gadā lielais Bon meistars Nyamed Sherab Gialsen nodibināja Menri klosteri. Menri un Yungdrung Ling kļuva par vissvarīgākajiem no visiem Bon klosteriem.

Bonu dievu panteons

Bon Panteonā ir liels skaits dievību. Katram tantriskā rituāla ciklam Bonpo kanonā ir sava pilnīga dievību kolekcija, vizualizācijas un pielūgsmes metodes. Viena klasifikācija dievības iedala trīs grupās: miermīlīgās (zhi-ba), dusmīgās (khro-bo) un niknās (phur-pa). Turklāt Bonpo kosmogonijā ir aprakstītas Gaismas un Tumsas dievību grupas.

Augstākā līmeņa dievība ir Kuntu Sangpo (Kun-tu bZang-po) (Bonku (bon-sku: Patiesības ķermenis)), Shenlha O`kar (gShen-lha `Od-dkar) (Dzogku (rdzogs-sku: Ķermenis). Pilnība)) un Tonpa Shenrab (Trulku (sprul-sku: Body of Inkarnācija)), kas ir pašreizējā pasaules laikmeta Skolotājs (sTon-pa). Vissvarīgākā sieviešu dievība ir Džamma (Byams-ma), "Mīlošā māte", kas pazīstama arī kā Sa-trig Er-sangs. Ir arī 1000 Budu un trīs laiku (pagātnes, tagadnes un nākotnes) Budu kolekcijas. No aizsargājošajām dievībām, kas pazīstamas kā Dharmas aizstāvji (bKa`-skyong), vissvarīgākās ir Sipai Gyelmo (Srid-pa`i Gyal-mo: "Esamības karaliene", Bonpo mācību aizbildņa sievietes forma), Midu. vai Midu Jampa Traggo (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo: klostera Menri aizbildņa vīriešu forma) un Tsengo Khurba (bTsan-rgod Hur-pa).

Vispārīgākais dievību iedalījums: tie, kas izceļas starp augstāko sfēru pārpasaulīgajiem dieviem (`Jig-rten las` das-pa`i lha), padievi un mazākās dievības, kas paliek aktīvas šajā pasaulē (`Jig-rten pa`i lha ).

Pēdējā grupā ietilpst visa kalnu dievību kolekcija, vietējās dievības (Sa-bdag), ļaundabīgie dēmoni (gNyen), dēmonu sieviešu formas (Ma-mo), citi gari, piemēram, Dre (`Dre), Si (Sri), Lu (kLu) utt.

Valdnieki, kas tiecas pēc bon noslēpumiem

Fragmentāra, dažkārt daļēji mītiska informācija par Bon lamu bezprecedenta spēku, leģendas, ka pirmie no viņiem ir noslēpumainā Agharti štata valdnieki, kas droši paslēpti Himalaju augsto kalnu alās, kļuva par iemeslu, kāpēc daudzi spēcīgi cilvēki. meklēja veidus, kā nodibināt ciešus kontaktus ar Bon reliģijas priesteriem.

Tā dedzīgs budisma sekotājs, Indijas karalis Ašoka no Mauriju dinastijas, kurš dzīvoja 3. gadsimtā pirms mūsu ēras, devās karā pret kaimiņos esošo Kalingas karalisti, kuras iedzīvotāji atzina Bonu.

Tomēr iekarotājs cieta graujošu sakāvi. Un iemesls tam bija slepenās zināšanas, kas bija Bon lamu rīcībā. Pēc tam Ašoka, kā vēsta hronikas, savu atlikušo mūžu veltīja Bona sakrālo zināšanu izpētei un īsi pirms savas nāves izveidoja Deviņu nezināmo biedrību, kas it kā pastāv šodien.

15. gadsimta ķīniešu hronikās ir saglabāts pieminējums par to, kā Debesu impērijas imperatora vēstnieki 1403. gadā apmeklēja Sangri klosteri, Bon reliģijas filozofiskās izpētes centru, pēc tam atveda vairākus senus un ļoti vērtīgus ruļļus. dāvana savam valdniekam.

Arī Krieviju interesēja senā reliģija. 1902. gadā pēc imperatora Nikolaja II personīga norādījuma uz Tibetu devās slepena izlūkošanas ekspedīcija, kuras oficiālais mērķis bija cīnīties ar Angliju par ietekmes nostiprināšanos šajā Āzijas reģionā. Saskaņā ar viena kampaņas dalībnieka Dambo Uļjanova memuāriem, kas ierakstīti sazvērestības nolūkos kalmiku valodā, Krievijas izlūkdienesta darbinieki Lasā veica vairākus neveiksmīgus mēģinājumus nodibināt kontaktu ar Bon lamām. Tomēr drīz pēc tam divi ekspedīcijas dalībnieki pēkšņi nomira no nezināmas slimības. Tikpat neveiksmīgi izrādījās padomju specdienestu pūliņi, kas tika veikti pagājušā gadsimta 20.-30.gados.

Nebija iespējams nodibināt attiecības ar augstākajiem Bon reliģijas garīdzniekiem, pēc kā PSRS uz daudziem gadu desmitiem zaudēja savu ietekmi šajā reģionā.

Tajos pašos 30. gados Ahnenerbes slepenās biedrības paspārnē uz Tibetu tika nosūtīta vācu ekspedīcija. Hitlera sūtņiem paveicās vairāk nekā Staļinam.

Līdz 1943. gadam starp Berlīni un Lasu tika uzturētas ciešas attiecības, kuru laikā Ahnenerbe dalībnieki varēja uzzināt vairāku senās reliģijas maģisko prakšu noslēpumus.

Bon un Tibetas budisma attiecības

Neraugoties uz spēcīgo antagonismu, kas pastāvēja starp abām reliģijām agrīnajā periodā, vēlākā to attiecību vēsturē ir piemēri ideju savstarpējai iespiešanās un sintēzes un pat kopīgu leģendāru varoņu vidū. Jo īpaši senatnes gudrais un burvis Drenpa Namka (8. gadsimts), pēc bonu tautas domām, bija viņu ticības piekritējs un Bonu tautas vajāšanas laikā it kā pievērsās budismam tikai tāpēc, lai saglabātu savu seno ticību. Viņš kļuva par simbolu Tibetas budisma un Bona nedalāmībai, kļūstot par kulta objektu abās reliģijās, un abu tradīciju rakstnieki izrādīja interesi par viņa biogrāfiju. Viņš tiek uzskatīts par New Bon (Bon Sarma) patriarhu. Saskaņā ar viņa biogrāfiju Drenpa Namkha dzīvoja kopā ar sievu Kandro Odenu Barmu, kura dzemdēja dvīņubrāļus Cevanu Rigdzinu un Yungdrung Thongdrol. Cevans Rigdzins kļuva par Bon gudro rakstnieku, un Yungdrung Tongdrol un Nyingma un Bon budisti bieži tiek identificēti kā Padmasambhava, Nyingma budisma skolas dibinātājs.

Atšķirībā no četrām Tibetas budisma skolām, piecu Bon ģimeņu un vēlāko Bon formu pārstāvji nekad neizrādīja politiskas ambīcijas. Tā kā Bonu lielā mērā pārvietoja budistu sektas, tas neradīja nopietnas bažas budistu kopienas vadībā. Tomēr budistu attieksme pret tiem, kas ticēja Bonam, bija nedaudz nicinoša - budisti viņus sauca par "čibu" (ārpusējie). Situācija mainījās līdz ar piektā Dalailamas Lobsana Gjatso (1617 - 1682) nākšanu pie varas. Shen, Shu un Dru klani viņam bija augstā cieņā, un Dalailama paaugstināja viņu statusu līdz augsta ranga budistu amatpersonām. 1679. gadā izdotajā dekrētā Piektais Dalailama atzina Yungdrung Bonu par Tibetas ezotēriskās zinātnes neatņemamu sastāvdaļu un viņa sekotājus par "dievišķām radībām" viņa valdīšanas laikā. Pēc piektā Dalailamas nāves Gelugas sektas teokrāti arvien vairāk tika piesātināti ar reliģisko fundamentālismu. Viņu attieksme pret Bonu un tai tuvo Nīingmas skolu kļuva arvien naidīgāka; šī attieksme nemainījās arī pēc tibetiešu sakāves sacelšanās pret Ķīnas okupāciju 1959. gadā.

1988. gadā, vēlmes apvienot visus Tibetas bēgļus, kā arī popularizēt tolerances ideju, vadīts, četrpadsmitais Dalailama apmeklēja Indijas Menri klosteri un apmeklēja Bon kopienu Dolanji (Himašal Pradeša, Indija). . Šajā gadījumā viņš ietērpa sevi Bon galvassegā un turēja Šenraba Mivo scepteri. 2007. gadā viņš atkal apmeklēja Menri klosteri, šoreiz saistībā ar jaunas bibliotēkas atvēršanu.

Bon kopiena ir Tibetas reliģiskā minoritāte. Centrālajā Tibetā lielākā Bons koncentrācija ir novērota Dromo (Chumbi ielejā), t.i., reģiona dienvidos. Tsangā ir veseli Bon sekotāju ciemati - Darding un Zangri Nyemo; Kongpo reģionā uz austrumiem no Lhasas un Nagchu reģionā ziemeļos. Hamas provincē Derges, Kandzes un Nyagrong apgabalus joprojām apdzīvo tibetieši - šīs reliģijas piekritēji. Bon priekšposteņi arī paliek Amdo. Pēc zinātnieku domām, joprojām pastāv 218 Bon klosteri (datos ņemti vērā Ķīnas reģioni, kuros dzīvo tibetieši).

Literatūra:

1. Kuzņecovs B.I. - Senā Irāna un Tibeta. (Bon reliģijas vēsture). Sanktpēterburga, 1998. gads

2. Dugarovs R. N. Bons un budisms Amdo-Kham seno uzskatu tradīcijās (Lielā Tibeta VII-XVII gs.). Ulan-Ude, 1999. gads

3. L.N. Gumiļovs, Kuzņecovs B.I. VGO ziņojumi. Vol. 15: Etnogrāfija. L., 1970. gads

4. Burajevs D.I. Bon reliģija un varas sakralizācijas problēmas Tibetas valstī 7.-9.gs. dis. ... Dr. Ist. Sci. - Ulan-Ude: BSU, 2001