नई सत्तामीमांसा। नई तत्वमीमांसा: बिना पदार्थ के होना

आधुनिक यूरोपीय दर्शन में, होने की समस्या अभी भी मौलिक बनी हुई है। अस्तित्व की खोज को जारी रखते हुए, दर्शन, पहले की तरह, विज्ञान, धर्म, कला से अपने अंतर का बचाव करता है, अपने शोध के एक अद्वितीय और मूल विषय को प्रकट करता है, जो ज्ञान या विश्वास के लिए कम नहीं होता है। अस्तित्व से निपटने में, दर्शन ऐसी सोच के विशिष्ट चरित्र को प्रकट करता है, जिसमें हमारे सामने प्रकट किया जा सकता है। होने की खोज जड़ों की खोज है, जिसे छूने से व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया के अर्थ को समझने की ताकत पा सकता है। ये खोजें उस अदृश्य नींव का निर्माण करती हैं जिसे मनुष्य विज्ञान, कला, धर्म, प्रेम, सुख की खोज, विवेक, कर्तव्य कहता है।

निकोले हार्टमैन(1882-1950) - महत्वपूर्ण या नई सत्तामीमांसा के संस्थापक। अघुलनशील समस्याएँ या समस्याओं के अज्ञेय अवशेष तत्वमीमांसा की उचित विषय वस्तु हैं। अनुभूति अज्ञातता के एक आध्यात्मिक क्षेत्र से घिरी हुई है; यह तर्कहीनता विज्ञान के विकास के साथ गायब नहीं होती है, जिसमें तत्वमीमांसा की शाश्वत समस्याएं हमेशा बनी रहेंगी। दार्शनिक प्रणालियाँ आती हैं और चली जाती हैं, लेकिन वे सभी एक ही मुद्दे के इर्द-गिर्द घूमती हैं। समस्याओं के बारे में जागरूकता अज्ञानता का ज्ञान है। नवप्रत्यक्षवादियों के दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक समस्याएं भाषा के दुरुपयोग का फल हैं। हार्टमैन के अनुसार, तत्वमीमांसा संबंधी समस्याएं विचार से नहीं, बल्कि होने से पैदा होती हैं।

हार्टमैन ने वास्तविक दुनिया की चार परतों की पहचान की: मृत, जीवित, मानसिक और आध्यात्मिक; और, तदनुसार, वास्तविक दुनिया की संरचना में तीन कटौती: पहला सामग्री (भौतिक) और मानसिक के बीच है। पहले, इसे गलत तरीके से विभाजन द्वारा प्रकृति और आत्मा में नामित किया गया था। बड़ा रहस्य यह है कि चीरा इंसान को बिना खुद काटे ही निकल जाता है। यह समस्या मानव ज्ञान की सीमा को प्रकट करती है।

दूसरा कट (पहले के नीचे) चेतन और निर्जीव प्रकृति के बीच है। जीवन का सार, स्व-विनियमन चयापचय भी ज्ञान की सीमा और रहस्य है।

आध्यात्मिक और मानसिक के बीच तीसरा कट। आध्यात्मिक जीवन मानसिक क्रियाओं का संग्रह नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे यह शुद्ध विचारों का संग्रह नहीं है। आध्यात्मिक अस्तित्व स्वयं को तीन रूपों में प्रकट करता है - व्यक्तिगत, वस्तुनिष्ठ और वस्तुगत आत्मा।

परतों के बीच स्पष्ट सीमाएँ हैं, और चरणों के बीच फिसलने वाले संक्रमण हैं, उदाहरण के लिए, जैविक प्रकृति में जेनेरा, प्रजातियाँ, परिवार, वर्ग।

बी) आदर्श प्राणी

आदर्श सोच पर निर्भर नहीं है, यह वास्तविक नहीं है, लेकिन इसे असत्य के साथ नहीं पहचाना जा सकता है, क्योंकि असत्य भी विचार का क्षेत्र है: कल्पनाएँ, सपने आदि। अपने आप में सोचना वास्तविक दुनिया की प्रक्रियाओं में से एक है। यह वास्तविकता के बिना एक अस्तित्व है क्योंकि यह समय के बिना है। संख्याएं, त्रिकोण, मूल्य चीजों, घटनाओं, व्यक्तियों, स्थितियों से पूरी तरह से अलग हैं। मुख्य प्रकार के आदर्श "अपने आप में" हैं: गणितीय संस्थाएं और मूल्य, वे विज्ञान के अनुरूप हैं: गणित, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र।

आदर्श को गलत तरीके से चेतना के लिए आसन्न (अंदर) के रूप में प्रस्तुत किया गया है। सोच और विचार की वस्तु को एक दूसरे से अलग करना अक्सर मुश्किल होता है। चेतना से यह निकटता रहस्यमय और अबूझ है। आदर्श एक विरोधाभासी संश्लेषण है: यह असत्य है और एक ही समय में वास्तविक है।

होने के तरीकों की विशेषताएं खुद को मानवीय चेतना के लिए उधार नहीं देती हैं, वे गहराई से तर्कहीन हैं। कोई प्राकृतिक चेतना नहीं है, आदर्श अस्तित्व है, विज्ञान में अत्यधिक विकसित ज्ञान के स्तर पर केवल माध्यमिक चेतना है। महान सामान्यता के आधार पर आदर्श सत् अपूर्ण है और इसलिए निम्नतर है। बदलती वास्तविक दुनिया होने का उच्चतम तरीका है।

निष्कर्ष।

1. आधुनिक मनोविज्ञान की दृष्टि में, "मानस", के। जंग के शब्दों में, या मानव मानस आत्मा के विचार के अनुरूप नहीं है जो सार्वजनिक चेतना में, दार्शनिकों के बीच विकसित हुआ है और पिछले ढाई हजार वर्षों में धार्मिक शिक्षाओं में।

2. आधुनिक समाज में, एक व्यक्ति को एक जैविक सामाजिक इकाई के रूप में देखा जाता है, और आत्मा और आध्यात्मिकता को कुछ क्षणभंगुर और गैर-मौजूद घोषित किया जाता है। यदि आत्मा का कोई वैज्ञानिक प्रमाण न हो तो व्यक्ति में आध्यात्मिकता की तुरंत पहचान हो जाती है। एक व्यक्ति जिसका हित भौतिक क्षेत्र से परे नहीं जाता है, वह उच्च कला, परोपकारिता और बहुत कुछ के लिए विदेशी है, जो उसे मानवीय बनाता है। उसके पास एक अत्यंत विकसित बुद्धि हो सकती है, वह शिक्षित और मिलनसार हो सकता है, लेकिन अंदर से वह एक कठोर अहंकारी है जिसे प्यार, परिवार, बच्चों की जरूरत नहीं है। आधुनिक समाज में ऐसे कई प्रकार हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि हमारे समाज की गैर-आध्यात्मिक परिभाषा को आम तौर पर मान्यता प्राप्त है। एक आध्यात्मिक व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताएं ज्ञान, परोपकारिता और उच्च नैतिकता के साथ-साथ लोगों की सेवा करने की इच्छा है। आध्यात्मिक लोगों की आबादी की बहाली के बिना, एक महान रूस का निर्माण करना और भ्रष्टाचार, अपराध से सफलतापूर्वक लड़ना और अन्य भव्य कार्यों को हल करना असंभव है।

3. हम यह निष्कर्ष निकालने की कोशिश नहीं कर रहे हैं कि आत्मा और आत्मा है, क्योंकि यह असंभव है। जटिलता के संदर्भ में, यह बिग बैंग की ब्रह्मांडीय समस्या से संपर्क करता है, जिसे न तो प्रतिरूपित किया जा सकता है और न ही दोहराया जा सकता है, लेकिन इसके वैचारिक और नैतिक परिणामों के संदर्भ में, इस प्रश्न का उत्तर सर्वोपरि है, क्योंकि यह मनुष्य के सार की व्याख्या करता है। और उसकी आध्यात्मिकता को रेखांकित करता है, जिस पर नैतिकता का निर्माण होता है।

4. धार्मिक दार्शनिक, पश्चिमी भौतिकवादी सभ्यता के गतिरोध को देखते हुए, मनुष्य और नैतिकता की समस्या को विकसित करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। बेशक, वे मौजूदा रुझानों को उलटने में विफल रहते हैं, लेकिन उनमें से कई के काम बुद्धिजीवियों की एक विस्तृत श्रृंखला के विश्वदृष्टि को प्रभावित करते हैं।

कीवर्ड

नई ऑन्कोलॉजी / फ्लैट ऑन्कोलॉजी / पारंपरिक वास्तुकला / कंप्यूटर आर्किटेक्चर / आभासी दुनिया की वास्तुकला / सट्टा वास्तुकला/ नई ऑन्कोलॉजी / फ्लैट ऑटोलॉजी / आर्किटेक्चर / कंप्यूटर आर्किटेक्चर / वर्चुअल स्पेस की आर्किटेक्चर / सट्टा वास्तुकला

टिप्पणी अन्य सामाजिक विज्ञानों पर वैज्ञानिक लेख, वैज्ञानिक कार्यों के लेखक - मेयोरोवा केन्सिया एस।

लेख मानविकी में वर्तमान प्रवृत्तियों (नए ऑन्कोलॉजी के उद्भव) और आधुनिक वास्तु प्रथाओं के बीच संबंधों का पता लगाने के प्रयास के लिए समर्पित है। लेखक "पुराने" और नए ऑन्कोलॉजी के प्रकाशिकी के बीच महत्वपूर्ण अंतर तैयार करता है, जहां नए को बुलाया जाता है फ्लैट ऑन्कोलॉजीजिन्होंने दायित्व के तौर-तरीकों में विपक्षी भाग / संपूर्ण और निर्णयों को छोड़ दिया। विभिन्न प्रकार की वास्तुकला (प्रतिष्ठित, यूटोपियन और सामाजिक) पर विचार करने के बाद, लेखक पाता है कि परंपरागत रूप से आर्किटेक्चर के रूप में संदर्भित प्रथाओं और वस्तुओं को "पुरानी ऑन्कोलॉजी" के सिद्धांतों पर आधारित किया जाता है। वे एक व्यक्ति के विचार को एक सुपरऑब्जेक्ट के रूप में लागू करते हैं, अन्य सभी वस्तुओं से ऊपर खड़े होते हैं; वे भाग और पूरे के शास्त्रीय विरोध द्वारा निर्देशित होते हैं, जहां अंतिम उपयोगकर्ता जिनके लिए वास्तुशिल्प परियोजनाएं की जाती हैं, वे समाज हो सकते हैं (पूरी तरह से जो इसके हिस्सों से अधिक है, यानी लोग) या एक मानव व्यक्ति (एक भाग के रूप में) जो इसके पूरे से बड़ा है, यानी समाज)। अंत में, वे वर्तमान और उचित के विरोध को स्पष्ट करते हैं, जहां बाद वाले को सत्तामीमांसीय लाभ प्राप्त होता है। पारंपरिक अर्थों में आर्किटेक्चर के लिए नई ऑन्कोलॉजी अनुपयुक्त लगती है। हालाँकि, के बीच नई ऑन्कोलॉजीऔर वास्तुकला को दो तरफा संबंध पाया जा सकता है। एक ओर, नई ऑन्कोलॉजी एक विवरण भाषा प्रदान करती है जो विभिन्न प्रकार की प्रथाओं को अपनाने की अनुमति देती है। पारंपरिक वास्तुकला(हमारे शहरों की वास्तुकला) और उनकी ऑन्कोलॉजिकल समानता को स्वीकार करें। दूसरी ओर, नए सत्तामीमांसा अन्य वास्तु प्रथाओं को संभव बनाते हैं ( कंप्यूटर आर्किटेक्चर, आभासी दुनिया और सट्टा वास्तुकला) जो प्रतिस्थापित नहीं करते हैं पारंपरिक वास्तुकलालेकिन इसके पूरक।

वास्तुकला की नई सत्तामीमांसा और नई सत्तामीमांसा की वास्तुकला

इस लेख का उद्देश्य मानविकी में समकालीन प्रवृत्तियों (नई ऑन्कोलॉजी) और समकालीन वास्तु प्रथाओं के बीच संबंधों को उजागर करना है। लेखक "पुरानी सत्तामीमांसा" और नई सत्तामीमांसा के प्रकाशिकी के बीच अंतर स्पष्ट करता है। नए माने जाने वाले सत्तामीमांसा सपाट होते हैं, पूरे और भागों के बीच शास्त्रीय विरोध से मुक्त होते हैं और संभावना के तौर-तरीकों पर आधारित होते हैं, लेकिन बाध्यता पर नहीं। परंपरागत रूप से आर्किटेक्चर के रूप में संदर्भित वस्तुओं और प्रथाओं को "पुरानी ऑन्कोलॉजी" के सिद्धांतों पर आधारित होना प्रतीत होता है। उनके लिए मनुष्य दूसरों की तुलना में एक असाधारण वस्तु है, अंश-से-पूर्ण संबंध या तो संपूर्ण (समाज) की श्रेष्ठता या भाग (व्यक्ति) की श्रेष्ठता को दर्शाता है, अंत में, उनका उद्देश्य एक " इसे इस तरह होना चाहिए" चित्र। अपने पारंपरिक अर्थ में आर्किटेक्चर पर लागू करने के लिए नए ऑन्कोलॉजी असंभव प्रतीत होते हैं। फिर भी, नई सत्तामीमांसा और वास्तुकला के बीच एक दो गुना कड़ी हो सकती है। एक ओर, पूर्व पारंपरिक वास्तुकला की विविधता का वर्णन करने के लिए एक नई भाषा प्रदान करता है और स्वीकार करता है कि सभी दिशाएं, शैलियाँ और इमारतें सत्तामूलक रूप से समन्वयित हैं। दूसरी ओर, नई ऑन्कोलॉजी कुछ नई वास्तु प्रथाओं (कंप्यूटर आर्किटेक्चर, वर्चुअल स्पेस की वास्तुकला और सट्टा वास्तुकला) को सक्षम करती है जो पारंपरिक वास्तुकला का विकल्प नहीं है, लेकिन इसके साथ है।

वैज्ञानिक कार्य का पाठ विषय पर "नई ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला और वास्तुकला की नई ऑन्कोलॉजी"

लेख। लिखित

ज़ेनिया एस मेयरोवा

नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, मॉस्को, रूस

नई ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला और वास्तुकला की नई ऑन्कोलॉजी

और वस्तुएं जिन्हें परंपरागत रूप से वास्तुकला के रूप में संदर्भित किया जाता है, वे "पुरानी ऑन्कोलॉजी" के सिद्धांतों पर आधारित हैं। वे एक व्यक्ति के विचार को एक सुपरऑब्जेक्ट के रूप में लागू करते हैं, अन्य सभी वस्तुओं से ऊपर खड़े होते हैं; वे भाग और पूरे के शास्त्रीय विरोध द्वारा निर्देशित होते हैं, जहां अंतिम उपयोगकर्ता जिनके लिए वास्तुशिल्प परियोजनाएं की जाती हैं, वे समाज हो सकते हैं (पूरी तरह से जो इसके हिस्सों से अधिक है, यानी लोग) या एक मानव व्यक्ति (एक भाग के रूप में) जो इसके पूरे से बड़ा है, यानी समाज)। अंत में, वे वर्तमान और उचित के विरोध को स्पष्ट करते हैं, जहां बाद वाले को सत्तामीमांसीय लाभ प्राप्त होता है। पारंपरिक अर्थों में आर्किटेक्चर के लिए नई ऑन्कोलॉजी अनुपयुक्त लगती है।

फिर भी, नए ऑन्कोलॉजी और आर्किटेक्चर के बीच एक दोहरा संबंध पाया जा सकता है। एक ओर, नई ऑन्कोलॉजी एक वर्णनात्मक भाषा प्रदान करती है जो पारंपरिक वास्तुकला (हमारे शहरों की वास्तुकला) की प्रथाओं की विविधता को अपनाने की अनुमति देती है।

मेयोरोवा केन्सिया सर्गेवना - शहरी नियोजन के मास्टर, हायर स्कूल ऑफ़ अर्बन स्टडीज़ में जूनियर शोधकर्ता। ए.ए. वायसोकोवस्की नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स। अनुसंधान रुचियां: समकालीन सत्तामीमांसा, शहरी सत्तामीमांसा, शहरी ध्वनिदृश्य अध्ययन, लोकप्रिय संस्कृति अध्ययन। ईमेल: [ईमेल संरक्षित]

केन्सिया मेयोरोवा - एमयूपी, जूनियर रिसर्च फेलो, वायसोकोव्स्की ग्रेजुएट स्कूल ऑफ अर्बनिज्म, एचएसई। अनुसंधान रुचियां: समकालीन सत्तामीमांसा, शहर का सत्तामीमांसा, ध्वनि अध्ययन, शहरी ध्वनिदृश्य अध्ययन, पॉप-संस्कृति अध्ययन। ईमेल: [ईमेल संरक्षित]

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र। 29

और उनकी सत्तामूलक समानता को स्वीकार करते हैं। दूसरी ओर, नई ऑन्कोलॉजी अन्य वास्तु प्रथाओं (कंप्यूटर वास्तुकला, आभासी दुनिया और सट्टा वास्तुकला) को संभव बनाती है जो पारंपरिक वास्तुकला को प्रतिस्थापित नहीं करती हैं, बल्कि इसे पूरक बनाती हैं।

कीवर्ड: नई ऑन्कोलॉजी, फ्लैट ऑन्कोलॉजी, पारंपरिक आर्किटेक्चर, कंप्यूटर आर्किटेक्चर, वर्चुअल वर्ल्ड आर्किटेक्चर, सट्टा आर्किटेक्चर

केन्सिया मेयरोवा। हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, मॉस्को, रूस वास्तुकला के नए ऑन्कोलॉजी और नए ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर

या तो पूरे (समाज) की श्रेष्ठता या भाग (व्यक्तिगत) की श्रेष्ठता, अंत में, उनका उद्देश्य "इसे इस तरह होना है" चित्र बनाना है। अपने पारंपरिक अर्थ में आर्किटेक्चर पर लागू करने के लिए नए ऑन्कोलॉजी असंभव प्रतीत होते हैं। फिर भी, नई सत्तामीमांसा और वास्तुकला के बीच एक दो गुना कड़ी हो सकती है। एक ओर, पूर्व पारंपरिक वास्तुकला की विविधता का वर्णन करने के लिए एक नई भाषा प्रदान करता है और स्वीकार करता है कि सभी दिशाएं, शैलियाँ और इमारतें सत्तामूलक रूप से समन्वयित हैं। दूसरी ओर, नई ऑन्कोलॉजी कुछ नई वास्तु प्रथाओं (कंप्यूटर आर्किटेक्चर, वर्चुअल स्पेस की वास्तुकला और सट्टा वास्तुकला) को सक्षम करती है जो पारंपरिक वास्तुकला का विकल्प नहीं है, लेकिन इसके साथ है।

कीवर्ड: नए ऑन्कोलॉजी, फ्लैट ऑन्कोलॉजी, आर्किटेक्चर, कंप्यूटर आर्किटेक्चर, वर्चुअल स्पेस आर्किटेक्चर, सट्टा आर्किटेक्चर

डीओआई: 10.22394/2074-0492-2017-1-19-40

सामान्य अर्थों में वास्तुकला मनुष्य द्वारा निर्मित और मनुष्य के लिए बनाई गई इमारतों की वास्तुकला है। कोई कई सौंदर्य शैलियों, सैद्धांतिक दृष्टिकोण और डिजाइन सिद्धांतों को अलग कर सकता है जो विभिन्न वास्तुशिल्प विद्यालयों और प्रवृत्तियों की विशेषता है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे सभी एक व्यक्ति को अपने केंद्रीय व्यक्ति के रूप में रखते हैं। कैसे, इस मामले में, नई ऑन्कोलॉजी को आर्किटेक्चर से जोड़ा जा सकता है, जो किसी व्यक्ति को अन्य सभी के साथ सम्‍मिलित करता है?

समाज शास्त्र

प्राधिकरण वॉल्यूम 29 नंबर 1 (2017)

वस्तुएं? क्या नए ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर को हमारे शहरों को सभी संभव ऑन्कोलॉजिकल समान वस्तुओं के अनुकूल बनाना चाहिए?

यह लेख हमारे लिए परिचित कुछ प्रकार की वास्तुकला पर चर्चा करता है और दिखाता है कि वे किस अर्थ में "पुरानी ऑन्कोलॉजी" के आर्किटेक्चर हैं। फिर, पुराने और नए ऑन्कोलॉजी के बीच प्रमुख अंतरों की अभिव्यक्ति के बाद, कई प्रकार की वस्तुओं और प्रथाओं का प्रस्ताव किया जाता है, जो मेरी राय में, नई ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला के उदाहरण हैं। इस प्रकार, हम देखेंगे कि नए ऑन्कोलॉजी के आगमन के साथ, कोई मौलिक मोड़ नहीं आया है जो वास्तुकला को हमारे लिए अप्रासंगिक बना देगा। इसके बजाय, इसके विपरीत, नए सत्तामीमांसा ने कई वास्तु दृष्टिकोणों और दिशाओं की सत्तामूलक समानता को वैधता प्रदान की, नए प्रकार की वास्तुकलाओं के लिए अवसर खोले।

"न्यू ऑन्कोलॉजी" शब्द का उपयोग यहां एक सामान्य अवधारणा के रूप में किया गया है, जिसमें कई प्रमुख प्रावधानों द्वारा एकजुट, ऑन्कोलॉजिकल अवधारणाओं का एक सेट शामिल है। सबसे पहले, ये ऑन्कोलॉजी फ्लैट 2 हैं, क्योंकि उनके लिए सभी वस्तुएं, उनके पैमाने, उम्र, बौद्धिक विकास और स्पष्ट जटिलता की परवाह किए बिना, ऑन्कोलॉजिकल रूप से समकक्ष हैं। दूसरे शब्दों में, कोई सुपरऑब्जेक्ट नहीं है जो अन्य सभी के ऊपर खड़ा होगा, कोई ऑन्कोलॉजिकल पदानुक्रम नहीं हैं। दूसरे, ये तत्वमीमांसा भाग और संपूर्ण के बीच संबंध के शास्त्रीय मॉडल को चुनौती देते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि कोई भी वस्तु सत्तामीमांसा से या तो पूर्ण या आंशिक नहीं है। वस्तुओं के बीच संबंधों के विचार के लिए एक निश्चित प्रकाशिकी को लागू करने का परिणाम भाग और संपूर्ण की श्रेणियां हैं। जो एक दृष्टि से एक बड़े संपूर्ण के एक भाग के रूप में प्रतीत होता है, दूसरे संदर्भ में स्वयं कई भागों से बना एक संपूर्ण प्रतीत हो सकता है। तीसरा,

1 यह सत्तामीमांसा को प्रमुख सत्तामीमांसीय प्रश्न का उत्तर देने की रणनीति के रूप में संदर्भित करता है: "शब्द के सही अर्थों में क्या है?"। उदाहरण के लिए, वेटुशिन्स्की ने चार ऐसे आरेखों को चुना: परमेनिडियन, परमाणुवादी, सहसंबंधवादी, और सपाट सत्तामीमांसा।

2 शब्द "फ्लैट ऑन्कोलॉजी" पहली बार एम। डेलैंड द्वारा "इंटेंसिव साइंस एंड वर्चुअल फिलॉसफी" में पेश किया गया था: "... जबकि सामान्य प्रकार और व्यक्तिगत निजी लोगों के बीच संबंधों पर आधारित ऑन्कोलॉजी पदानुक्रमित हैं, उनमें प्रत्येक स्तर एक प्रतिनिधित्व करता है ऑन्कोलॉजिकल श्रेणी (जीव, प्रजाति, जीनस), भागों की बातचीत के दृष्टिकोण से दृष्टिकोण और उभरती हुई पूरी एक सपाट ऑन्कोलॉजी की ओर ले जाती है, जिसमें विशेष रूप से अद्वितीय, एकल व्यक्ति होते हैं जो अनुपात-लौकिक शब्दों में भिन्न होते हैं, लेकिन ऑन्कोलॉजिकल स्थिति में नहीं।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र। 29

नई ऑन्कोलॉजी, सभी वस्तुओं की ऑन्कोलॉजिकल समानता के कारण, यह निर्धारित करने से इनकार करती है कि कौन सी वस्तुएं अधिक महत्वपूर्ण हैं और कौन सी कम हैं, जिसका अर्थ है कि दायित्व के तौर-तरीकों में निर्णय अप्रासंगिक हो जाता है। वास्तुशिल्प सिद्धांत और व्यवहार के लिए इन प्रावधानों का महत्व इस तथ्य में निहित है कि वे लगभग हर चीज में पारंपरिक वास्तुकला के "पुराने ऑन्कोलॉजी" के विपरीत हैं।

एक व्यक्ति के लिए "पुरानी सत्तामीमांसा" प्रतिष्ठित वास्तुकला के आर्किटेक्चर

मनुष्य अपने पूरे इतिहास में घरों का निर्माण करता रहा है, इसलिए हम यह मान सकते हैं कि हमारे सामान्य अर्थों में वास्तुकला का इतिहास प्राचीन भवन निर्माण प्रथाओं में निहित है। लंबी सहस्राब्दी में वास्तुकला कई परिवर्तनों से गुज़री है, और हम जानते हैं कि यह कई अलग-अलग पहलुओं पर ध्यान केंद्रित कर सकता है: न केवल कार्यात्मक (जैसे रचनावाद), सौंदर्यबोध (जैसे गोथिक), बल्कि ज्यामितीय (जैसे उत्तर आधुनिकतावाद) या मनोवैज्ञानिक (जैसे, तर्कवाद) ). इस मामले में, आर्किटेक्चर को एक मुखौटा, एक इमारत या इमारतों के समूह के रूप में समझा जाता है जो एक एकल वैचारिक ढांचे और एक सामान्य शैली में बने एकल वास्तुशिल्प कलाकारों की टुकड़ी बनाते हैं। चूंकि इस मामले में वास्तुशिल्प इकाई एक इमारत है, जो कि एक अलग वस्तु है, हम इस तरह की वास्तुकला वस्तु, या प्रतिष्ठित (एक मील का पत्थर, या प्रतिष्ठित, वास्तुशिल्प वस्तु के बाद से, वास्तुकला की इस समझ के अनुसार, का सार ग्रहण करेंगे) वास्तुकला सामान्य इमारतों की तुलना में अधिक हद तक)।

लंबे समय तक, विशेष रूप से प्रतिष्ठित के रूप में वास्तुकला का विचार यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा में प्रबल रहा। कई शताब्दियों के लिए, आर्किटेक्ट्स को ज्यामितीय और सौंदर्य सिद्धांतों द्वारा निर्देशित किया गया है जो एक प्राचीन वास्तुशिल्प सिद्धांत के रूप में विकसित हुए हैं और विटरुवियस द्वारा "आर्किटेक्चर पर 10 पुस्तकें" [विट्रुवियस, 1936] में तैयार किए गए थे। यह ग्रंथ पेशेवर वास्तुकारों के लिए अभिप्रेत था और एक वास्तुकार की पेशेवर क्षमता के क्षेत्र की परिभाषा से लेकर तकनीकी विवरण तक, वास्तु अभ्यास के लिए महत्वपूर्ण कई पहलुओं का वर्णन किया। वास्तुकला के सबसे अधिक उपयोगकर्ता लोगों को माना जाता था, और इसलिए आर्किटेक्ट की गतिविधि का लक्ष्य (जो अपनी कला की सिंथेटिक प्रकृति से अवगत था) वास्तव में उन वस्तुओं का निर्माण था जो एक वैचारिक और भावनात्मक प्रभाव डाल सकते थे, बनाने के लिए यकीन है कि जनता की नजर में "अभेद्यता की महानता-

आरआई को शानदार सार्वजनिक भवनों के निर्माण से गुणा किया गया था" [इबिड।, पी। 15]। दूसरे शब्दों में, वास्तुकार का कार्य लोगों को वास्तुकला के बारे में बात करने की अनुमति देना था, जैसे कि एक निश्चित शब्दार्थ एकता में निर्मित, अलग-अलग इमारतें और इमारतों के समूह।

प्रतिष्ठित वास्तुकला की मुख्य विशेषता सही अनुपात थी, "संरचना के सदस्य व्यक्तिगत रूप से और समग्र रूप से आनुपातिकता प्राप्त करने के लिए" [इबिड।, पी। 21]। "पत्थर में" सन्निहित होने के योग्य एक आदर्श स्वयं मनुष्य में पाया गया था: "जिस प्रकार मानव शरीर में, कोहनी, पैर, हथेली, उंगली और अन्य भागों के बीच आनुपातिकता के कारण ईरीथमी प्राप्त की जाती है, इसलिए यह पूर्ण रूप से होता है।" संरचनाएं" [इबिड।, पी। 22]। यहां तक कि अगर इस मामले में मानव शरीर के सामंजस्य के साथ तुलना रूपक है, तो मानव की "छवि और समानता" में इमारतों के डिजाइन पर जानबूझकर जोर देने से हमें यह कहने की अनुमति मिलती है कि प्रतिष्ठित वास्तुकला न केवल मनुष्य द्वारा और के लिए बनाया गया था मनुष्य, लेकिन मनुष्य के अनुसार सभी चीजों के माप के रूप में भी। ।

आज, यह जानते हुए कि वास्तुकला के उद्देश्य और सार की अन्य व्याख्याएं संभव हैं, हम प्रतिष्ठित वास्तुकला के बारे में एक महत्वपूर्ण तरीके से बात करेंगे, उदाहरण के लिए, इन्फिल विकास के संदर्भ में। और उन उपमाओं के बारे में जानने के बाद, जिनके द्वारा विटरुवियस को निर्देशित किया गया था, आने वाली कई शताब्दियों के लिए आर्किटेक्ट को निर्देश देते हुए, आइए पहले से ही थके हुए गीत को मानवशास्त्रवाद की निरर्थकता के बारे में शुरू करें। हालाँकि, इस प्रकार की वास्तुकला के विकल्प अपेक्षाकृत हाल ही में संभव हुए हैं। 18वीं शताब्दी में पुरातात्विक अभियानों के पहले परिणामों से विट्रुवियन कैनन का अधिकार कम हो गया था, जिससे पता चला कि प्राचीन वास्तुकला ही एकमात्र संभव नहीं था। ऐसे अन्य लोग भी हैं, जो प्रतिदिन मानव शरीर के अनुपात का अवलोकन करते हुए अन्य वास्तु समाधानों के लिए आए।

नए आदमी के लिए यूटोपियन वास्तुकला

वास्तुकला के इतिहास में 20वीं सदी को भू-राजनीतिक और बाद की सामाजिक उथल-पुथल से प्रेरित प्रयोगों की सदी कहा जा सकता है। मानव जाति ने साहसपूर्वक भविष्य की ओर देखा, परिवर्तन की हवा से आवेशित और एक नए प्रकार के राज्य, एक नए प्रकार के समाज और अंत में, एक नए प्रकार के व्यक्ति के आसन्न आगमन की आशा की। 20वीं सदी के नेताओं ने अपने-अपने तरीके से इस ज्ञान को सीखा कि "यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि इसके विपरीत, उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है" [मार्क्स, 1959, पृ. 7], और अक्सर उन्होंने एक नए व्यक्ति के साथ एक नया समाज बनाने की उम्मीद करते हुए, पहली चीज की घोषणा की थी-

पावर वॉल्यूम का। 29

पेचीदा प्रतियोगिता। सामाजिक-आर्थिक कारणों से, सोवियत संघ ही वह मंच बन गया था जिस पर तथाकथित "कागज" या यूटोपियन वास्तुकला एक नए रंग के साथ खिल गई थी।

"एक शास्त्रीय यूटोपिया के रूप में एक खाली स्लेट पर नहीं, बल्कि अतीत के अराजक खंडहरों पर" [इकोनिकोव, 2004, पृष्ठ 289], नए राज्य की वास्तुकला का उद्देश्य नए वैचारिक और वैचारिक क्षितिज स्थापित करना था, साथ ही साथ जैसा कि नागरिकों की रोजमर्रा की प्रथाओं को फिर से परिभाषित करता है। पेपर आर्किटेक्चर लगभग हर चीज में प्रतिष्ठित आर्किटेक्चर से अलग था। इसका मतलब यह नहीं है कि सोवियत संघ के इतिहास के शुरुआती दौर में सभी आर्किटेक्चर पेपर थे। बेशक, विभिन्न इमारतों को डिजाइन और निर्मित किया गया था, अक्सर कड़ाई से उपयोगितावादी कार्यों को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया (उदाहरण के लिए, सीमित क्षेत्र में नागरिकों की अधिकतम संख्या को कम से कम वित्तीय रूप से समायोजित करने के लिए लेकिन पूरी तरह से अलग वास्तुकला को सोचने और अभ्यास करने का अवसर कई नए क्षितिज खोलता है। इस संदर्भ में, की उड़ान रचनात्मक कल्पना या तो वित्तीय सीमाओं, या आवश्यक बुनियादी ढांचे के साथ भवन प्रदान करने की समस्याओं, या संभावित उपयोगकर्ताओं के व्यवहार पैटर्न, या उपयोग में आसानी से सीमित नहीं हो सकती।

इस संदर्भ में, यूटोपियन सोच और यूटोपियन आदर्शों को लगातार बदला जा रहा है (जैसे ही कुछ वादों की विफलता उजागर हुई, उन्हें दूसरों द्वारा बदल दिया गया), जनता को हेरफेर करने के लिए एक सुविधाजनक उपकरण के रूप में उपयोग किया गया: सत्ता संरचनाओं ने एक सत्तावादी चरित्र हासिल कर लिया। [इबिड।, पी। 291]। इसके अलावा, सबसे पहले, जिन परियोजनाओं को हम आज यूटोपियन कहते हैं, वे काफी संभव लग रहे थे, और वर्तमान में भौतिक, वास्तविक अस्तित्व के तरीके और भविष्य के विश्व व्यवस्था के आदर्शों के लिए आशा के बीच की खाई को ही प्रकट किया गया था समय के साथ। आर्किटेक्चर न केवल यूटोपियन डिजाइन को देखने के लिए एक बेहद प्रभावी उपकरण है, बल्कि यूटोपिया के बारे में सोचने का एक अनूठा तरीका भी है और इसे वर्तमान स्थिति में भी फिट करता है। "आर्किटेक्चरल यूटोपियास आभासी वास्तविकता से संबंधित है, जिसमें वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व सट्टा निर्मित लक्ष्यों के अधीन था" [इबिड।, पी। 284]। हालांकि, यूटोपियन परियोजनाओं के बारे में शायद सबसे दिलचस्प बात यह नहीं है कि वास्तुकला एक नया व्यक्ति बना सकती है, लेकिन यह कि इसे स्वयं एक नए व्यक्ति द्वारा बनाया जाना चाहिए।

निकोलाई लाडोव्स्की, 1920 के सबसे दिलचस्प आर्किटेक्ट्स में से एक-

1930 के दशक, वास्तु तर्कवाद के संस्थापक। वास्तु तर्कवाद परियोजनाओं का लक्ष्य "संरचना के स्थानिक और कार्यात्मक गुणों की धारणा में मानसिक ऊर्जा की बचत करना" है [लैडोव्स्की, 1926, पी। 3]। यहां तक कि अपने समकालीनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, लाडोवस्की वास्तुशिल्प परियोजनाओं और शिक्षाशास्त्र में विशेष रूप से प्रगतिशील थे। उन्होंने "विपरीत" सीखने का निर्माण किया: ऐतिहासिक मिसालों के अध्ययन और उनमें लागू स्थापत्य शैली के पहलुओं से नहीं, बल्कि तार्किक मॉडल की मदद से सोच के तंत्र के निर्माण से। विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों के प्रति श्रद्धा महसूस करते हुए, लाडोव्स्की ने अपनी कार्यप्रणाली में एक ओर, उपयोगकर्ता द्वारा अंतरिक्ष की धारणा के वस्तुनिष्ठ मनो-शारीरिक पैटर्न का अध्ययन किया, और दूसरी ओर, पेशेवर दक्षताओं के गठन के तकनीकी रूप से मध्यस्थ तरीके एक नए प्रकार के वास्तुकार की।

1927 में Vखुटेमास में स्थापित मनोतकनीकी प्रयोगशाला में, विभिन्न उपकरणों का उपयोग "VKhUTEIN के वास्तु संकाय के लिए आवेदकों के चयन में मदद करने के साथ-साथ शिक्षकों को उन व्यावसायिक रूप से आवश्यक क्षमताओं को विकसित करने में मदद करने के लिए किया गया था जो उन्होंने खराब विकसित की हैं" [खान - मैगोमेदोव, 2007, पी। 62]। आंख को प्रमुख उपकरण माना जाता था जिसके द्वारा एक नए प्रकार के वास्तुकार को अपनी व्यावसायिक गतिविधियों को अंजाम देना चाहिए, और इसके निदान और विकास1 के लिए कई जटिल उपकरणों का उपयोग किया गया था। इस प्रकार, लादोव्स्की की मनोतकनीकी प्रयोगशाला, कागज वास्तुकला की अवधि के यूटोपियन परियोजनाओं में काफी हद तक शामिल होने के कारण, एल्गोरिथमकरण, प्रोग्रामिंग, या, यदि आप चाहें, तो भविष्य के वास्तुकारों के कम्प्यूटरीकरण2 के लिए एक प्रयोगशाला थी। आर्किटेक्ट्स जिनका कार्य जीवन के नए स्थान बनाना है, एक नया व्यक्ति बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

1 लाडोव्स्की ने आंख-मीटर के रूप में इस तरह के उपकरण विकसित और लागू किए - रैखिक मात्राओं की आंख के निदान और विकास के लिए एक उपकरण, प्लानर मात्राओं के साथ वास्तुकार के प्रत्यक्ष काम में सुधार करने के लिए प्लॉगमीटर, क्रमशः मात्रा निर्धारित करने पर ध्यान केंद्रित किया। मूल्य और कोण-मीटर, को निर्धारित करने के लिए आर्किटेक्ट की क्षमता को निर्धारित करने और विकसित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

2 शाब्दिक अर्थ में, कंप्यूटर एक कैलकुलेटर है। इसलिए, मेरी राय में, यह कहना उचित होगा कि लाडोवस्की ने खुद को वास्तुकारों की एक पीढ़ी तैयार करने का कार्य निर्धारित किया जो कंप्यूटर, या कंप्यूटर के रूप में कार्य करेगा।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र। 29

समाज के लिए सामाजिक वास्तुकला

तीसरे प्रकार की वास्तुकला वास्तुकार द्वारा बनाई गई जगह के सामाजिक आयाम पर केंद्रित है। उसके लिए, यह न केवल इतना महत्वपूर्ण है और न ही इतना अधिक है कि किसी व्यक्ति के तत्काल आसपास के क्षेत्र में स्थित है (और यहां तक कि शाब्दिक रूप से उसका व्यक्तिगत रूप से संबंधित है), लेकिन एक व्यक्ति द्वारा दूसरों के साथ साझा किए गए क्षेत्र और वस्तुएं। इस तरह की वास्तुकला के निर्माण में मुख्य संदर्भ बिंदु नागरिकों की बातचीत का तरीका है, यानी यह एक जटिल विषय, एक समाज के लिए अभिप्रेत है, जिसमें अलग-अलग लोग कई भाग हैं। इस प्रकार आर्किटेक्चर शहरी नियोजन और शहरीकरण के साथ अपने संबंध को व्यक्त करता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई उत्कृष्ट शहरी अवधारणाएँ वास्तुशिल्प के प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई हैं, न कि किसी अन्य विशेषता द्वारा।

सामाजिक वास्तुकला के इतिहास के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण जानवरों के सामाजिक स्व-संगठन के रूपों में मनुष्य की रुचि थी। पहले से ही अरस्तू ने मधुमक्खियों पर पूरा ध्यान दिया, अपने ग्रंथ "जानवरों का इतिहास" के साथ पशु व्यवहार की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं के बारे में 2 जी विज्ञान की गिनती शुरू कर सकते हैं, जो पूरी तरह से केवल 19 वीं शताब्दी के अंत में क्षेत्र में प्रवेश करेंगे। यह तब था कि प्रतिष्ठित वास्तुकला में सामाजिक जानवरों के स्थापत्य संरचनाओं की दृश्य छवियों का स्पष्ट रूप से उपयोग किया जाने लगा। 1980 के दशक में, गौडी ने अपने प्रसिद्ध वास्तु समाधान को मूर्त रूप दिया: परवलयिक चाप, एक डिजाइन जिसका विचार मधुकोश के बाहरी आकार में पाया जा सकता है। बाद में, 20 वीं शताब्दी की पहली छमाही में, मिस वैन डेर रोहे ने हेक्सागोनल ग्रिड का सक्रिय रूप से उपयोग किया, जो मधुमक्खियों की एक और संरचनात्मक विशेषता - छत्ते की आंतरिक संरचना की याद दिलाता है। मधुमक्खी पालन ने मधुमक्खियों के जीवन के संगठन के मानवजनित रूपों को वास्तुकला में भी पेश किया है, उदाहरण के लिए, ले कोर्बुसीयर की डोमिनोज़ परियोजना में, जो एक प्रतिष्ठित की तुलना में एक सामाजिक प्रकार की वास्तुकला अधिक है।

1 वास्तुकला में मधुमक्खी पालन रूपकों की शुरूआत के इतिहास के लिए देखें। रामिरेज़ मधुमक्खियों में रुचि के स्रोत और उनके जीवन की व्यवस्था को अरस्तू में देखता है। हालांकि, यह माना जाना चाहिए कि अरस्तू जानवरों और उनके चयापचय उत्पादों की उपयोगिता में अधिक रुचि रखते हैं जब मनुष्यों द्वारा भोजन या दवा के रूप में उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, मधुमक्खियों के बीच घरेलू प्रथाओं के संगठन के साथ सादृश्य ने मानव समाजों में प्रभुत्व और अधीनता के संबंध को सही ठहराना संभव बना दिया।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

सामाजिक जानवरों के जीवन के लिए मानव रहने की जगह की व्यवस्था की समानता का विचार, जिसकी गतिविधि श्रम और सहयोग का प्रतीक बन गई है, 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के वामपंथी मूड के संदर्भ में बदल गया उचित से अधिक होना। मिस वैन डेर रोहे और ले कॉर्बूसियर, साथ ही साथ उस समय के कई अन्य प्रमुख आर्किटेक्ट्स ने वास्तुशिल्प आधुनिकतावाद विकसित किया, एक शैली, एक तरफ, मजबूत सौंदर्य सिद्धांत (प्रतिष्ठित वास्तुकला की तरह), दूसरी तरफ, नए के लिए लक्षित एक नए युग का आदमी (एक वास्तुशिल्प यूटोपिया की तरह), लेकिन साथ ही शहरीकरण और पुराने में अपार्टमेंट इमारतों के बड़े पैमाने पर निर्माण के संबंध में नागरिकों के जीवन के पुनर्गठन के संदर्भ में उत्पन्न होने वाली कई उपयोगितावादी समस्याओं को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया और पूरे यूरोप में नव निर्मित शहर।

आधुनिकतावादी1 वास्तुकला में यूटोपियन घटक अक्सर प्रभावशाली साबित हुआ, और इसके कारण इसका पतन हुआ। जीवन के तरीके को प्रभावित करने वाली वास्तुकला की संभावना में बहुत मजबूत विश्वास और लोगों की बातचीत अक्सर बहुत ही साहसिक कदम उठाने के लिए प्रेरित होती है, जिसके परिणामस्वरूप गलत अनुमान लगाया जाता है, जिसके कारण आधुनिकतावादी वास्तुकला का स्थान निर्जन हो जाता है। आधुनिकतावाद की मृत्यु (एक वास्तुशिल्प शैली के रूप में, 27 और वास्तुकला में एक वैचारिक सिद्धांत के रूप में) की एक विशिष्ट तिथि है: जुलाई 1972, जब प्रुट-इगो सामाजिक आवास परिसर का घर अमेरिकी संघीय सरकार के निर्णय से उड़ा दिया गया था। .

1956 में सेंट लुइस, मिसौरी शहर में खोला गया, प्रुट-इगो आधुनिकतावादी वास्तुकला के सर्वोत्तम सिद्धांतों को मूर्त रूप देता है: कई हजारों निवासियों के लिए अलग अपार्टमेंट, भूनिर्माण और मनोरंजक क्षेत्र, बच्चों के साथ युवा परिवारों के लिए बुनियादी ढांचा। हालाँकि, सामाजिक व्यवस्था का उल्लंघन किया गया था, अधिक या कम समृद्ध आबादी, वहाँ रहने से मनोवैज्ञानिक असुविधा का अनुभव करते हुए, परिसर छोड़ दिया। प्रुट-इगो एक गरीब यहूदी बस्ती में बदल गया: बुनियादी ढांचे को व्यवस्थित रूप से बर्बरता का सामना करना पड़ा, अपराध का स्तर राक्षसी दर तक पहुंच गया, और निवासी बड़े पैमाने पर थे।

शक्ति का समाजशास्त्र

वॉल्यूम। 29 नंबर 1 (2017)

स्थापत्य आधुनिकतावाद (और आगे उत्तर आधुनिकतावाद) की बात करते हुए, मेरा मतलब वैचारिक ढांचे के रूप में इतनी अधिक स्थापत्य शैली नहीं है। इस प्रकार, आधुनिकता एक विषय के रूप में समाज के आधार पर निर्मित एक सामाजिक वास्तुकला है, जबकि उत्तर आधुनिकतावाद एक व्यक्ति के रूप में एक विषय के आधार पर निर्मित एक सामाजिक वास्तुकला है।

कतेरीना ब्रिस्टल प्रुट-इगो में घटनाओं की पूरी तरह से अलग व्याख्या प्रस्तुत करती है। सोशियोलॉजी ऑफ पावर, 2014, नंबर 2 में उनका लेख "द मिथ ऑफ प्रुट-इगो" देखें।

अपने बिलों का भुगतान करने में असमर्थ थे, जिसके कारण आवासीय बुनियादी ढांचा चरमरा गया था।

"यदि विचार या किसी भी क्षेत्र में एक नया प्रतिमान उत्पन्न होता है, उदाहरण के लिए, वास्तुकला में, यह स्पष्ट रूप से एक प्रमुख सांस्कृतिक बदलाव, विश्वदृष्टि में परिवर्तन, धर्म, शायद राजनीति और निश्चित रूप से विज्ञान में परिवर्तन का परिणाम है।" वास्तुकला में संकट पश्चिमी संस्कृति में एक अधिक जटिल संकट का प्रकटीकरण था जो 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में हुआ था। इस समय, विभिन्न वैज्ञानिक विषयों की घनिष्ठता बढ़ रही है। तो, सटीक और प्राकृतिक विज्ञान से, जटिलता की तत्कालीन फैशनेबल अवधारणा वास्तुकला और शहरी नियोजन के क्षेत्र में आती है। प्रौद्योगिकी ने हमेशा की तरह एक बड़ी भूमिका निभाई: कंप्यूटर की नई पीढ़ी और उत्पादन के कम्प्यूटरीकरण ने ज्यामितीय रूप से जटिल इमारतों (जैसे फ्रैंक गेहरी द्वारा डिजाइन की गई वस्तुओं) को सुलभ बनाया: उनकी लागत आधुनिकतावादी कंक्रीट बक्से की लागत के बराबर हो गई। उत्तर-आधुनिकतावाद के युग ने मामूली अंतर के साथ अनिवार्य रूप से आधुनिकतावादी आदर्शों का पोषण किया। यदि आधुनिकतावाद के लिए वह विषय जिसके लिए स्थापत्य गतिविधि की जाती है, मौजूदा समाज अपनी सभी सामाजिक-सांस्कृतिक और आर्थिक-राजनीतिक विशेषताओं के साथ था, तो उत्तर-आधुनिकतावाद के लिए विषय एक व्यक्ति बन जाता है, इस समाज के प्रतिनिधि के रूप में एक व्यक्ति और इसका वाहक बाद वाले की विशेषताएं 1.

तीन प्रकार की वास्तुकला का उपरोक्त संक्षिप्त विवरण एक वर्गीकरण नहीं है; यह तीन वर्गों में सभी मौजूदा प्रकार की वास्तुकला के सख्त विभाजन का दावा नहीं करता है। इसके बजाय, इसका उद्देश्य विश्व वास्तुकला के इतिहास में पाए जाने वाले कुछ उज्ज्वल उच्चारणों को उजागर करना है। प्रतिष्ठित वास्तुकला के मामले में, विषय (वास्तुकार/व्यक्ति) अपनी छवि और समानता में वस्तु (वास्तु संरचना) को परिभाषित करता है। यूटोपियन आर्किटेक्चर के ढांचे के भीतर, ऑब्जेक्ट (आर्किटेक्चरल स्ट्रक्चर / डिज़ाइन स्पेस) विषय सेट करता है, जबकि आर्किटेक्ट समझता है कि मौलिक रूप से नया बनाने के लिए

1 वास्तुकला के सिद्धांत में, उत्तर-आधुनिकतावाद पर बहुत चर्चा की गई है और विस्तार से, वास्तुशिल्प उत्तर-आधुनिकतावाद की कम से कम तीन समझ को प्रतिष्ठित किया गया है: एक ऐतिहासिक काल के रूप में, विशेष रूप से आधुनिकतावाद की अवधि से जुड़ा हुआ है; सांस्कृतिक समस्याओं और वस्तुओं पर विचार करने के लिए सार्थक प्रतिमानों (सैद्धांतिक ढांचे) के एक सेट के रूप में; और विशिष्ट विषयों के एक सेट के रूप में। मेरा योजनाबद्धकरण एक स्थापत्य शैली के बारे में नहीं है, बल्कि एक वैचारिक ढांचे के बारे में है, और इसलिए उत्तर-आधुनिकतावाद "एक मानवीय चेहरे के साथ" आधुनिकतावाद के बहुलवादी, अद्यतन, सही संस्करण के रूप में प्रकट होता है।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

वस्तु, मौलिक रूप से नए विषय की आवश्यकता है, और इसलिए शैक्षणिक घटक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगता है। सामाजिक वास्तुकला के लिए, विषय सामूहिक हो जाता है और इसे या तो एक पूरे के रूप में देखा जा सकता है जो इसके भागों (आधुनिकतावाद) से बड़ा है, या अलग-अलग हिस्सों के रूप में वे पूरे (उत्तर-आधुनिकतावाद) बनाते हैं।

प्रत्येक वर्णित प्रकारों की वास्तुकला में, शास्त्रीय या पुरानी ऑन्कोलॉजी के कुछ पद स्पष्ट रूप से या निहित रूप से पुन: प्रस्तुत किए जाते हैं। इस प्रकार, ऊपर वर्णित आर्किटेक्चर इस अर्थ में मानवकेंद्रित हैं कि वे मनुष्य द्वारा और विशेष रूप से मनुष्य के लिए बनाए गए हैं। विट्रुवियन प्रतिष्ठित वास्तुकला के उदाहरण में मनुष्य का असाधारण ऑन्कोलॉजिकल स्थान विशेष रूप से स्पष्ट रूप से देखा जाता है। सामाजिक वास्तुकला संपूर्ण और उसके भागों के सत्तामीमांसीय संबंध के बारे में शास्त्रीय विचारों को समझने के लिए सांकेतिक है। एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से समाज का एक हिस्सा है, या तो एक बदली और प्रोग्राम करने योग्य तत्व है (जिसका अपने आप में कोई अर्थ नहीं है, लेकिन इसे समग्र रूप से प्राप्त करता है), या समाज का एक अनूठा अवतार है, जिसके बिना बाद असंभव है (और फिर यह है) समाज नहीं जो वास्तव में एक महत्वपूर्ण विषय बन जाता है, बल्कि इसके विपरीत, व्यक्ति)। 29 अधिनायकवाद की पटरियों पर स्थापित यूटोपियन वास्तुकला के उदाहरण पर, कोई यह देख सकता है कि पुराने सत्तामीमांसाओं के आर्किटेक्चर कैसे प्रबंधित हुए - और आज तक प्रबंधित - वर्तमान और नियत के विरोध को पुन: उत्पन्न करने के लिए, जहां उत्तरार्द्ध में एक स्पष्ट सत्तामीमांसा है फ़ायदा।

वास्तुकला के नए ऑन्कोलॉजी

वास्तुकला के साथ नई या सपाट सत्तामीमांसा करने वाली पहली बात यह है कि इसे एकाधिक होने दिया जाए: एक वास्तुकला के बजाय, अब हम विभिन्न वास्तुकलाओं के बारे में बात कर सकते हैं। इस अर्थ में, पिछले अनुभाग में दिए गए पुराने ऑन्कोलॉजी के विभिन्न प्रकार के आर्किटेक्चर का विवरण सपाट है। दूसरी ओर, नई ऑन्कोलॉजी की भाषा में, हम एकवचन में वास्तुकला के बारे में भी बात कर सकते हैं, जिस स्थिति में वास्तुकला एक जटिल वस्तु बन जाती है: ये अग्रभाग हैं, भवन का भौतिक ढांचा और भवन का संगठन। आस-पास की जगह, और द्वि-आयामी चित्र, और सभी उदाहरणात्मक दृश्यों के साथ आदर्श शहर बनाने के यूटोपियन सपने, और कई अन्य चीजें और प्रक्रियाएं। कोई न्यूनीकरणवादी विवरण जो एक इकाई के रूप में वास्तुकला को परिभाषित करता है, ऐसे संदर्भ में सही नहीं माना जा सकता है।

नए सत्तामीमांसा ने मानवकेंद्रवाद को सबसे बड़ा झटका दिया। जैसा कि हमने ऊपर देखा, पुराने ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर में है

पावर वॉल्यूम का। 29

वे केवल मानवकेंद्रित हैं क्योंकि वे एक व्यक्ति द्वारा और एक व्यक्ति के लिए बनाए गए हैं (भले ही यह यूटोपियन वास्तुकला द्वारा बनाया गया एक नया व्यक्ति हो)। क्या दार्शनिक सिंहासन पर नए ऑन्कोलॉजी के आरोहण का मतलब यह है कि अब से आर्किटेक्चर किसी व्यक्ति के लिए नहीं बनाया जाएगा या किसी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाया जाएगा? दूसरी काफी संभावना है, और आज अक्सर कंप्यूटर और वास्तुशिल्प कार्यक्रम एक वास्तुकार के अधिकांश काम को संभाल लेते हैं। लेकिन मानव समाज के लिए वास्तुकला - यानी आधुनिकतावाद की वास्तुकला (जिसके लिए समाज व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण है) और उत्तर आधुनिकतावाद (जिसके लिए व्यक्ति समाज से अधिक महत्वपूर्ण है) - कहीं नहीं जा रहा है। और यह नई ऑन्कोलॉजी की असंगति को इंगित नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, विमान के आसन से अनुसरण करता है। आधुनिक शहरों की वास्तुकला विशेषता को उसी सीमा तक अस्तित्व का अधिकार है, जिस सीमा तक अन्य वास्तुकला को अस्तित्व का अधिकार है।

अक्सर, नए सत्तामीमांसाओं के तार्किक अनुक्रम पर चर्चा करते समय भ्रम उत्पन्न होता है, विचार के ऑनटिक और सत्तामीमांसीय स्तरों के भ्रम के कारण। वस्तुओं के ऑन्कोलॉजिकल सिंगल ऑर्डर की पुष्टि करते हुए, नई ऑन्कोलॉजी अपने ऑन्टिक सिंगल ऑर्डर को मुखर करने का दावा नहीं करती है।

30 आर्किटेक्चर के मामले में, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमें यह देखने की अनुमति देता है कि एक शहरी सुपरऑब्जेक्ट (ऑब्जेक्ट बराबर उत्कृष्टता) के रूप में किसी व्यक्ति की अवधारण का मतलब यह नहीं है कि नई ऑन्कोलॉजी की भाषा असंगत रूप से लागू होती है। और, इसके विपरीत, किसी व्यक्ति और किसी भी अन्य वस्तुओं की ऑन्कोलॉजिकल समानता में ओन्टोलॉजिकल समानता नहीं होती है, अर्थात, इसका मतलब यह नहीं है, उदाहरण के लिए, कि किसी व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए देखे जाने वाले हाइजीनिक मापदंडों के बजाय, मॉस्को में भवनों का निर्माण कल्याण मापदंडों सफेद व्हेल या न्यूटन के द्विपद द्वारा निर्देशित किया जाएगा। शहर मनुष्य द्वारा बनाए गए थे और मनुष्य के लिए मौजूद हैं। लेकिन इस स्पष्टीकरण के तुरंत बाद, नई सत्तामीमांसा स्पष्ट करती है कि अन्य संसार संभव हैं - और सत्तामीमांसा की दृष्टि से हमारे जैसे ही क्रम में - जहां अन्य शहर संभव हैं, जहां सब कुछ अलग हो सकता है।

ऑन्टिक और ऑन्कोलॉजिकल स्तरों के बीच के अंतर से संबंधित भाग और संपूर्ण के बीच के संबंध को फिर से परिभाषित किया गया है, जो नए ऑन्कोलॉजी द्वारा किया गया है। "पुरानी सत्तामीमांसा" में इस अनुपात को दो तरह से समझा जा सकता है: संपूर्ण सत्तामूलक रूप से इसके भागों से बड़ा है, संपूर्ण वह है जो भागों को निर्धारित करता है (हमने इसे वास्तुशिल्प आधुनिकतावाद में देखा, जिसका उद्देश्य पूरे समाज का निर्माण करना था - भागों को प्रभावित करके - अलग-अलग लोग); और, इसके विपरीत, भाग पूरे की तुलना में बड़े होते हैं, इस अर्थ में कि संपूर्ण अपने भागों द्वारा निर्धारित होता है (हमने इसे उत्तर-आधुनिकतावाद में देखा, जिसमें संपूर्ण की एकरूपता है

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

कलंकित, और इसलिए केवल मानव संस्कृतियों और व्यक्तियों के बहुलवाद के साथ काम करना संभव है)।

नए सत्तामीमांसा भाग और संपूर्ण के बीच संबंध के इस प्रकार के मॉडल की प्रासंगिकता को स्वीकार करते हैं, लेकिन केवल ऑनटिक स्तर पर। वस्तुओं के साथ बातचीत के विवरण के स्तर पर, हमें परिचालन सूक्ष्म-पदानुक्रमों की आवश्यकता होती है, हम विवेकपूर्ण विषमता की अनुमति देते हैं, केवल इसलिए कि हमें हमेशा मानवीय स्थिति से तर्क करने और कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन सत्तामीमांसा के स्तर पर, जब हम "इस ज्ञानमीमांसीय प्रश्न का सामना नहीं करते हैं कि हम वस्तुओं को कैसे जानते हैं, बल्कि यह प्रश्न है कि वस्तु क्या है" [ब्रायंट, 2014, पृ. 280], एक हिस्से और एक पूरे के बीच बहुत अंतर का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि वस्तुएं जो एक निश्चित स्थिति में एक पूरे और उसके हिस्सों के रूप में प्रकट हो सकती हैं (उदाहरण के लिए, एक शहर और एक सड़क, एक सड़क और एक इमारत) सत्तामूलक रूप से समतुल्य व्यक्ति हैं1. "सभी चीजें समान रूप से मौजूद हैं, हालांकि वे अलग-अलग तरीकों से मौजूद हैं।"

नए ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर

कंप्यूटर आर्किटेक्चर 31

आज, "आर्किटेक्चर" शब्द का प्रयोग अक्सर शहरी नियोजन से बहुत दूर क्षेत्रों में किया जाता है: विभिन्न तकनीकी क्षेत्रों में, उदाहरण के लिए, जब कंप्यूटर प्लेटफॉर्म या सॉफ़्टवेयर आर्किटेक्चर के आर्किटेक्चर के बारे में बात की जाती है। इस मामले में, "आर्किटेक्चर" शब्द का प्रयोग केवल रूपक के रूप में किसी वस्तु के उपकरण के पर्याय के रूप में किया जाता है। हालाँकि, नए ऑन्कोलॉजी के दृष्टिकोण से, आज हमारे पास वास्तुकला की कई किस्में हैं, और वे सभी, इस तथ्य के बावजूद कि वे हमेशा सीधे इमारतों के डिजाइन से नहीं निपटते हैं, फिर भी उसी अर्थ में वास्तुकला हैं जिसमें यह प्रतिष्ठित, यूटोपियन और सामाजिक है। वास्तुकला।

कंप्यूटर का अपना आर्किटेक्चर और अपना डिज़ाइन होता है। यदि, एक इमारत के मामले में, इसकी वास्तुकला बल्कि इसका बाहरी पक्ष है, और डिजाइन इसका आंतरिक पक्ष है, उदाहरण के लिए, एक इमारत के अंदर अंदरूनी या अलग-अलग वस्तुओं का डिज़ाइन, तो कंप्यूटर के मामले में, सब कुछ ठीक वैसा ही है विलोम। मामला, कंप्यूटर का बाहरी आवरण, उत्पाद डिजाइन का एक उदाहरण है, लेकिन कंप्यूटर का आर्किटेक्चर अंदर है। लेकिन एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है:

1 इस तथ्य के बावजूद कि असेंबलियों के सिद्धांत के विवरण में मैनुअल डेलंडा। "भाग" और "संपूर्ण" श्रेणियों का उपयोग करता है, मुझे विश्वास है कि इसका अंतिम लक्ष्य इन श्रेणियों की आवश्यकता की कमी को स्पष्ट करना है।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र। 29

क्या, वास्तव में, हमें यह कहने की अनुमति देता है कि कंप्यूटर की आंतरिक संरचना शब्द के पूर्ण अर्थों में एक वास्तुकला है?

कंप्यूटर के इतिहास का पता लाइबनिज या पास्कल से लगाया जा सकता है, लेकिन उस मामले में किसी को यह स्वीकार करना होगा कि एक निश्चित बिंदु तक कंप्यूटर या तो एक मानसिक रचना या एक छोटा यांत्रिक उपकरण था, और इस तरह के कंप्यूटर का केवल डिज़ाइन था, वास्तुकला नहीं। नए ऑन्कोलॉजी के संदर्भ में, हम कंप्यूटर के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका इतिहास XX सदी के 40 के दशक में शुरू होता है। तब से, कंप्यूटर डिवाइस बहुत अधिक जटिल हो गया है, जबकि वस्तु का आकार काफी कम हो गया है। एक छोटे से निजी घर के क्षेत्र की तुलना में पहले कंप्यूटरों के स्थानिक आयामों ने उन्हें अंतरिक्ष के संगठन के रूप में समझे जाने वाले वास्तुकला के संदर्भ में शाब्दिक रूप से बोलना संभव बना दिया। और तथ्य यह है कि समय के साथ कंप्यूटर आर्किटेक्चर कम और कम मानव बन गया (औसत व्यक्ति के लिए कम आनुपातिक और कम समझने योग्य) फ्लैट ऑटोलॉजीज के वैचारिक ढांचे में आर्किटेक्चर कहलाने के अधिकार से वंचित नहीं होता है।

32 आज हम एक जटिल के रूप में कंप्यूटर वास्तुकला के बारे में बात कर रहे हैं

एक बहुस्तरीय संरचना, जिसके अलग-अलग तत्व एक-दूसरे से बेहतर रूप से जुड़े हुए हैं, जो सिस्टम 1 की संचालन क्षमता सुनिश्चित करता है। दृश्यमान तत्वों के अलावा, जैसा कि शहरों की वास्तुकला में हम उपयोग करते हैं, कंप्यूटर वास्तुकला में कई अन्य महत्वपूर्ण तत्व हैं। इसलिए, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कंप्यूटर की आंतरिक वास्तुकला की जटिलता एक और भी अधिक जटिल पूरे के घटकों में से एक है - एक जटिल वस्तु के रूप में एक कंप्यूटर (उदाहरण के लिए, एक पीसी या गेम कंसोल), जो हो सकता है कई स्तरों पर विचार किया जाता है: रिसेप्शन/ऑपरेशन, इंटरफ़ेस, फॉर्म/फ़ंक्शंस, कोड और प्लेटफ़ॉर्म के स्तर पर ही।

इस प्रकार, जब हम कंप्यूटर आर्किटेक्चर के बारे में बात करते हैं, तो हम इसे न केवल लाक्षणिक रूप से करते हैं (उदाहरण के लिए, एक मदरबोर्ड के बाहरी सादृश्य से प्रेरित और एक पक्षी की नज़र से एक आधुनिकतावादी शहर)। ऑन्कोलॉजिकल रूप से, कंप्यूटर का आर्किटेक्चर है

1 जैसा कि मैंने पहले ही कहा था, पास्कल और लीबनिज के कंप्यूटरों का जिक्र करते हुए, सभी ऑब्जेक्ट्स जिन्हें विभिन्न वर्गीकरणों में कंप्यूटर कहा जा सकता है, नए ऑटोलॉजीज के आर्किटेक्चर के विवरण में फिट बैठते हैं। उदाहरण के लिए, तनेनबौम और ऑस्टिन "डिस्पोजेबल" कंप्यूटरों में अंतर करते हैं, अर्थात, "चिप्स जो धुन बजाने के लिए ग्रीटिंग कार्ड के अंदर से चिपकी होती हैं।" मैं ऐसे सरल उपकरणों पर ध्यान नहीं देता।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

वास्तुकला शहर की वास्तुकला के समान है1: इसका कार्य निर्बाध संचार सुनिश्चित करना है, सामान्य क्षेत्र के स्थानिक रूप से अलग किए गए वर्गों को एक साथ जोड़ना है। और कंप्यूटर के संबंध में "आर्किटेक्चर" शब्द का उपयोग, बाद की जटिल संरचना के कारण, उस आर्किटेक्चर का सम्मान करता है जिसका हम उपयोग करते हैं, इसकी सीमाओं को धुंधला करने के बजाय, जैसा कि कोई पहले सन्निकटन पर सोच सकता है।

आभासी दुनिया की वास्तुकला

तकनीकी विकास के साथ वास्तुकला हमेशा निकट संबंध में अस्तित्व में है। कंप्यूटर डीएल-ग्राफिक्स के उद्भव ने नए ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर के कुछ अभ्यासों की संभावना के लिए एक शर्त के रूप में कार्य किया। इस नए माध्यम ने वास्तुकला के लिए कई नई संभावनाएं खोलीं, क्योंकि इसने "त्रि-आयामी वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने का एक नया तरीका पेश किया: दोनों मौजूदा और केवल काल्पनिक वस्तुएं।" दूसरे शब्दों में, हम न केवल आर्किटेक्ट्स द्वारा प्रतिष्ठित या सामाजिक वास्तुकला परियोजनाओं के त्रि-आयामी विज़ुअलाइज़ेशन के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि मूलभूत रूप से नई दुनिया और वास्तुकला के निर्माण के बारे में भी हैं जो हमें ज्ञात तार्किक और भौतिक कानूनों से मुक्त हो सकते हैं।

जैसा कि नोवाक लिखते हैं, "साइबरस्पेस डेटा, सूचना और फॉर्म के पृथक्करण का अधिकतम लाभ उठाने का अवसर प्रदान करता है, एक ऐसा पृथक्करण जो डिजिटल तकनीक द्वारा संभव बनाया गया है। संस्थाओं, वस्तुओं और प्रक्रियाओं को बाइनरी धाराओं के समान अंतर्निहित अशक्त प्रतिनिधित्व में कम करके, साइबरस्पेस हमें अब तक के अदृश्य संबंधों को उजागर करने की अनुमति देता है। दूसरे शब्दों में, एक मंच के रूप में कंप्यूटर की बेहतर वास्तुकला ने आभासी दुनिया की एक पूरी तरह से नई वास्तुकला बनाना संभव बना दिया।

जैसा कि हम त्रि-आयामी वीडियो गेम के उदाहरण में देखते हैं, आभासी दुनिया हमारी दुनिया के कानूनों के समान कानूनों के अनुसार मौजूद हो सकती है। विशेष रूप से, मानवकेंद्रित होने के लिए और हमारे लिए ज्ञात भौगोलिक और ऐतिहासिक संदर्भ में जगह लेने के लिए, उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी क्रांति के दौरान पेरिस में, जैसा कि कंप्यूटर गेम असेसिन्स क्रीड: यूनिटी (2014) में है। इस मामले में, वीडियो की वास्तुकला खेल पूरी तरह से शास्त्रीय समझ में वास्तुकला ग्रहण करेंगे: खेल के विकास में शामिल वास्तुकार, इतिहासकारों के सहयोग से, इमारतों, बुनियादी ढांचे को डिजाइन करेंगे

1 हालांकि, जैसा कि हम बोगोस्ट के उद्धरण से याद करते हैं, वे अलग-अलग तरीकों से मौजूद हैं।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र। 29

इतिहास, ऐतिहासिक दस्तावेजों और "मूल" ("अतीत के वास्तविक" शहर) के बारे में अन्य डेटा के अनुसार भ्रमण और सार्वजनिक स्थान। इसके अलावा, स्पष्ट रूप से काल्पनिक घटनाएं एक "वास्तविक" स्थान की एक विस्तृत वास्तुकला में प्रकट हो सकती हैं, जैसा कि अक्सर प्रथम-व्यक्ति निशानेबाजों में होता है, जैसे कि एपोकैलिकप्टिक हॉरर मेट्रो 2033 (2010) या प्रतिरोध की वैकल्पिक इतिहास दुनिया में: मनुष्य का पतन (2006)।

शहर का मॉडल, जिसमें "वास्तविक" शहर के लिए स्पष्ट संकेत हैं, को ग्रैंड थेफ्ट ऑटो श्रृंखला (2005 से) के 3डी गेम में देखा जा सकता है। यहाँ प्रोटोटाइप शहरों की वास्तुकला को शाब्दिक रूप से पुन: प्रस्तुत नहीं किया गया है, बल्कि परिदृश्य की प्रमुख विशेषताओं पर जोर दिया गया है। लेकिन 3 डी आर्किटेक्चरल ग्राफिक्स की संभावनाएं इस तरह के प्रजनन "मूल के करीब" तक सीमित नहीं हैं। नए ऑन्कोलॉजी के इस प्रकार की वास्तुकला के ढांचे के भीतर, पूरी तरह से अलग दुनिया बनाना संभव है जो हमारे समान नहीं हैं: मास इफेक्ट (2008) से उनकी स्पष्ट रूप से शानदार दुनिया और मानवीय चरित्रों के साथ एक काल्पनिक दुनिया के साथ यात्रा (2012) और शानदार चरित्र और Minecraft (2009) पूरी तरह से अलग प्रकार के वास्तुशिल्प अभ्यास के साथ।

वीडियो गेम के संदर्भ में, इस तथ्य पर फिर से ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि फ्लैट ऑन्कोलॉजी जानबूझकर आभासी दुनिया और उसके पर्यवेक्षक/खिलाड़ी, जो कि हम या हमारे जैसे लोग हैं, के सहसंबंध को लटकाते हैं, आभासी के ऑन्कोलॉजी का अध्ययन करना पसंद करते हैं। दुनिया ही। इसी तरह, आज हम बाहरी सहसंबंध (उदाहरण के लिए, एक निर्माता या अंतरिक्ष से एक पर्यवेक्षक) की एक काल्पनिक आकृति को "लटका" कर अपनी दुनिया की संरचना का अध्ययन करते हैं।

सट्टा वास्तुकला

वास्तुकला और डिज़ाइन के संबंध में विभिन्न तरीकों का ऊपर उल्लेख किया गया है, लेकिन कुछ मामलों में उनके बीच अंतर करना संभव नहीं है। इसलिए, उदाहरण के लिए, आज सट्टा वास्तुकला की लोकप्रिय (लेकिन सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त नहीं) वास्तुशिल्प दिशा में, आर्किटेक्ट विभिन्न प्रकार की वस्तुओं, रिक्त स्थान और अवधारणाओं के वैचारिक विकास, डिजाइन या विज़ुअलाइज़ेशन में लगे हुए हैं। सट्टा वास्तुकला की स्पष्ट परिभाषा खोजना काफी कठिन है, क्योंकि यह विषम प्रथाओं का एक खुला सेट है, लेकिन इस प्रकार की वास्तुकला की मुख्य विशेषताओं के बारे में कुछ हमें सट्टा डिजाइन के विवरण से स्पष्ट हो जाता है।

भविष्य की कल्पना के लिए डिजाइन में सट्टा प्रवृत्तियों को गलत किया जा सकता है, लेकिन आज, जब बनाया गया

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

चूंकि कंप्यूटर पहले से ही मानव रचनात्मकता पर काफी हावी हो गए हैं, भविष्य की भविष्यवाणी करने का प्रयास पर्याप्त रूप से उचित नहीं लगता है। सट्टा डिजाइन बल्कि आधुनिक दुनिया [डन, रैबी, 2017] को बेहतर ढंग से समझने के लिए संभावित भविष्य की दुनिया की अवधारणाओं का उपयोग करता है। साथ ही, सट्टा डिजाइन वर्तमान की संभावनाओं, इसकी विकास क्षमता द्वारा निर्देशित होता है। इस अर्थ में, सट्टा डिजाइनरों द्वारा बनाए गए भविष्य के परिदृश्य के दृश्य भी, जो पूरी तरह से काल्पनिक लग सकते हैं, वर्तमान की गैर-स्पष्ट संभावनाओं को प्रकट करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं [वही।]। ये सभी वैचारिक मान्यताएँ सट्टा वास्तुकला की विशेषता भी हैं।

कुछ मामलों में, सट्टा आर्किटेक्चर की वस्तुएं यूटोपियन दिख सकती हैं, लेकिन यूटोपियन आर्किटेक्चर और सट्टा आर्किटेक्चर के बीच एक अंतर है: यह उस तरीके में निहित है जिसमें आर्किटेक्चरल प्रोजेक्ट बनाया गया है। दायित्व के तौर-तरीकों के साथ एक यूटोपिया नए आदमी की वास्तुकला है, जो पुराने ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला के उदाहरण के रूप में है। जबकि आधुनिक सट्टा वास्तुकला (और आभासी दुनिया की वास्तुकला), कंप्यूटर प्रौद्योगिकी द्वारा संभव बनाया गया है, एक वैचारिक स्थान है जहां "यह-हो सकता है-तो" "ऐसा होना चाहिए" पर प्राथमिकता लेता है।

सट्टा वास्तुकला कुछ ऐसा नहीं है जिसे आप शहर की सड़कों पर देख सकते हैं (कम से कम संवर्धित या आभासी वास्तविकता प्रौद्योगिकियों के बिना अपनी आँखों से)। इसके अलावा, ज्यादातर मामलों में यह कुछ ऐसा भी नहीं है जिसे किसी आर्किटेक्चरल एल्बम या प्रोजेक्ट डॉक्यूमेंटेशन की मदद से पूरी तरह से जाना जा सके। लेकिन कितना, आज, जब डिजिटल प्रौद्योगिकियां हमारे दैनिक जीवन के हर चरण में मध्यस्थता करती हैं, तो क्या वास्तुकला को सड़कों के भौतिक भरने और इमारतों के कागजी प्रतिनिधित्व तक सीमित करना संभव है? सट्टा वास्तुकला वास्तुकला सोच के साधन के रूप में विभिन्न मीडिया का उपयोग करता है।

तथ्य यह है कि आज आर्किटेक्चरल सोच गति ग्राफिक्स, इंटरैक्टिव कला प्रतिष्ठानों और सट्टा अवधारणाओं के माध्यम से की जा सकती है, केवल प्रदर्शित करती है

1 Vkhutein की मनोचिकित्सा प्रयोगशाला के भविष्य के संस्थापक निकोलाई लाडोव्स्की ने अपने समय की तकनीकों के बारे में उसी तरह सोचा: उन्होंने नई निर्माण सामग्री, विशेष रूप से, प्रबलित कंक्रीट को माना, "उद्देश्य समस्याओं को हल करने के साधन के रूप में नहीं, बल्कि आकार देने वाले उपकरणों के स्रोत के रूप में जो नए प्रतीकात्मक अर्थों को ले जाते हैं और रूपों की पारंपरिक भाषा की सीमाओं से मुक्त होते हैं" [लैडोव्स्की, 1926, पी। 3.]

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र। 29

अफसोस है कि वास्तुकला, कई कम प्रगतिशील पेशेवर क्षेत्रों के विपरीत, अनुकूलन और विकास के लिए नई तकनीकों का उपयोग करता है। इस हद तक कि सट्टा वास्तुकला के उत्पाद भवन नहीं बल्कि आभासी दुनिया, संरचनाएं, वस्तुएं और अवधारणाएं हैं, और इस हद तक कि न केवल छवियां बल्कि स्पष्ट रूप से वर्णनात्मक उत्पाद-वीडियो, इंटरएक्टिव ऑब्जेक्ट, गेम- का प्रारूप के रूप में उपयोग किया जाता है कथन- सट्टा वास्तुकला कहानी कहने की वास्तुकला है। एक समारोह घोषित करने के बजाय (जैसा कि सामाजिक वास्तुकला में) या एक वैचारिक बयान (प्रतिष्ठित और अक्सर यूटोपियन वास्तुकला के रूप में) बनाने के बजाय, सट्टा वास्तुकला संभावित भविष्य के बारे में एक कहानी बताती है।

जब तक शहरों का निर्माण और लोगों द्वारा निवास किया जा रहा है, तब तक हमारे शहरों की वास्तुकला, चाहे वह कितनी भी विविध क्यों न हो और चाहे वह कितनी भी सक्रिय रूप से विकसित क्यों न हो, पुरानी ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला बनी रहेगी। लेख के पहले भाग में चर्चा की गई पुरानी ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर के वैचारिक फोकस का उद्देश्य उन प्रकार की वस्तुओं 36 और उन प्रथाओं के अंतर्गत आने वाले ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांतों को प्रकट करना और स्पष्ट करना था, जिन्हें हम आर्किटेक्चर को संदर्भित करने के आदी हैं। इस प्रकार, इन तीन आर्किटेक्चर में, एंथ्रोपोसेंट्रिक ऑप्टिक्स का एहसास होता है, भाग और पूरे के बीच संबंधों को अवधारणात्मक बनाने का एक अनिवार्य तरीका, और वर्तमान और उचित का एक असममित विरोध भी पुन: उत्पन्न होता है। ये सभी सिद्धांत नए सत्तामीमांसा के संदर्भ में अप्रासंगिक हो जाते हैं।

फिर भी, कोई नई ऑन्कोलॉजी और आर्किटेक्चर के बीच संबंध का पता लगा सकता है। सबसे पहले, नई ऑन्कोलॉजी एक फ्लैट विवरण भाषा के रूप में कार्य कर सकती है जिसका उपयोग आर्किटेक्चर को इसकी विविधता में देखने के लिए किया जा सकता है। इस प्रकार, नए ऑन्कोलॉजी के लिए धन्यवाद, हमें कई आर्किटेक्चर के बारे में बात करने का अवसर मिलता है, जिनमें से प्रत्येक के अपने फायदे और नुकसान हो सकते हैं, जबकि वे सभी समान रूप से मौजूद हैं। दूसरे, समतल प्रकाशिकी के परिणामस्वरूप, नए प्रकार के वास्तु अभ्यास संभव हो जाते हैं जो सीधे हमारे शहरों की वास्तुकला के भौतिक स्थान से संबंधित नहीं होते हैं। कंप्यूटर की वास्तुकला, आभासी दुनिया की वास्तुकला और ऊपर चर्चा की गई सट्टा वास्तुकला नई ऑन्कोलॉजी के गठन के बाद आर्किटेक्ट के लिए खोली गई सभी संभावनाओं को समाप्त नहीं करती है। यह सेट सांकेतिक प्रतीत होता है: हम देखते हैं कि नए ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर सीधे नए मीडिया प्लेटफॉर्म और उनकी तकनीकी क्षमताओं से संबंधित हैं।

ईबी मॉडलिंग प्रौद्योगिकियों ने इसकी सभी विविधता में वास्तुशिल्प अभ्यास को एक आभासी वातावरण में स्थानांतरित करना संभव बना दिया है,

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

हमें संभावनाओं के साथ सोचने की अनुमति दी, सीमाओं के साथ नहीं, हमें रचनात्मक प्रक्रिया में मशीन की कंप्यूटिंग क्षमताओं का उपयोग करने की अनुमति दी। अब यहां तक कि प्लेटफार्म खुद भी वास्तुशिल्प वस्तुओं के रूप में कार्य कर सकते हैं।

कई मायनों में, नए ऑन्कोलॉजी के पहचाने गए तीन प्रकार के आर्किटेक्चर के उदाहरणों को बौद्धिक मुख्यधारा के रूप में उत्तरार्द्ध के गठन से बहुत पहले पाया जा सकता है। विशेष रूप से, आभासी दुनिया साहित्य के कार्यों में बनाई गई थी, कंप्यूटर वास्तुकला का इतिहास लाइबनिज या पास्कल में वापस देखा जा सकता है, और अटकलें हमेशा सभी आर्किटेक्ट्स के प्रमुख उपकरणों में से एक रही हैं। फिर भी, अब केवल नई ऑन्कोलॉजी की भाषा का गठन किया गया है जो इन वस्तुओं और प्रथाओं को आर्किटेक्चर के रूप में वर्णित करना संभव बनाता है।

पुराने और नए ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर की तुलना में, कुंजी हमारी दुनिया के भौतिक स्थान से उनका संबंध है। आभासी दुनिया के सट्टा वास्तुकारों और वास्तुकारों की रचनात्मक स्वतंत्रता अपेक्षाकृत कम लागत वाली वास्तुशिल्प गतिविधि और अपेक्षाकृत नगण्य लागतों से जुड़ी है, जबकि पुरानी ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला अनिवार्य रूप से सबसे महंगी कला है, क्योंकि यह संपूर्ण पर आधारित होने के लिए बर्बाद है। हमारे ग्रह के संसाधन (निर्माण सामग्री और पृथ्वी)। और यह इस विचार को जन्म दे सकता है कि हमारे शहरों की वास्तुकला के लिए नई ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला पूरी तरह से बेकार है। हालाँकि, ऐसा नहीं है। आप इसमें एक संसाधन देख सकते हैं: अनुसंधान, तकनीकी, सट्टा। इसके अलावा, यदि हमारे शहरों की वास्तुकला द्वारा उपयोग किए जाने वाले अधिकांश संसाधन पुनरुत्पादित नहीं होते हैं, तो नए ऑन्कोलॉजी के संसाधन पारंपरिक वास्तुकला की एक सतत गति मशीन के रूप में कार्य कर सकते हैं।

ग्रन्थसूची

अरस्तु (1996) जानवरों का इतिहास, एम.: एड. आरएसयूएच केंद्र। बोगोस्ट जे। (2015) वीडियो गेम में मेस। लोगो, 1(103): 79-99।

ब्रायंट एल। (2014) विषय से वस्तु की अंतिम मुक्ति की ओर। लोगो, 4 (100): 275-292।

1 दिए गए सभी योजनाबद्ध वर्गीकरण वर्गीकरण नहीं हैं। यह केवल कुछ सबसे उज्ज्वल प्रवृत्तियों या सिद्धांतों की सूची है। आर्किटेक्चर का इतिहास इंटरमीडिएट प्रकार के आर्किटेक्चर के कई उदाहरणों को जानता है, उदाहरण के लिए, पैरामीट्रिक या जनरेटिव आर्किटेक्चर प्रतिष्ठित आर्किटेक्चर (एक ऑब्जेक्ट का आर्किटेक्चर) और सट्टा आर्किटेक्चर का मिश्रण है, जो कि एक व्यक्ति द्वारा कंप्यूटर द्वारा बनाई गई वास्तुकला के रूप में नहीं है। कलन विधि।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र। 29

Vetushinsky A. (2016) समरूपता के रास्ते पर: ऑन्कोलॉजी कैसे सपाट हो गई। दर्शन और संस्कृति, 12: 1625-1630।

विटरुवियस (1936) आर्किटेक्चर के बारे में दस पुस्तकें, एम .: ऑल-यूनियन एकेडमी ऑफ आर्किटेक्चर का पब्लिशिंग हाउस।

डन ई।, रेबी एफ। (2017) द सट्टा वर्ल्ड: डिज़ाइन, इमेजिनेशन एंड सोशल विजनरी, मॉस्को: स्ट्रेल्का प्रेस।

इकोनिकोव ए। (2004) यूटोपियन थिंकिंग एंड आर्किटेक्चर, मॉस्को: आर्किटेक्चर-एस। लाडोव्स्की एन। (1 9 26) वास्तुकला के सिद्धांत के निर्माण के मूल तत्व (तर्कसंगत सौंदर्यशास्त्र के संकेत के तहत), एम।: इज़वेस्टिया ASNOVA।

मार्क्स के. (1959) राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की ओर। मार्क्स के., एंगेल्स एफ. वर्क्स, एम.: स्टेट पब्लिशिंग हाउस ऑफ पॉलिटिकल लिटरेचर। रोलिंग्स ई., मॉरिस डी. (2006) गेम डिज़ाइन एंड आर्किटेक्चर, मॉस्को: एड. घर "विलियम्स"।

तनेनबाम ई।, ऑस्टिन टी। (2013) कंप्यूटर आर्किटेक्चर। छठा संस्करण।, सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर। खान-मगोमेदोव एस. (2007) निकोले लादोवस्की, एम.: आर्किटेक्चर-एस। बोगोस्ट I. (2012) एलियन फेनोमेनोलॉजी, या व्हाट इट्स लाइक टू बी ए थिंग, मिनियापोलिस, लंदन: यूनिवर्सिटी ऑफ मिनेसोटा प्रेस।

करतानी के. (1995) रूपक के रूप में वास्तुकला: भाषा, संख्या, पैसा, कैम्ब्रिज; लंदन: द एमआईटी प्रेस।

रामिरेज़ जे। (2000) द बीहाइव मेटाफ़ोर: गौड़ी से ले कोर्बुसीयर तक, लंदन: रिएक्शन बुक्स।

अरस्तू (1996) इस्तोरिया ज्योवोत्निख, एम.: इज़्दतेल्स्कीज सेंट्र आरजीजीयू। बोगोस्ट I. (2012) एलियन फेनोमेनोलॉजी, या व्हाट इट्स लाइक टू बी ए थिंग, मिनियापोलिस, लंदन: यूनिवर्सिटी ऑफ मिनेसोटा प्रेस।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

बोगोस्ट आई। (2015) बर्दक वी वीडियोग्राह। लोगो, 1 (103): 79-99। ब्रायंट एल। लोगो, 4 (100): 275-292।

देलांडा एम। (2013) ए न्यू फिलॉसफी ऑफ सोसाइटी: असेंबल थ्योरी एंड सोशल कॉम्प्लेक्सिटी, लंदन; नयी दिल्ली; न्यूयॉर्क; सिडनी: ब्लूम्सबरी.

देलांडा एम। (2013) गहन विज्ञान और आभासी दर्शनशास्त्र, लंदन; नयी दिल्ली; न्यूयॉर्क; सिडनी: ब्लूम्सबरी.

डन, रेबी (2017) मीर: डीज़ाजन, वोब्राज़ेनी आई सोत्सियलनो विज़नर्स्टो, एम .: स्ट्रेल्का प्रेस। इकोनिकोव (2004) यूटोपिसकोजे माईशलेनी आई आर्किटेक्चर, एम .: आर्किटेक्चर-एस।

जेंक्स सी. (2002) द न्यू पैराडाइम इन आर्किटेक्चर: द लैंग्वेज इन पोस्ट-मॉडर्निज़्म, न्यू हेवन; लंदन: येल यूनिवर्सिटी प्रेस।

करतानी के. (1995), रूपक के रूप में वास्तुकला: भाषा, संख्या, पैसा, कैम्ब्रिज; लंदन: द एमआईटी प्रेस।

खान-मगोमेदोव एस. (2007) निकोलज लाडोवस्की, एम.: आर्किटेक्चर-एस। लाडोवस्की (1926) ओस्नोवी पोस्ट्रोनिजा आर्किटेक्चर (पॉड ज़्नाकोम रेज़िओनलिस्टिकशेस्कोज एटिकी), एम .: इज़वेस्टिजा एएसनोवा। 39

मैनोविच एल। (2013) सॉफ्टवेयर टेक कमांड: मीडिया की भाषा का विस्तार, न्यूयॉर्क; लंडन; नयी दिल्ली; सिडनी: ब्लूम्सबरी.

मार्क्स के. (1959) के क्रिटिके पोलिटिचेस्कॉय इकोनॉमी। मार्क्स, एंगेल्स। सोचिनिया, एम .: गोसुदरस्टवेननो इज्डेटेलस्टोवो पॉलिटिचेस्कोज साहित्य।

मोंटफोर्ट एन।, बोगोस्ट आई। (2009) बीम रेसिंग: अटारी वीडियो कंप्यूटर सिस्टम, कैम्ब्रिज; लंदन: द एमआईटी प्रेस।

नोवाक एम. (1992) लिक्विड आर्किटेक्चर ऑफ़ साइबरस्पेस। साइबरस्पेस: पहला कदम। बी. माइकैक (एड.), कैम्ब्रिज, एमए: द एमआईटी प्रेस।

रामिरेज़ जे। (2000) द बीहाइव मेटाफ़ोर: गौड़ी से ले कोर्बुसीयर तक, लंदन: रिएक्शन बुक्स। रोलिंग्स ई., मॉरिस डी. (2006) प्रोएक्टिरोवेनी आई आर्किटेक्चर गेम, एम.: इज़्दतेल्स्की डोम "विलजम्स"।

तनेनबाम ई।, ओस्टिन टी। (2013) आर्किटेक्चर कोम्पजुटेरा। छठा संस्करण।, एसपीबी: पाइटर।

आर्किटेक्चर के लिए एक नया एजेंडा सिद्धांत बनाना: वास्तुशिल्प सिद्धांत 1965-1995 (1996), न्यूयॉर्क: प्रिंसटन आर्किटेक्चरल प्रेस का संकलन।

वेटुशिन्स्की ए। (2016) ना पुति के सिमेट्री: काक ऑन्टोलोजिया स्टाला प्लोस्कोज। फिलोसोफिया आई कल्चर, 12: 1625-1630। विटरुवियस (1936) देस्यत कोनिग ओब आर्किटेक्चर, एम.: इज़दतेलस्तवी विसेसोजुज़्नोज आर्किटेक्चर।

मेयरोवा के.एस. (2017) नई ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला और वास्तुकला की नई ऑन्कोलॉजी। सोशियोलॉजी ऑफ पावर, 29(1): 19-40।

मेयरोवा के.एस. (2017) नई ऑन्कोलॉजी के आर्किटेक्चर और आर्किटेक्चर के नए ऑन्कोलॉजी। सोशियोलॉजी ऑफ पावर, 29(1): 19-40।

पावर वॉल्यूम का समाजशास्त्र 29 नंबर 1 (2017)

"आधुनिक काल की सोच ने मुख्य दार्शनिक विज्ञान को ज्ञान के सिद्धांत में देखा। यह मान लिया गया था कि हम ज्ञान के बारे में उसकी विषय वस्तु के बारे में अधिक जानते हैं; हालाँकि, उन्होंने यह नहीं देखा कि अनुभूति अपने आप में एक महान रहस्य है, क्योंकि यह जिस संबंध से संबंधित है, वह पारलौकिक है, जिसका शाब्दिक अर्थ है - "चेतना की सीमाओं से परे जाना।" ज्ञान की वस्तु के लिए स्वयं ज्ञान से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व होता है।

आज इसका जवाब नृविज्ञान है। यह पता चला कि अनुभूति बाहरी दुनिया के साथ चेतना के कई संबंधों में से एक है। प्रतिक्रिया, क्रिया, प्रेम और घृणा अन्य समानांतर पारलौकिक संबंध हैं, और, इसके अलावा, प्राथमिक, जबकि ज्ञान भी गौण है और अस्थायी रूप से केवल उन पर निर्भर है। इसे मनुष्य की संरचना के संकेत के रूप में देखा गया था, और इसलिए मनुष्य के विज्ञान को ज्ञान के सिद्धांत से पहले रखा जाना था।

लेकिन यह आधा-अधूरा निकला। मनुष्य की सच्ची समझ में स्पष्ट रूप से उन अस्तित्वगत संबंधों का ज्ञान शामिल है जिनमें एक व्यक्ति स्वयं को पाता है। मनुष्य के लिए एक हजार शर्तों पर निर्भर होना है। ये अस्तित्वगत संबंध संसार की परिपूर्णता हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति को उसकी चेतना सहित, वास्तविक दुनिया की अंतर्निहित अखंडता के आधार पर समझना आवश्यक था। इस प्रकार, हम ऑन्कोलॉजी की पुरानी समस्या तक पहुँच गए हैं, अर्थात् वह विज्ञान जिसे एक बार ज्ञान के सिद्धांत के लिए एक तरफ धकेल दिया गया था और जिसे अंत में पूरी तरह से छोड़ दिया गया था।

इस प्रकार, आज हमारे सामने एक नया ऑन्कोलॉजी बनाने का कार्य है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि विज्ञान की सभी सफलताओं के बाद, पुरानी सत्तामीमांसा अब अस्तित्व में नहीं रह सकती। यह अब प्राणियों के रूप और मामले के बारे में नहीं है। और "शक्ति और कार्य" के बारे में नहीं। इसके लिए अब "पर्याप्त रूपों" का लक्ष्य सहसंबंध नहीं है जो दुनिया पर हावी है, कोई टेलीोलॉजी अब हमारी मदद नहीं कर सकती है; तटस्थ "कानून" प्रकृति की प्रमुख ताकतें साबित हुईं, और कारण और प्रभाव का संबंध दुनिया की घटनाओं को नीचे से नियंत्रित करता है।

नया ऑन्कोलॉजी अन्य विचारों से आगे बढ़ता है। वह "संरचना" (जिसे आमतौर पर ऑब्जेक्ट कहा जाता है) और "प्रक्रियाओं" को अलग-अलग नहीं, बल्कि एक साथ देखती है।

जो कुछ भी वास्तव में अस्तित्व में है वह बनने की प्रक्रिया में है, इसकी उत्पत्ति और विनाश है; सर्पिल धुंध तक परमाणुओं से प्राथमिक गतिशील संरचनाएं उतनी ही प्रक्रिया होती हैं जितनी वे सदस्य (ग्लिडगेफ्टिज) और गठित (गेस्टाल्टगेफ्यूज) संरचनाएं होती हैं। और भी अधिक हद तक, यह जैविक संरचनाओं के संबंध में होता है, चेतना से आध्यात्मिक अखंडता के रूप में शुरू होता है, और मानव समाज के आदेशों के संबंध में होता है।

इन संरचनाओं है अलगपर्याप्तता की तुलना में संरक्षण का तरीका: आंतरिक संतुलन, विनियमन, आत्म-निर्माण या यहां तक कि आत्म-परिवर्तन के माध्यम से संरक्षण।

निर्वाह के विपरीत, इसे संगति कहा जा सकता है। इसका परिणाम, हालांकि शाश्वत नहीं है, लेकिन संरचनाओं को बदलते राज्यों (दुर्घटनाओं) के वाहक होने की संपत्ति देने के लिए पर्याप्त लंबी अवधि है। […]

वास्तविक दुनिया की संरचना में लेयरिंग का रूप है। प्रत्येक परत होने का एक संपूर्ण क्रम है। चार मुख्य परतें हैं: भौतिक-भौतिक, जैविक-जीवित, मानसिक, ऐतिहासिक-आध्यात्मिक। इनमें से प्रत्येक परत के अपने कानून और सिद्धांत हैं। होने की उच्च परत पूरी तरह से निचली परत पर निर्मित है, लेकिन यह केवल आंशिक रूप से निर्धारित होती है।

एक सिद्धांत पर, या सिद्धांतों के एक समूह पर निर्मित तत्वमीमांसा (जैसा कि यह हमेशा पहले निर्मित किया गया है), इसलिए असंभव है। दुनिया की एकता के सभी निर्मित चित्र गलत हैं - दोनों "नीचे से तत्वमीमांसा" और "ऊपर से तत्वमीमांसा" (पदार्थ या आत्मा पर आधारित)।

संसार की एक प्राकृतिक व्यवस्था है जिसका निर्माण नहीं हुआ है। इसकी संरचना घटना में पाई जा सकती है। लेकिन यह या तो एक बिंदु या केंद्रीकृत एकता के लिए, या मूल कारण या उच्चतम लक्ष्य के लिए कम करने योग्य नहीं है।

जो स्थापित किया जा सकता है वह संरचना की नियमितता ही है।

निकोलाई हार्टमैन, पुराने और नए सत्तामीमांसा, सत में: सत्तामीमांसा। दर्शन / एड.-एसओएसटी के ग्रंथ। वी.यू. कुज़नेत्सोव, एम।, "अकादमिक परियोजना"; मीर फाउंडेशन, 2012, पी। 15-16।

इसकी मूल समझ में, ऑन्कोलॉजी होने का सिद्धांत है, और ऑनटिक्स होने का सिद्धांत है। कुछ और कहने का कोई भी प्रयास - "होने का विज्ञान" या "होने का सिद्धांत" - पहले से ही एक या दूसरे सत्तामीमांसा पर आधारित हैं। आधुनिक कंप्यूटर विज्ञान में, ऑन्कोलॉजी को एक वैचारिक योजना का उपयोग करके ज्ञान के एक निश्चित क्षेत्र की विस्तृत औपचारिकता के रूप में भी समझा जाता है: एक पदानुक्रमित डेटा संरचना जिसमें सभी वर्ग की वस्तुएं, उनके संबंध, परिवर्तन नियम, प्रमेय शामिल हैं।

व्यापक अर्थों में आंटलजीसोच और गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र में सबसे मौलिक विचारों को नाम दें बराबर होना। ओंटिकासोच और गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र में मौलिक विचारों को बुलाओ जो संबंधित हैं मौजूदा।

विभिन्न आधारों पर भेद के लिए सत्तामीमांसा स्वीकार्य हैं:

मौलिक या मेटा-ऑन्कोलॉजी, जो सबसे सामान्य अभ्यावेदन का वर्णन करते हैं जो या तो विषय क्षेत्र या किसी संरचनात्मक क्रम पर निर्भर नहीं करते हैं;

पर्यावरणीय ऑन्कोलॉजी (प्राकृतिक भाषा, संगीत, नृत्य, चेहरे के भाव, हावभाव, आदि);

औपचारिक सत्तामीमांसा, अर्थात्, संबंधित अर्थपूर्ण सत्तामीमांसा से जुड़े मौलिक अभ्यावेदन के प्रतीकात्मक और/या योजनाबद्ध अभिव्यक्ति के तरीके;

क्षेत्रीय ऑन्कोलॉजी, अर्थात्, ज्ञान के एक या दूसरे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करने वाले विषय क्षेत्रों के ऑन्कोलॉजी (उदाहरण के लिए, भौतिकी, रसायन विज्ञान, आदि के ऑन्कोलॉजी);

ऑब्जेक्ट ऑन्कोलॉजी, जिसका उपयोग वस्तुओं को स्वयं व्यक्त करने के लिए किया जाता है, जिसमें एक वैचारिक सामग्री (वस्तु, विषय, गतिविधि, सामाजिक, आदि) होती है;

सिस्टम ऑन्कोलॉजी (कनेक्शन, प्रक्रियाओं, कार्यों, आकृति विज्ञान, सामग्री के संबंध में सिस्टम का वर्णन);

SMDM में औपचारिक सत्तामीमांसा के सत्तामीमांसा (काम या परमाणु, आलिंगन, सीमित);

किसी विशिष्ट समस्या या कार्य का सत्तामीमांसा, जो किसी विशिष्ट समस्या या कार्य के पारिभाषिक आधार को परिभाषित करता है;

संज्ञानात्मक ऑन्कोलॉजी (मौलिक अभ्यावेदन से निपटने के रूप में ज्ञान से निपटने वाले ज्ञानशास्त्रीय ऑन्कोलॉजी से खुद को अलग करना);

दुनिया के चित्रों की ऑन्कोलॉजी (प्राकृतिक (विकास), सांस्कृतिक-मानव (उत्पत्ति), विचार गतिविधि (विकास), रचनात्मक (नेगेंट्रॉपी));

तदनुसार, ऑन्कोलॉजी एंथ्रोपोसेंट्रिक और गैर-एंथ्रोपोसेंट्रिक हैं;

ऑन्कोलॉजी प्रमुख और अवशोषित;

टीवी के सामान्य ऑन्कोलॉजी (संरचनात्मक: वस्तु, प्रक्रिया, संरचनात्मक-सातत्य और संरचनात्मक-भाषाई: संरचना, संरचना, प्रस्तावात्मक, महत्वपूर्ण);

विधानसभा योजनाओं की जटिलता के दृष्टिकोण से: ऑन्कोलॉजी एक- और बहु-स्तरीय, एक- और बहु-कारक हैं।

वर्चुअल ऑन्कोलॉजी- एक नया ऑन्कोलॉजी, जहां नए गुण हैं: 1) निर्माण की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति (आभासीता, अन्यता) और व्याख्या की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति (प्रासंगिकता, सबूत); 2) नए प्रकार की सोच के रूप में प्रति-विभक्ति इन दो स्थितियों की तुलना करती है; 3) सार्थक सत्तामीमांसा में सत्तामीमांसा मेटासेमियोसिस के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, और औपचारिक सत्तामीमांसा में निर्माण-लाक्षणिकता के माध्यम से; 4) आभासीता की अन्यता नए विशुद्ध रूप से सट्टा ऑन्कोलॉजिकल अभ्यावेदन से जुड़ी है - "संरचनात्मक दृष्टि"; 5) वर्चुअल ऑन्कोलॉजी की मूल प्रक्रिया अंतरिक्ष-समय की परवाह किए बिना, और दुनिया के कई अन्य ऑन्कोलॉजिकल चित्रों में - यह ऑन्कोलॉजी एक तस्वीर नहीं है, बल्कि दुनिया का एक निर्माण है।

नेटवर्क ऑन्कोलॉजी- संरचनात्मक-सतत मानक आभासी ऑन्कोलॉजी की सामयिक अभिव्यक्ति।

टीवी का मुख्य मुद्दा स्थितिजन्य ज्ञान के बहुलवाद के आधार पर उत्तर-आधुनिकतावाद पर काबू पाने के रूप में मौलिक पुनर्संरचना है।टीवी महामारी विज्ञान से एक संक्रमण बनाता है समझऔर स्पष्टीकरणसंज्ञानात्मक समझ के माध्यम से समझमौलिक अवधारणाओं में, और सत्तामूलक पदों के माध्यम से सत्तामीमांसीय औचित्य। दर्शन (सोच, भाषण-पाठ, गतिविधि, तर्क, भाषा, अनुभव) के लिए पारंपरिक मीडिया और साधनों के बजाय, टीवी पुनर्संरचना - लाक्षणिकता का एक नया वातावरण प्रदान करता है।

संज्ञानात्मक सत्तामीमांसा सबसे मौलिक विचारों की अभिव्यक्ति है: अर्थपूर्ण सत्तामीमांसा में विशेष अवधारणाओं के माध्यम से और औपचारिक सत्तामीमांसा में संकेत-प्रतीकों (प्रतीक) के माध्यम से।एक औपचारिक सत्तामीमांसा किस सत्तामूलक स्थिति से आती है, हम क्या करते हैं - वर्णन-व्याख्या या अभिव्यक्त-निर्माण - का दृष्टिकोण भी सत्तामीमांसा है। टीवी में हम लाक्षणिकता में "ओन्टोलॉजी की अभिव्यक्ति" के बारे में बात करते हैं।

सत्तामीमांसा टीवी की सत्तामीमांसा स्थिति के दृष्टिकोण से हैं रचनात्मक और व्याख्यात्मक; प्रतिरूपऔर अविवेच्य. चूँकि ऑन्कोलॉजी के निर्माता हमेशा एक या किसी अन्य ऑन्कोलॉजी के लिए ऑन्कोलॉजिकल पदों के मनमाने ढंग से गैर-चिंतनशील परिवर्तन के साथ समझने के एक या दूसरे लक्ष्य का पालन करते हैं, फिर धीरे-धीरे स्वयं रचनाकारों के लिए वे प्राप्त करते हैं खराब विभेदित ऑन्कोलॉजी।एक या दूसरे सत्तामीमांसा में सत्तामीमांसा के रचनाकारों के बीच एक सख्त अंतर सत्तामीमांसा पैदा करता है बहुत अलग ऑन्कोलॉजी।

"एवी" -मॉडलिंग की एक ऑन्कोलॉजिकल स्थिति है।"एवी" मॉडल बनाने का कोई मतलब नहीं होगा अगर उनके पास अवधारणाओं, सोच, भाषा, प्रणाली, ऑन्कोलॉजिकल प्रतीक और औपचारिकता पर कुछ अतिरिक्त लाभ नहीं था, संरचना के बिना शुद्ध संरचना, जो कि न केवल मौलिकता के संदर्भ में एक लाभ है, लेकिन यह भी अनुमानी शक्ति। "एवी" मॉडल का लाभ यह है कि, जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, वे हमें न केवल ऑन्कोलॉजिकल स्तर पर उपलब्ध ज्ञान को व्यक्त करने की अनुमति देते हैं, बल्कि इस ज्ञान का ऐसा ऑन्कोलॉजी भी दिखाते हैं, जैसा कि नीचे वर्णित किया जाएगा, जो अनुमति देता है हम कुछ समस्याओं को हल करने के तरीकों की रूपरेखा तैयार करते हैं और दुनिया के बारे में मौलिक रूप से नए विचार तैयार करते हैं - आभासी विचार। "एवी" - मॉडल - योजनाओं पर टीवी।

आज हम ऐसी स्थिति में हैं जहां समृद्ध सैद्धांतिक अनुभव न केवल ऑन्कोलॉजी में, बल्कि एक ऑन्कोलॉजी से दूसरे में संक्रमण में भी जमा हो चुका है। हमने इस अनुभव को संक्षेप में प्रस्तुत करने का निर्णय लिया है आटोएक्सिओलोजेम्स,जो सत्तामीमांसा और पुनर्संरचना के सैद्धांतिक और मूल्य अनुभव हैं। ontaxiologyअंदर कुछ दृष्टिकोणों के विवरण के रूप में हमारे द्वारा निर्मित सत्तामूलक कार्य,वह है, ऑन्कोलॉजी स्तर पर काम करना।

सत्तामीमांसा- मौलिक विचारों की अभिव्यक्ति। हमारे पास एक (क्विन) नहीं बल्कि सात्विक सापेक्षता की चार स्थितियाँ हैं: 1) सत्तामीमांसा और ऑनटिक्स का संबंध; 2) विभिन्न ऑन्कोलॉजी का टूटना; 3) मेटाटोलॉजीज की सहभागिता; 4) रीऑनटोलोगाइजेशन और फंडामेंटल रीऑनटोलॉगाइजेशन (फंडामेंटलाइजेशन)।

1) सत्तामीमांसा और ऑनटिक्स के बीच संबंध।

ऑन्कोलॉजी को एक संज्ञानात्मक रूपक के माध्यम से नकारात्मक या वर्णनात्मक रूप से निर्दिष्ट या निर्दिष्ट किया जा सकता है। लेकिन ऑन्कोलॉजी को केवल एक विशेष तरीके से व्यक्त किया जा सकता है। सत्तामीमांसा अभ्यावेदन में व्यक्त की जाती है, अवधारणाओं या श्रेणियों में नहीं। ओन्टोलॉजी भाषा के बजाय लाक्षणिकता में अधिक पर्याप्त रूप से अभिव्यक्त होती है। अभिव्यक्ति के विशेष साधनों के कारण सत्तामीमांसा सत्तामीमांसा और अन्य सत्तामीमांसा से स्वतंत्र होनी चाहिए - सत्तामीमांसा का सिद्धांत ओणटिक्स और अन्य सत्तामीमांसा से स्वतंत्र है।

सत्तामीमांसा में व्यक्त किया जाता है onlogemesऔर onschemes.कोई भी ओन्टिक सिस्टम में ऑन्कोलॉजी: 1) की अभिव्यक्ति को निर्धारित करता है अभिगृहीत- व्याख्यात्मक सिद्धांतों में, एक सेट में सिद्धांतों- रचनात्मक सिद्धांतों में; 2) में कानून- आसन्न सिद्धांतों में, में अभिधारणाएं- वैचारिक सिद्धांतों में।

2) विभिन्न ऑन्कोलॉजी के लिए ऑन्कोलॉजी का गैप एक सामान्य स्थिति है।

ऑन्कोलॉजी गैप को पाटने की कोशिश में ऐसी समस्याएं हैं। पहली समस्या यह है कि एक ऑन्कोलॉजी है, एक और है, उनके बीच एक अंतर है: वह स्थिति कैसे निर्धारित की जाती है जिससे मौलिक रूप से अलग-अलग ऑन्कोलॉजी पर विचार किया जाता है। दूसरी समस्या - गैप को पहली और दूसरी ऑन्कोलॉजी में समझा जा सकता है: इस तरह के एक ऑन्कोलॉजिकल गैप को कैसे दूर किया जा सकता है, किस ऑन्कोलॉजी या बाहरी स्थिति में। तीसरी समस्या यह है कि यदि अंतर को पाट दिया जाता है, तो दूसरे के बारे में एक सत्तामीमांसा का प्रतिनिधित्व स्थितीय है (पहले के बारे में 2 और 2 के बारे में 1): कैसे एक सत्तामीमांसा का दूसरे के बारे में प्रतिनिधित्व (और ज्ञान नहीं) स्वीकार्य हैं।

एक ऑन्कोलॉजी में होने के नाते, दूसरे को समझना असंभव है।समझ ऑन्कोलॉजी के साथ काम नहीं करती है। ऑन्कोलॉजी के साथ काम करता है समझ,जो पुराने को नष्ट करता है और एक नई समझ पैदा करता है।

एक ही सत्तामीमांसा के भीतर सत्तामीमांसा के विभिन्न तरीकों को कहा जाता है प्रामाणिक ऑन्कोलॉजी।एक मेटाओन्टोलॉजी के भीतर सामान्य ऑन्कोलॉजी परस्पर अनन्य नहीं हैं।

3) मेटाटोलॉजीज की सहभागिता।

मेटाटोलॉजीनिरपेक्ष के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं और एक दूसरे की अभिव्यक्ति करते हैं (एक दूसरे में)।

मेटाओन्टोलॉजी में एक से अधिक ओन्टिक हो सकते हैं। प्रत्येक ऑनटिक अपने वास्तविक अस्तित्व के साथ जुड़ा हुआ है।

मेटा-ऑन्कोलॉजी के भीतर संघर्ष इन ऑन्कोलॉजी को नष्ट नहीं करते हैं। किसी भी मेटाटोलॉजी द्वारा किसी भी मेटाटोलॉजी का उद्देश्यपूर्ण विनाश सभी मेटाटोलॉजी के लिए खतरनाक है।

4) Reontologization और मौलिक reontologization (फंडामेंटलाइज़ेशन)।

सभी सोचने और क्रियाकलाप की प्रक्रिया में विचारक हमेशा पहले से ही किसी न किसी सत्तामीमांसा में होते हैं।इसे कुछ ही समझते हैं। केवल कुछ ही मौलिक पुनर्संरचना के लिए सक्षम हैं। एक विचारक द्वारा एक युग में एक बार ऑन्कोलॉजी बदल जाती है।

एक सत्तामीमांसा का दूसरे में निरूपण ऑन्कोलॉजिकल संक्रमणबुलाया reontologization. Reontologization हमेशा समस्याग्रस्त पर्याप्त है, क्योंकि यह एक अलग ऑन्कोलॉजी के संक्रमण में कुछ ऑन्कोलॉजी सामग्री के विरूपण और हानि से जुड़ा हुआ है।

नया सत्तामीमांसा शुद्ध कल्पना की उपज नहीं है। हमारे लिए कल्पना में एक नई ऑन्कोलॉजी को स्वीकार करने के लिए, हमें कम से कम किसी न किसी रूप में इसकी अभिव्यक्तियों का निरीक्षण करना चाहिए।

एक नई ऑन्कोलॉजी की धारणा तब तक काल्पनिक है जब तक कि वहाँ नहीं है मौलिक विचारों के स्तर पर समस्या।

सत्तामीमांसा एक स्थिति में पैदा होता है सैद्धांतिक संकट,जिससे मेल खाता है जीवन संकटएक सिद्धांतकार जिसके लिए सिद्धांत में एक नया ऑन्कोलॉजी है, अन्य बातों के अलावा, जीवन संकट से बाहर निकलने का एक तरीका है।

जब ऑन्कोलॉजी बदलती है, तो सोचने, समझने, प्रतिबिंब और ऑन्कोलॉजी के बारे में विचार ही बदल जाते हैं।

ऑन्कोलॉजी बदलते समय, लोगों के विचार, इस या उस ऑन्कोलॉजी के वाहक, उनके जीवन के बारे में हमेशा बदलते हैं।

मौलिक पुनर्संरचनायह एक ऐसा पुनर्संरचना है जब इसे सरल ऑन्कोलॉजिकल इकाइयों की मदद से किया जाता है और एक अन्य ऑन्कोलॉजी के संबंध में एक ऑन्कोलॉजी को इकट्ठा करने की अधिक जटिल योजनाएँ होती हैं। फिर भी, मौलिक पुनर्संरचना एक दूसरे में एक सत्तामीमांसा की अभिव्यक्ति उत्पन्न नहीं करती है जो अपने आप में पर्याप्त है। पर्याप्ततामौलिक पुनर्संरचना विशेष रूप से हल की गई समस्याओं का एक समूह है और इस पर खर्च किए गए लंबे बौद्धिक प्रयासों का परिणाम है।

मौलिक पुनर्संरचना एक अद्वितीय (एक युग में एक बार) मामला है ऑन्कोलॉजिकल औचित्य।दर्शन के कार्य के रूप में ओन्टोलॉजिकल औचित्य को हेइडेगर द्वारा तैयार और वर्णित किया गया था: आधारों की पर्याप्त अभिव्यक्ति के लिए पर्यावरण, दृष्टिकोण, विधि और साधन खोजें।हालाँकि, एक ऑन्कोलॉजिकल वातावरण के रूप में भाषा, एक दृष्टिकोण के रूप में डेसीन-एनालिटिक्स और डेसीन-एनालिसिस की तुलना, "यहाँ" की व्याख्या करने के तरीके के रूप में "यहाँ" की ओर इशारा करते हुए और हाइडेगर में इस तरह की ओर इशारा करने के साधन के रूप में अस्तित्व सार्वभौमिक और मौलिक नहीं हैं। सभी।

सरलता और सार्वभौमिकता का संयोजन मौलिक पुनर्संरचना की मुख्य समस्या है- एक ओर, सत्तामीमांसा अभ्यावेदन जितना संभव हो उतना सरल होना चाहिए ताकि अविभाज्य सत्तामीमांसीय इकाइयाँ हों और प्रदान की जा सकें अभिव्यक्ति की सादगीसत्तामीमांसीय औचित्य के लिए, दूसरी ओर, प्रदान करने के लिए पर्याप्त जटिल होना चाहिए सार्वभौमिक प्रयोज्यताअन्य ऑन्कोलॉजी। टीवी में, इस समस्या को बहु-स्तरीय राशनिंग के माध्यम से हल किया जाता है, जहाँ प्रत्येक स्तर सरल होता है, और उनका विन्यासात्मक संबंध जटिल होता है।

एक अधिक मौलिक सत्तामीमांसा सरल है ऑन्कोलॉजिकल इकाइयां।यह गुण कहलाता है सादगीमौलिक सत्तामीमांसा।

एक अधिक मौलिक सत्तामीमांसा अधिक जटिल है असेंबली आरेखसरल ऑन्कोलॉजिकल इकाइयाँ। यह गुण कहलाता है बहुमुखी प्रतिभामौलिक सत्तामीमांसा।

में एक अधिक मौलिक सत्तामीमांसा कार्यात्मक रूप से स्थितियों का एक व्यापक समूह व्यक्त करता है।

पुराने और नए सत्तामीमांसा के बीच एक सैद्धांतिक समझौता अस्वीकार्य है।मौलिकता पर सत्तामीमांसा संघर्ष समाप्त होता है ऑन्कोलॉजिकल अवशोषण- नया हो जाता है हावी औरउसके माध्यम से पुराने को अवशोषित करता है नए आधार पर ऑन्कोलॉजिकल पुनर्निर्माण।

पुराने तत्वमीमांसा तब तक नहीं मरते जब तक जिन स्थितियों ने उन्हें जन्म दिया वे जीवित रहते हैं।पुराने ऑन्कोलॉजी के रूप में रहना जारी है को अवशोषितनई सत्तामीमांसा के लिए अभ्यावेदन के स्रोत के रूप में।

एक ऑन्कोलॉजी तब तक नई होती है जब तक कि वह "लिव इन" न हो।नया सत्तामीमांसा "में बस जाता है", पहले से असंरचित सत्तामीमांसीय इकाइयों को संरचित करने की अनुमति देता है, और भी अधिक जटिल विधानसभा योजनाओं का निर्माण करता है, और इस प्रकार एक नए सत्तामीमांसा के उद्भव के लिए पूर्व शर्त बनाता है।

ज्ञान के पर्याप्त होने के लिए ज्ञान के सत्तामीमांसा को ज्ञान से अधिक मौलिक होना चाहिए।जब ज्ञान सभी मौजूदा सत्तामीमांसाओं की तुलना में अधिक मौलिक अवधारणाओं पर निर्मित होना शुरू होता है, तो एक नए तत्वमीमांसा के भीतर मौलिक पुनर्संरचना और ज्ञान के पुनरीक्षण की आवश्यकता होती है।

कांटियन सत्तामीमांसाटीवी में पुनर्संरचना से गुजरता है - आशंका की तकनीकी प्रक्रियाओं में। हेगेल सत्तामीमांसाटीवी के मेटासेमियोसिस में पुनरोद्योगीकरण से गुजरता है। हुसर्ल के सत्तामीमांसा को टीवी के निर्माण-लाक्षणिकता में पुनः सृजित किया गया है। अपेक्षाकृत हाइडेगेरियन सत्तामीमांसाटीवी के माध्यम से प्राकृतिक भाषा का निर्माण करता है भाषाई विनियमनसे संरचनात्मक विनियमन। संरचनावादी पाठ सत्तामीमांसा(डेरिडा द्वारा "एक पाठ के रूप में दुनिया") वास्तविकता की बुनियादी संरचना और भाषाई विनियमन में पुन: विज्ञान से गुजरती है, और Deleuze का नेटवर्क ऑन्कोलॉजी- एक संरचनात्मक-सतत मानक सत्तामीमांसा का आधार बन जाता है। टीवी में एसएमडीएम के संबंध में महत्वपूर्ण अंतर हैं, जहां सत्तामीमांसा और सत्तामीमांसा की समस्या का विस्तार से अध्ययन किया गया था।

पहले तो, ऑन्कोलॉजिकल स्थितिटीवी में पूर्व ऑन्कोलॉजिकल विचार।रचनात्मक और व्याख्यात्मक ऑन्कोलॉजिकल स्थितियाँ हैं।

दूसरा, ऑन्कोलॉजिकली अविभाज्य संरचनात्मक इकाइयाँ (ऑन्कोलॉजिकल इकाइयाँ)- कनेक्शन, दिशा, समानता - उनके कार्यों द्वारा स्पष्ट रूप से अलग-अलग विभाज्य हैं विनियमन स्तर- दोनों ऑन्कोलॉजिकल पोजीशन में।

तीसरा, सत्तामीमांसीय इकाइयों के निर्माण में निहित तत्वमीमांसीय निरूपण ज्ञान से प्राप्त नहीं होते हैं, बल्कि रचनात्मक सत्तामीमांसा की स्थिति में प्राप्त होते हैं शुद्ध वैचारिक अटकलें - "संरचनात्मक दृष्टि"।

चौथा, ऑन्कोलॉजिकल इकाइयों को इकट्ठा करने की योजनाएँ,वह है, औपचारिक सत्तामीमांसा (टीवी में - नियमन के स्तर), पद्धतिगत नहीं हैं। असेंबली योजनाओं को दो बार निर्दिष्ट किया गया है - निर्माण-अर्धसूत्रीविभाजन ("एवी" -मॉडल) में और मेटासेमियोसिस में निर्माण-अर्धसूत्रीविभाजन पर निर्भर एक वर्गीकरण के रूप में।

पाँचवाँ, सत्तामूलक निरूपण एक सत्तामीमांसीय चित्र नहीं बनाता, बल्कि दुनिया के ऑन्कोलॉजिकल निर्माण,जो संक्रमण के लिए समझ के विनाश में आवश्यक है समझ।

छठा, टीवी में एक विचार है ऑन्कोलॉजिकल रिफ्लेक्शन, जो टीवी को अन्य ऑन्कोलॉजी के संबंध में मौलिक बनाता है।यह मूलभूत प्रश्नों पर प्रतिबिंब के खिलाफ था - उदाहरण के लिए, होने की अभिव्यक्ति - कि हाइडेगर ने आपत्ति की। उनकी स्थिति स्पष्ट है - कोई भी आधार पर प्रतिबिंबित नहीं कर सकता है, क्योंकि अधिक मौलिक स्तर पर सोच का परिवर्तन असंभव है। हालाँकि, टीवी में हम मौलिक रूप से नए दृष्टिकोण पेश करते हैं, जब वैचारिक अटकलों में रचनात्मक-चिंतनशील सोच के कदम के रूप में, ऑन्कोलॉजिकल प्रतिबिंब स्वयं प्रकट होता है:

1. नया तत्वमीमांसा तत्वमीमांसा औचित्य के संदर्भ में अधिक मौलिक है, न कि समझ या स्पष्टीकरण के संदर्भ में।

टीवी का ऑन्कोलॉजिकल औचित्य केवल व्याख्या या केवल निर्माण, केवल समझ या केवल स्पष्टीकरण के ऑन्कोलॉजिकल पदों से अभिव्यंजक अंतर में रचनात्मक और व्याख्यात्मक ऑन्कोलॉजिकल पदों का एक प्रतिपक्षी रस है।

हमारे पास विभिन्न ऑन्कोलॉजी के काउंटरफ्लेक्सिविटी की एक दिलचस्प समस्या है। काउंटरफ्लेक्सिविटी तुलनीय जटिलता पर निर्भर करती है। प्रतिमान रूप से अलग-अलग ऑन्कोलॉजी गैर-कॉन्ट्राफ्लेक्सिव हैं। टीवी अपने आप में काउंटरफ्लेक्सिव है और अन्य ऑन्कोलॉजी के लिए गैर-काउंटरफ्लेक्सिव है।

2. नया सत्तामीमांसा समझ के माध्यम से अन्यता में निर्मित है, समझ में नहीं, अभ्यावेदन में, ज्ञान में नहीं।

वैचारिक विवेक के माध्यम से, एक विशेष "संरचनात्मक दृष्टि" को एक नए अलग अनुभव के रूप में बनाया गया है।

3. टीवी ऑन्कोलॉजी एक "भाषा" (सेमियोसिस) द्वारा व्यक्त की जाती है जो पिछले ऑन्कोलॉजी की तुलना में ऑनटिक्स और अन्य ऑन्कोलॉजी से अधिक स्वतंत्र है।

टीवी में, मेटासेमियोसिस की अवधारणाओं की दिशात्मक-स्थितीय-संरचनात्मक परिभाषाएं और ओनटिक्स से स्वतंत्र अर्धसूत्रीविभाजन के रूप में निर्माण-अर्धसूत्रीविभाजन की दिशात्मक-स्थिति-संरचनात्मक "एवी" मॉडलिंग लागू होती है।

निर्माण-अर्धसूत्रीविभाजन और मेटासेमियोसिस प्रति-चिंतनशील रूप से निर्माण की एक ऑन्कोलॉजिकल स्थिति और एक ही क्षण में रचनात्मक व्याख्या की एक ऑन्कोलॉजिकल स्थिति के रूप में तुलना की जाती है। इसी समय, वे प्रति-प्रतिबिंब हैं - टीवी में ऑन्कोलॉजिकल रिलेटिविटी के क्वीन के सिद्धांत का कार्यान्वयन।

4. अन्य के रूप में टीवी का सत्तामीमांसा कार्यात्मक रूप से प्रीफेनोमेनोलॉजिकल रूप से प्रीपरसेप्टिव रूप से सभी ऑन्कोलॉजी के लिए आशंका के सिद्धांत में, फेनोमेनोलॉजी में या भाषा में मौलिक है।

टीवी में, इसका मतलब यह है कि इसके ऑन्कोलॉजिकल स्तर का नियमन निरंतरता और कार्यात्मक तक है। इससे संरचनात्मक-सातत्य, वस्तु और प्रक्रिया नियामक ऑन्कोलॉजी को व्यक्त करना संभव हो गया, जो विभिन्न महान दार्शनिक परंपराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

टीवी वास्तविकताओं की मूल संरचना (अनुभवजन्य, तार्किक, भाषाई, विचार, भाषण-पाठ, गतिविधि) भी कार्यात्मक रूप से-अभूतपूर्व-प्रत्यक्ष रूप से मौलिक है।

टीवी में, कार्यात्मक-अभूतपूर्व-प्रत्यक्ष मौलिकता को आसन्न और वैचारिक धारणा के बीच अंतर के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है।

अवधारणात्मक धारणा में, अंतरिक्ष-समय संबंधों को स्वयं मॉडल करना और असंगत और/या अतिरिक्त-स्थान-समयहीन (स्थितीय) प्रक्रियाओं को व्यक्त करना संभव हो जाता है।

5. सिमेंटिक रिफ्लेक्शन के क्षितिज के दृष्टिकोण से टीवी ऑन्कोलॉजी पिछले वाले के लिए मौलिक है।

ऑन्कोलॉजी के रूप में टीवी दार्शनिक ज्ञान (कैंट, फिच्टे, हेगेल, मार्क्स, हसरल, हाइडेगर, संरचनावादी, एसएमडी पद्धति) के पिछले प्रतिमानों की व्याख्या करता है और बहु-स्तरीय राशनिंग के माध्यम से मेटासेमियोसिस और निर्माण-अर्धसूत्रीविभाजन दोनों में उनकी रचनात्मक व्याख्या की अनुमति देता है।

6. शब्दार्थ प्रतिबिंब की गहराई के संदर्भ में टीवी का ऑन्कोलॉजी पिछले वाले के लिए मौलिक है।

टीवी कॉन्टिनम बोध, "एवी" मॉडलिंग, दिशात्मक दूरी और ट्रांसस्ट्रक्चरलिटी आदि के बारे में नए विचार प्रस्तुत करता है।

7. पिछले ऑन्कोलॉजी के शब्दार्थ प्रतिबिंब की गहराई में ज्ञान के संबंध में टीवी ऑन्कोलॉजी अधिक ह्यूरिस्टिक रूप से शक्तिशाली है।

टीवी "संरचनात्मक दृष्टि" के अभ्यावेदन के आधार पर पिछले ऑन्कोलॉजी द्वारा व्याख्या किए गए ज्ञान के क्षेत्रों में ऑन्कोलॉजिकल पुनर्निर्माण करता है - सेट सिद्धांत, धारणा सिद्धांत, सत्य सिद्धांत, साधन सिद्धांत, घटनाओं के वैकल्पिक अनुक्रम का सिद्धांत, आदि। टीवी एक अंतःविषय सिद्धांत है।

8. टीवी ऑन्कोलॉजी में कुछ नए गुण हैं जो पिछले ऑन्कोलॉजी में आवश्यकताओं के रूप में सेट नहीं हैं।

एक नए ऑन्कोलॉजी के रूप में टीवी में रिफ्लेक्सिव ट्रैफ़िक की संपत्ति होती है, जो कि निर्माण-अर्धसूत्रीविभाजन और मेटासेमियोसिस के बीच प्रतिबिंब स्तरों का मुक्त दो-तरफ़ा (आगे और पीछे) स्थानांतरण होता है, जो जटिलता के संतुलन की स्थिति में और काउंटर-रिफ्लेक्सिव स्थिति में होता है। स्वाभाविक रूप से।

एक नए ऑन्कोलॉजी के रूप में टीवी रैंक (इंटरपोजिशनल) प्रतिबिंब के बीच अंतर करता है, इसे अवधारणाओं की स्थिति-संरचनात्मक स्थापना में उपयोग करता है, और सिमेंटिक (स्तर) प्रतिबिंब, इसे निर्माण-अर्धसूत्रीविभाजन के संबंध में मेटासेमियोसिस में उपयोग करता है।

एक नई सत्तामीमांसा के रूप में टीवी दुनिया की आयामीता और संरचना की आयामीता में वृद्धि को व्यक्त करता है - जिसके बारे में हम आगे चर्चा करेंगे।

टीवी संरचनात्मक और भाषाई विनियमन के बीच अंतर करता है।

9. टीवी ऑन्कोलॉजी का एक अलग नाम है और एक नए प्रकार की आभासी सोच प्रदान करता है। और एक सुपर-टास्क के रूप में, यह पिछले ऑन्कोलॉजी की तुलना में अधिक सामान्य अर्थ प्रदान करता है।

किसी व्यक्ति के उच्च मानसिक कार्यों की उत्पत्ति और विकास का मौलिक सिद्धांत एल.एस. वायगोत्स्की (1896-1934) द्वारा विकसित किया गया था। 4 पेज

अस्तित्ववाद (या अस्तित्व का दर्शन) एक दार्शनिक प्रवृत्ति है जो 19वीं शताब्दी के अंत में यूरोप में उत्पन्न हुई थी। और XX सदी के दर्शन की मुख्य धाराओं में से एक बन गया। इसके प्रतिनिधि जर्मनी में एम. हाइडेगर (1889-1976), के. जसपर्स (1883-1969) थे; जे.-पी। फ्रांस में सार्त्र (1905-1980), ए. कैमस (1913-1960); X. Ortega y Gasset (1883-1955) स्पेन में; N. A. Berdyaev रूस में, आदि। यह विशेषता है कि यह अस्तित्ववाद में है कि साहित्य और दर्शन का वास्तविक संलयन होता है, इसके प्रतिनिधियों में साहित्य के क्षेत्र में नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रसिद्ध लेखक हैं। उनमें से एक, जीन-पॉल सार्त्र ने पहचान की एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़मकैसे अस्तित्व का दर्शन, क्योंकि यह सार के अस्तित्व की प्रधानता, पूर्ववर्तीता पर जोर देता है। मनुष्य पहले अस्तित्व में है, और फिर अपना सार प्राप्त करता है:

इस प्रकार, पहला काम जो अस्तित्ववाद करता है वह है प्रत्येक व्यक्ति को अपना अस्तित्व देना और उसे अस्तित्व के लिए जिम्मेदार बनाना।

सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) और फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की को अस्तित्ववाद का अग्रदूत कहा जाता है, उन्होंने मानव अस्तित्व को समझने की नींव रखी अस्तित्व, अनुभवी वास्तविकता. संसार, इतना संज्ञेय नहीं जितना अनुभवी, अस्तित्ववादियों के लिए बोध का विषय बन जाता है। अपनी भावनाओं और भावनाओं के बिना एक व्यक्ति क्या है? कुछ नहीं। एक व्यक्ति को क्या पीड़ित करता है, प्यार करता है या नफरत करता है, खुद की तलाश करता है? जीवन के अर्थ, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, विद्रोह और विनम्रता, खुशी और शांति की समस्याएं अस्तित्ववाद में दार्शनिक खोज का केंद्र बन जाती हैं। अनुसंधान का उद्देश्य एक व्यक्ति है जो होने का सार है। स्वयं होना, सबसे पहले, मानव आत्मा, भावनाओं, अनुभवों का होना है; इसके कारण नाम अस्तित्ववाद।व्यक्तित्व की सच्ची वास्तविकता प्रकट होती है और उसके अस्तित्व में एक ऐसी दुनिया में जानी जाती है जहाँ एक व्यक्ति मुक्तऔर अकेला।इस अकेलेपन से कैसे बाहर निकलें? आजादी उपहार है या सजा?

स्वतंत्रतायहाँ के साथ एक द्विबीजपत्री जोड़ी में नहीं माना जाता है ज़रूरत, डायलेक्टिशियन की तरह, लेकिन अटूट रूप से जुड़ा हुआ है ज़िम्मेदारी।यह उत्तरदायित्व है जो स्वतंत्रता का एक अनिवार्य साथी है, क्योंकि स्वतंत्रता अनुज्ञा या पापों से मुक्ति नहीं है, बल्कि एक निरंतर विकल्प है।

F. M. Dostoevsky द्वारा उपन्यास क्राइम एंड पनिशमेंट में इसका शानदार ढंग से वर्णन किया गया था। अपराध में जाने पर, रस्कोलनिकोव दूसरों को मुक्त करने और खुद को मुक्त करने का प्रयास करता है। हालाँकि, इसके अलावा, वह खुद को और दुनिया में अपनी जगह को परिभाषित करने की कोशिश करता है: "क्या मैं कांपता हुआ प्राणी हूं, या क्या मेरा कोई अधिकार है?" वह खुद से पूछता है। रस्कोलनिकोव बनना चाहता है अतिमानव(दोस्तोवस्की, सबसे अधिक संभावना है, नीत्शे के विचारों से परिचित नहीं थे, लेकिन नीत्शे ने दोस्तोवस्की को पढ़ा, जिसके बहुत सारे सबूत हैं), न केवल ऋण से मुक्त होने के लिए, बल्कि नैतिक मानदंडों से भी, कानून का पालन करने की आवश्यकता से . रस्कोलनिकोव अपने आप को जाँचता है। वह अन्याय और अपने छोटेपन के खिलाफ विद्रोह करता है। लोगों को निम्न और उच्चतर में विभाजित करते हुए, वह स्वयं को उच्चतर के बीच खोजता है, लेकिन स्वयं को नहीं पाकर और भी अधिक पीड़ित होता है।

सोनचक्का मारमेलादोवा अपने विश्वास के साथ, उसका प्यार रस्कोलनिकोव में रहने वाली बुराई पर काबू पा लेता है, उसे ईसाई हठधर्मिता के मुख्य अर्थ को समझने में मदद करता है, जो विनम्रता, किसी भी जीवन के मूल्य और बुराई की मदद से अच्छा करने की असंभवता की पुष्टि करता है। विश्वास में, रस्कोलनिकोव अपराध में मांगी गई स्वतंत्रता को पाता है। विश्वास को अपनाने के साथ, वह भागना बंद कर देता है, अपने रास्ते की शुद्धता में वांछित शांति और आत्मविश्वास प्राप्त करता है, हालांकि यह दुख और कठिनाई का मार्ग है। रस्कोलनिकोव सिद्धांत के कार्यान्वयन का सबसे स्पष्ट उदाहरण है स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बीच सीधा संबंधजो अस्तित्ववाद द्वारा न्यायोचित है। किसी व्यक्ति को जितनी अधिक स्वतंत्रता दी जाती है, वह उतना ही अधिक उत्तरदायित्व वहन करता है।

परिवर्तनकारी शक्ति आस्थाकीर्केगार्ड अभिधारणा करता है। "ईथर-ऑर", "फियर एंड ट्रेमब्लिंग" कार्यों में, उनका तर्क है कि एक व्यक्ति केवल पसंद के क्षण में खुद को निर्धारित करता है। हमें हमेशा एक विकल्प का सामना करना पड़ता है, लेकिन हम जो भी चुनाव करेंगे, हम पीड़ित होंगे और पछताएंगे। जब कोई व्यक्ति सीमाओं से परे जाता है तो केवल विश्वास ही दर्दनाक पीड़ाओं से बचाता है नैतिकगोले में धार्मिक।

कीर्केगार्ड इसे अब्राहम के बारे में बाइबिल की किंवदंती के उदाहरण से दिखाता है, जिनसे भगवान ने अपने बेटे इसहाक की बलि देने की मांग की थी, और अब्राहम आज्ञाकारी रूप से भगवान की इच्छा को पूरा करने के लिए बलिदान पर्वत पर गए। बाइबिल में सब कुछ अच्छी तरह से समाप्त हो गया। इब्राहीम के खुद के लिए प्यार के बारे में आश्वस्त भगवान ने उसे अपने बेटे को मारने की अनुमति नहीं दी, और यहां तक कि उसे पुरस्कृत भी किया। लेकिन इब्राहीम को कैसा लगा? जब वह अपने बेटे को मेमने की तरह वध करने के लिए ले जा रहा था, तो उसके मन में कौन-से विचार आए? क्या होगा अगर उसने वास्तव में अपने बेटे को मार डाला? क्या वह बाल हत्यारा होगा? उसे किस कानून से आंका जाना चाहिए? इसहाक की मृत्यु के लिए कौन जिम्मेदार होगा - परमेश्वर या अब्राहम?

ये सभी प्रश्न अनिवार्य रूप से उठते हैं। लेकिन इब्राहीम, कीर्केगार्ड के अनुसार, विश्वास का शूरवीरवह नैतिकता से परे है, सामान्य ज्ञान से परे है। नीत्शे से कुछ समानता नोटिस करना मुश्किल नहीं है, क्योंकि उनका सुपरमैन भी नैतिकता से परे है। "विश्वास का शूरवीर" ईश्वर के नाम पर कार्य करता है, सुपरमैन - स्वयं के नाम पर, लेकिन उन दोनों को अधिकार के साथ संपन्न किया जाता है, जैसा कि नोटिस नहीं किया गया था, नैतिक मानदंडों को पार करने के लिए, यहां तक \u200b\u200bकि "आप" मत मारो!"। जे.-पी। कीर्केगार्ड के कथानक का विश्लेषण करते हुए सार्त्र ने चतुराई से टिप्पणी की, कि "स्वर्ग की आवाज़" एक मतिभ्रम हो सकता है: तब अब्राहम को क्या बचाएगा, जो अपने ही बेटे के हत्यारे में बदलने के लिए तैयार है?

सार्त्र स्वयं अस्तित्ववाद के नास्तिक विंग को संदर्भित करता है, यह विश्वास करते हुए कि मनुष्य "स्वतंत्रता के लिए अभिशप्त" है। स्वतंत्रता कोई उपहार नहीं है, पंख प्राप्त नहीं करना, यह एक परिणाम है अकेलापन, जो अस्तित्ववाद में एक ऑन्कोलॉजिकल विशेषता में बदल जाता है, अर्थात। इंसान मुक्त, क्योंकि अकेला।वह एक अवस्था में है संन्याससंसार में वह हमेशा अकेला होता है, क्योंकि वही वहन करता है ज़िम्मेदारीमेरे पूरे जीवन के लिए। चिंताहमेशा अपनी पसंद में साथ देता है, और अगर कोई व्यक्ति पसंद के समय खुद से नहीं कहता है: "क्या मैं इस तरह से काम कर रहा हूं कि हर कोई मेरे कार्यों से एक उदाहरण ले सके?", वह खुद से चिंता छिपाता है। एक व्यक्ति खुद को चुनता है और साथ ही वह पूरी मानवता को चुनता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति विवाह या ब्रह्मचर्य का चुनाव करता है, एक पक्ष या दूसरे पक्ष में शामिल होता है, आदि, तो वह अपनी पसंद की घोषणा करता है कीमतजो सभी तक पहुंचाने के लिए तैयार है।

जब तक वह जीवित रहता है तब तक एक आदमी हमेशा स्वतंत्र होता है, और यहां तक कि जब उसे उसके वध के लिए ले जाया जा रहा है, तब भी वह चुन सकता है कि वह खुद जाए या दूसरों को उसे घसीटने दे। हम कुछ संभावनाओं के क्षेत्र में चुनाव करते हैं, हमारी पसंद वास्तविकता को बदल देती है और नई संभावनाएं पैदा करती है। इसलिए, हमेशा एक व्यक्ति होता है स्वयं परियोजना।जब आपने हाई स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, तो आपके लिए यह संभव हो गया कि आप विश्वविद्यालय जाना चाहते हैं या नहीं, एक ऐसा विकल्प जो आपके पास हाई स्कूल डिप्लोमा के बिना नहीं था। एक विश्वविद्यालय में प्रवेश करके, आपने अपने लिए कई नए अवसर पैदा किए हैं: अच्छा छात्र बनना या बुरा, स्नातक होना या विश्वविद्यालय छोड़ना, इत्यादि। मुख्य बात यह है कि हम सिर्फ चीजें नहीं करते हैं, हम लगातार खुद को बनाते हैं; यह केवल एक व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह कायर है या बहादुर, दयालु है या क्रूर, अच्छा है या बुरा, आदि। हम सलाह सुन सकते हैं, किसी और की इच्छा का पालन कर सकते हैं, किसी पर किए गए चुनाव की जिम्मेदारी डाल सकते हैं, लेकिन सलाह सुनना और पालन करना भी एक विकल्प है, इसलिए हम जो हैं उसके लिए कोई और नहीं बल्कि खुद जिम्मेदार हैं। हर कोई अपने लिए तय करता है कि वह इस दुनिया में क्यों रहता है।

इस विचार को जारी रखते हुए, अल्बर्ट कैमस, द आउटसाइडर, द प्लेग और अन्य उपन्यासों के लेखक, दार्शनिक निबंध द मिथ ऑफ सिसिफस, द रिबेलियस मैन, बनाता है बेतुका का दर्शन।एक के लिए लालसा से प्रेरित, एक व्यक्ति जीवन के अर्थ की तलाश में दौड़ता है, लेकिन "बेतुकेपन की दीवारों" के पार आता है। इसका मतलब क्या है?

एक फुटबॉल प्रशंसक और एक बैले प्रशंसक के बीच बातचीत की कल्पना करें। कोई अपने बालों को फाड़ने के लिए तैयार है क्योंकि उसकी पसंदीदा टीम हार गई। दूसरे को यह समझ में नहीं आता है कि "बकवास" के कारण इतनी चिंता करना कैसे संभव है, और प्रदर्शन के लिए ठंड में एक बड़ी कतार में खड़े होने के लिए दौड़ता है, जहां प्रसिद्ध बैलेरीना नृत्य करेगी, जबकि एक पर लगभग पूरा वेतन खर्च करना टिकट, जो उनके वार्ताकार की स्थिति से पूरी तरह से बेतुका है। उनका न्याय कौन करेगा? ईश्वर? तो वह नहीं है। हमें बाहर से दिया गया जीवन का कोई मूल नहीं है: कोई सार्वभौमिक लक्ष्य नहीं है, कोई उच्च कारण नहीं है, ऐसा कोई अर्थ नहीं है जो सार्वभौमिक हो सके। यदि हम स्वयं चुनते हैं, या यों कहें कि अपने लिए जीवन का अर्थ खोजते हैं, तो क्या यह वास्तव में है या यह हमारी कल्पना की उपज है? तो बदलना आसान है? क्या जीवन के अर्थ पर विचार करना संभव है जिसे बदलना आसान है, जैसे फैशनेबल पोशाक या पुराना फोन मॉडल? नहीं।

अस्तित्व में देखते हुए हम उसके साक्षी बनते हैं विसंगतियांइसलिए दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न यह है कि क्या जीवन जीने योग्य है। तार्किक उत्तर नहीं है, क्योंकि इसका कोई मतलब नहीं है। में तब्दील बेतुका व्यक्ति, हम "दार्शनिक आत्महत्या" करते हैं, अर्थात। हम जीवन के अर्थ की कोई भी खोज छोड़ देते हैं। अंतर्दृष्टि और दृढ़ता हमें "जीवन" नामक बेतुके रंगमंच में दर्शक बनाती है। इस नाटक में मृत्यु और आशा विनिमय पंक्तियाँ। मौत -बेहूदगी की स्थिति से बाहर निकलने का एकमात्र तार्किक तरीका, आशा -होने की सार्थकता में एक भ्रमपूर्ण रास्ता। बेतुके माहौल को समझने की प्रेरणा है उदासी, अपने आप में यह घृणित है, लेकिन इसका लाभ यह है कि यह दिमाग को रास्ता तलाशने के लिए प्रेरित करता है।

मनुष्य विद्रोह करता है, जीवन के तर्क से असहमत होकर आत्म-विनाश की ओर ले जाता है। विद्रोह उसे विकास की ओर, क्रिया की ओर धकेलता है, और इसलिए समस्त मानव संस्कृति विद्रोह का एक उत्पाद है। विद्रोही आदमी-हमारे समय का प्रतीक, बेहूदगी की दुनिया में होने की विशेषता।

इस प्रकार, यदि कैमस और सार्त्र अभी भी किसी व्यक्ति की खोज के क्षेत्र को अपनी दुनिया के रूप में परिभाषित करते हैं, तो कीर्केगार्ड, दोस्तोवस्की, बेर्डेव इसे क्षेत्र में स्थानांतरित करते हैं उत्कृष्ट(बाहर की दुनिया), परमात्मा। दुनिया में मानव अस्तित्व की त्रासदी का उनका वर्णन उन्हें इस दृढ़ विश्वास की ओर ले जाता है कि इस दुनिया के बाहर खुद को खोजना संभव है और इसलिए ईश्वर की एक और उच्च वास्तविकता का अस्तित्व है जो मानव अस्तित्व को सही ठहराता है। इतिहास के विषय के रूप में मनुष्य रेत का एक कण बन जाता है, या, जैसा कि बी पास्कल ने कहा, "एक सोच वाली ईख।" चूंकि मनुष्य परमेश्वर की योजना के अनुसार स्वतंत्र है, इसलिए वह अपने और परमेश्वर के सामने जो कुछ उसने किया है और उस संसार के लिए जो उसने स्वयं बनाया है, जिम्मेदार है।

N. A. Berdyaev, पुनर्जागरण के दर्शन की भावना में, एक व्यक्ति को परिभाषित करता है मनुष्य का सूक्ष्म दर्शनयह विश्वास करते हुए कि लोग स्वतंत्र हैं इसलिए नहीं कि वे अकेले हैं और लगातार एक विकल्प का सामना करते हैं, बल्कि इसलिए कि वे क्षमता से संपन्न हैं बनाएंदैवीय रचना को गुणा करें। यहाँ से निर्माण,निरंतरता में एक विराम, रोजमर्रा की जिंदगी की सीमाओं से परे जाना, जानने का एक विशेष तरीका है, जो तर्क पर नहीं, बल्कि भावना और प्रेरणा पर आधारित है, जो ईश्वर को सीधे अनुभव करना संभव बनाता है।

वास्तव में, यदि हम बाइबल की ओर मुड़ते हैं, तो हम देखेंगे कि लोगों ने परमेश्वर से जो ज्ञान प्राप्त किया, वह एक रहस्यमय रहस्योद्घाटन के कार्य में प्राप्त किया गया था। उदाहरण के लिए, वह मूसा को 10 आज्ञाएँ सुनाता है, मरियम और यूसुफ को यीशु के जन्म की घोषणा करता है, जॉन को दुनिया का अंत दिखाता है, और इसी तरह। यह इस प्रकार का ज्ञान है जिसे एन ए बर्डेव हम जो कहते हैं उससे अधिक मानते हैं विज्ञान।लेकिन केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति ही उच्चतम सत्य को समझ सकता है, यही वजह है कि बर्डेव अपनी पुस्तक द फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम कहते हैं।

तो, जीवन का अर्थ दर्शन का मुख्य प्रश्न है। इसलिए, जीवन का अर्थ खोजने का अर्थ है अपने जीवन को सही ठहराना? कैसे? वह जो इसकी सीमाओं से परे है, जो इससे बड़ा और ऊंचा है, जो इसे अवशोषित करता है और कारण संबंधों की सामान्य श्रृंखला में डालता है। यह साहित्यिक नायकों के क्लासिक उदाहरणों द्वारा अच्छी तरह से दिखाया गया है - रोडियन रस्कोलनिकोव ("क्या मैं एक कांपता हुआ प्राणी हूं या मेरे पास अधिकार है?") और निकोलाई ओस्ट्रोव्स्की के उपन्यास "सो द स्टील वाज़ टेम्पर्ड" से पावका कोर्चागिन ("आपको ऐसे में रहने की आवश्यकता है") एक तरीका है कि यह लक्ष्यहीन वर्षों के लिए कष्टदायी रूप से दर्दनाक नहीं है")। मायाकोवस्की की कविता "सुनो" को भी याद किया जा सकता है, जो इसके गीतकारवाद में अद्भुत है, जो लेखक की विशेषता नहीं है:

सुनना!

आखिरकार, अगर तारे जलते हैं, तो क्या इसका मतलब यह है कि किसी को इसकी आवश्यकता है?

तो - कोई चाहता है कि वे हों?

तो - कोई इन थूक को बुलाता है

मोती?

और, फाड़

दोपहर की धूल के झोंके में, भगवान के पास दौड़ता है, डरता है कि वह देर से था, अपने पापी हाथ को चूमता है, पूछता है -

एक सितारा होने के लिए! - कसम -

इस तारकीय पीड़ा को सहन नहीं करेंगे।

नायक के लिए, "तारहीन पीड़ा" असहनीय है, दूसरे शब्दों में, सितारों के बिना उसका जीवन अर्थहीन है। किसी भी कलात्मक सामान्यीकरण की तरह, छवि सितारेकुछ भी मूर्त रूप ले सकता है: सत्य का प्रकाश (जिसकी इच्छा एक दार्शनिक के जीवन का अर्थ था, लेकिन प्लेटो के लिए), एक महिला का प्यार और बच्चे पैदा करना (वी। रोज़ानोव के अनुसार, जो होने का अर्थ लाता है), नैतिक कानून ("मेरे ऊपर तारों वाला आकाश और मुझमें नैतिक कानून," जैसा कि कांत ने लिखा है), आदि। एक और बात महत्वपूर्ण है - जीवन के अर्थ की खोज स्वयं जीवन की सीमाओं से परे है, बहुत व्यक्तिपरक है। दूसरे शब्दों में, जीवन का अर्थ खोजने के लिए, आपको स्थिति से बाहर निकलने की जरूरत है। संन्यासऔर अकेलापन, जो, अस्तित्ववादी परंपरा के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का सत्तामीमांसा दिया गया है। N. A. Berdyaev, शायद, जोड़ देगा: यदि यह व्यक्ति भगवान के बाहर है।

जोस ओर्टेगा वाई गैसेट प्रस्तावित करता है, इसलिए बोलने के लिए, सामाजिक संस्करणअस्तित्ववाद। वह इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि XX सदी की आध्यात्मिक स्थिति। पिछले युगों की तुलना में नाटकीय रूप से परिवर्तन, क्योंकि आज एक व्यक्ति खुद को एक अवैयक्तिक शुरुआत का हिस्सा महसूस करता है, भीड़. ओर्टेगा का सबसे प्रसिद्ध काम - "जनता का विद्रोह" एक नए प्रकार के व्यक्ति के विश्लेषण के लिए समर्पित है - जन आदमी।

जन आदमीजन संचार के माध्यम से बनाया गया (ध्यान दें कि ओर्टेगा अभी तक इंटरनेट नहीं जानता था), जन संस्कृति, यह आक्रामक है, व्यक्तिवाद की अभिव्यक्तियों का असहिष्णु है, असंतोष है। जन से संबंधित होना किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति या स्थान नहीं है, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक विशेषता है: एक औसत, सामान्य, मानक व्यक्ति। सामूहिक व्यक्ति संस्कृति की ऊंचाइयों पर चढ़कर नहीं, बल्कि इस संस्कृति के सामाजिक मानदंडों और दिशा-निर्देशों को कम करके खुद को मुखर करता है। जन संस्कृति, जन स्वाद, फैशन आदि, वास्तविक कला, उच्च साहित्य आदि का दमन करना शुरू कर देते हैं। लियो टॉल्स्टॉय के युद्ध और शांति के बजाय, कई स्कूली बच्चे, उदाहरण के लिए, कॉमिक्स पढ़ते हैं, क्योंकि कई शास्त्रीय साहित्यिक कार्यों का अनुवाद किया गया है। यह प्रारूप। ओर्टेगा, जैसा कि था, बर्डेव की गूँज थी, जिन्होंने लिखा था कि अभिजात वर्ग से ईर्ष्या और घृणा की "सार्वभौमिक भावना" नए युग की विशेषता थी:

लोगों का सबसे सरल व्यक्ति इस अर्थ में जनसाधारण नहीं हो सकता है। और फिर एक किसान में एक वास्तविक अभिजात वर्ग की विशेषताएं हो सकती हैं जो कभी ईर्ष्या नहीं करते हैं, उनकी अपनी नस्ल की पदानुक्रमित विशेषताएं हो सकती हैं, जो भगवान द्वारा नियुक्त की जाती हैं।

ओर्टेगा शिक्षा का कार्य निर्धारित करता है नया अभिजात वर्ग, जिनकी पहचान क्षमता, पेशेवर और सांस्कृतिक क्षमता है। यह कुछ मध्यवर्ती परत को हाइलाइट करता है ईमानदार कार्यकर्ता]वे कला, संस्कृति, विज्ञान में ऊंचाइयों तक नहीं पहुंचते हैं, लेकिन वे अपना काम अच्छी तरह से करते हैं, वे कला की उपलब्धियों में रुचि रखते हैं, वे खुद को स्वाद का मानक नहीं मानते, वे नए को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, अपने दिशानिर्देशों को बदलते हैं। यह देखना आसान है कि सभी लोगों को विभिन्न प्रकारों में विभाजित करने की कसौटी है रिफ्लेक्सिविटीऔर नैतिकता।

जर्मन अस्तित्ववाद अलंघनीय रूप से विकसित होता है घटनाअकादमिक विश्वविद्यालय परंपरा के अनुरूप। 1927 में, मार्टिन हाइडेगर की पुस्तक "बीइंग एंड टाइम" प्रकाशित हुई, जिसमें अस्तित्ववाद की प्रमुख अवधारणाओं में से एक प्रकट होती है - डेसीन), जो "यहाँ-होने" के रूप में अनुवाद करता है। होने की परिभाषा हाइडेगर द्वारा समय पर निर्भरता से आती है। मध्य युग के दर्शन पर विचार करें। ऑगस्टाइन की शिक्षाओं में, हम तीन बार की अनुपस्थिति के बारे में थीसिस से मिलते हैं - अतीत वर्तमानऔर भविष्य,पहले और आखिरी के लिए मौजूद नहीं है, लेकिन केवल वर्तमान। यह स्थिति आंशिक रूप से हाइडेगर द्वारा पुन: प्रस्तुत की गई है। उसके लिए वर्तमानऔर हो रहा है। मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषता है अंत, अस्थायीता।मौत के चेहरे में प्रतिबिंब के रूप में समझा अस्तित्वहीन,अपनी सीमितता का अनुभव सभी अस्तित्ववादियों के लिए सामान्य है। हाइडेगर सोचता है समयहोने की परिभाषित विशेषता। ऐसा करने में, यह टूट जाता है आंतरिक समयऔर अशिष्ट(भौतिक), जो विज्ञान से संबंधित है, घंटों, मिनटों आदि में मापा जाता है।

क्या है आंतरिक समय? यह प्रासंगिकता।कल्पना कीजिए कि अतीत में कुछ ऐसी त्रासदी हुई है जिसने आपको बहुत आहत किया है? यहाँऔर अबक्या यह अनुभव मौजूद है? क्या यह त्रासदी आपके साथ है? क्या आप व्याख्यान में शारीरिक रूप से उपस्थित हो सकते हैं, लेकिन आपके विचार कहीं और हो सकते हैं? शायद हाँ। लेकिन क्या आप व्याख्यान में उपस्थित हैं यदि आपके विचार दूर हैं? अस्तित्व के रूप में होना- यह हमेशा मौजूद है, यह वही है जो हम यहां और अभी हैं, जो हमारे जीवन को भरता है, इसमें एक बुनियादी अनुभव के रूप में मौजूद होना। यह शायद पहले से ही स्पष्ट है प्राणीअस्तित्ववाद मनुष्य की आंतरिक दुनिया को समझता है। इसीलिए XX सदी के दर्शन के बारे में। वे कहते हैं कि वह खुद को अंदर जाने देती है मनोविज्ञान।

हाइडेगर के अनुसार, यहां-होने का केंद्रीय क्षण है देखभाल,जीवन को वास्तविक बनाना। देखभाल एक व्यक्ति को बाहरी दुनिया से जोड़ने का एक तरीका है, यह संरचना करता है, खुद को "पहले से ही दुनिया में" के माध्यम से प्रकट करता है - अतीत की विधा; "आगे चल रहा है" - भविष्य की विधा; "(पास में) होना" - वर्तमान की विधा। अतीत और भविष्य हमेशा हमारे साथ हैं, क्योंकि वे हमारे अनुभवों के क्षेत्र में शामिल हैं, और परिणामस्वरूप, वर्तमान की संरचना में। यदि आपको कभी अतीत के किसी अपराध या खुशी का अनुभव करना पड़ा हो, तो किसी बैठक, छुट्टी आदि की खुशी की प्रत्याशा, यानी। वह जो शारीरिक रूप से वर्तमान की सीमाओं से परे है, लेकिन आपकी भावनात्मक दुनिया का हिस्सा है, आपने खुद यहां होने की विलीन और अविभाज्य संरचना को महसूस किया।

चीजों की दुनिया (मई)सत् की परिमितता को हमसे दूर कर देता है, इसकी अनंत निरंतरता के भ्रम को जन्म देता है, और सत् के लिए प्रेरणा बन जाता है डर।भय को दबाने का प्रयास तब तक व्यर्थ है जब तक कोई शून्यता में देखने का साहस नहीं करता। भय एक व्यक्ति को जीवन के अर्थ की खोज करने के लिए प्रेरित करता है, और एक व्यक्ति अपने भाग्य के लिए अपने जीवन का बलिदान करता है, और नियति को न पाने का भय आत्म-बलिदान के लिए तत्परता को जीवन की एक निरंतर विशेषता बनाता है। परिमितता की सीमा से परे जाने की इच्छा हमें दैवीय रहस्योद्घाटनों को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करती है, भव्य उपलब्धियों की खोज करती है जो संस्कृति में हमारे अस्तित्व को लम्बा खींचेगी, संतानोत्पत्ति के प्रति एक पवित्र दृष्टिकोण की ओर ले जाती है, जिसे संतान में स्वयं को संरक्षित करने के तरीके के रूप में समझा जाता है, आदि। हालाँकि, बिना शर्त, प्रामाणिक को स्वयं की अनिवार्यता के रूप में स्वीकार करते हुए, स्वयं के भीतर खोजा जाना चाहिए अंग।

अस्तित्व हमारे सामने अचेतन क्रियाओं, मनोदशाओं में प्रकट होता है, यही कारण है कि यह तर्कसंगत तरीकों से अनजाना है। होने को जानने के लिए, एक होना चाहिए महसूस करने के लिएआप इसे देख नहीं सकते, आप इसे सुन सकते हैं।

दूसरे को कौन आसानी से समझेगा - वह जिसने खुद कुछ ऐसा ही अनुभव किया है, या एक जाहिल जिसने मनोविज्ञान पर पुस्तकों का एक गुच्छा पढ़ा है और सब कुछ समझा सकता है? एक अच्छा मनोवैज्ञानिक किसे माना जाता है - कोई जो बहुत सारी तकनीकों को जानता है और उनका उपयोग करना जानता है, या कोई ऐसा व्यक्ति जो इस ज्ञान के आधार पर सहज रूप से दूसरे को महसूस कर सकता है? इन प्रश्नों के उत्तर स्वयं दें।

कार्ल जसपर्स इस राय से जुड़ते हैं कि दर्शन, जबकि जांच कर रहा है, एक "कठोर विज्ञान" नहीं हो सकता है, इसलिए, उनकी राय में, दर्शन के लिए सबसे अच्छा पदनाम "दार्शनिक" शब्द है। प्रशिक्षण द्वारा एक मनोवैज्ञानिक (1909 में उन्होंने मनोचिकित्सा में एमडी प्राप्त किया, 1913 में वे मनोविज्ञान के डॉक्टर बन गए), जसपर्स ने दर्शन को अपना सर्वोच्च लक्ष्य माना और हीडलबर्ग में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बनने पर उन्हें बहुत गर्व था। हालाँकि, उन्होंने नाज़ी अधिकारियों के अनुरोध पर पढ़ाना छोड़ दिया, क्योंकि उनकी शादी एक यहूदी महिला से हुई थी, और उन्होंने खुद को पूरी तरह से शोध के लिए समर्पित कर दिया था। 1931 में, उनकी मुख्य पुस्तक, द स्पिरिचुअल सिचुएशन ऑफ़ द एपोच प्रकाशित हुई।

जसपर्स के अनुसार, दार्शनिकता विज्ञान जैसे सख्त नियमों से रहित है, लेकिन केवल इसमें ही कोई "संकट और देखभाल से भरी मानवीय वास्तविकता" को पकड़ सकता है। दर्शनशास्त्र के दो रूप हैं - चीजों के सामने दार्शनिकता(साधारण चेतना, भौतिकवादी अवधारणाएँ, आदि) और अस्तित्व के रूप में दार्शनिकता, जो खुद को सीमावर्ती स्थितियों (मौत, पतन, आदि के सामने) में प्रकट करता है। अवधारणा सीमा की स्थितिदर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान दोनों में बहुत लोकप्रिय सिद्ध हुए। हमारी प्रामाणिकता खुदहम जो वास्तव में हैं, वह विशेष रूप से एक ऐसी स्थिति में प्रकट होता है जिसमें शून्यता में संक्रमण शामिल होता है। केवल यहीं पर एक व्यक्ति का अपना सार प्रकट होता है, हम जीवन में उपयोग किए जाने वाले कई मुखौटों को त्याग देते हैं। इसीलिए गहरे ईमानदार संचार, या "सत्य में संचार" को महत्व दिया जाता है, जिसकी आधुनिक मनुष्य में कमी है। अस्तित्व होने या समानुभूति का प्रत्यक्ष अनुभव है जो दूसरे के अस्तित्व को हमारे अपने होने का हिस्सा बनाता है।

अस्तित्व न केवल हमें वस्तुगत दुनिया के अलगाव से बाहर ले जाता है, बल्कि हमें खुद को उच्च दुनिया के साथ सहसंबंधित करने की अनुमति भी देता है ( श्रेष्ठता), जिसे पारंपरिक धर्मों में ईश्वर कहा जाता है। दर्शन, अपने स्वयं के माध्यम से, पारलौकिक की समझ में आता है, दार्शनिक विषय को एक निश्चित आध्यात्मिक स्थान में लाता है। मुख्य साधन है दार्शनिक विश्वासजो धार्मिक आस्था से अलग है, जो तर्क नहीं करता। दार्शनिक विश्वास, इसके विपरीत, विषय पर प्रतिबिंब और तर्क की आवश्यकता होती है, लेकिन यह ठीक यही है, और तर्कसंगत-तार्किक ज्ञान नहीं है, जो कि होने के सार को समझने का तरीका है, क्योंकि यह तर्कहीनता, अस्तित्व को वहन करता है, क्योंकि अस्तित्व नहीं हो सकता समझ में आता है, केवल महसूस किया जा सकता है।

सभी प्रकार के मानव अस्तित्व के ढांचे के भीतर विकसित होते हैं कहानियों।मनुष्य को इतिहास में रहने के लिए अभिशप्त किया जाता है, उसमें फेंक दिया जाता है। इतिहास एक ऐसी स्थिति है जब कोई व्यक्ति यह महसूस करता है कि ऐतिहासिक क्रिया के संबंध में आंतरिक दृढ़ विश्वास प्राथमिक है, कि किसी भी स्थिति को निंदक और निराशा में पड़े बिना माना जाना चाहिए। यहाँ स्पष्ट रूप से स्टोइक्स की रेखा का पता लगाया गया है, जो कि अनुभवहीन भाग्य के साथ सामंजस्य स्थापित करने का आह्वान करता है।

ऐतिहासिक विकास अधिनायकवाद (फासीवाद, साम्यवाद) की विजय की ओर जाता है, सामाजिक साधनों द्वारा इसका विरोध करना असंभव है, यह केवल मनोवैज्ञानिक हो सकता है, केवल एक व्यक्ति की आंतरिक सीमाएं होती हैं जो अधिनायकवाद के प्रसार को रोक सकती हैं।

इस प्रकार, कार्ल जसपर्स अस्तित्वगत परंपरा के अनुरूप रहते हैं, जीवन के अर्थ को केंद्रीय समस्या मानते हैं और व्यक्तिगत और सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए व्यंजनों की पेशकश करते हैं। उनके विचार इस अवधि में दर्शन और मनोविज्ञान की निकटता को पूरी तरह से प्रदर्शित करते हैं, दर्शन में मनोविज्ञान के प्रसार को दर्शाते हैं। यह विशेषता है कि XX सदी के कई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत। दार्शनिक स्थिति प्राप्त करें। यह कैसे होता है?

सार्त्र जे.पी. अस्तित्ववाद मानवतावाद है // देवताओं की गोधूलि: एक संकलन। एम .: पोलितिज़दत, 1989. एस 325।
बेर्डेव II। एल। असमानता का दर्शन। एम.: आईएमए-क्रेस, 1995. एस. 136।

नई सत्तामीमांसा। नई तत्वमीमांसा: बिना पदार्थ के होना

टिप्पणी अन्य सामाजिक विज्ञानों पर वैज्ञानिक लेख, वैज्ञानिक कार्यों के लेखक - मेयोरोवा केन्सिया एस।

संबंधित विषय अन्य सामाजिक विज्ञानों में वैज्ञानिक पत्र, वैज्ञानिक कार्यों के लेखक - मेयोरोवा केन्सिया एस।

वास्तुकला की नई सत्तामीमांसा और नई सत्तामीमांसा की वास्तुकला

वैज्ञानिक कार्य का पाठ विषय पर "नई ऑन्कोलॉजी की वास्तुकला और वास्तुकला की नई ऑन्कोलॉजी"