Krajevni zbori jeruzalemske cerkve. Apostolski koncil v Jeruzalemu (49) Koncil v Jeruzalemu

Glede leta koncila se večina raziskovalcev tega vprašanja drži tradicionalnega stališča, ki predpostavlja, da v 15. poglavju knjige Apostolskih del in apostola Pavla v Gal 2 govorimo o istem dogodku, in sicer o Jeruzalemu. svet apostolov. V tem primeru je bil koncil v letih 48/50, res pa takšno identificiranje dogodkov, opisanih v Apostolskih delih in v Galu, povzroča vrsto težav. Zato so se pojavila alternativna stališča. Eden od njih identificira sporočilo apostola Pavla o njegovem obisku Jeruzalema (Gal 2) s sporočilom Apostolskih del 11,27-30, drugi pa z Apostolskimi deli 18,20-22. Te enako problematične hipoteze ne spremenijo bistveno tradicionalno sprejetega, čeprav približnega datuma jeruzalemskega koncila.

Povod za jeruzalemski koncil so bili dogodki v antiohijski cerkvi, opisani v Apostolskih delih. Prvo misijonsko potovanje apostolov Barnaba in Pavla, ki se je začelo v Antiohiji, je spremljal velik uspeh pri oznanjevanju evangelija med pogani maloazijskih provinc rimskega cesarstva. Ko sta se vrnila v Antiohijo, sta Barnaba in Pavel »povedala vse, kar jima je Bog storil in kako je poganom odprl vrata vere« (Apd 14,27). Vendar pa uspeh apostolov ni naredil pozitivnega vtisa na vse. Poleg tega je bil vzrok za konflikt. »Nekateri, ki so prišli iz Judeje, so učili brate: če nisi obrezan po Mojzesovem obredu, se ne moreš rešiti. Ko je med Pavlom in Barnabom ter njima prišlo do nesoglasja in precejšnjega tekmovanja, so sklenili, da gredo Pavel in Barnaba ter nekateri drugi v zvezi s to zadevo k apostolom in starešinam v Jeruzalem« (Apd 15,1-2). Namen veleposlaništva v Jeruzalemu je doseči dogovor o tem spornem vprašanju. V Jeruzalemu so se spet oglasili nekateri judovski kristjani iz »farizejske krivoverstva«. Vztrajali so pri potrebi po strogem spoštovanju Mojzesovega zakona in zahtevali obrezovanje nejudovskih kristjanov. Potem so se »apostoli in starešine zbrali, da bi preučili to zadevo« (15,5-6).

Dogodki v Pismu Galačanom so predstavljeni nekoliko drugače. Po osebnih spominih apostola Pavla so on, Barnaba in Tit odšli v Jeruzalem »po razodetju« (Gal 2,1) in ne v imenu antiohijske Cerkve. Za Pavla niti njegova apostolska avtoriteta niti njegovo pogansko poslanstvo nista dvomljiva, saj oboje temelji na Božjem razodetju: »Evangelij, ki sem ga oznanjal, ni od človeka, kajti tudi jaz sem ga prejel in se ga naučil, ne od človeka, ampak po razodetju Jezus Kristus« (1.11-12). Ker je prejel razodetje in naročilo od Boga, ni potreboval odobritve svojega apostolskega delovanja s strani krščanskih voditeljev v Jeruzalemu: »Ko je Bog, ki me je izbral iz maternice moje matere in me poklical po svoji milosti, hotel razodeti svojega Sina. v meni, da bi lahko oznanjal njegov evangelij poganom. »Takrat se nisem posvetoval z mesom in krvjo in nisem šel v Jeruzalem k apostolom, ki so bili pred mano« (1. 15-17). Pavel se na novo potovanje v Jeruzalem odpravi ne zato, da bi opravičil svojo misijonsko dejavnost, temveč zato, da bi svoje »evangeliziranje« med pogani samozavestno predstavil kot »posebej slavno«, da bi ga prepoznali kot »apostola poganov«. ” in zavoljo brezpogojnega priznanja jezikovno-krščanskih cerkva, ki jih je ustanovil (2. 2). Glavni cilj apostola Pavla je vzpostavitev enotnosti krščanstva v obliki brezpogojnega medsebojnega priznavanja cerkva v Judeji in cerkva, ki jih je ustanovil v Siriji, Ciliciji (1,21) in drugod. Pavlu je pomembno tudi medsebojno priznavanje apostolskih prizadevanj med Judi in samega Pavlovega apostolstva med pogani. Kot primer pogana, spreobrnjenega h Kristusu, Pavel vzame Tita, Grka in neobrezanega moža, s seboj v Jeruzalem (2,1, 3). Knjiga Dejanja ne poroča o Titovi prisotnosti v Jeruzalemu.

Knjiga Apostolskih del poroča o splošnem zboru apostolov in starešin (Apd 15,6), ki je potekal na željo judovskih kristjanov farizejskega porekla. Po daljši razpravi so bila predstavljena stališča treh strani. Najprej je besedo prevzel apostol Peter, ki je s primerjavo izkušenj lastnega misijonskega delovanja, opisanega v Apostolskih delih 10.1 - 11.18) z rezultati poslanstva apostola Pavla, pravzaprav podprl njegovo stališče. : tako Judje kot pogani so rešeni po milosti po veri in ne zaradi del postave. »Bog jim je dal pričevanje in jim dal Svetega Duha, kakor je dal nam; in ni naredil nobene razlike med nami in njimi, očistil je njihova srca z vero. Zakaj zdaj skušaš Boga? želeti učencem na vrat naložiti jarem, ki ga ne naši očetje ne mi ne moremo nositi? Verujemo pa, da bomo po milosti Gospoda Jezusa Kristusa rešeni, kakor so bili oni« (15. 8-11). Nato je občina poslušala »Barnaba in Pavla, ki sta pripovedovala, kakšna znamenja in čudeže je Bog storil po njiju med pogani« (15,12). Zadnji je spregovoril Gospodov brat Jakob, ki je imel veliko avtoriteto v jeruzalemski cerkvi in ​​je bil de facto vodja konservativnih judovskih kristjanov. Izrazil je svojo uravnoteženo sodbo (15.19-20), ki jo je zbor sprejel kot splošni sklep.

Apostol Pavel ne daje podrobnosti o določenih srečanjih, vendar se zdi. loči štiri občinstva, v katerih je potekala razprava. 1. Največje občinstvo je bila sama jeruzalemska skupnost, ki ji je Pavel predstavil evangelij, ki ga je oznanjal (Gal 2,2a). 2. Ožjo skupino so tvorili »znani«, s katerimi se je pogovarjal »na štiri oči« (2.2b). Od Tita niso zahtevali obrezovanja (2,3) in niso vsiljevali ničesar dodatnega apostolu poganov (Gal 2,6). 3. Tretjo skupino je apostol imenoval »lažni bratje«, ki so bili očitno nezadovoljni s komunikacijo z neobrezanim Titom (Gal 2,4). 4. Končno je bila za Pavla ključna presoja treh najbolj avtoritativnih osebnosti jeruzalemske cerkve, ki jih imenuje »stebri«. To so Jakob, Kefa (Peter) in Janez (2,7-10).

Knjiga Apostolskih del se podrobno ukvarja s sklepi koncila, predstavljenimi v obliki pisma jezikovnim kristjanom Antiohije, Sirije in Kilikije (Apd 15, 23-29). To sporočilo predstavlja odlok jeruzalemskega zbora apostolov. Pomembno je, da se odločitve koncila obravnavajo kot dejanje Svetega Duha. Besede »po Svetem Duhu in po nas«, s katerimi se začne predstavitev odlokov (15,28), so postale zgledna formula za naslednje cerkvene zbore v zgodovini Cerkve. Sporočilo jeruzalemskega koncila se nanaša na uradno priznanje jeruzalemske Cerkve (»apostoli, starešine in bratje«) misijonske dejavnosti apostola Pavla med pogani, ob upoštevanju najnujnejših zahtev za komunikacijo med judovskimi kristjani in poganskimi kristjani. .

Apostol Pavel v Gal 2,6-9 navaja rezultate pogajanj s »slavnimi« in »stebri«. Ti rezultati so v bistvu enaki tistim v Apostolskih delih in se od slednjih razlikujejo le v nekaterih podrobnostih. »Slavni« niso v ničemer omejevali krščanske svobode, ki jo je oznanjal Pavel: »Slavni mi niso ničesar več vsiljevali« (Gal 2,6b). »Stebri« so priznavali enakopravnost in medsebojno dopolnjevanje misijonskih nalog, ki jih je Bog zaupal Petru in Pavlu (Gal 2,7). »Stebri«, ki so prepoznali Pavlov božji klic (2,9a), so simbolično ponudili svoje roke Pavlu in Barnabu v znak občestva (2,9b). Misijonska področja delovanja so bila razdeljena: Pavel in Barnaba oznanjata evangelij poganom, »stebri« pa oznanjajo obrezancem (2,9c). Edini omenjeni pogoj je, da se morajo apostoli poganov »spomniti ubogih« (2,10), tj. zbirati darove za jeruzalemsko cerkev (glej 2 Kor. 8-9).

Poročila Pavla in Luke se strinjajo, da je bila predpostavka razprave, ki je potekala na koncilu v Jeruzalemu, priznanje dopustnosti misijona med pogani. Temeljne probleme vstopa poganov v Cerkev podrobno obravnava evangelist Luka v Apostolskih delih 10. 1 - 11. 18. Tako »lažni bratje« iz Gal 2. 4 kot tisti, ki so verovali »iz farizejske herezije. ” (Apostolska dela 15. 5) so bili pripravljeni sprejeti kristjane iz poganov pod pogojem, da so vstopili v Božjo zavezo z Izraelom, ki je nujno zahtevala obrezovanje.

Apostolska dela predstavljajo svet apostolov v Jeruzalemu kot prelomnico in središče zgodovinske slike zgodnjega krščanstva. Na tem koncilu je bil formaliziran prehod od prvotne jeruzalemske Cerkve k vesoljnemu jezikovnemu krščanstvu širokega apostolskega poslanstva.

Za apostola Pavla je bilo za apostola Pavla seveda zelo pomembno medsebojno priznavanje cerkva in njihova komunikacija, dosežena na koncilu. To je razvidno iz mesta, ki ga je v svoji misijonski dejavnosti namenil »zbirkam za svete« (Rim 15,14-29; 1 Kor 16,1-4; 2 Kor 8-9; 12,16-18; Gal 2. 10). Vendar komunikacija jezikovnih kristjanov in judovskih kristjanov zanj ni bila določena z dejstvom legitimizacije takšne komunikacije na koncilu, temveč z njegovim razumevanjem Božjega evangelija: vsi verujoči in krščeni v Kristusu sestavljajo eno telo (Rim 12,5: 1 Kor 12,12-27), v katerem »ni več Juda, ni več Nejuda; ni ne sužnja ne svobodnega; ni ne moškega ne ženskega: vsi ste namreč eno v Kristusu Jezusu« (v kritičnem besedilu »eno v Kristusu Jezusu«, ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Gal 3,28). Za apostola Pavla je Cerkev ena in vesoljna, saj vsak Kristusov vernik, ne glede na svoje lastnosti, vstopi vanjo kot svoboden človek, blagoslovljen z milostjo. Iz tega sledi, da je Cerkev pluralistična družba, v kateri je vsak krščenec, ne glede na njegov izvor »po naravi« (Gal 2,15), iz njegove preteklosti, priznan s svojimi lastnostmi in ga je treba ljubiti: »Vi, bratje, ste poklicani. do svobode, … služite drug drugemu z ljubeznijo. Kajti vsa postava je v eni besedi: ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe« (Gal 5,13-14). Zato v Pavlovem opisu apostolskega koncila ne govorimo o sankcioniranju poganskega poslanstva, kot je storjeno v Jakobovem govoru na koncilu (Apd 15,19), temveč izključno o medsebojnem bratskem priznavanju, kajti Pavlovo apostolstvo in poslanstvo med pogani ne temeljijo na odločitvah koncila, temveč na Božjem razodetju (Gal. 1. 12, 16).

Po knjigi Apostolskih del se je jeruzalemski koncil apostolov končal z odločitvijo, da se v Antiohijo s Pavlom in Barnabom pošlje »Juda, ki se imenuje Barsaba, in Sila, moža, odgovorna med brati«, ki jima preda sporočilo koncila jezikovnim kristjanom Antiohije, Sirije in Kilikije (Apd 15. 22-29). V svetopisemskih študijah se to pismo pogosto imenuje »apostolski odlok«. To sporočilo mora sporočati odločitev pooblaščene komisije, tj. apostoli in starešine v soglasju z vso cerkvijo (Apd 15,22). Vsebina poslanice odseva Jakobov predlog: poganskim kristjanom ne nalagati »nikakršnega bremena, ki je večje od tega, kar je potrebno: vzdržati se malikom darovanega, krvi, zadavljenega in nečistovanja« (15,20, 28-29) . Tako imenovano »zahodno« besedilo knjige Apostolskih del, h kateri sega sinodalni prevod v ruščino, tem pogojem dodaja nekaj etičnih zahtev, zlasti »zlato pravilo«, da drugim ne storijo tistega, kar nočejo. narediti sebi. Med pogoji ni omenjeno obrezovanje, saj njegova neobveznost za pogane je implicirana v 15. 19, 28: "da ne otežujejo tistim iz poganov, ki se obrnejo k Bogu." To pomeni, da jim ni treba obrezati. Odločitev koncila rešuje problem, kot je predstavljen v Apostolskih delih 15.1, 5 in v koncilskem govoru apostola Petra (15.7-11). Ta problem je sestavljala temeljna možnost za starozavezno tradicijo vstopa poganov v božjo Cerkev. Po eni strani so sklepi koncila morali zadostiti minimalnim zahtevam Mojzesovega zakona, po drugi strani pa naj bi poganskim kristjanom odprli možnost komunikacije z judovskimi kristjani in olajšali pogansko poslanstvo v splošno. Pogoji, oblikovani v 15. 28-29, so našli kompromisno rešitev problema. Zahtevali so upoštevanje navodil Leva 17–18. Prvič, prepovedano je bilo vsako sodelovanje pri poganskih žrtvah (Lev 17,7-9), vključno z uživanjem "stvari, darovane malikom", tj. meso, ki je ostalo od poganskih žrtev. Drugič, uživanje krvi in ​​zadavljenega mesa je bilo prepovedano (Lev 17,10-14). Ti dve prepovedi sta pravzaprav predstavljali eno zahtevo, saj »Zadavljeno« je pomenilo meso živali, ubitih brez izkrvavitve. Z "zdržanjem od nečistovanja" je bila mišljena prepoved zakonskih zvez v sorodstvu in spolne sprevrženosti (Lev 18,6-30). To je zagotovilo možnost komunikacije (predvsem pri obrokih) obrezanih judovskih kristjanov z neobrezanimi poganskimi kristjani (glej Lev 17,25!).

Težko rešljivo vprašanje je dejstvo, da ga apostol Pavel, ki naj bi ga »apostolski odlok« sploh zadeval, ne omenja. Poleg tega se zdi, da njegov opis srečanja apostolov in njegovih rezultatov izključuje obstoj takšnega dogovora (Gal. 2,6-10). Pozornost je namenjena tudi dejstvu, da bi bilo vse razmišljanje in vsa argumentacija apostola Pavla o darovanju malikom (1 Kor 8-10; Rim 14,1-15,13) nepotrebna, če bi vedel ali priznal tak dokument. Edino mesto v Novi zavezi, ki morda vsebuje namig na »apostolski odlok«, je Rev. 2. 24. Zato se je v kritični biblični študiji postavilo in še vedno ostaja odprto vprašanje zgodovinskosti »apostolskega odloka«. V kolikšni meri reproducira zgodovinski dokument? Ali ni to odraz tradicij in pravil, ki so obstajala v nekaterih cerkvah in so vplivala na evangelista Lukeža?

Nadaljnja zgodovina krščanstva je pokazala, da so bili koncilski sklepi začasnega pomena. Predpostavili so »določeno ravnovesje judovskih in poganskih elementov v Cerkvi. S širjenjem krščanstva med pogani se je to ravnotežje vse bolj rušilo v korist kristjanov poganskega izvora« ( Kasijan, škof Kristus in prva krščanska generacija. Pariz, 1950, str. 166). Kar zadeva judovske kristjane, je bila zanje osvoboditev od zakona neizogibna posledica uničenja jeruzalemskega templja leta 50 po Kr.

Lit.: DibeliusM. Das Apostelkonzil. 1947; Kasijan, škof Kristus in prva krščanska generacija. Pariz, 1950, str. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; David R. Catchpole, Paul, James and the Apostolic Dekret // NTS 23, 1977. Str. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. F. S. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. F. S. H. Pomfrit. Fr., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz v Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le “Concile” de Jérusalem // EthL 64. 1988. Str. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. F. S. J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des “Apostelkonzils” (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Moški A., prot. Bibliološki slovar. T.1. M., 2002, str. 344; KlieschK. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Brown R. Uvod v Novo zavezo. T. 1. M., 2007, str. 337-341.

HTML koda za vstavljanje na spletno stran ali blog:

Prispevek k doseganju zmagoslavja ene ekumenske Cerkve in predstavitvi pravoslavnega nauka četrte v čast jeruzalemskemu patriarhatu je bil ogromen in nesporen. Poleg udeležbe prvohierarhov Svetega mesta in škofov, ki jih zastopajo tako na ekumenskih kot krajevnih koncilih različnih sestrskih Cerkva, je »mati Cerkev« z usti svojih primasov več kot enkrat sklicala krajevne koncile znotraj naročju jeruzalemske Cerkve.

Delovanje večine od štiriindvajsetih koncilov, začenši z apostolskim koncilom leta 49 in končanim z jeruzalemskim koncilom leta 1672, je bilo usmerjeno tako v ureditev notranjega cerkvenega življenja TOC kot v doseganje edinosti in koncilskega reševanja vprašanja, ki so v različnih obdobjih neusmiljeno mučila Eno sveto katoliško Cerkev Apostolska Cerkev.

Vendar pa bodo arijanski koncili, kot na primer cezarejski leta 334 ali jeruzalemski leta 346, ostali nezaceljena rana na telesu TOC. Opozoriti je treba, da je eden od razlogov za tako močno podporo arijcev s strani cesarskih oblasti v 4. stoletju ta, da so bili predstavniki arijanstva bližnji sorodniki metropolita Licinija (308-324). Evzebij iz Nikomedije in pozneje metropolit. Evzebij iz Cezareje je prijatelj in sodelavec cesarja Konstantina Velikega (306-337).

Jeruzalemski apostolski koncil 49

Informacije o tem Svetu so vsebovane v knjigah Nove zaveze - v petnajstem poglavju knjige »Dejanja« svetih apostolov in v drugem poglavju »Pisma Galačanom« svetega apostola Pavla.

Namen sklica prvega Sveta konciliarne pravoslavne Cerkve je bil razviti sklep o pogojih za sprejem poganov v krilo Cerkve, pa tudi določiti pogoje glede njihove komunikacije med bogoslužjem in zakramentalnimi srečanji z judovskimi kristjani.

Problem se je pojavil že na samem začetku misijonskega delovanja svetih apostolov. Antiohija je postala epicenter spora. Vprašanje sprejemanja poganov v krščanstvo je postalo tako pereče, da je nadaljnje odlašanje z njegovo odločitvijo grozilo, da bo še vedno mlado krščansko skupnost razdelila na dva tabora. O tem priča evangelist Luka nekateri, ki so prišli iz Judeje, so učili brate: Če niste obrezani po Mojzesovem obredu, ne morete biti rešeni(Apostolska dela 15:1). Iz tega razloga je leta '49 razmisliti o tej zadevi Apostoli in nekateri starešine so se zbrali v Jeruzalemu (Apd 15,6).

Rezultat apostolskega sveta je bila zbirka pisma, naslovljenega na nesložne kristjane Antiohije, Sirije in Kilikije, ki je bilo poslano skupaj s Pavlom in Barnabom, pa tudi s Silo in Judom, imenovanim Barsaba. V sporočilu je pisalo: Apostoli in starešine in bratje – bratom iz poganov, ki so v Antiohiji, Siriji in Ciliciji: veselite se. Ker smo slišali, da so vas nekateri, ki so prišli od nas, zmedli s svojimi govori in pretresli vaše duše, češ da morate biti obrezani in se držati postave, česar jim nismo zaupali, potem smo, ko smo se zbrali, soglasno sklenili, izvoljenih mož, da jih pošljem k vam z našima ljubljenima Barnabom in Pavlom, možema, ki sta dala svoje duše za ime našega Gospoda Jezusa Kristusa. Zato smo poslali Juda in Sila, ki vam bosta ustno razložila iste stvari. Kajti Svetemu Duhu in nam je všeč, da vam ne nalagamo več nobenega bremena, razen tega, kar je potrebno: vzdržati se malikom darovanega in krvi, zadavljenega in nečistovanja in ne storiti drugim tega, kar delaš sam. nočeš narediti sebi. Če boste to upoštevali, vam bo šlo dobro. Biti zdrav.(Apostolska dela 15:23-29).

Jeruzalemski koncil 190 pod Narcisom I

Ta svet so sestavljali palestinski škofje: Narcis iz Jeruzalema, Teofil iz Cezareje, Kasij iz Tira, Klarus iz Ptolemaide in deset drugih, da bi določili datum praznovanja velike noči, saj je bilo znotraj cerkve veliko nesoglasij. V Aziji so po apostolih Janezu, Pavlu in Filipu veliko noč praznovali 14. v mesecu nisanu, ne glede na dan, na katerega je padla. Na zahodu so veliko noč praznovali prvo nedeljo po spomladanski polni luni. Po spodleteli spravi okoli leta 150 s strani Polikarpa iz Smirne je spor, ki je izbruhnil leta 190 pod papežem Viktorjem I. (svetnikom zahodne Cerkve) in Polikarpom iz Efeza, dosegel vrhunec. Zato so se škofje zbrali v Jeruzalemu, »da bi ugotovili tradicijo obhajanja velike noči, ki je prišla do njih iz časov svetih apostolov«.

O odločitvah krajevnega sveta 190 ni ohranjenih nobenih posebnih podatkov.

koncil v Cezareji 195

Podatkov o Svetu leta 195 žal ni ohranjenih skoraj nič. Znano je le, da je koncil sklical škof Teofil iz Cezareje, pod čigar vodstvom je potekal. Koncila se je poleg cezarejskega škofa udeležilo še dvanajst škofov.

Na koncilu v Cezareji je bilo ponovno rešeno eno najbolj spornih vprašanj tiste dobe - o času praznovanja Kristusove velike noči. Akti in tudi sklepi tega sveta se niso ohranili.

Cezarejski koncil 325 - 328

Natančen datum tega Sveta ni znan.

Ta krajevni zbor je sklical cezarejski metropolit Evzebij na osebno željo aleksandrijskega prezbiterja Arija. Hereziarh, znan po vsem svetu, je zahteval priznanje duhovščine, ki jo je obsodil aleksandrijski škof Aleksander, odstavljen in izgnan iz Aleksandrije zaradi njihove pripadnosti arijanski krivoverstvu v njihovem rangu in duhovniškem rangu.

S sklepom koncila je bila obnovljena vsa aleksandrska duhovščina. Koncil je tudi sklenil, da se izgnanci vrnejo v Aleksandrijo in ponovno stopijo pod omofor škofa Aleksandra, ki mu je koncil poslal posebno sporočilo.

Koncilsko sporočilo se je začelo z besedami: »Veselite se blaženi papež in naš škof Aleksander s prezbiterji in diakoni. Naša vera in vera naših očetov, ki smo se je od tebe učili. Ta blaženi papež je...« in nato je bil razložen arijanski nauk, na koncu katerega je bil prvi podpisnik sam Arij.

Koncilski poziv, ki je opravičeval arijansko krivoverstvo, je spremljalo osebno sporočilo enega najbolj izobraženih ljudi tiste dobe, slavnega teologa Pavlina iz Tira, ki je vsebovalo razpravo, sestavljeno posebej za to priložnost, ki je razlagala in utemeljevala nauke sv. zlobni Arij. Evzebij iz Cezareje je poslal tudi svoje sporočilo aleksandrijskemu škofu, v katerem je ostro kritiziral Aleksandra in opravičil Arija.

Rezultat tega koncila je bila vrnitev Arija in duhovščine, ki ga je podpirala, v Aleksandrijo.

koncil v Cezareji 334

Koncil je bil sklican po ukazu cesarja Konstantina Velikega, vodil pa ga je metropolit Evzebij iz Cezareje.

Povod za sklic je bila obtožba svetega Atanazija Velikega umora nekega meletskega škofa Arsenija in uporabe njegove desnice v magiji in čarovništvu. Na koncilu je bila kot dokaz celo predstavljena odrezana roka!

Kljub pozivu samega cesarja, naj nastopi pred škofi, zbranimi v Cezareji, sveti Atanazij ni nastopil na koncilu. Toda škofa Arsenija, ki je bil razglašen za ubitega, v resnici pa se je skrival v Tebaidi, je kmalu našel sveti Atanazij. Ko so bili cesarju Konstantinu predloženi potrebni dokazi, je bila obtožba opuščena in preganjanje svetega Atanazija je prenehalo.

Jeruzalemski koncil leta 335 pod Maksimom II. (333–348)

Krajevni zbor leta 335 je bil sklican ob odprtju in posvetitvi cerkva, postavljenih na svetih krajih.

Njegove glavne osebnosti so bili očetje, ki so bili navzoči na krajevnem zboru, sklicanem v Tiru, ​​ki so se po koncu koncila odločili obiskati Sveto mesto, da bi to veliko veselje delili z jeruzalemskimi brati. V Jeruzalem je prispel predstavnik tirskega sveta, škof Marcian, z duhovščino in ljudstvom.

Po cerkvenem zgodovinarju Evzebiju so v Božje mesto prišli prebivalci Makedonije, Mizije, Panionije, Perzije, Bitinije, Trakije, Kilikije, Kapadokije, Sirije, Fenicije, Arabije, Egipta, Libije, Teb in vse Mezopotamije. iz raznih krajev. Po posvetitvi 13. septembra so navzoči škofje »okrasili praznik z molitvami in govori: nekateri so opevali sprejetje Odrešenika vseh od bogoljubečega kralja, na dolgo in dolgo opisovali veličino mučeniške krone ... drugi so tolmačili Božje Pismo, ki pojasnjuje njegov skriti pomen ... tako velik koncil je sklical v Jeruzalemu Konstantin Veliki, po prvem, ki je potekal v mestu Bitiniji« (Sozomen, Cerkvena zgodovina II, 26).

Jeruzalemski koncil leta 346 pod Maksimom II. (333–348)

Sklican je bil ob prehodu svetega Atanazija Velikega, ki se je vračal iz izgnanstva, skozi svete kraje. Katedralo je vodil jeruzalemski škof sveti Maksim. Poleg jeruzalemskega prvohierarha so bili na koncilu prisotni tudi škofje iz Sirije in Palestine, ki so izrazili željo, da izrazijo brezmejno veselje ob vrnitvi k aleksandrijski čredi iz krajev izgnanstva svetega Atanazija.

Svetniki so v svojem sporočilu kristjanom Aleksandrijske cerkve zapisali: »...tukaj smo, večno delamo v imenu cerkvenega miru in obdani z vašo ljubeznijo hitimo, da ga prvi poljubimo in vam pošljemo tole pozdrav in hvaležne molitve, da boste videli vezi ljubezni, ki nas vežejo.« Pismo so podpisali škofje Maksim, Aecij, Arij, Teodor, German, Silouan, Pavel, Patricij, Elpidij, German, Evzebij, Zenobij, Pavel, Makrin, Peter in Klavdij.

Jeruzalemski koncil leta 346, imenovan "Arian"

Ta koncil je bil odgovor arijcev, ki so napolnili Palestino, na lokalni koncil, ki ga je malo prej sklical sveti Maksim.

Na podlagi dejstva, da je jeruzalemski škof sklical lokalni koncil brez dejanske pristojnosti za to (saj so bile takrat pravice metropolije izključno v Cezarejskem sedežu), ki sta ga vodila metropolita Akakij iz Cezareje in Patrofil iz Skitiapolisa, razjarjeni hudobneži in zagovorniki arijske herezije so istega leta v Jeruzalemu sklicali »odgovorni« koncil, katerega večina predstavnikov je bila arijancev.

Tako je bilo na »drugem« jeruzalemskem koncilu dejansko mogoče doseči strmoglavljenje jeruzalemskega škofa Maksima II s prestola Svetega mesta. Na njegovo mesto je bil pod Damazom iz Rima in Nektarijem iz Konstantinopla izvoljen in posvečen na koncilu v Konstantinoplu arijanec Ciril.

koncil v Cezareji 393

Koncil v Cezareji leta 393 je bil sklican, da bi obravnaval vprašanje kanoničnosti zasedbe antiohijskega prestola patriarha Flavijana (381-404).
Ta problem je nastal od drugega cerkvenega zbora (381), ko je bil namesto nenadoma preminulega antiohijskega škofa Meletija (prvega predsedujočega drugega cerkvenega zbora) s koncilskim sklepom izvoljen antiohijski prezbiter Flavian (381-404), ki je bil Diodor iz Tarasa in Akakij Verijski posvetil v škofa. Rimska cerkev, ki je priznala drugi cerkveni zbor, pa se ni mogla sprijazniti s sprejetjem svojega tretjega kanona (s katerim je bil carigrajski škof v časti izenačen z rimskim škofom) in izvolitvijo Flavijana za škofa sv. Antiohija, ki je vztrajno podpiral Pavlinovo kandidaturo (človeka, ki je leta 388, v pričakovanju svoje bližajoče se smrti, sam posvetil Evagrija, enega zadnjih učencev Diodorja iz Tarasa, za škofa Antiohijske cerkve in tako postal njegov naslednik). Da bi rešili to vprašanje, so sledili številni lokalni koncili: 382 let v Konstantinoplu, 382 let v Rimu, 383 let ponovno v Konstantinoplu in 389 let v Kapiji.

Da bi obravnavali ta problem, je bil leta 393 v Cezareji v Palestini sklican krajevni koncil, katerega sklepi so postali znani iz koncilskega pisma cesarju Teodoziju.

Na podlagi sporočila krajevnega zbora v Kapiji leta 389 (namenjenega Teofilu Aleksandrijskemu (385-412)) je koncil v Cezareji soglasno sklenil priznati in obeležiti škofa Flavijana kot edinega škofa-patriarha in primasa Antiohijske Cerkve.
17 let pozneje, leta 398, je s posredovanjem svetega Janeza Zlatoustega in aleksandrijskega škofa Teofila svetega Flavijana papež priznal za zakonitega patriarha Antiohijske Cerkve.

Jeruzalemski koncil leta 415 pod Janezom II. (386–407)

Povod za sklic je bil premislek o obtožbi mladega španskega prezbiterja Pavla Orosie glede primera meniha Pelagija in njegovega prijatelja Celestija, ki sta bila na koncilu v Karhidonu leta 411 obsojena in razglašena za »hereziarha«.

Naklonjenost Janeza Svjatogradskega Pelagiju in težave pri razumevanju pomena latinskega izraza »milost«, ki ga je Pelagij uvedel in zagovarjal med polemiziranjem z blaženim Avguštinom, je Pelagiju služila kot utemeljitev.

Omeniti velja, da je Paul Orosia s svojo vztrajnostjo dosegel prenos primera Pelagija, ki ga je jeruzalemski koncil oprostil, v obravnavo rimskemu škofu.

Diospolisski koncil leta 415

Ta koncil je bil sklican v Diospolisu v Palestini, da bi obravnaval obtožbe, ki jih je ponovno vložil proti heretiku Pelagiju, tokrat s strani metropolita Evlogija iz Cezareje, in je potekal od 20. do 23. decembra 415.

Obtožbo sta sestavila škofa Heros iz Arelata in Lazar iz Provinsa, ki sta tako kot Pavel Orozij ravnala po navodilih svetega Avguština. Vendar škofje sami zaradi bolezni niso bili prisotni na koncilu in Paul Orosia je takrat že zapustil Palestino.

Koncila se je udeležilo 14 palestinskih škofov, med njimi tudi sveti Porfirij iz Gaze.

Po izkrivljanju pravoslavnega nauka o izvirnem grehu, krstu, odrešenju, predestinaciji itd., se je Pelagij uspel opravičiti tako, da je za vse grehe okrivil svojega sodelavca Celestija. Potem ko je anatemiziral vsa zla, ki jih je nakazal Evlogij v obtožbi, ki jo je predstavil, je bil Pelagij sam oproščen s sklepom koncila.

Ob koncu koncila so očetje prebrali sklepe Karhidonskega koncila leta 411 in obsodili Celestijev krivični nauk ter vse privržence tega nauka in jih označili za »zmešane« (ανόητοι).

Podatke o tem koncilu lahko najdemo v delu svetega Avguština »De Gestis Pelagii«.

Jeruzalemski koncil leta 453 pod vodstvom Juvenala (422–458)

Koncil je leta 453 sklical jeruzalemski patriarh Juvenal z namenom, da bi preučil resolucijo roparskega koncila v Efezu pod predsedstvom aleksandrijskega škofa Dioskora (449), pa tudi primere hujskanja palestinskih menihov, domnevno očividcev dejstvo, da je leta 451 IV. ekumenski koncil sprejel nestorijanstvo.

Patriarh Juvenaly je javno obsodil roparski koncil leta 449 in ponovno potrdil, da je jeruzalemska Cerkev sprejela sklepe kalcedonskega koncila. Vendar pa je s takimi dejanji našel strašnega sovražnika v osebi egipčanskega monofizitskega meniha Teodozija, ki ga je obrekoval, kar je povzročilo vrsto velikih nemirov v mestu, ki so pripeljali do prekinitve koncila. Dokazi o teh dogodkih so v cerkveni zgodovini Nikeforja Kalista.

Cerkveni mir je bil obnovljen s pomočjo vojske cesarja Marcijana. Zaradi tega se je bil prestrašeni menih Teodozij prisiljen skriti na gori Sinaj, patriarh Juvenaly pa je, ko je postal gospodar položaja, takoj sklical koncil, da bi jeruzalemska Cerkev uradno priznala vse odločitve in resolucije IV. ki je bil razglašen v posebnem koncilskem sporočilu, naslovljenem na redovnike.

Jeruzalemski koncil leta 512 pod Elijem I. (494–516)

Potem ko se je uprl poskusu cesarjev Zenobija (?) in Anastazija (491-518), da bi monofizitizem združili s pravoslavjem in zavrnil molitveno komunikacijo z antiohijskim patriarhom Sevierjem (465-538), je jeruzalemski patriarh Ilija I. leta 512 sklical krajevni koncil.

Ker meni, da unija ni najprimernejši način za dosego cerkvenega miru, Ilija I. v imenu celotne jeruzalemske Cerkve potrdi sklepe vseh štirih ekumenskih koncilov. Ob koncu koncila so se njegovi člani obrnili na cesarja Anastazija s koncilskim sporočilom, ki se je začelo z daljšo razlago veroizpovedi, ki je Nestorija, Evtiha, Diodorja iz Tarasa in Teodorja Mopsuestijskega obsodila kot krivoverce. To je bilo potrebno, ker so nekateri člani sionske cerkve sumili, da so podporniki četrtega ekumenskega koncila sprejeli nestorijanstvo. Posledica tega je bilo izgnanstvo Ilije I. v Ail, kjer je umrl.

Jeruzalemski koncil 513

Zaradi očitnega pokroviteljstva monofizitstva s strani cesarja Anastazija (491-518) je ta herezija dobesedno preplavila cesarstvo. Od avgusta 511 je Rev. Sava (439-532) jeruzalemski patriarh Ilija I. pošlje k ​​cesarju v Carigrad z namenom, da doseže obsodbo antikalcedonov na prihajajočem koncilu v Sidonu. Vendar pa so že leta 512 monofiziti dobili premoč nad pravoslavci vzhoda. Sevier zasede prestol v Antiohiji in strmoglavi (pravoslavnega) patriarha Flavijana II.

Meništvo se dvigne v bran pravoslavja. V Palestini so jo vodili prvaki, kot sta Sava Posvečeni in Rev. Feodozij. Cesar jih ukaže prijeti in poslati v izgnanstvo.

Da bi protestirali proti izgnanstvu svetih asketov Teodozija in Save zaradi njune predanosti sklepom ekumenskih koncilov in da bi ponovno obsodili monofizitizem, je bil leta 513 v Jeruzalemu sklican lokalni koncil, katerega glavni predstavniki so bili izobraženi menihi.

Koncil je ponovno potrdil akte štirih ekumenskih koncilov in sestavil tri protestna pisma, naslovljena na cesarja Anastazija, guvernerja Palestine Olimpa in patriarha Janeza III. (516-524), ki je pravkar zasedel prestol Svetega mesta.

I. jeruzalemski koncil leta 518 pod Janezom III. (516–524)

V želji, da bi za vsako ceno dosegel zvezo med monofiziti in pravoslavnimi, je vladar Palestine Olympius želel na jeruzalemskem prestolu videti človeka, ki bi bil nagnjen k komunikaciji z antiohijskim patriarhom Sevierjem, ki je bil zaupnik samega cesarja Anastazija (491). -518). Tako je bil leta 516 za naslednika patriarha Elija izbran menih Janez, ki je Olimpiju obljubil takšno komunikacijo.

Toda kmalu po koncilu leta 516 je patriarha Janeza obiskal sv. Sava je z velikim številom menihov prosil Janeza, naj prekliče obljubo, ki jo je dal oskrbniku Olimpiju, kar se je tudi zgodilo.

Cesar Anastazij, ki ga je razjezil tak preobrat, odstrani Olimpa iz poslov, Anastazij, dolgoletni zagovornik monofizitstva in zagovornik antiohijskega Seviera, pa je imenovan na mesto guvernerja Palestine.

V želji, da bi zlomil duh jeruzalemskega prvohierarha, novi palestinski vladar Anastazij aretira Janeza III. in ga z nenehnim pritiskom skuša prisiliti v molitveno komunikacijo s Sevierjem. Da bi dosegli želeni rezultat, so uporabili celo metropolita Cezareje Zaharija, ki je patriarha prepričal o potrebi po takem koraku. Ko je John končno dal potrebno obljubo, so ga izpustili.

Za razglasitev unije in združitve s Sevierjem leta 518 je patriarh Janez III. sklical krajevni koncil v Jeruzalemu. Ko je prejel obvestilo, je častiti pohitel v Sveto mesto. Save in Teodozija v spremstvu deset tisoč menihov iz Lavre in drugih samostanov. V cerkvi svetega Štefana se je zbralo 13 škofov, na tisoče menihov, pa tudi nečak cesarja Anastazija Ignacij. Predsedujoči koncilu je bil sam patriarh Janez III., ki je, z obeh strani obkrožen s voditeljema pravoslavja Savo in Teodozijem, s prižnice katedrale svetega Štefana anatemiziral krivoverce in razglasil pravoslavno vero, določeno na štirih ekumenskih koncilih. .

II. jeruzalemski koncil leta 518 pod Janezom III. (516–524)

Cesar Anastazij, ki je na smrt obsodil jeruzalemskega patriarha Janeza III., je kmalu umrl, novi bizantinski cesar pa je postal zagovornik pravoslavja Justin (518-527). Ob tej priložnosti so po cesarstvu potekali številni krajevni koncili (prvi je bil 20. julija 518 sklican v Konstantinoplu).

6. avgusta 518 je patriarh Janez III. sklical krajevni zbor, katerega glavni člani so bili menihi, zbrani v Svetem mestu iz vse Palestine, na čelu z neumornim zagovornikom pravoslavja Savo Posvečenim. Tu so slovesno prebrali in odobrili sklepe IV. ekumenskega koncila in obsodili krivoverstvo monofizitstva.

Akti tega koncila so bili prebrani na petem zasedanju koncila v Konstantinoplu leta 536 pod vodstvom ekumenskega patriarha Mina (536–552).

Jeruzalemski koncil leta 536 pod Petrom I. (524–552)

19. septembra 536 je bila na lokalnem koncilu v Svetem mestu podprta in odobrena obsodba monofizitske herezije v Konstantinoplu pod patriarhom Menom (536–552).

Dejanja tega koncila vsebujejo izpoved »... in priznavamo enega in istega Gospoda, našega Gospoda in Boga in Odrešenika Jezusa Kristusa v dveh naravah nespremenljivo, nespojeno, nespremenljivo in nedeljivo ... saj je očitno, da v besedah: nezlito, nespremenljivo, nespremenljivo in nerazdeljivo izraža popolno združitev in ohranitev posameznih lastnosti in razlik vsake od narav v eni osebi in eni hipostazi ...« na koncu katere so se udeleženci koncila podpisali: Peter Jeruzalemski, Elija iz Cezareje, Teodozij iz Skitopolisa, Janez iz Tiberije, Štefan iz Saritaja, Anastazij iz Gavskega, Epifanij Rafijski, Elija iz Jope, Janez iz Avgustopolisa, Nikostrat iz Avile, Lazar iz Azota, Leoncij iz Sozuskega, Štefan iz Aradskega, Anastazij iz Elevferupolskega , Gregor Hierohuntski, Elija iz Areopolisa, Janez iz Doare, Demetrij iz Harakmovskega, Stefan iz Minitskega, Zaharija iz Peleona, Manuel iz Vitilije, Anastazij iz Jotavskega, Zinovy ​​​​Elu, Markijan iz Gaze, Teodor iz Petre, Zenobij iz Nikopolisa, Araksij iz Gadare, Prokopij iz Elenopolisa, Ciriak iz Diocezareje, Varah iz Vacane, Dionizij iz Askalona, ​​Janez iz Fena, Makarij iz Arindila, Janez iz Neaplja, Bazilij iz Sikomazona, Peter iz Paremvolskega, Zaharija iz Livisa, Domnus iz Maksimianopla, Pelagij iz Sebastija, Štefana Jamniškega, Partenija Aksalskega, Teodorja Gadarskega, Pavla Ailajskega, Teodorja Ipotinskija, Teodorja Kapitolskega, Dioniza Amafundskega, Doroteja Anfidonskega, pa tudi diakona in notarja Teoktista.

Jeruzalemski koncil 634 pod vodstvom Sofronija (634-638)

Ta krajevni koncil je sklical učenec in tesen prijatelj Janeza Moscha, sveti Sofronije (580-638), imenovan Damask (zaradi svojega izvora iz Damaska). Na patriarhski prestol se je povzpel po umrlem patriarhu Modestu (632-634), sv. Sofronije je podedoval patriarhat v zelo obžalovanja vrednem stanju. V notranjosti so Cerkev razdrli heretiki, od zunaj pa so jo premagali Arabci, ki so zavzeli Betlehem in se približali obzidju svetega mesta.

Da bi pomiril svojo čredo in poenostavil življenje patriarhata, je sv. Sofronije je leta 634 v Jeruzalemu sklical krajevni koncil, na katerem je bilo ponovno obsojeno monofizitizem in s tem novonastala herezija monotelitizma, katerega eni prvih nasprotnikov so bili jeruzalemski teologi.

Jeruzalemski koncil 764 pod Teodorom I. (735–770)

Ikonoklastična herezija, ki je izbruhnila v desetem letu vladavine cesarja Leona III., je več kot stoletje (726-843) mučila pravoslavno Cerkev z neprimerljivo krutostjo.

Povod za sklic krajevnega koncila leta 764 je bila pritožba, ki jo je prejel antiohijski patriarh Teodor (751–775), ki je sirskega škofa Kozma z vzdevkom Komanit obtožil zapravljanja cerkvenega denarja. Ker se ni mogel opravičiti in prikazati zapravljenega denarja, je škof Kozma prestopil na stran ikonoklastov in začel besno napadati cerkev.

Na tem koncilu je jeruzalemski patriarh Teodor (735-770) skupaj s patriarhoma Kozmo iz Aleksandrije (727-765) in Teodorjem iz Antiohije obsodil ikonoklastično herezijo in potrdil akte vseh šestih ekumenskih koncilov. S koncilsko soglasno odločitvijo je bil obsojen tudi škof Kozma, ki je bil »po branju evangelija« anatemiziran.

Opozoriti je treba, da je jeruzalemski patriarh Teodor leta 767 poslal veroizpoved aleksandrijskim, antiohijskim in rimskim patriarhom.

Jeruzalemski koncil leta 836 pod patriarhom Vasilijem (820-838)

Krajevnega zbora, ki ga je sklical patriarh Vasilij, sta se udeležila aleksandrijski patriarh Krištof (817-841) in antiohijski Job (813-843) ter ogromno menihov. Namen sklica tega sveta je bil rešiti vprašanje v obrambo čaščenja svetih ikon.

Rezultat koncila je bil razvoj sporočila cesarju Teofilu (monumentalno delo in zgodovinski spomenik tiste dobe), ki je postalo del besedil pravoslavnega sveta.

Jeruzalemski koncil leta 1443 pod patriarhom Joahimom (1431-1450)

Pobuda za sklic tega krajevnega zbora je pripadla metropolitu Arseniju iz Cezareje, ki je po dogodkih na feraro-florentinskem koncilu (1439) in izvolitvi latinofila Mitrofana II. (1440-1443) za carigrajskega patriarha obiskal vzhodne patriarhe Doroteja Antiohijskega (1435-1451), Joahima Jeruzalemskega in tudi Filoteja Aleksandrijskega (1435-1459) in jih prepričal, da so se zbrali v Jeruzalemu in obsodili unijo, sprejeto na feraro-florentinskem koncilu, pa tudi carigradsko Patriarh Mitrofan in vsa od njega posvečena duhovščina.

Koncil je bil sklican 6. aprila 1443 v Jeruzalemu, vodil pa ga je jeruzalemski patriarh Joahim. Udeležili so se ga aleksandrijski patriarh Filotej in antiohijski Dorotej ter metropolit Arsenij iz Cezareje.

Na koncilu so bile oblikovane in potrjene številne opredelitve, ki so kategorično obsojale unijo, pa tudi vse, ki so jo sprejeli. Koncil je metropolita Arsenija kot »pridigarja pobožnosti in pravoslavja« pooblastil, da o svoji odločitvi obvesti vso Cerkev in mu zapoveduje, naj »povsod oznanja pobožnost, ne da bi se bal cesarja ali patriarha ali kogar koli drugega, ne poveličuj pravice." Poleg tega je bilo sestavljeno tudi koncilsko sporočilo cesarju.

Jeruzalemski koncil leta 1522 pod Dorotejem II. (1506-1537)

Sklical ga je jeruzalemski patriarh Dorotej II., vodil pa ga je carigrajski patriarh Jeremija I. (1522-1545), ki je prispel v Jeruzalem. Koncila sta se udeležila aleksandrijski patriarh Joahim (1487-1567) in antiohijski Mihael IV. (1523-1529).

Namen sklica lokalnega koncila leta 1522 je bila obsodba nezakonitega prevzema carigrajskega prestola s strani metropolita Jonicija iz Sozoagatopolisa.

S koncilskim sklepom je bil obsojen metropolit Jonicij iz Sozoagatopolisa.

Sklic tega koncila je postal mogoč zaradi spremembe odnosa do kristjanov na političnem prizorišču Vzhoda. Osmanski sultan Šelim I. (1512-1520) je po porazu Mamelukov in osvojitvi Palestine, Sirije in Egipta priznal in z uradnim dokumentom (hatti šerifom) Sionski cerkvi priznal pravico do polne lastnine nad svetimi kraji, ki so ji ostali za seboj. lastnino, ki ji pripada, pravoslavnim kristjanom pa je podelil tudi popolno svobodo opravljanja verskih obredov.

Jeruzalemski koncil 1579 pod Hermanom I. (1537-1579)

Sklican je bil pod predsedstvom aleksandrijskega patriarha Silvestra (1569-1590), ki je prispel v Jeruzalem, sodelovali pa so tudi Evgen Sinajski (1567-1583), pa tudi metropolita Dorotej in Nektarij ter drugi škofje.

Na tem koncilu je bila sprejeta in ugodena prošnja ostarelega patriarha Hermana za upokojitev. Sofronije IV. (1579-1608), Hermanov nečak, je bil izvoljen za novega patriarha svetega mesta Jeruzalem.

Jeruzalemski koncil leta 1672 pod patriarhom Dositejem II. (1669-1707)

Na tem krajevnem zboru je sodelovalo 71 duhovnikov iz Grkov, Rusov in Arabcev. Sklican je bil ob posvetitvi cerkve Gospodovega rojstva v Betlehemu, obnovljene marca 1672. Namen sinode je bil ovreči obrekovanje o domnevni »kalvinizaciji« Vzhodne pravoslavne cerkve.

Davnega leta 1670, dve leti pred sklicem koncila, je patriarh Dosifei sestavil "Smernice za zavrnitev kalvinske norosti, ki je obrekovala Vzhodnokatoliško in apostolsko Cerkev", ki je bila podlaga za izpoved vere, ki jo je razvil koncil.

Zaradi svoje edinstvenosti so to veroizpoved pozneje začeli široko uporabljati tako pravoslavni kot heterodoksni teologi v dogmatični in primerjalni teologiji.

Pripravil Dmitry Gotskalyuk

Namen srečanja je razprava o vprašanjih v zvezi s priznavanjem poslanstva ap. Pavla med pogane in določanje potrebnih pogojev za sprejem poganov v Kristusa. Cerkev. Svet je poslal sporočilo poganskim kristjanom v Antiohiji, Siriji in Ciliciji. To sporočilo je citirano ali morda razloženo v Apostolskih delih 15:23-29. Večina raziskovalcev se drži tradicije. t.zr., da je v 15. pogl. knjiga Dela svetih apostolov in sv. Pavel v Gal 2 omenja isti dogodek, namreč J.S.a. V tem primeru je I.S. zgodil leta 49 ali 50. Vendar pa je takšno identificiranje dogodkov, opisanih v Aktih sv. apostolov in v Pismu Galačanom, privedlo do nastanka alternativnih pogledov: sporočilo apostola je identificirano. Pavel o obisku Jeruzalema (Gal 2) s sporočilom iz Apd 11,27-30 ali iz Apd 18,20-22. Ti nič manj hipotetični t.s. ne bistveno spreminjajo tradicionalno sprejetega, čeprav približnega datuma I.S. a.

Razlog za I.S. so bili dogodki v antiohijski Cerkvi, opisani v Apostolskih delih sv. apostoli Prvo misijonsko potovanje apostolov Barnaba in Pavla, ki se je začelo v Antiohiji, je spremljal uspeh oznanjevanja evangelija med pogani maloazijskih provinc rimskega cesarstva. Ko sta se apostola Barnaba in Pavel vrnila v Antiohijo, sta »povedala vse, kar jima je Bog storil in kako je poganom odprl vrata vere« (Apd 14,27). Toda uspeh apostolov je postal vzrok spora. »Nekateri, ki so prišli iz Judeje, so učili brate: če nisi obrezan po Mojzesovem obredu, se ne moreš rešiti. Ko je med Pavlom in Barnabom ter njima prišlo do nesoglasja in precejšnjega tekmovanja, so sklenili, da gredo Pavel in Barnaba ter nekateri drugi v zvezi s to zadevo k apostolom in starešinam v Jeruzalem« (Apd 15,1-2). V Jeruzalemu so spet prišli ven »nekateri farizeji, ki so verovali« (Apd 15,5). Vztrajali so pri potrebi po strogem spoštovanju Mojzesovega zakona in zahtevali obrezovanje spreobrnjencev iz Nejudov. Nato so se »zbrali apostoli in starešine, da bi preučili to zadevo« (Apd 15,5–6).

Dogodki v Galačanom so predstavljeni nekoliko drugače. Po spominih ap. Pavel, on, Barnaba in Tit so šli v Jeruzalem »po razodetju« (Gal 2,1-2) in ne v imenu Antiohijske Cerkve. Za gor. Pavla, ni mogoče dvomiti niti o njegovi apostolski avtoriteti niti o njegovem poslanstvu med pogani, saj oboje temelji na Božjem razodetju: »Evangelij, ki sem ga oznanjal, ni od človeka, saj sem ga tudi sprejel in se ga naučil, ne od človeka, ampak po razodetju Jezus Kristus« (Gal 1,11-12). Ker je prejel razodetje in naročilo od Boga, ni potreboval odobritve svojega apostolskega delovanja od Kristusa. voditeljev v Jeruzalemu. »Ko me je Bog, ki me je izbral iz materinega telesa in me poklical s svojo milostjo, izvolil razodeti svojega Sina v meni, da bi ga lahko oznanjal poganom, se takrat nisem posvetoval z mesom in krvjo in nisem šel v Jeruzalem k apostolom, ki so bili pred mano« (Gal. 1. 15-17). Novo potovanje v Jeruzalem ap. Pavel se tega ni lotil, da bi opravičil svojo misijonsko dejavnost. Jeruzalemski Cerkvi je hotel predstaviti svojo »dobro novico« med pogani in sebe kot »apostola poganov«, ki je ustanovil Kristusa v poganskem svetu. Cerkve (Gal 2,2). Namen aplikacije. Pavel – vzpostavitev edinosti krščanstva z medsebojnim priznavanjem Cerkve v Judeji in Cerkva, ki jih je ustanovil v Siriji, Ciliciji (Gal 1,21) in drugod. Ap. Za Pavla je pomembno tudi, da prepozna svoje apostolsko delovanje med Judi in svoje apostolsko delovanje med pogani. S seboj v Jeruzalem vzame Tita, Grka in neobrezanega (Gal 2,1, 3), kot zgled pogana, spreobrnjenega h Kristusu. V knjigi. Dejanja sv. Apostoli ne poročajo o prisotnosti Tita v Jeruzalemu.

Na srečanju apostolov in starešin (Apd 15,6) so bila po dolgi razpravi predstavljena mnenja treh strani. Najprej je spregovoril ap. Petra, ki je primerjal izkušnjo lastne misijonske dejavnosti, opisane v Apd 10. 1 - 11. 18, z rezultati misijona sv. Pavla in dejansko podpiral t.zr. nazadnje: tako Judje kot pogani so rešeni po milosti po veri in ne po delih postave. »Bog jim je dal pričevanje, dal jim je Svetega Duha, tako kot je dal nam; in ni naredil nobene razlike med nami in njimi, očistil je njihova srca z vero. Zakaj zdaj skušaš Boga, [hočeš] učencem naložiti na vrat jarem, ki ga ne naši očetje ne mi ne moremo nositi? Verujemo pa, da bomo po milosti Gospoda Jezusa Kristusa rešeni, kakor oni« (Apd 15,8-11). Nato so zbrani poslušali »Barnaba in Pavla, ki sta pripovedovala, kakšna znamenja in čudeže je storil Bog po njiju med pogani« (Apd 15,12). Zadnji je spregovoril Gospodov brat Jakob, ki je imel veliko avtoriteto v jeruzalemski Cerkvi in ​​je bil de facto poglavar konservativnih judovskih kristjanov. Izrazil je svojo uravnoteženo sodbo – »ne oteževati poganom, da se obrnejo k Bogu« (Apd 15,19), in to je bilo sprejeto na sestanku kot splošni sklep.

Ap. Paul ne navaja nobenih podrobnosti glede določenih srečanj, vendar se zdi, da razlikuje med 4 skupinami, vključenimi v razpravo. Najširše občinstvo je bila sama jeruzalemska skupnost, ap. Pavel je predstavil evangelij, ki ga je oznanjal (Gal 2,2a). Ožjo skupino so tvorili »najbolj znani« (mogoče učenci apostola Petra - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas // PG. 124. Col. 969), s katerimi se je pogovarjal »ločeno, na štiri oči« (Gal. 2 2b). Od Tita niso zahtevali obrezovanja (Gal 2,3) in apostolu narodov niso vsiljevali »ničesar več« (Gal 2,6). Tretjo skupino je apostol imenoval »lažni bratje«, ki očitno niso bili zadovoljni s komunikacijo z neobrezanim Titom (Gal 2,4). Končno, ključno za ap. Pavel je imel presojo treh najbolj avtoritativnih osebnosti jeruzalemske Cerkve, ki jih imenuje "stebri". To so apostoli Jakob, Kefa (Peter) in Janez (Gal 2,7-10).

Knjiga Dejanja sv. Apostoli se podrobno osredotočajo na odločitve J.S.A., navedene v pismu kristjanom Antiohije, Sirije in Cilicije (Apd 15.23-29). Te odločitve veljajo za delo Svetega Duha. Besede »po Svetem Duhu in nam«, s katerimi se začne predstavitev odlokov (Apd 15,28), so postale zgledna formula za naslednje cerkvene koncile. Sporočilo se nanaša na uradno. priznanje jeruzalemske Cerkve (»apostolov, starešin in bratov«) misijonskega delovanja sv. Pavla med pogani, ob upoštevanju najnujnejših zahtev za komunikacijo judovskih kristjanov s kristjani iz poganov.

Ap. Pavel v Gal 2,6-9 navaja rezultate pogajanj s »slavnimi« in »stebri«. Ti rezultati so v osnovi enaki kot v knjigi. Dejanja sv. apostolov, od slednjih pa se razlikujejo le v podrobnostih. »Slavni« niso v ničemer omejevali Kristusa. svobodo, ki jo oznanja sv. Pavel: »Slavni mi niso nič več pripisali« (Gal 2,6b). »Stebri« so priznavali enakost in medsebojno dopolnjevanje misijonskih nalog, ki jih je Bog zaupal apostoloma Petru in Pavlu (Gal 2,7). »Stebri«, ki prepoznavajo božanski klic sv. Pavel (Gal 2,9a), simbolično rokoval z apostoloma Pavlom in Barnabom v znak komunikacije (Gal 2,9b). Misijonska področja delovanja so bila razdeljena: apostola Pavel in Barnaba oznanjata evangelij poganom, »stebri« pa oznanjajo obrezancem (Gal 2,9c). Edini omenjeni pogoj je, da se morajo tisti apostoli, ki oznanjajo poganom, »spomniti ubogih« (Gal 2,10), to je zbirati darove za jeruzalemsko Cerkev (prim. 2 Kor 8-9).

Sporočili apostolov Pavla in Luke se ujemajo v tem, da je bila predpostavka razprave, ki je potekala v I.S.A., priznanje dopustnosti misijona med pogani. Temeljni problemi vstopa poganov v Cerkev so podrobno obravnavani v Apostolskih delih 10.1-11, 18. Tako »lažni bratje« (Gal. 2.4) kot tisti, ki so verovali »iz farizejske krivoverstva« (Apd. 15. 5) so bili pripravljeni sprejeti poganske kristjane pod pogojem, da se pridružijo božji zavezi z Izraelom, to je, da je bilo potrebno obrezati pogane.

V knjigi. Dejanja sv. Apostoli J.S. a. predstavljen kot prelomnica in osrednji dogodek v zgodovini zgodnjega krščanstva. Ta koncil je formaliziral prehod na vesoljno apostolsko poslanstvo.

Za gor. Paul dosegel na I.S. a. Medsebojno priznavanje Cerkva in njuno komuniciranje je bilo seveda zelo pomembno. To je razvidno iz mesta, ki ga je v svojem misijonskem delovanju namenil »zbirkam za svete« (Rim 15,14-29; 1 Kor 16,1-4; 2 Kor 8-9; 12,16-18; Gal 2: 10). Vendar komunikacija kristjanov s pogani in Judi ni bila določena z dejstvom, da je bila takšna komunikacija uzakonjena s strani I.S.A., temveč s pravilnim razumevanjem Božjega evangelija: vsi verujoči in krščeni v Kristusu sestavljajo eno telo (Rim 12,5; 1 Kor. .-27), v katerem »ni več Juda ali Nejuda; ni ne sužnja ne svobodnega; ni ne moškega ne ženskega: vsi ste namreč eno v Kristusu Jezusu« (v kritičnem besedilu »eno v Kristusu Jezusu« (εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ/) - Gal 3,28). Cerkev za sv. Pavel je ena in univerzalna, saj vsak Kristusov vernik, ne glede na to, kdo je bil do tistega trenutka, vstopi vanjo kot svobodna oseba, blagoslovljena z milostjo. Posledično je v Cerkvi vsak krščenec, ne glede na njegov izvor »po naravi« (Gal 2,15) in preteklost, priznan in ga je treba ljubiti: »Vi, bratje, ste poklicani v svobodo ... služite drug drugemu skozi ljubezen. Kajti vsa postava je v eni sami besedi: »Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe«« (Gal 5,13-14). Zato je v opisu I.S. a. pri ap. Pavel ne govori o sankcioniranju poganskega misijona, kot je storjeno v govoru sv. Jakob na I.S. a. v Apd 15,19, temveč izključno o medsebojnem bratskem priznavanju, saj samo Pavlovo apostolstvo in njegovo poslanstvo med pogani ne temeljita na odločitvah J.S.A., temveč na Božjem razodetju (Gal 1,12, 16).

Po knjigi. Dejanja sv. apostoli, J.S. a. se je končalo z odločitvijo, da se v Antiohijo z apostoloma Pavlom in Barnabom pošlje »Juda, imenovan Barsaba, in Silas, moža, odgovorna med brati«, ki jima preda sporočilo J.S. Kristjani Antiohije, Sirije in Cilicije (Apd 15,22-29). V svetopisemskih študijah se to pismo pogosto imenuje »apostolski odlok«. To pismo naj bi sporočilo odločitev, ki so jo sprejeli apostoli in starešine v soglasju z vso Cerkvijo (Apd 15,22). Vsebina sporočila odraža predlog apostola. Jakob: naj poganskim kristjanom ne naložijo »nikakršnega bremena, ki je večje od tega, kar je potrebno: vzdržati se malikom darovanega, krvi, zadavljenega in nečistovanja« (Apd 15,20.28-29). T.n. »zahodnjaško« besedilo knjige. Dejanja, h katerim sega tudi ruščina. Sinodalni prevod tem pogojem dodaja etične zahteve, zlasti »zlato pravilo« – ne storiti drugim tistega, kar nočejo storiti sebi. Obrezovanje ni omenjeno med pogoji, saj je njegova izbirnost za pogane implicirana v Apostolskih delih 15. 19, 28: »da se poganom ne oteži, da bi se obrnili k Bogu«. To pomeni, da jim ni treba obrezati. Resolucija I.S. a. rešuje problem, kot je predstavljen v Apd 15. 1, 5 in v koncilskem govoru sv. Petra (Apd 15,7-11). Ta problem je sestavljala temeljna možnost za starozavezno tradicijo vstopa poganov v božjo Cerkev. Po eni strani so odločitve I. S. a. morali zadostiti čisto minimalnim zahtevam Mojzesovega zakona, po drugi strani pa so morali kristjanom iz Judov odpreti možnost komunikacije s kristjani iz Judov in olajšati poslanstvo med pogani nasploh. V povezavi s pogoji, oblikovanimi v Apostolskih delih 15. 28-29, je bila predlagana kompromisna rešitev problema. Zahtevali so upoštevanje navodil Leva 17–18. Prvič, prepovedano je bilo kakršno koli sodelovanje pri poganskih žrtvah (Lev 17,7-9), vključno z uživanjem »malkom darovanega«, to je mesa, ki je ostalo od poganskih žrtev. Drugič, uživanje krvi in ​​zadavljenega mesa je bilo prepovedano (Lev 17,10-14). Ti 2 prepovedi sta dejansko predstavljali 1 zahtevo, saj je "zadavljeno" pomenilo meso živali, ubitih brez izkrvavitve. »Zdržanje od nečistovanja« je pomenilo tudi prepoved zakonskih zvez v sorodstvu in spolne sprevrženosti (Lev 18,6-30). to. zagotovljena je bila možnost komunikacije (predvsem pri obrokih) obrezanih kristjanov z neobrezanimi (glej: Lev 17. 1-16).

Hkrati je ap. Pavel, ki naj bi ga »apostolski odlok« sploh zadeval, tega ne omenja. Poleg tega se zdi, da njegov opis srečanja apostolov in njegovih rezultatov izključuje obstoj takšnega dogovora (Gal. 2,6-10). Utemeljitev in argumentacija ap. Pavla glede darovanja malikom (1 Kor 8-10; Rim 14,1-15,13) ne bi bilo potrebno, če bi poznal ali prepoznal ta dokument. Edino mesto v NZ, ki morda vsebuje namig na »apostolski odlok«, je Raz 2, 24. Zato se je v kritičnih svetopisemskih študijah postavilo vprašanje zgodovinskosti »apostolskega odloka« in še vedno ostaja odprto.

Nadaljnja zgodovina krščanstva je pokazala, da je dobesedna vsebina resolucije I.S. imela začasen pomen. Predpostavljalo je »neko ravnotežje judovskih in poganskih elementov v Cerkvi. S širjenjem krščanstva med pogani se je to ravnotežje vse bolj rušilo v korist kristjanov poganskega izvora« ( Kasijan (Bezobrazov). 1950. Str. 166). Za judovske kristjane je bila osvoboditev od zakona neizogibna posledica uničenja jeruzalemskega templja leta 70 našega štetja.

Lit.: Kasijan (Bezobrazov), škof. Kristus in prva krščanska generacija. P., 1950. S. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tüb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Catchpole D. R., Paul, James and the Apostolic Dekret // NTS. 1977. Zv. 23. N 4. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Freiburg i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr./M., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BiblZschr. 1984. Bd. 28. N 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz v Apg 15 // Das Gesetz im NT / Hrsg. K. Kertelge. Freiburg i. Br., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le “Concile” de Jérusalem // EthL. 1988. Zv. 64. N 4. P. 433-440; B ö cher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Freiburg i. Br., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW. 1990. Bd. 81. N 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des “Apostelkonzils” (Gal 2. 1-10) // Hervormde teologiese studies. Pretoria, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Brown R. Uvod v Novo zavezo. M., 2007. T. 1. P. 337-341.

Arhim. Januarij (Ivliev)

Najprej se je med Judi razširil Kristusov nauk. Toda nekateri apostoli so začeli pridigati Božjo besedo poganom.
Ko so mnogi že verovali, so med kristjani nastala nesoglasja. Kot je pripovedano v knjigi Dela svetih apostolov, "".

Judovski kristjani so začeli trditi, da morajo poganski spreobrnjenci dosledno upoštevati Mojzesov obredni zakon. Po njihovem mnenju morajo biti pogani obrezani, preden postanejo kristjani. Toda med kristjani je bilo veliko takih, ki se s tem mnenjem niso strinjali.

Nastali spor je grozil Cerkvi z razdelitvijo. Antiohijski kristjani so se obrnili na apostole in starešine, ki so bili v Jeruzalemu, in odločili so se zbrati, da bi razmislili o tem vprašanju.

To je bil prvi koncil mlade krščanske Cerkve, ki je potekal leta 51 po Kristusovem rojstvu. V zgodovino se je zapisal kot apostolski koncil.
Apostol Peter je imel na koncilu govor. Rekel je, da je bil prvi, ki je po božjem ukazu pridigal poganom, in Gospod, "."

Petrov govor je na zbrane naredil močan vtis, vendar, kot kaže kasnejša zgodovina Cerkve, lažni nauk judaistov ni bil takoj izkoreninjen in je dolgo skrbel Kristusovo Cerkev. Toda tu, na shodu, so jo premagale Petrove besede in zagovorniki doktrine so utihnili.

Da bi potrdila Petrove besede, sta apostola Pavel in Barnaba povedala množici o znamenjih in čudežih, ki jih je Bog po njiju naredil med pogani med njunim misijonarskim potovanjem.

Končni govor je imel na koncilu apostol Jakob. On je kot primas jeruzalemske Cerkve in hkrati kot predsednik koncila imel zadnjo besedo. »...« je rekel apostol.
Sveti Jakob je predlagal, da se poganske spreobrnjence oprosti izpolnjevanja večine obrednih zahtev Mojzesovega zakona in da se jim naroči, naj se izogibajo le tistemu, kar je v nasprotju z duhom krščanstva.

Verujoči pogani so se morali vzdržati hrane, oskrunjene z maliki, to je jesti mesa poganskih žrtev, darovanih malikom; od nečistovanja, to je pohotnosti v vseh oblikah - posebno pomembna zahteva, ker je bil ta greh najpogostejši v poganskem grško-rimskem svetu; Ne uživajte zadavljenega mesa, to je mesa živali, ki je bila ubita z zadavitvijo in v katerem je ostala njena kri. Zadnja zahteva za poganske kristjane je bila, da drugim ne storijo tistega, česar si sami ne želijo. Jakobov predlog so apostoli, prezbiterji in vsa skupnost soglasno sprejeli. Odločitev koncila je bila navedena v pisni obliki in zapečatena z besedami " ", poslana s pooblaščenci Silasom in Judom v Antiohijo. Tja sta šla apostola Pavel in Barnaba.

Sporočilo je obsojalo tiste, ki so od nekdanjih poganov zahtevali obrezovanje in spoštovanje celotnega obrednega zakona. Hvalili so Barnaba in Pavla kot moža, ki sta bila predana Gospodu do požrtvovalnosti. V imenu Svetega Duha je bilo sporočilo zapovedano izpolniti samo tiste zahteve, ki jih je predlagal sveti apostol Jakob. »,« knjiga Apostolskih del sklene svojo pripoved o apostolskem zboru, »in ko so zbrali ljudi, so izročili pismo.« Ko so ga prebrali, so antiohijski kristjani ».«

Juda in Sila sta brate poučila in jih potrdila v resnici. Silas je ostal v Antiohiji, Juda pa se je vrnil v Jeruzalem. Pavel in Barnaba sta z evangelizacijo nadaljevala v Antiohiji.

Podzemna cerkev Najdenja Živonosnega križa, cerkev sv. Jelene apostolov in več kapel. Na ozemlju cerkve Božjega groba je več aktivnih samostanov, vključuje številne pomožne prostore, galerije itd.

Tempelj je razdeljen med šest krščanskih družb, ki predstavljajo tri glavne vere, zastopane v Sveti deželi - pravoslavno, rimskokatoliško in antikalcedonsko. Da bi se izognili nesporazumom, zainteresirane strani pri razdelitvi premoženja in vrstnem redu storitev upoštevajo zgodovinsko uveljavljen status quo, ki ga določa Khatt-i-Sherif iz leta, potrjen s fermani in leta. Pravne, lastninske in teritorialne meje, ki so določene za vsako versko družbo, so strogo določene (nobene ikone, nobene svetilke ni mogoče dodati ali odstraniti brez splošnega soglasja). Kamen maziljenja je v skupni lasti. »Varuhi in čuvaji tempeljskih vrat« so od leta muslimanska družina Nuseibeh.

Porazdelitev delov templja

Steber svetega ognja– eden od marmornih korintskih stebrov, ki krasijo portal na levi. Na veliko soboto v letu se je čudežno razdelilo skoraj na pol. V zvezi s spori, ki so se pojavili glede velike noči (pravoslavni so praznovali veliko noč tistega leta 6. aprila, teden dni prej kot antikalcedonski Armenci), so otomanske oblasti na vztrajanje armenskega guvernerja zaklenile tempelj in niso dovolile Pravoslavni, da se udeležijo bogoslužja svetega ognja. Po molitvi zbranih pravoslavnih vernikov ob zaprtih vratih pod vodstvom metropolita Betlehema Partenija in nadškofa Atanazija iz Gaze (patriarha Teofana IV. takrat ni bilo v Jeruzalemu) je iz nevihtnega oblaka udarila strela in iz razpoke se je pojavil sveti ogenj. v razdeljeni koloni.

V desnem, severovzhodnem vogalu dvorišča vodi zunanje stopnišče v majhno kapelo, ki je služila kot preddverje kalvarijske kapele. Dandanes se imenuje Kapela Žalostne Matere Božje ali "kapela Frankov", včasih imenovana tudi kapela odstranjevanja oblačil v spomin na to, kako so si rimski vojaki med seboj razdelili oblačila Križanega. Pod rimskokatoliško kapelo, v 1. nadstropju, ločen vhod vodi do pravoslavne pareklizije svete Marije Egiptovske.

V notranjosti templja, nasproti vhoda, leži kamen maziljenja, prekrit z 30 cm debelo rdečo polirano marmorno ploščo, na straneh katere je po obodu vklesano grško besedilo troparja sv. Jožefu iz Arimateje. Ustrezno evangelijsko besedilo (Jn 19,38-40) je napisano v grščini na marmorni plošči, ki visi na desni strani. Snemanje križa z Gospoda, maziljenje telesa s kadilom in položaj v krsti so upodobljeni na veliki mozaični plošči, stilizirani v bizantinski vzorec, na steni neposredno za kamnom maziljenja. Mozaik je bil dokončan z blagoslovom patriarha Diodora leta V. Tsotsonis. Nad kamnom je 8 svetilk (4 - pravoslavne, 2 - armenske, 1 - latinske, 1 - koptske).

Do nas ni nobenih dokazov o tem, kje točno je bilo Gospodovo telo pripravljeno za pokop. Toda že od stoletja je bil obred pogreba prta pomemben del obhajanja velikega petka. V templju se izvaja na naslednji način: prt, pokrit s cvetnimi listi vrtnic, prenese 6 škofov z Golgote na kamen maziljenja; po litanijah pri kamnu se prt s trojnimi litanijami slovesno prenese okoli edikule in položi na tridnevno posteljo, nato pa se odnese na oltar katolikona.

Kapela Božjega groba (edikula)

Kapela Božjega groba ali Edikula stoji levo od kamna maziljenja pod oboki rotunde. Ob straneh vhoda v edikulo so nizke marmornate pregrade s klopmi, za katerimi so visoki kandelabri rimokatolikov. Nad vrati so v 4 vrstah viseče svetilke (po 13 za pravoslavne, rimskokatoliške in armenske). Eden od okraskov edikule je ruski izrezljani srebrni baldahin iz 1. polovice 19. stoletja z 12 ikonami svetih apostolov v tehniki rostovskega emajla. Leta je bil po naročilu jeruzalemskega patriarhata starodavni emajl zamenjan z novim, ki ga je po sodobni tehnologiji izdelalo rostovsko podjetje A. Rudnik.

Edicule(8,3 x 5,9 m) je sestavljena iz 2 delov: zahodnega šesterokotnega tlorisa (2,07 x 1,93 m), kjer je sveti grob, in vzhodnega (3,4 x 3,9 m), kjer je Angelova kapela. Podstavek z delom svetega kamna, ki ga je odvalil angel, se nahaja na sredini kapele in služi kot prestol med obhajanjem škofove pravoslavne liturgije pri Svetem grobu (v tem primeru tridnevna postelja sama postane oltar ). V kapeli je 15 svetilk (v 3 vrstah, po številu glavnih spovedi). V severni in južni steni so ovalna okna za prenos svetega ognja na veliko soboto (severna - za pravoslavne, južna - za Armence). Vhod iz Angelove kapele v votlino svetega groba je okrašen z marmornim portalom. Na levi pri vhodu so upodobljene žene mironosice, na desni je nadangel Gabrijel, ki jim izteguje roko (glede na napis), na vrhu portala je marmornat baldahin z napisom v grščini, ponavlja besede angela: " Zakaj iščete živega med mrtvimi? Ni ga tukaj, vstal je».

Pritrjena na edikulo v zahodnem delu Kapela kapitlja, ki pripada koptski cerkvi. Po legendi je drugi angel sedel tukaj (»pri glavi«) (Jn 20,12). Od bizantinskih časov je na tem mestu obstajal majhen prestol. Križarji so kapelo imenovali "cavet" ("glava" v normanskem narečju), ker se je nahajala na vrhu edikule. Po armenskih virih je kapelo zgradil kralj cilikijske Armenije Etum II. Pozneje so Armenci to kapelo dali Koptom, v zameno pa so prejeli enega od samostanov v Egiptu. Leta so pravoslavni Grki rekonstruirali edikulo brez koptske kapele, obnovljene 30 let pozneje po navodilih tedanjega vladarja Palestine Ibrahima Paše, sina egiptovskega kediva Mohameda Alija. Koptski menihi navajajo legendo, da je bila med obnovo edikule leta 1997 niša svete postelje v zahodnem delu okrnjena, tako da je mesto, kjer je počivala Odrešenikova glava, končalo v koptski kapeli.

Rotunda

Cerkev Gospodovega vstajenja (Katolikon)

Prej je tempeljski kompleks Božjega groba sestavljalo več ločenih svetišč: rotunda, ki je vsebovala neposredno Edikulo, kalvarijske (pravoslavne in rimskokatoliške) kapele in stolno cerkev jeruzalemskega pravoslavnega patriarhata. Križarska bazilika je te objekte združila v enoten notranji prostor. Danes se katolikon (stolna cerkev) Gospodovega vstajenja imenuje "srednji" volumen tempeljskega kompleksa, obdan s posebnimi stenami, ki ne segajo do obokov, zgrajenih po požaru leta. Grška rekonstrukcija tistega časa je spremenila sestavo strukture: poleg stranskih sten se je pojavil visok ikonostas. Z liturgičnega vidika je bila dosežena enotnost tempeljskega prostora in ustvarjeno potrebno molitveno vzdušje za pravoslavno bogoslužje.

kupola Katolikon, manjši od dveh kupol templja, se nahaja nad zahodnim delom. Točno pod kupolo je na posebnem stojalu za vaze postavljena marmorna polobla, ki označuje mesto, imenovano "mezomfalos" - "popek Zemlje". Zamisel o Jeruzalemu kot središču zemlje in gospodarstvu odrešenja je znana že od antičnih časov (Ps 73,12), vendar se je ta zgradba v templju pojavila šele pred enim letom. V kupoli je mozaična podoba Kristusa Pantokratorja, ki ga blagoslavlja, obdan z Materjo božjo, sv. Janezom Krstnikom, nadangeloma Mihaelom in Gabrijelom ter 12 svetniki. Med 8 okni bobna so v nišah podobe serafimov in kerubinov. Mozaik v kupoli katolikona je bil končan l.

Katolikon je katedrala jeruzalemskega patriarhata, zato sta v njegovem vzhodnem delu 2 prestolna sedeža - prestola jeruzalemskega patriarha na južnem stebru in njegovega predstavnika, metropolita Petro-Arabije, na severnem. . Nad ikonostasom je galerija s 3 prižnicami (majhnimi balkoni), ki štrlijo v cerkev, od koder naj bi po starodavnem bizantinskem pravilu diakon bral evangelij. Celoten vzhodni del katolikona, vključno z ikonostasom, podplatom s 4 stopnicami, 6 stebri na njem, severnim in južnim vhodom v oltar, je en sam ansambel iz rožnatega marmorja.

Galerije Katholikon

Katolikon je tako kot rotunda obdan s prostornimi galerijami, v katerih je več kapel.

V severni galeriji templja je prostor, imenovan Arkadna Devica: ogromni 4-strani stebri, ki nosijo visoke oboke, prepredeni s stebri, med katerimi izstopa bel marmornat fragment zgradbe cesarja Hadrijana. Domneva se, da od 7 stebrov 4 osrednji pripadajo Konstantinovemu triportiku.

Na vzhodnem delu galerije je pravoslavna kapela, ki je na antičnih načrtih označena kot Kapela Ouse ali Kristusova ječa, ki se v virih na tem mestu prvič omenja šele pred stoletjem. Ne gre za arheološko rekonstrukcijo, temveč za arhitekturno oblikovan »liturgični model« prvotne Kristusove ječe. Pred vstopom vanj je pod prestolom kamnita plošča z 2 luknjama za noge, kamor so polagali obsojene, narejena po analogiji z vklenjeno kamnito klopjo v Pretoriji. Grki to sobo navadno imenujejo kapela svetih žena mironosic, ruski romarji pa jo v zadnjem času imenujejo kapela jokajoče Matere božje po ikoni Gospe nežnosti iz 19. stoletja, ki se nahaja v njej, od leta nazaj čaščen kot čudežen. Prvotni namen te sobe ni znan; domnevno v času križanja je bila tu starodavna judovska grobnica; po drugi različici so sem v zapuščeno jamo prišle svete žene, ki nosijo miro.

V ambulanti, za oltarno apsido katolikona pa so še 3 kapele. Prva, pravoslavna, je posvečena svetemu Longinu stotniku. Na marmorni ograji je vpisana vrstica iz evangelija: » Stotnik in tisti, ki so z njim čuvali Jezusa, so se, ko so videli potres in vse, kar se je zgodilo, zelo prestrašili in rekli: Resnično, ta je bil Božji Sin.« (Matevž 27:54).

Naslednja kapela, ki se nahaja v galeriji, pripada armenski cerkvi in ​​je posvečena Oddelku oblačil (Jn 19: 23-24); po legendi naj bi prav na tem mestu legionarji, ki so križali Kristusa, razdelili njegova oblačila (hkrati je na Golgoti rimskokatoliški prestol enake posvetitve).

Ob stopnicah, ki vodijo navzdol do cerkve sv. Helene, stoji kapela Trnove krone. V središču kapele, pod oltarjem, pod steklom je delček debelega, okroglega stebra iz sivega marmorja, imenovanega Steber grajanja. Po legendi je Odrešenik sedel na tem stebru, visokem največ 30 cm, v trenutku njegovega kronanja s trnjem (Mt 27,29). Po pričevanju ruskih romarjev sredi 19. stoletja je bil delček trnove krone ohranjen prav tam »v steni za steklom in za rešetkami«.

Podzemni templji

Podzemna cerkev sv. Helene zdaj pripada Armencem, ki so ga po eni različici pridobili od gruzijske pravoslavne skupnosti, po drugi pa od Etiopijcev. Tempelj ima 2 oltarja: severni oltar je posvečen Preudarnemu tatu; glavni, osrednji - kraljici sveti Heleni in njenemu sodobniku svetemu Gregorju iluminatorju. Po armenski legendi je sveti Gregor, ko je po dolgem podvigu molitve prišel častit sveti grob, bil počaščen s spustom svetega ognja. Majhen tempelj s križno kupolo (20x13 m) je bil prvotno kripta bazilike cesarja Konstantina. Kupolo v središču podpirajo 4 starodavni monolitni stebri; oboki so bili postavljeni šele v 12. stoletju. Ravnina tal med stebri je prekrita z mozaiki s prizori iz zgodovine Armenije. Posebna niša in kamnit sedež označujeta mesto v templju za oltarjem, posvečenim sveti Heleni, kjer je med izkopavanji sedela kraljica. V oknu gorijo 3 neugasljive svetilke.

Cerkev svete Helene je s 13 stopnicami povezana z Rimskokatoliško cerkvijo Cerkev Najdenja križa, ki se nahaja na najnižji točki celotnega tempeljskega kompleksa. Za kamnitim prestolom stoji na visokem podstavku velik bronast kip svete Helene s križem, ki ga je našla v rokah in ga je podaril avstrijski nadvojvoda Maksimilijan. V desnem kotu kapele, pod nizko visečo skalo, leži majhna marmorna plošča z belim 8-krakim pravoslavnim križem na črni podlagi, ki označuje mesto, kjer je bilo odkrito drevo poštenjakov. Jama Najdbe, po A. A. Dmitrievskem na začetku stoletja, " je zdaj skoraj nerazdeljena last katoličanov, a nazaj v mestu je tu stal grški prestol". Na praznik povišanja Gospodovega je pravoslavna duhovščina pod vodstvom patriarha opravila slovesno litanijo, imenovano paruzija: procesija križa je zapustila južna vrata katolikona in šla skozi ambulanto do stopnišča Heleninega templja. . Nato se je procesija spustila v votlino najdenja, kjer je bil izveden tropar praznika, patriarh pa je opravil obred povišanja križa na 4 mestih - na koncih namišljenega križa. Nato se je procesija napotila do edikule in se, ko jo je trikrat obhodila, povzpela na Golgoto, kjer se je ponovil obred povišanja križa.

Levo od pravoslavne plošče na mestu iskanja križa se iz luknje v steni sliši, po besedah ​​romarjev, »peklensko brenčanje«. " V bistvu se ta pojav zgodi zato, ker nasproti te izkopine stoji ogromna, zdaj prazna cisterna pod templjem.". Leta je bil z blagoslovom armenskega patriarha raziskan prostor severovzhodno od apside cerkve sv. Helene. Odkrili smo sobo, do katere je bil dostop zaprt že od antičnih časov. Ta na novo pridobljeni del templja je dobil ime Kapela sv. Vardana generala ali armenskih bojevnikov-mučenikov z odlomkom iz cerkve sv. V središču kapele je oltar s hačkarjem v imenu 1036 armenskih mučencev, ki so umrli med armensko-perzijsko vojno leta.

Kalvarija

Najpomembnejši kraj čaščenja v celotni cerkvi Božjega groba je cerkev Golgota, ki vsebuje kraj Kristusovega križanja. Golgota je dobila sodoben arhitekturni videz zaradi prenove templja leta. Na svetem mestu Križanja je le sama skala, ki so jo gradbeniki in restavratorji različnih obdobij okrnili, poravnali in klesali; danes so njegove dimenzije 4,5 x 11,5 x 9,25 m. Do skale vodita 2 stopnišča: desno se začne takoj od vrat templja ("latinski vzpon" vodi do rimskokatoliške stranske kapele), levo - s strani katolikona (»grška vzpetina« vodi do glavne pravoslavne kapele). Dve ladji, ločeni s počepastimi masivnimi stebri z lokom med njimi, tvorita pravoslavno in katoliško stransko kapelo Kalvarije, ki sta v bizantinskem času tvorili en tempelj.

pravoslavni prestol, visok en meter, iz roza marmorja; pod prestolom je luknja, v katero je bilo postavljeno Križanje. Površino skale skriva marmornat pod, le desno in levo od prestola v zastekljenih odprtinah je mogoče videti sam siv kamen Golgote in razpoko, ki je šla skozi celotno skalo kot posledica potres v času Odrešenikove smrti (Mt 27,51).

Južna ladja cerkve na Kalvariji - pribijanje na križ- spada med rimskokatoliške frančiškane. Sodobno podobo je dobila z obnovo v poznih tridesetih letih 20. stoletja po načrtu A. Barluzzija po potresu leta. Od mozaikov križarske dobe se je ohranil le fragment kompozicije "Kristusovo vnebohod" na oboku osrednjega loka. Srebrni oltar (mojster D. Portigiani iz samostana San Marco v Firencah) je templju leta podaril veliki vojvoda Toskane Ferdinando de' Medici. Menijo, da je bil oltar postavljen na mestu, kjer so bile Odrešenikove roke in noge pribite na križ. Prvotno je bil namenjen za kamen maziljenja, kar pojasnjuje njegovo podolgovato obliko, vendar so ga bili frančiškani zaradi trenj med veroizpovedmi prisiljeni postaviti v kapelo cerkve na Kalvariji.

Pod lokom, ki ločuje rimskokatoliški del Golgote od pravoslavnega, je Rimskokatoliški oltar "Stabat Mater"(po prvih besedah ​​molitve italijanskega frančiškanskega pesnika Jacopona da Todija iz 14. stoletja). Za prestolom je skulptura Blažene Device z mečem v prsih v skladu z napovedjo Simeona Bogoprejemnika (Lk 2,35) (skulpturo je darovala portugalska kraljica Maria I. Braganza in prinesla v Jeruzalem iz Lizbone v).

Nahaja se pod skalo križanja prehod Adamove glave, sicer znana kot kapela Melkizedeka, ki je po legendi tu pokopal glavo praočeta človeške rase. Od tu lahko vidite brezno na Golgoti, široko približno 15 cm.

Iz tega prehoda vodijo vrata na desni uradna celica epitropa templja(nekdanja kapela sv. Janeza Krstnika), od koder se lahko odpravite na pravoslavna zakristija, kjer hranijo križni relikviarij z delčkom Živonosnega drevesa in številnimi delci relikvij svetnikov.

Dvorišče in njegove zgradbe

Ozemlje trga pred vhodom v tempelj skoraj v celoti pripada jeruzalemskemu patriarhatu. V levem kotu dvorišča se dviga