Jeruzalemes baznīcas vietējās padomes. Jeruzalemes apustuliskā padome (49) Jeruzalemes padome

Attiecībā uz koncila gadu lielākā daļa pētnieku šajā jautājumā pieturas pie tradicionālā viedokļa, kas paredz, ka Apustuļu darbu grāmatas 15. nodaļā un apustuļa Pāvila Gal 2 runa ir par vienu un to pašu notikumu, proti, Jeruzalemi. Apustuļu padome. Šajā gadījumā koncils notika 48/50. Tiesa, šāda Apustuļu darbos un Galā aprakstīto notikumu identificēšana rada vairākas grūtības. Tāpēc radās alternatīvi viedokļi. Viens no tiem apustuļa Pāvila vēstījumu par viņa vizīti Jeruzālemē (Gal 2) identificē ar Apustuļu darbos 11,27-30, otrs - ar Apustuļu darbos 18,20-22. Šīs tikpat problemātiskās hipotēzes būtiski nemaina tradicionāli pieņemto, kaut arī aptuveno Jeruzalemes koncila datumu.

Jeruzalemes koncila iemesls bija Apustuļu darbu grāmatā aprakstītie notikumi Antiohijas draudzē. Pirmo apustuļu Barnabas un Pāvila misijas ceļojumu, kas sākās Antiohijā, pavadīja lieliski panākumi evaņģēlija sludināšanā Romas impērijas Mazāzijas provinču pagāniem. Atgriežoties Antiohijā, Barnaba un Pāvils "stāstīja visu, ko Dievs viņiem bija darījis un kā Viņš pagāniem bija atvēris ticības durvis" (Apustuļu darbi 14:27). Tomēr apustuļu panākumi ne uz visiem atstāja pozitīvu iespaidu. Turklāt tas bija konflikta cēlonis. "Daži, kas nāca no Jūdejas, mācīja brāļiem: ja jūs neesat apgraizīts saskaņā ar Mozus rituālu, jūs nevarat tikt izglābts. Kad starp Pāvilu un Barnabu un viņiem radās domstarpības un ievērojama konkurence, viņi nolēma, ka Pāvilam un Barnabam, kā arī dažiem citiem no viņiem šajā jautājumā ir jāvēršas pie apustuļiem un vecākajiem Jeruzālemē” (Ap.d.15.1-2). Vēstniecības Jeruzalemē mērķis ir panākt vienošanos par šo strīdīgo jautājumu. Jeruzalemē atkal uzstājās daži ebreju kristieši no “farizeju ķecerības”. Viņi uzstāja uz nepieciešamību stingri ievērot Mozus likumu un pieprasīja pagānu kristiešu apgraizīšanu. Tad „apustuļi un vecākie sapulcējās, lai apspriestu šo jautājumu” (15. 5-6).

Notikumi Vēstulē galatiešiem ir izklāstīti nedaudz savādāk. Saskaņā ar apustuļa Pāvila personīgajām atmiņām viņš, Barnaba un Tits devās uz Jeruzalemi “pēc atklāsmes” (Gal 2,1), nevis Antiohijas baznīcas vārdā. Pāvilam nav apšaubāma ne viņa apustuliskā autoritāte, ne pagānu misija, jo abi ir balstīti uz Dieva atklāsmi: “Evaņģēlijs, ko es sludināju, nav cilvēka, jo arī es to saņēmu un mācījos, nevis no cilvēka, bet pēc atklāsmes Jēzus Kristus” (1. 11-12). Saņēmis atklāsmi un uzdevumu no Dieva, viņam nebija vajadzīgs apustuliskās darbības apstiprinājums no kristiešu vadītājiem Jeruzālemē: “Kad Dievam, kurš mani izraudzījās no manas mātes miesām un aicināja ar Savu žēlastību, patika atklāt Savu Dēlu. manī, lai es varētu sludināt Viņa evaņģēliju pagāniem “Tad es neapspriedos ar miesu un asinīm un negāju uz Jeruzalemi pie apustuļiem, kas bija pirms manis” (1.15-17). Pāvils dodas uz jaunu ceļojumu uz Jeruzalemi nevis tāpēc, lai attaisnotu savu misionāru darbību, bet gan tāpēc, lai pārliecinoši pasniegtu savu "evaņģelizāciju" pagāniem kā "sevišķi slavenu", lai viņu atzītu par "pagānu apustuli". ” un viņa dibināto lingvistiski kristīgo baznīcu bezierunu atzīšanas labad (2. 2). Apustuļa Pāvila galvenais mērķis ir nodibināt kristietības vienotību Jūdejas draudžu un viņa dibināto draudžu beznosacījuma savstarpējas atzīšanas veidā Sīrijā, Kilikijā (1,21) un citās vietās. Pāvilam svarīga ir arī apustulisko centienu savstarpēja atzīšana jūdu vidū un paša Pāvila apustuļa amats starp pagāniem. Kā piemēru Kristum pievērstam pagānam Pāvils ņem līdzi uz Jeruzalemi Titu, grieķi un neapgraizītu vīrieti (2.1., 3.). Apustuļu darbu grāmatā nav ziņots par Tita klātbūtni Jeruzalemē.

Apustuļu darbu grāmatā ir ziņots par apustuļu un vecāko kopsapulci (Ap.d.15:6), kas notika pēc farizeju izcelsmes jūdu kristiešu lūguma. Pēc ilgām diskusijām tika prezentēti trīs pušu viedokļi. Pirmkārt, uzstājās apustulis Pēteris, kurš, salīdzinot savas misionāra darbības pieredzi, kas aprakstīta Apustuļu darbos 10. 1.–11.18.) ar apustuļa Pāvila misijas rezultātiem, faktiski atbalstīja apustuļa Pāvila viedokli. : gan jūdi, gan pagāni tiek izglābti žēlastībā caur ticību, nevis bauslības darbiem. “Dievs deva viņiem liecību, dāvādams viņiem Svēto Garu, tāpat kā Viņš ir devis mums; un nemainīja starp mums un viņiem, šķīstīdams viņu sirdis ticībā. Kāpēc tu tagad kārdini Dievu? vēlas uzlikt mācekļu kaklā jūgu, ko ne mūsu tēvi, ne mēs nevarējām panest? Bet mēs ticam, ka caur Kunga Jēzus Kristus žēlastību mēs tiksim izglābti tāpat kā viņi” (15. 8-11). Tad draudze klausījās “Barnabu un Pāvilu stāstām, kādas zīmes un brīnumus Dievs caur viņiem darījis pagāniem” (15:12). Pēdējais runāja Kunga brālis Jēkabs, kuram bija liela autoritāte Jeruzalemes baznīcā un kurš de facto bija konservatīvo ebreju kristiešu galva. Viņš izteica savu izsvērto spriedumu (15.19-20), ko sapulce pieņēma kā vispārēju lēmumu.

Apustulis Pāvils nesniedz sīkāku informāciju par dažām sanāksmēm, bet šķiet. izšķir četras auditorijas, kurās notika diskusija. 1. Vislielākā auditorija bija pati Jeruzalemes kopiena, kurai Pāvils iepazīstināja ar paša sludināto evaņģēliju (Gal. 2:2a). 2. Šaurāku grupu veidoja “slavenais”, ar kuru viņam bija saruna “privāti” (2.2b). Viņi neprasīja apgraizīšanu no Tita (2.3) un neuzspieda neko papildus pagānu apustulim (Gal. 2.6). 3. Trešo grupu apustulis sauca par “viltus brāļiem”, kuri bija acīmredzami neapmierināti ar saziņu ar neapgraizīto Titu (Gal. 2.4). 4. Visbeidzot, Pāvilam izšķiroša nozīme bija trīs autoritatīvāko Jeruzalemes baznīcas figūru spriedumam, ko viņš sauc par “pīlāriem”. Tie ir Jēkabs, Kēfa (Pēteris) un Jānis (2,7-10).

Apustuļu darbu grāmatā ir detalizēti aplūkoti koncila lēmumi, kas izklāstīti vēstules formā lingvistiskajiem kristiešiem Antiohijā, Sīrijā un Kilikijā (Ap.d. 15. 23-29). Šis vēstījums ir Jeruzalemes apustuļu padomes dekrēts. Svarīgi ir tas, ka padomes lēmumi tiek uzskatīti par Svētā Gara aktu. Vārdi “saskaņā ar Svēto Garu un mums”, ar kuriem sākas dekrētu izklāsts (15.28.), kļuva par paraugformulu turpmākajām baznīcas konciliem Baznīcas vēsturē. Jeruzalemes koncila vēstījums attiecas uz to, ka Jeruzalemes baznīca (“apustuļi, vecākie un brāļi”) ir oficiāli atzinusi apustuļa Pāvila misionāru darbību starp pagāniem, ievērojot visnepieciešamākās prasības saziņai starp jūdu kristiešiem un pagānu kristiešiem. .

Apustulis Pāvils Gal 2. 6-9 uzskaita rezultātus sarunām ar "slavenajiem" un "pīlāriem". Šie rezultāti būtībā ir tādi paši kā Apustuļu darbu grāmatā un atšķiras no pēdējiem tikai dažās detaļās. “Slavenais” nekādā veidā neierobežoja Pāvila sludināto kristiešu brīvību: “Slavenais man neko vairāk neuzspieda” (Gal 2,6b). “Pīlāri” atzina Pēterim un Pāvilam Dieva uzticēto misionāru uzdevumu vienlīdzību un savstarpēju papildināmību (Gal 2:7). “Pīlāri”, atzīstot Pāvila dievišķo aicinājumu (2.9.a), simboliski pasniedza savas rokas Pāvilam un Barnabam kā kopības zīmi (2.9.b). Misionāru darbības sfēras tika sadalītas: Pāvils un Barnaba sludina evaņģēliju pagāniem, bet “stabi” sludina apgraizītajiem (2.9.c). Vienīgais minētais nosacījums ir tāds, ka pagānu apustuļiem ir “jāatceras nabagi” (2.10), t.i. vākt ziedojumus Jeruzalemes draudzei (skat. 2. Kor. 8-9).

Pāvila un Lūkas stāsti vienojas, ka Jeruzalemes koncilā notikušo debašu priekšnoteikums bija misijas pieļaujamības atzīšana starp pagāniem. Pamatproblēmas, kas saistītas ar pagānu ienākšanu Baznīcā, ir sīki aplūkotas evaņģēlists Lūkas Apustuļu darbos 10. 1 - 11. 18. Gan "viltus brāļi" no Gal. 2. 4, gan tie, kas ticēja "no farizeju ķecerības". ” (Apustuļu darbi 15. 5) bija gatavi pieņemt pagānu kristiešus ar nosacījumu, ka viņi stāsies Dieva derībā ar Izraēlu, kas obligāti prasīja apgraizīšanu.

Apustuļu darbu grāmatā Apustuļu koncils Jeruzalemē tiek pasniegts kā pagrieziena punkts un agrīnās kristietības vēsturiskās ainas centrs. Šajā koncilā tika formalizēta pāreja no sākotnējās Jeruzālemes Baznīcas uz vispārēju lingvistisko kristietību ar plašu apustulisko misiju.

Apustulim Pāvilam apustulim Pāvilam, protams, ļoti svarīga bija draudžu savstarpējā atzīšana un koncilā panāktā komunikācija. Tas ir skaidri redzams no vietas, ko viņš savā misionāra darbībā iecēla “svēto savākšanai” (Rom. 15.14-29; 1.Kor.16.1-4; 2.Kor.8-9; 12.16-18; Gal 2. 10). Taču lingvistisko kristiešu un jūdu kristiešu saziņu viņam noteica nevis šādas saziņas leģitimēšanas fakts padomē, bet gan viņa izpratne par Dieva evaņģēliju: visi ticīgie un Kristū kristītie veido vienu ķermeni (Rom 12,5: 1. Kor. 12,12-27), kurā “vairs nav ne jūda, ne pagāna; nav ne verga, ne brīvā; nav ne vīrieša, ne sievietes, jo jūs visi esat viens Kristū Jēzū” (kritiskajā tekstā “viens Kristū Jēzū”, ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Gal 3,28). Apustulim Pāvilam Baznīca ir viena un universāla, jo ikviens Kristum ticīgais, neatkarīgi no viņa īpašībām, tajā ienāk kā brīvs, ar žēlastību svētīts cilvēks. No tā izriet, ka Baznīca ir plurālistiska sabiedrība, kurā katrs kristīts cilvēks, neatkarīgi no viņa izcelsmes “pēc dabas” (Gal. 2.15), no savas pagātnes tiek atpazīts ar savām īpašībām un ir jāmīl: “Jūs, brāļi, esat aicināti uz brīvību, ... kalpojiet viens otram ar mīlestību. Jo visa bauslība ir ietverta vienā vārdā: mīli savu tuvāko kā sevi pašu” (Gal 5:13-14). Tāpēc Pāvila apustuļu koncila aprakstā mēs nerunājam par pagānu misijas sankcionēšanu, kā tas tiek darīts Jēkaba ​​runā koncilā (Ap.d.15:19), bet gan tikai par savstarpēju brālīgu atzīšanu Pāvila apustuļa amatam un misijai starp tautām. pagāni nav balstīti uz koncila lēmumiem, bet gan uz Dieva atklāsmi (Gal. 1. 12, 16).

Saskaņā ar Apustuļu darbu grāmatu Jeruzalemes apustuļu koncils beidzās ar lēmumu nosūtīt uz Antiohiju kopā ar Pāvilu un Barnabu “Jūdu, ko sauc Barsabu, un Sīlu, brāļu vadītājus”, nododot viņiem vēsti. koncila lingvistiskajiem kristiešiem Antiohijā, Sīrijā un Kilikijā (Ap. d. 15. 22-29). Bībeles pētījumos šo vēstuli bieži sauc par “Apustulisko dekrētu”. Šajā ziņojumā ir jāpaziņo pilnvarotās komisijas pieņemtais lēmums, t.i. apustuļi un vecākie, vienojoties ar visu draudzi (Apustuļu darbi 15:22). Vēstules saturs atspoguļo Jēkaba ​​priekšlikumu: neuzlikt pagāniskajiem kristiešiem “nekādu nastu, kas ir lielāks par nepieciešamo: atturēties no elkiem upurētām lietām, asinīm un nožņaugtām lietām, un netiklības” (15.20, 28-29). . Apustuļu darbu grāmatas tā sauktais “rietumnieciskais” teksts, no kura datēts ar Sinodāla tulkojumu krievu valodā, šiem nosacījumiem pievieno dažas ētiskas prasības, jo īpaši “zelta likumu” nedarīt citiem to, ko viņi nevēlas darīt. darīt sev. Apgraizīšana nav minēta starp nosacījumiem, jo tā izvēles iespēja pagāniem ir ietverta 15. 19., 28. pantā: "neapgrūtināt tos no pagāniem, kuri vēršas pie Dieva." Tas nozīmē, ka viņiem nav jāpieprasa apgraizīšana. Koncila lēmums atrisina problēmu, kā tas ir izklāstīts Apustuļu darbos 15. 1, 5 un apustuļa Pētera koncila runā (15. 7-11). Šī problēma ietvēra Vecās Derības tradīcijas fundamentālo iespēju pagānu ienākšanai Dieva Baznīcā. No vienas puses, koncila lēmumiem bija jāatbilst ļoti minimālajām Mozus bauslības prasībām, no otras puses, tiem bija jāpaver iespēja pagānu kristiešiem sazināties ar ebreju kristiešiem un jāveicina pagānu misija ģenerālis. Nosacījumi, kas formulēti 15. 28-29, atrada problēmas kompromisa risinājumu. Viņi pieprasīja ievērot Lev 17-18 norādījumus. Pirmkārt, tika aizliegta jebkāda piedalīšanās pagānu upurēs (3. Mozus 17,7-9), tai skaitā “elkiem upurēto lietu” ēšana, t.i. gaļa, kas palikusi no pagānu upuriem. Otrkārt, bija aizliegts ēst asinis un nožņaugtu gaļu (3. Mozus 17:10-14). Šie divi aizliegumi faktiski pārstāvēja vienu prasību, jo “Nožņaugta” apzīmēja bez asiņošanas nogalinātu dzīvnieku gaļu. Ar “atturēšanos no netiklības” tika domāts radniecīgu laulību un seksuālās perversijas aizliegums (3. Mozus 18:6-30). Tas garantēja iespēju apgraizītajiem jūdu kristiešiem sazināties (galvenokārt ēdienreižu laikā) ar neapgraizītiem pagānu kristiešiem (skat. 3.Moz.17:25!).

Grūti atrisināms jautājums ir tas, ka apustulis Pāvils, uz kuru „apustuliskajam dekrētam” bija jāattiecas, to nepiemin. Turklāt viņa apraksts par apustuļu tikšanos un tās rezultātiem, šķiet, izslēdz šādas vienošanās esamību (Gal. 2. 6-10). Uzmanība tiek vērsta arī uz to, ka visa apustuļa Pāvila argumentācija un argumentācija par upurēšanu elkiem (1.Kor 8-10; Rom 14.1-15.13) būtu bijusi lieka, ja viņš būtu zinājis vai atzinis. tāds dokuments. Vienīgā vieta Jaunajā Derībā, kurā var būt mājiens uz “apustulisko dekrētu”, ir Atkl. 2. 24. Tāpēc kritiskajos Bībeles pētījumos jautājums par “apustuliskā dekrēta” vēsturiskumu tika izvirzīts un joprojām ir atklāts. Cik lielā mērā tas atveido vēsturisku dokumentu? Vai tas nav dažās baznīcās pastāvošo tradīciju un noteikumu atspoguļojums, kas ietekmēja evaņģēlistu Lūku?

Kristietības tālākā vēsture parādīja, ka koncila lēmumiem bija īslaicīga nozīme. Viņi pieņēma „noteiktu līdzsvaru starp ebreju un pagānu elementiem Baznīcā. Līdz ar kristietības izplatīšanos pagānu vidū šis līdzsvars arvien vairāk tika izjaukts par labu pagānu izcelsmes kristiešiem” ( Kasiāns, bīskaps Kristus un pirmā kristiešu paaudze. Parīze, 1950., 1. lpp. 166). Kas attiecas uz ebreju kristiešiem, tad viņiem atbrīvošanās no likuma bija neizbēgamas Jeruzalemes tempļa iznīcināšanas sekas mūsu ēras 50. gadā.

Lit.: DibeliussM. Das Apostelkonzils. 1947. gads; Kasiāns, bīskaps Kristus un pirmā kristiešu paaudze. Parīze, 1950., 1. lpp. 163-166; Dibeliuss M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Konzelmans H. Die Apostelgeschichte. 1963. gads; Haenhens E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; Deivids R. Catchpole, Pāvils, Jēkabs un Apustuliskais dekrēts // NTS 23, 1977. P. 428-444; Štrobels A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. F. S. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hāns F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. F. S. H. Frīzs. Fr., 1982. S. 15-44; Veizers A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radls V. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismards M.-E. Le “Concile” de Jérusalem // EthL 64. 1988. P. 433-440; Bēhers O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. F. S. J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Šmits A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Šmitāls V. Probleme des “Apostelkonzils” (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Vīrieši A., prot. Biblioloģiskā vārdnīca. T.1. M., 2002, 1. lpp. 344; KliešsK. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Brauns R. Ievads Jaunajā Derībā. T. 1. M., 2007, 1. lpp. 337-341.

HTML kods ievietošanai vietnē vai emuārā:

Ieguldījums Vienotās Ekumēniskās Baznīcas triumfa sasniegšanā un ceturtās pareizticīgo mācības pasniegšanā par godu Jeruzalemes patriarhātam bija milzīgs un nenoliedzams. Papildus Svētās pilsētas pirmo hierarhu un viņus pārstāvošo bīskapu dalībai dažādu māsasbaznīcu ekumēniskajās un vietējās padomēs, “Mātes Baznīca” ar savu primātu muti ne reizi vien sasauca vietējās padomes. Jeruzalemes baznīcas klēpī.

Lielākās daļas divdesmit četru koncilu darbības, sākot ar Apustulisko padomi, kas sasaukta 49. gadā un beidzot ar Jeruzalemes koncilu 1672. gadā, bija vērstas gan uz TOK iekšējās baznīcas dzīves regulēšanu, gan uz vienotības un koncila rezolūcijas panākšanu. jautājumi, kas nežēlīgi mocīja Vienoto Svēto Katoļu Baznīcu dažādos periodos.Apustuliskā baznīca.

Tomēr ariāņu koncili, piemēram, Cēzarejas koncils 334. gadā vai Jeruzalemes koncils 346. gadā, paliks kā nesadzijusi brūce uz TOC ķermeņa. Jāpiebilst, ka viens no iemesliem tik spēcīgam impērijas varas iestāžu atbalstam ariāņiem 4. gadsimtā ir tas, ka ariānisma pārstāvji bija Licīnija (308-324) metropolīta tuvi radinieki. Eisebijs no Nikomēdijas un vēlāk Metropolīts. Eusebijs no Cēzarejas ir imperatora Konstantīna Lielā (306-337) draugs un līdzgaitnieks.

Jeruzalemes apustuliskā padome 49

Informācija par šo koncilu ir atrodama Jaunās Derības grāmatās - svēto apustuļu grāmatas “Apustuļu darbu” piecpadsmitajā nodaļā un Svētā apustuļa Pāvila “Vēstules galatiešiem” otrajā nodaļā.

Pirmā Katoļu Baznīcas padomes sasaukšanas mērķis bija izstrādāt lēmumu par pagānu uzņemšanas nosacījumiem Baznīcas barā, kā arī noteikt nosacījumus viņu saziņai dievkalpojumu un sakramentālo sanāksmju laikā ar ebreju kristiešiem.

Problēma radās jau svēto apustuļu misionāru darbības sākumā. Antiohija kļuva par nesaskaņu epicentru. Jautājums par pagānu uzņemšanu kristietībā kļuva tik akūts, ka turpmāka kavēšanās ar lēmumu draudēja vēl jaunās kristiešu kopienas sadalīšanos divās nometnēs. Par to liecina evaņģēlists Lūka daži, kas nāca no Jūdejas, mācīja brāļiem: ja jūs neesat apgraizīti saskaņā ar Mozus rituālu, jūs nevarat tikt glābti.(Apustuļu darbi 15:1). Šī iemesla dēļ '49 izskatīt šo lietu Apustuļi un daži vecākie sapulcējās Jeruzalemē (Apustuļu darbi 15:6).

Apustuliskā koncila rezultātā tika apkopota vēstule, kas bija adresēta nesaskaņotajiem Antiohijas, Sīrijas un Kilikijas kristiešiem un tika nosūtīta kopā ar Pāvilu un Barnabu, kā arī Sīlu un Jūdu, ko sauca par Barsabu. Ziņojumā rakstīja: Apustuļi, vecākie un brāļi — brāļiem pagāniem, kas atrodas Antiohijā, Sīrijā un Kilikijā: priecājieties. Tā kā mēs dzirdējām, ka daži no mums iznākušie jūs mulsināja ar savām runām un satricināja jūsu dvēseles, sakot, ka jums jābūt apgraizītam un jāievēro bauslība, ko mēs viņiem neesam uzticējuši, tad mēs, sanākuši kopā, vienbalsīgi nolēmām. izredzētie, lai sūtītu tos pie jums kopā ar mūsu mīļajiem Barnabu un Pāvilu, vīriem, kas atdevuši savas dvēseles mūsu Kunga Jēzus Kristus vārda dēļ. Tāpēc mēs esam nosūtījuši Jūdu un Sīlu, kuri jums mutiski paskaidros vienu un to pašu. Jo Svētajam Garam un mums patīk jums vairs neuzlikt nekādu nastu, izņemot to, kas nepieciešams: atturēties no elkiem un asinīm upurētā, nožņaugtā, un netiklības un nedarīt citiem to, ko darāt. negribas darīt sev. Ievērojot to, jums veiksies labi. Būt veselam.(Apustuļu darbi 15:23-29).

Jeruzalemes padome 190 Narcisa I vadībā

Šajā koncilā bija Palestīnas bīskapi: Jeruzalemes Narciss, Cēzarejas Teofils, Tīras Kasijs, Klārs no Ptolemaisas un vēl desmit citi, lai noteiktu Lieldienu svinēšanas datumu, jo baznīcā bija daudz domstarpību. Āzijā, saskaņā ar apustuļu Jāņa, Pāvila un Filipa teikto, Lieldienas tika svinētas Nisana mēneša 14. datumā neatkarīgi no dienas, kurā tās iekrita. Rietumos Lieldienas svinēja pirmajā svētdienā pēc pavasara pilnmēness. Pēc Smirnas Polikarpa neveiksmīgās samierināšanas ap 150. gadu strīds, kas izcēlās 190. gadā pāvesta Viktora I (Rietumu baznīcas svētā) un Efesas Polikarpa vadībā, sasniedza kulmināciju. Šī iemesla dēļ bīskapi sapulcējās Jeruzalemē, ”lai noteiktu Lieldienu svinēšanas tradīciju, kas viņiem bija no svēto apustuļu laikiem”.

Par vietējās domes 190.gada lēmumiem konkrēta informācija nav saglabājusies.

Cēzarejas koncils 195

Diemžēl nav saglabājušies gandrīz nekādi dati par 195. gada koncilu. Ir tikai zināms, ka koncilu sasauca Cēzarejas bīskaps Teofils, kura vadībā tā notika. Koncilā bez Cēzarejas bīskapa piedalījās vēl divpadsmit bīskapi.

Cēzarejas koncilā kārtējo reizi tika atrisināts viens no tā laikmeta strīdīgākajiem jautājumiem – par Kristus Lieldienu svinēšanas laiku. Akti, kā arī šīs padomes rezolūcijas nav saglabājušās.

Cēzarejas koncils 325.–328

Precīzs šīs padomes sēdes datums nav zināms.

Šo vietējo padomi pēc Aleksandrijas presbitera Ārija personīga lūguma sasauca Cēzarejas metropolīts Eizebijs. Visā pasaulē pazīstamais ķeceris pieprasīja atzīšanu Aleksandrijas bīskapa Aleksandra nosodītajiem garīdzniekiem, kuri tika gāzti un izraidīti no Aleksandrijas par to, ka viņi savā un priestera kārtā ievēroja ariāņu ķecerību.

Ar koncila lēmumu tika atjaunota visa Aleksandrijas garīdzniecība. Koncils arī nolēma, ka izraidītajiem jāatgriežas Aleksandrijā un atkal jāiekļaujas bīskapa Aleksandra omoforijā, kuram koncils nosūtīja īpašu vēstījumu.

Saskaņas vēstījums sākās ar vārdiem: “Priecājieties svētītajam pāvestam un mūsu bīskapam Aleksandram ar presbiteriem un diakoniem. Mūsu ticība un mūsu tēvu ticība, ko mēs mācījāmies no jums.. Šis svētīgais pāvests ir...” un tad tika izskaidrota ariāņu doktrīna, kuras beigās pirmais no parakstītājiem bija pats Ārijs.

Saskaņas aicinājumam, kas attaisnoja ariāņu ķecerību, tika pievienots personisks vēstījums no viena no šī laikmeta izglītotākajiem cilvēkiem, slavenā teologa Paulīna no Tiras, kurā bija īpaši šim gadījumam sastādīts traktāts, kurā tika izskaidrota un pamatota ariāņu mācība. ļaunais Ārijs. Eisebijs no Cēzarejas arī nosūtīja Aleksandrijas bīskapam savu vēstījumu, kurā viņš asi kritizēja Aleksandru un attaisnoja Āriju.

Šīs koncila rezultāts bija Ārija un garīdznieku atgriešanās Aleksandrijā.

Cēzarejas koncils 334

Padome tika sasaukta pēc imperatora Konstantīna Lielā pavēles, un to vadīja Cēzarejas metropolīts Eizebijs.

Sasaukšanas iemesls bija svētā Atanāzija Lielā apsūdzība noteikta Meletijas bīskapa Arsēnija slepkavībā un viņa labās rokas izmantošanā maģijā un burvestībās. Nocirsta roka pat tika uzrādīta Padomei kā pierādījums!

Neraugoties uz paša imperatora aicinājumu ierasties Cēzarejā sanākušo bīskapu priekšā, svētais Athanasijs koncilā neieradās. Taču bīskapu Arseniju, kurš tika pasludināts par nogalinātu, bet patiesībā slēpās Tebaidā, drīz vien atrada svētais Athanasijs. Pēc tam, kad imperatoram Konstantīnam tika sniegti nepieciešamie pierādījumi, apsūdzība tika atcelta un svētā Atanāzija vajāšana tika pārtraukta.

Jeruzalemes koncils 335. gadā Maksima II vadībā (333-348)

Vietējā padome 335. gadā tika sasaukta par godu svētvietās uzcelto baznīcu atklāšanai un iesvētīšanai.

Tās galvenās personības bija tēvi, kuri piedalījās Tirā sasauktajā vietējā Padomē, kuri pēc koncila beigām nolēma apmeklēt Svēto pilsētu, lai dalītos šajā lielajā priekā ar Jeruzalemes brāļiem. Tiras koncila pārstāvis bīskaps Marciāns ieradās Jeruzalemē ar garīdzniekiem un cilvēkiem.

Pēc baznīcas vēsturnieka Eisebija domām, Dieva pilsētā ieradās Maķedonijas, Mīsijas, Panionijas, Persijas, Bitīnijas, Trāķijas, Kilikijas, Kapadokijas, Sīrijas, Feniķijas, Arābijas, Ēģiptes, Lībijas, Tēbu, kā arī visas Mezopotāmijas iedzīvotāji. no dažādām vietām. Pēc iesvētīšanas 13. septembrī klātesošie bīskapi “svētkus rotāja ar lūgšanām un runām: daži dziedāja Dievu mīlošā ķēniņa visu Pestītāja pieņemšanu, plaši aprakstot mocekļa kroņa diženumu... citi interpretēja Dievišķie Raksti, izskaidrojot to slēpto nozīmi... tik lielu koncilu Jeruzalemē sasauca Konstantīns Lielais pēc pirmā, kas notika Bitīnijas pilsētā” (Sozomen, Ecclesiastical History II, 26).

Jeruzalemes koncils 346. gadā Maksima II vadībā (333-348)

Tā tika sasaukta par godu svētajam Atanāzijam Lielā, kurš atgriezās no trimdas, cauri svētvietām. Katedrāli vadīja Jeruzalemes bīskaps Svētais Maksims. Koncilā bez Jeruzalemes pirmā hierarha bija klāt arī bīskapi no Sīrijas un Palestīnas, kuri izteica vēlmi paust savu nevaldāmo prieku par atgriešanos Aleksandrijas ganāmpulkā no svētā Atanāzija trimdas vietām.

Vēstījumā Aleksandrijas baznīcas kristiešiem padomnieki rakstīja: “...šeit mēs esam, mūžīgi darbodamies baznīcas miera vārdā un jūsu mīlestības ieskauti, mēs steidzamies būt pirmie, kas to noskūpstīs un nosūtīs jums šo. sveiciens un pateicības lūgšanas, lai jūs varētu redzēt mīlestības saites, kas mūs saista.” Vēstuli parakstīja bīskapi Maksims, Etijs, Ārijs, Teodors, Germans, Siluāns, Pāvils, Patrīcija, Elpidiuss, Germans, Eizebijs, Zenobiuss, Pāvils, Makrins, Pēteris un Klaudijs.

Jeruzalemes 346. koncils, saukts par "Arianu"

Šī padome bija atbilde no ariāņiem, kuri bija piepildījuši Palestīnu, vietējai padomei, kuru nedaudz agrāk sasauca svētais Maksims.

Pamatojoties uz to, ka Jeruzalemes bīskaps sasauca vietējo padomi bez faktiskām pilnvarām to darīt (jo metropoles tiesības tajā laikā bija tikai Cēzarejas Krēslam), kuru vadīja Cēzarejas metropolīti Akakioss un Skitiapoles Patrofīls, saniknotie ļaundari un āriešu ķecerības aizstāvji tajā pašā gadā Jeruzalemē sasauca “atbildes” Padomi, kuras pārstāvju lielākā daļa bija ariāņi.

Tādējādi “otrajā” Jeruzalemes koncilā faktiski bija iespējams panākt Jeruzalemes bīskapa Maksima II gāšanu no Svētās pilsētas troņa. Viņa vietā Romas Damasa un Konstantinopoles Nektariosa vadībā ariānis Kirils tika ievēlēts un ordinēts Konstantinopoles koncilā.

Cēzarejas koncils 393

Cēzarejas koncils 393. gadā tika sasaukts, lai izskatītu jautājumu par patriarha Flaviāna (381-404) Antiohijas troņa okupācijas kanonitāti.
Šī problēma radās kopš Otrā ekumeniskā koncila (381), kad pēkšņi mirušā Antiohijas bīskapa Melēcija (pirmā Otrās ekumeniskās padomes priekšsēdētāja) vietā ar koncila lēmumu tika ievēlēts Antiohijas presbiters Flaviāns (381-404), kurš par bīskapiem ordinēja Taras Diodors un Akakiy Veriiski. Tomēr Romas baznīca, kas atzina Otro ekumenisko padomi, nespēja samierināties ar tā trešā kanona pieņemšanu (ar kuru Konstantinopoles bīskaps tika pielīdzināts Romas bīskapam) un Flaviāna ievēlēšana par bīskapu. Antiohija, neatlaidīgi atbalstot Paulīna kandidatūru (cilvēks, kurš 388. gadā, gaidot savu gaidāmo nāvi, pats viens pats, iesvētīja Evagriju, vienu no pēdējiem Taras Diodora mācekļiem, par Antiohijas baznīcas bīskapu, padarot viņu par savu pēcteci). Lai atrisinātu šo jautājumu, sekoja vairākas vietējās padomes: 382 gadus Konstantinopolē, 382 gadus Romā, 383 gadus atkal Konstantinopolē un 389 gadus Kapijā.

Lai izskatītu šo problēmu, 393. gadā Palestīnas Cēzarijā tika sasaukta vietējā padome, kuras lēmumi kļuva zināmi no koncila vēstules imperatoram Teodosijam.

Pamatojoties uz Kapijas vietējās padomes vēstījumu 389. gadā (adresēts Teofilam no Aleksandrijas (385-412)), Cēzarejas padome vienbalsīgi nolēma atzīt un pieminēt bīskapu Flaviānu kā vienīgo Antiohijas baznīcas bīskapu-patriarhu un primātu.
17 gadus vēlāk, 398. gadā, ar svētā Jāņa Hrizostoma un Aleksandrijas bīskapa Teofīla starpniecību pāvests svēto Flaviānu atzina par likumīgo Antiohijas baznīcas patriarhu.

Jeruzalemes koncils 415. gadā Jāņa II vadībā (386-407)

Sapulces iemesls bija jaunā spāņu presbitera Pola Orosijas apsūdzības izskatīšana saistībā ar mūka Pelagija un viņa drauga Selestija lietu, kuri tika nosodīti un pasludināti par “ķeceriem” Karhidonas koncilā 411. gadā.

Par Pelagija attaisnojumu kalpoja Jāņa Svjatogradas labvēlība Pelagijam un grūtības saprast latīņu termina “žēlastība” nozīmi, ko Pelagius ieviesa un aizstāvēja, strīdoties ar svētīgo Augustīnu.

Ir vērts atzīmēt, ka ar savu neatlaidību Pāvils Orosija panāca, ka Jeruzalemes padome attaisnoja Pelagiusa lietu izskatīšanai Romas bīskapam.

Diospoles padome 415

Šī padome tika sasaukta Diospolē Palestīnā, lai izskatītu apsūdzības, kuras atkal izvirzīja ķecerim Pelagijam, šoreiz Cēzarejas metropolīts Eilogijs, un tā notika no 415. gada 20. līdz 23. decembrim.

Apsūdzību sastādīja Arelatas bīskapi Heross un Provinsas Lācars, kuri, tāpat kā Pāvils Orosijs, rīkojās pēc svētā Augustīna norādījumiem. Taču paši bīskapi slimības dēļ Koncilā nebija ieradušies, un Pāvils Orosija līdz tam laikam jau bija atstājis Palestīnu.

Padomē piedalījās 14 palestīniešu bīskapi, tostarp svētais Porfīrijs no Gazas.

Sagrozījis pareizticīgo mācību par sākotnējo grēku, kristību, pestīšanu, predestināciju utt., Pelagijam izdevās attaisnoties, vainojot savu līdzgaitnieku Selestiju visos grēkos. Pats Pelagijs tika attaisnots ar padomes lēmumu, apvainojis visus ļaunumus, ko Eilogijs norādīja viņa izvirzītajā apsūdzībā.

Koncila noslēgumā tēvi nolasīja 411. gada Karhidonas koncila rezolūcijas un nosodīja Celestija netaisnīgo mācību, kā arī visus šīs mācības atbalstītājus, nosaucot viņus par “zaudējuši prātu” (ανόητοι).

Informācija par šo koncilu ir atrodama svētā Augustīna darbā “De Gestis Pelagii”.

Jeruzalemes koncils 453. gadā Juvenala vadībā (422-458)

Padomi 453. gadā sasauca Jeruzalemes patriarhs Juvenāls, lai izskatītu Efezā Aleksandrijas bīskapa Dioskora (449) vadībā notikušās laupītāju padomes lēmumu, kā arī palestīniešu mūku kūdīšanas gadījumus, kas, iespējams, ir aculiecinieki. tas, ka 451. gadā IV Ekumeniskā padome pieņēma nestoriānismu.

Patriarhs Juvenalijs publiski nosodīja 449. gada laupītāju padomi un vēlreiz apstiprināja, ka Jeruzalemes baznīca pieņem Halkedonas koncila lēmumus. Taču ar šādām darbībām viņš atrada šausmīgu ienaidnieku ēģiptiešu monofizītu mūka Teodosija personā, kurš viņu nomelnoja, izraisot pilsētā virkni lielu nemieru, kas noveda pie Padomes darbības apturēšanas. Pierādījumi par šiem notikumiem ir ietverti Nikefora Kalista baznīcas vēsturē.

Baznīcas miers tika atjaunots ar imperatora Marsiāna armijas palīdzību. Rezultātā pārbiedētais mūks Teodosijs bija spiests slēpties Sinaja kalnā, un patriarhs Juvenalī, kļuvis par situācijas saimnieku, nekavējoties sasauca koncilu, lai Jeruzalemes baznīca oficiāli atzītu visus IV Ekumeniskās padomes lēmumus un rezolūcijas, kas tika izsludināts īpašā koncila vēstījumā, kas adresēts klosteriem.

Jeruzalemes koncils 512. gadā Elija I vadībā (494-516)

Pretojies imperatoru Zenobija (?) un Anastasija (491-518) mēģinājumam apvienot monofizītismu ar pareizticību un atsakoties no lūgšanām ar Antiohijas patriarhu Sevjeru (465-538), Jeruzalemes patriarhs Ilija I 512. gadā sasauca vietējo padomi.

Uzskatot, ka savienība nav vispiemērotākais veids, kā panākt baznīcas mieru, Ilija I visas Jeruzalemes baznīcas vārdā apstiprina visu četru ekumēnisko padomju rezolūcijas. Koncila beigās tās locekļi vērsās pie imperatora Anastasija ar samierniecisku vēstījumu, kas sākās ar garu ticības apliecības izklāstu, kurā Nestorijs, Eutihihs, Tarasa Diodors un Mopsuestijas Teodors tika nosodīti kā ķeceri. Tas bija nepieciešams, jo daži Ciānas baznīcas locekļi turēja aizdomās Ceturtās ekumeniskās padomes atbalstītājus par nestoriānisma pieņemšanu. Tā rezultātā Ilia I tika izsūtīts uz Ailu, kur viņš nomira.

Jeruzalemes koncils 513

Pateicoties imperatora Anastasija (491-518) acīmredzamajai monofizītisma aizbildniecībai, šī ķecerība burtiski pārņēma impēriju. Kopš 511. gada augusta pr. Jeruzalemes patriarhs Ilija I nosūta Savvu (439-532) pie imperatora Konstantinopolē ar mērķi panākt antihalkedoniešu nosodījumu gaidāmajā koncilā Sidonā. Taču jau 512. gadā monofizīti ieguva virsroku pār austrumu pareizticīgajiem. Sevjers ieņem Antiohijas troni, gāžot (pareizticīgo) patriarhu Flaviānu II.

Monasticisms paceļas uz pareizticības aizsardzību. Palestīnā to vadīja tādi čempioni kā Savva Svētais un Rev. Feodosijs. Imperators pavēl viņus konfiscēt un nosūtīt trimdā.

Lai protestētu pret svēto askētu Teodosija un Savvas izsūtīšanu viņu uzticības dēļ ekumenisko padomju lēmumiem, kā arī vēlreiz nosodītu monofizītismu, 513. gadā Jeruzalemē tika sasaukta vietējā padome, kuras galvenie pārstāvji. bija izglītoti mūki.

Padome vēlreiz apstiprināja četru ekumēnisko padomju aktus un sastādīja trīs protesta vēstules, kas adresētas imperatoram Anastasijam, Palestīnas Olimpija gubernatoram, un patriarham Jānim III (516-524), kurš tikko kāpa Svētās pilsētas tronī.

I Jeruzalemes koncils 518. gadā Jāņa III vadībā (516-524)

Cenšoties par katru cenu panākt savienību starp monofizītiem un pareizticīgajiem, Palestīnas valdnieks Olimpijs vēlējās redzēt Jeruzalemes tronī cilvēku, kurš ir gatavs sazināties ar Antiohijas patriarhu Sevjeru, kurš bija paša imperatora Anastasija uzticības persona (491. -518). Tā 516. gadā par patriarha Elijas pēcteci tika ievēlēts mūks Jānis, kurš solīja Olimpijam nodrošināt šādu saziņu.

Tomēr drīz pēc 516. gada koncila patriarhu Jāni apmeklēja Sv. Savva ar lielu skaitu mūku lūdza Jāni atsaukt solījumu, ko viņš bija devis pārvaldniekam Olimpijam, un tas arī notika.

Imperators Anastasius, saniknots par šo lietu pavērsienu, atceļ Olimpiju no lietām, un Anastasius, ilggadējais monofizītisma čempions un Antiohijas Sevjeras aizstāvis, tiek iecelts par Palestīnas gubernatoru.

Cenšoties salauzt Jeruzalemes Pirmā hierarha garu, jaunais Palestīnas valdnieks Anastasis arestē Jāni III un ar pastāvīgu spiedienu mēģina piespiest viņu uzsākt lūgšanu pilnu saziņu ar Sevjeru. Lai sasniegtu vajadzīgo rezultātu, pat tika izmantots Cēzarejas metropolīts Caharija, pārliecinot patriarhu par šāda soļa nepieciešamību. Beidzot devis vajadzīgo solījumu, Džons tika atbrīvots.

Lai pasludinātu savienību un apvienošanos ar Sevjeru 518. gadā, patriarhs Jānis III Jeruzalemē sasauca vietējo padomi. Saņēmis paziņojumu, godātais steidzās uz Svēto pilsētu. Savva un Teodosijs kopā ar desmit tūkstošiem mūku no Lavras un citiem klosteriem. Stefana baznīcā pulcējās 13 bīskapi, tūkstošiem mūku, kā arī imperatora Anastasija brāļadēls Ignācijs. Padomes priekšsēdētājs bija pats patriarhs Jānis III, kurš, no abām pusēm pareizticības līderu Savas un Teodosija ieskauts, no Svētā Stefana katedrāles kanceles apvainoja ķecerus un sludināja četros ekumeniskajos koncilos izvirzīto pareizticīgo ticību. .

Jeruzalemes II koncils 518. gadā Jāņa III vadībā (516-524)

Imperators Anastasius, kurš piesprieda nāvessodu Jeruzalemes patriarham Jānim III, drīz nomira, un pareizticības aizstāvis Justins (518-527) kļuva par jauno Bizantijas imperatoru. Šajā gadījumā visā impērijā notika vairākas vietējās padomes (pirmā, 518. gada 20. jūlijā, tika sasaukta Konstantinopolē).

518. gada 6. augustā patriarhs Jānis III sasauca vietējo padomi, kuras galvenie locekļi bija no visas Palestīnas Svētajā pilsētā pulcējušies mūki, kurus vadīja nenogurstošais pareizticības aizstāvis Sava Svētais. Šeit tika svinīgi nolasīti un apstiprināti IV Ekumēniskās padomes lēmumi un nosodīta monofizītisma ķecerība.

Šīs padomes akti tika nolasīti Konstantinopoles koncila piektajā sanāksmē 536. gadā ekumeniskā patriarha Minas vadībā (536-552).

Jeruzalemes koncils 536. gadā Pētera I vadībā (524-552)

536. gada 19. septembrī Svētās pilsētas vietējā padomē tika atbalstīts un apstiprināts monofizītu ķecerības nosodījums Konstantinopolē patriarha Menasa (536-552) vadībā.

Šī koncila akti satur atzīšanos “... un mēs atpazīstam vienu un to pašu Kungu, mūsu Kungu un Dievu un Pestītāju Jēzu Kristu divās dabās nemainīgi, nesaplūstoši, nemainīgi un nedalāmi... jo ir acīmredzams, ka vārdos: nesapludināts, nemainīgs, nemainīgs un nedalāms izsaka katras dabas individuālo īpašību un atšķirību pilnīgu vienotību un saglabāšanu vienā personā un vienā hipostāzē...” kura noslēgumā koncila dalībnieki parakstījās: Jeruzalemes Pēteris, Elija no Cēzarejas, Teodosijs no Skitopoles, Jānis no Tiberijas, Stefans no Saritejas, Anastasiuss no Gavska, Epifānija Rafijs, Elija no Jopas, Jānis no Augustopoles, Nikostrāts no Avilas, Lācars no Azotas, Leoncijs no Sozusky, Anastass no Aradas , Gregorijs no Hierokhuntskis, Elija no Areopoles, Jānis no Doaras, Dēmetrijs no Harakmovska, Stefans no Miņicka, Zaharija no Peleona, Manuels no Vitilijas, Anastasiuss no Jotavskis, Zinovijs Elu, Markians no Gazas, Teodors no Petras, Zenobius no Nikopoles, Araksijs no Gadaras, Prokopijs no Elenopoles, Kiriaks no Diocēzarijas, Varahs no Vakānas, Dionīsijs no Askalonas, Jānis no Fenuss, Makārijs no Arindilas, Jānis no Neapoles, Baziliks no Sikomazonas, Pēteris no Paremvoļska, Zakarija no Līvijas, Pelagija no Maksimiāna Sebastians, Stefans Džamniskis, Partēnijs no Aksalas, Teodors no Gadaras, Pāvels no Ailajas, Teodors no Ipotinskis, Kapitolija Teodors, Dionīsijs no Amafunda, Dorotejs no Anfidonas, kā arī diakons un notārs Teoktists.

Jeruzalemes koncils 634 Sofronija vadībā (634-638)

Šo vietējo padomi sasauca Jāņa Moša māceklis un tuvs draugs svētais Sofronijs (580-638), saukts par Damasku (tā dēļ, ka viņš ir no Damaskas). Kāpa patriarhālajā tronī pēc mirušā patriarha Modesta (632-634), Sv. Sofronija mantoja patriarhātu ļoti nožēlojamā stāvoklī. Iekšpusē Baznīcu plosīja ķeceri, un no ārpuses to pārvarēja arābi, kuri ieņēma Betlēmi un tuvojās Svētās pilsētas mūriem.

Cenšoties nomierināt savu ganāmpulku un sakārtot patriarhāta dzīvi, Sv. 634. gadā Sofronijs Jeruzalemē sasauca vietējo koncilu, kurā kārtējo reizi tika nosodīts monofizītisms un līdz ar to arī jaunizveidotā monotelitisma ķecerība, kurai Jeruzalemes teologi bija vieni no pirmajiem pretiniekiem.

Jeruzalemes koncils 764 Teodora I vadībā (735-770)

Ikonoklastiskā ķecerība, kas izcēlās imperatora Leona III valdīšanas desmitajā gadā, vairāk nekā gadsimtu (726-843) mocīja pareizticīgo baznīcu ar nepieredzētu nežēlību.

Iemesls vietējās padomes sasaukšanai 764. gadā bija sūdzība, ko saņēma Antiohijas patriarhs Teodors (751-775), apsūdzot Sīrijas bīskapu Kosmu, sauktu par Komanītu, par baznīcas naudas izšķērdēšanu. Nespēdams attaisnoties un uzrādīt izšķērdēto naudu, bīskaps Kozma pārgāja ikonoklastu pusē un sāka nikni uzbrukt baznīcai.

Šajā koncilā Jeruzalemes patriarhs Teodors (735-770) kopā ar Aleksandrijas patriarhiem Kosmu (727-765) un Antiohijas Teodoru nosodīja ikonoklastisko ķecerību un apstiprināja visu sešu ekumenisko koncilu aktus. Ar koncila vienbalsīgu lēmumu tika nosodīts arī bīskaps Kozma, kurš “pēc Evaņģēlija izlasīšanas” tika apvainots.

Jāpiebilst, ka Jeruzalemes patriarhs Teodors 767. gadā nosūtīja Ticības apliecību Aleksandrijas, Antiohijas un Romas patriarhiem.

Jeruzalemes padome 836. gadā patriarha Vasilija vadībā (820-838)

Patriarha Bazilika sasauktajā vietējā Padomē piedalījās Aleksandrijas patriarhi Kristofers (817-841) un Antiohijas Ījabs (813-843), kā arī milzīgs skaits mūku. Šīs padomes sasaukšanas mērķis bija atrisināt šo jautājumu, aizstāvot svēto ikonu pielūgšanu.

Koncila rezultāts bija vēstījuma izstrāde imperatoram Teofilam (tā laikmeta monumentāls darbs un vēstures piemineklis), kas kļuva par daļu no Pareizticīgo padomes tekstiem.

1443. gada Jeruzalemes koncils patriarha Joahima (1431-1450) vadībā

Iniciatīva šīs vietējās padomes sasaukšanai piederēja Cēzarejas metropolītam Arsēnijam, kurš pēc notikumiem, kas notika Ferraro-Florentīnas koncilā (1439) un latinofila Mitrofana II (1440-1443) ievēlēšanas par Konstantinopoles patriarhu, apmeklēja Austrumu patriarhi Antiohijas Dorotejs (1435-1451), Joahims no Jeruzalemes un arī Aleksandrijas Filotejs (1435-1459) un pārliecināja viņus pulcēties Jeruzalemē un nosodīt Ferraro-Florentīnas koncilā pieņemto savienību, kā arī Konstantinopoli. Patriarhs Mitrofans un visi viņa ordinētie garīdznieki.

Padome tika sasaukta 1443. gada 6. aprīlī Jeruzalemē, un to vadīja Jeruzalemes patriarhs Joahims. Tajā piedalījās Aleksandrijas patriarhi Filotejs un Antiohijas Dorotejs, kā arī Cēzarejas metropolīts Arsēnijs.

Padomē tika izstrādātas un apstiprinātas vairākas definīcijas, kas kategoriski nosodīja savienību, kā arī visus tos, kas to pieņēma. Metropolītu Arseniju kā “dievbijības un pareizticības sludinātāju” Padome pilnvaroja paziņot visai baznīcai par savu lēmumu, pavēlot viņam “sludināt dievbijību visur, nebaidoties no imperatora, patriarha vai jebkura cita, kas to dara. neslavināt tiesības." Turklāt tika sastādīts arī samiernieciskais vēstījums imperatoram.

Jeruzalemes koncils 1522. gadā Doroteja II vadībā (1506-1537)

To sasauca Jeruzalemes patriarhs Dorotejs II, un to vadīja Konstantinopoles patriarhs Jeremija I (1522-1545), kurš ieradās Jeruzalemē. Koncilā piedalījās Aleksandrijas patriarhi Joahims (1487-1567) un Antiohijas Mihaels IV (1523-1529).

Vietējās padomes sasaukšanas mērķis 1522. gadā bija nosodīt Konstantinopoles troņa nelikumīgo sagrābšanu, ko veica Sozoagatopoles metropolīts Joniķis.

Ar padomes lēmumu Sozoagatopolisas metropolīts Joniķis tika nosodīts.

Šīs padomes sasaukšana kļuva iespējama, pateicoties attieksmes maiņai pret kristiešiem Austrumu politiskajā arēnā. Uzvarējis mamelukus un iekarojis Palestīnu, Sīriju un Ēģipti, Osmaņu sultāns Šelims I (1512-1520) atzina un ar oficiālu dokumentu (hatti sherif) nodrošināja Ciānas baznīcai tiesības uz pilnām īpašumtiesībām uz svētvietām, atstāja to aiz sevis. tai piederošo īpašumu, kā arī piešķīra pareizticīgajiem kristiešiem pilnīgu brīvību veikt savus reliģiskos rituālus.

Jeruzalemes koncils 1579. gadā Hermaņa I vadībā (1537-1579)

Tā tika sasaukta Aleksandrijas patriarha Silvestra (1569-1590) vadībā, kurš ieradās Jeruzalemē, piedaloties Sinaja Jevgeņijam (1567-1583), kā arī metropolītiem Dorotejam un Nektariosam un citiem bīskapiem.

Šajā koncilā tika pieņemts un apmierināts gados vecā patriarha Hermaņa lūgums aiziet pensijā. Hermaņa brāļadēls Sofronijs IV (1579-1608) tika ievēlēts par jauno Jeruzalemes svētās pilsētas patriarhu.

1672. gada Jeruzalemes koncils patriarha Doziteja II (1669-1707) vadībā

Šajā vietējā padomē piedalījās 71 garīdznieks no grieķiem, krieviem un arābiem. Tā tika sasaukta par godu 1672. gada martā atjaunotās Betlēmes Kunga Piedzimšanas baznīcas iesvētīšanai. Sinodes mērķis bija atspēkot apmelojumus par iespējamo Austrumu pareizticīgās baznīcas “kalvinizāciju”.

Jau 1670. gadā, divus gadus pirms koncila sasaukšanas, patriarhs Dosifei sastādīja “Vadlīnijas, lai atspēkotu kalvīnisko trakumu, kas apmelo Austrumu katoļu un apustulisko baznīcu”, kas veidoja koncila izstrādātās ticības apliecības pamatu.

Savas unikalitātes dēļ šo grēksūdzi pēc tam plaši izmantoja gan pareizticīgie, gan heterodoksālie teologi dogmatiskajā un salīdzinošajā teoloģijā.

Sagatavoja Dmitrijs Gotskaļuks

Sanāksmes mērķis ir pārrunāt jautājumus, kas saistīti ar AP misijas atzīšanu. Pāvils starp pagāniem un nosakot nepieciešamos nosacījumus pagānu pieņemšanai Kristū. Baznīca. Koncils nosūtīja vēstījumu pagānu kristiešiem Antiohijā, Sīrijā un Kilikijā. Šī vēsts ir citēta vai, iespējams, izskaidrota Apustuļu darbos 15:23-29. Lielākā daļa pētnieku pieturas pie tradīcijām. t.zr., ka 15.nodaļā. grāmatu Svēto apustuļu darbi un Sv. Pāvils Gal 2 atsaucas uz to pašu notikumu, proti, J.S.a. Šajā gadījumā I.S. a. notika 49. vai 50. Taču šāda Sv. darbos aprakstīto notikumu identificēšana. apustuļiem un Vēstulē Galatiešiem, noveda pie alternatīvu uzskatu rašanās: apustuļa vēsts ir identificēta. Pāvils par savu vizīti Jeruzālemē (Gal 2) ar vēsti no Apustuļu darbi 11.27-30 vai no Apustuļu darbi 18.20-22. Šīs ne mazāk hipotētiskās t.s. neveikt būtiskas izmaiņas tradicionāli pieņemtajā, kaut arī aptuvenajā datumā I.S.a.

Iemesls I.S. a. Antiohijas baznīcā bija notikumi, kas aprakstīti Sv. apustuļi Pirmo apustuļu Barnabas un Pāvila misijas ceļojumu, kas sākās Antiohijā, pavadīja evaņģēlija sludināšanas panākumi Romas impērijas Mazāzijas provinču pagāniem. Atgriežoties Antiohijā, apustuļi Barnaba un Pāvils "stāstīja visu, ko Dievs viņiem bija darījis un kā Viņš pagāniem bija atvēris ticības durvis" (Apustuļu darbi 14:27). Bet apustuļu panākumi kļuva par konflikta cēloni. "Daži, kas nāca no Jūdejas, mācīja brāļiem: ja jūs neesat apgraizīts saskaņā ar Mozus rituālu, jūs nevarat tikt izglābts. Kad starp Pāvilu un Barnabu un viņiem radās domstarpības un ievērojama konkurence, viņi nolēma, ka Pāvilam un Barnabam, kā arī dažiem citiem no viņiem šajā jautājumā ir jāvēršas pie apustuļiem un vecākajiem Jeruzālemē” (Ap.d.15.1-2). Jeruzalemē atkal iznāca “daži no farizejiem, kas ticēja” (Ap. d. 15:5). Viņi uzstāja, ka ir stingri jāievēro Mozus bauslība, un pieprasīja pagānu atgriezušos apgraizīšanu. Tad „apustuļi un vecākie sapulcējās, lai apspriestu šo jautājumu” (Apustuļu darbi 15:5-6).

Vēstules Galatiešiem notikumi tiek pasniegti nedaudz savādāk. Saskaņā ar memuāriem Ap. Pāvils, viņš, Barnaba un Tits devās uz Jeruzalemi “pēc atklāsmes” (Gal 2.1-2), nevis Antiohijas Baznīcas vārdā. Uz augšu. Pāvils, nevar apšaubīt ne viņa apustulisko autoritāti, ne viņa misiju starp pagāniem, jo ​​abi ir balstīti uz Dieva atklāsmi: “Evaņģēlijs, ko es sludināju, nav cilvēka, jo arī es to saņēmu un mācījos, nevis no cilvēka. bet ar atklāsmi Jēzu Kristu” (Gal.1.11-12). Saņēmis atklāsmi un uzdevumu no Dieva, viņam nebija vajadzīga apustuliskā darbība no Kristus. līderi Jeruzalemē. “Kad Dievs, kas mani izraudzījās no manas mātes miesām un aicināja ar savu žēlastību, gribēja atklāt manī Savu Dēlu, lai es Viņu sludinātu pagāniem, tad es neapspriedos ar miesu un asinīm un negāju uz Jeruzalemi apustuļiem, kas bija pirms manis” (Gal. 1. 15-17). Jauns ceļojums uz Jeruzalemi ap. Pāvils to neuzņēmās, lai attaisnotu savu misionāru darbību. Viņš vēlējās sniegt Jeruzalemes baznīcai savu “labo vēsti” starp pagāniem un sevi kā “pagānu apustuli”, kas nodibināja Kristu pagānu pasaulē. Baznīcas (Gal 2,2). Lietojumprogrammas mērķis. Pāvils – kristietības vienotības nodibināšana caur Jūdejas Baznīcas un viņa dibināto Baznīcu savstarpēju atzīšanu Sīrijā, Kilikijā (Gal. 1.21) un citās vietās. Ap. Pāvilam ir svarīgi arī atzīt savu apustulisko darbību jūdu vidū un apustuļa darbību pagāniem. Viņš paņem līdzi uz Jeruzalemi Titu, grieķi un neapgraizītu (Gal 2,1, 3), kā piemēru Kristum pievērstam pagānam. Grāmatā. Sv. Apustuļi neziņo par Tita klātbūtni Jeruzalemē.

Apustuļu un vecāko sapulcē (Ap.d.15:6) pēc ilgas diskusijas tika izklāstīti 3 pušu viedokļi. Vispirms runāja ap. Pēteris, kurš salīdzināja savas misionāra darbības pieredzi, kas aprakstīta Apustuļu darbos 10. 1 - 11. 18, ar Sv. Paulu un faktiski atbalstīja t.zr. pēdējais: gan jūdi, gan pagāni tiek izglābti no žēlastības caur ticību, nevis ar bauslības darbiem. “Dievs deva viņiem liecību, dāvādams viņiem Svēto Garu, tāpat kā Viņš devis mums; un nemainīja starp mums un viņiem, šķīstīdams viņu sirdis ticībā. Kāpēc jūs tagad kārdināt Dievu, [vēloties] likt uz mācekļu kakliem jūgu, ko nevarētu panest ne mūsu tēvi, ne mēs? Bet mēs ticam, ka caur Tā Kunga Jēzus Kristus žēlastību mēs tiksim izglābti tāpat kā viņi.” (Apustuļu darbi 15:8-11). Tad sanākušie klausījās “Barnabu un Pāvilu stāstām, kādas zīmes un brīnumus Dievs caur viņiem darījis pagāniem” (Apustuļu darbi 15:12). Pēdējais runāja Kunga brālis Jēkabs, kuram bija liela autoritāte Jeruzalemes baznīcā un kurš de facto bija konservatīvo ebreju kristiešu galva. Viņš izteica savu līdzsvaroto spriedumu – “neapgrūtināt pagāniem vēršanos pie Dieva” (Ap.d.15:19), un sapulce to pieņēma kā vispārēju lēmumu.

Ap. Pāvils nesniedz nekādu informāciju par konkrētajām sanāksmēm, bet šķiet, ka viņš nošķir 4 diskusijā iesaistītās grupas. Visplašākā auditorija bija pati Jeruzalemes kopiena, ap. Pāvils iepazīstināja ar evaņģēliju, ko viņš sludināja (Gal 2:2a). Šaurāku grupu veidoja “slavenākie” (iespējams, apustuļa Pētera mācekļi – Teof. Bulg. In epistolam ad Galatas // PG. 124. Col. 969), ar kuriem viņam bijusi saruna “atsevišķi, privāti” (Gal. 2 2b). Viņi neprasīja apgraizīšanu no Tita (Gal 2:3) un neuzspieda “neko vairāk” pagānu apustulim (Gal 2:6). Trešo grupu apustulis sauca par “viltus brāļiem”, kuri acīmredzami bija neapmierināti ar savu saziņu ar neapgraizīto Titu (Gal 2:4). Visbeidzot, ļoti svarīgi ap. Pāvils sprieda trīs autoritatīvākās Jeruzalemes baznīcas personas, kuras viņš sauc par “pīlāriem”. Tie ir apustuļi Jēkabs, Kēfa (Pēteris) un Jānis (Gal 2,7-10).

Grāmata Sv. Apustuļi sīki pakavējas pie J.S.A. lēmumiem, kas izklāstīti vēstulē Antiohijas, Sīrijas un Kilikijas kristiešiem (Ap.d.15.23-29). Šie lēmumi tiek uzskatīti par Svētā Gara darbu. Vārdi “saskaņā ar Svēto Garu un mums”, ar kuriem sākas dekrētu izklāsts (Ap. d. 15:28), kļuva par paraugformulu turpmākajām Baznīcas konciliem. Ziņa attiecas uz ierēdni. Jeruzalemes baznīca (“apustuļi, vecākie un brāļi”) atzinusi Sv. Pāvils starp pagāniem, ievērojot visnepieciešamākās prasības ebreju kristiešu saziņai ar pagānu kristiešiem.

Ap. Pāvils Gal 2.6-9 uzskaita rezultātus sarunām ar ”slavenajiem” un ”pīlāriem”. Šie rezultāti būtībā ir tādi paši kā grāmatā. Sv. apustuļi, un no pēdējiem atšķiras tikai detaļās. “Slavenais” nekādā veidā neierobežoja Kristu. brīvība, ko sludināja Sv. Pāvils: “Slavenie man neko vairāk nav uzlikuši” (Gal 2:6b). “Pīlāri” atzina apustuļiem Pēterim un Pāvilam Dieva uzticēto misionāru uzdevumu vienlīdzību un savstarpēju papildināmību (Gal. 2.7). “Pīlāri”, atzīstot Sv. Pāvils (Gal 2,9a) simboliski paspieda roku apustuļiem Pāvilam un Barnabam kā saziņas zīmi (Gal 2,9b). Misionāru darbības sfēras tika sadalītas: apustuļi Pāvils un Barnaba sludina evaņģēliju pagāniem, bet “stabi” sludina apgraizītajiem (Gal 2,9c). Vienīgais minētais nosacījums ir tāds, ka tiem apustuļiem, kas sludina pagāniem, ir „jāatceras nabagi” (Gal 2:10), tas ir, jāvāc ziedojumi Jeruzalemes Baznīcai (sal. ar 2. Kor. 8-9).

Apustuļu Pāvila un Lūkas vēstījumi sakrīt ar to, ka I.S.A. notikušās diskusijas priekšnoteikums bija misijas pieļaujamības atzīšana pagānu vidū. Pamatproblēmas, kas saistītas ar pagānu ienākšanu Baznīcā, ir detalizēti aplūkotas Apustuļu darbos 10. 1-11, 18. Gan “viltus brāļi” (Gal. 2.4), gan tie, kas ticēja “no farizeju ķecerības” (Apd. 15. 5) bija gatavi pieņemt pagānu kristiešus ar nosacījumu, ka viņi pievienosies Dieva derībai ar Izraēlu, t.i., bija nepieciešams apgraizīt pagānus.

Grāmatā. Sv. Apustuļi J. S. a. pasniegta kā pagrieziena punkts un centrālais notikums agrīnās kristietības vēsturē. Šī koncila oficiāli apstiprināja pāreju uz vispārēju apustulisko misiju.

Uz augšu. Pāvils sasniedza I.S.a. Protams, liela nozīme bija Baznīcu savstarpējai atzīšanai un to saziņai. Tas ir redzams no vietas, ko viņš savā misionāra darbībā iecēla “svēto savākšanai” (Romiešiem 15:14–29; 1. Kor. 16:1–4; 2. Kor. 8–9; 12:16–18; Gal 2: 10). Taču kristiešu saziņu no pagāniem un ebrejiem noteica nevis fakts, ka šādu saziņu leģitimizēja I.S.A., bet gan pareizā Dieva evaņģēlija izpratne: visi ticīgie un Kristū kristītie veido vienu miesu (Rom 12,5; 1. Kor. -27), kurā “vairs nav ebreju vai pagānu; nav ne verga, ne brīvā; nav ne vīrieša, ne sievietes, jo jūs visi esat viens Kristū Jēzū” (kritiskajā tekstā “viens Kristū Jēzū” (εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ/) - Gal 3,28). Baznīca Sv. Pāvils ir viens un universāls, jo ikviens Kristum ticīgais, neatkarīgi no tā, kāds viņš bija līdz tam brīdim, tajā ienāk kā brīvs, ar žēlastību svētīts cilvēks. Līdz ar to Baznīcā ikviens kristīts neatkarīgi no viņa izcelsmes “pēc dabas” (Gal. 2.15) un pagātnes tiek atzīts un jāmīl: “Jūs, brāļi, esat aicināti uz brīvību... kalpojiet viens otram. caur mīlestību. Jo visa bauslība ir ietverta vienā vārdā: “Tev būs savu tuvāko mīlēt kā sevi pašu” (Gal 5:13-14). Tāpēc aprakstā I.S. a. pie ap. Pāvils nerunā par pagānu misijas sankcionēšanu, kā tas tiek darīts Sv. Jēkabs uz I.S.a. Apustuļu darbos 15.19, bet tikai par savstarpēju brālīgu atzīšanu, jo pati Pāvila apustuļa amats un viņa misija starp pagāniem ir balstīta nevis uz J.S.A. lēmumiem, bet gan uz Dieva atklāsmi (Gal. 1.12, 16).

Saskaņā ar grāmatu. Sv. apustuļi, J.S.a. beidzās ar lēmumu nosūtīt uz Antiohiju kopā ar apustuļiem Pāvilu un Barnabu “Jūdu, sauktu Barsabu, un Sīlu, brāļu vadītājus”, nododot viņiem vēstījumu no J.S. Antiohijas, Sīrijas un Kilikijas kristieši (Ap.d.15.22-29). Bībeles pētījumos šo vēstuli bieži sauc par “Apustulisko dekrētu”. Šīs vēstules mērķis ir paziņot apustuļu un vecāko pieņemto lēmumu, vienojoties ar visu Baznīcu (Ap. d. 15:22). Vēstījuma saturs atspoguļo apustuļa priekšlikumu. Jēkabs: neuzlikt pagāniskajiem kristiešiem “nekādu nastu, kas ir lielāks par nepieciešamo: atturēties no elkiem upurētām lietām un asinīm, un nožņaugtām lietām, un netiklības” (Apustuļu darbi 15:20, 28-29). T.n. Grāmatas "Rietumu" teksts. Darbi, pie kuriem atgriežas arī krievu valoda. Sinodālais tulkojums šiem nosacījumiem pievieno ētiskas prasības, jo īpaši "zelta likumu" - nedarīt citiem to, ko viņi nevēlas darīt sev. Apgraizīšana nav minēta starp nosacījumiem, jo ​​tā izvēles iespēja pagāniem ir norādīta Apustuļu darbos 15. 19., 28. nodaļā: “lai nebūtu grūti pagāniem griezties pie Dieva”. Tas nozīmē, ka viņiem nav jāpieprasa apgraizīšana. Rezolūcija I.S.a. atrisina problēmu, kā tas ir izklāstīts Apustuļu darbos 15. 1, 5 un koncila runā Sv. Pēteris (Ap.d.15:7-11). Šī problēma ietvēra Vecās Derības tradīcijas fundamentālo iespēju pagānu ienākšanai Dieva Baznīcā. No vienas puses, lēmumi I.S.a. bija jāapmierina pašas minimālās Mozus bauslības prasības, no otras puses, kristiešiem no jūdiem bija jāpaver iespēja sazināties ar kristiešiem no ebrejiem un kopumā jāveicina misija starp pagāniem. Saistībā ar nosacījumiem, kas formulēti Apustuļu darbos 15. 28-29, tika piedāvāts problēmas kompromisa risinājums. Viņi pieprasīja ievērot Lev 17-18 norādījumus. Pirmkārt, tika aizliegta jebkāda piedalīšanās pagānu upurēs (3. Mozus 17:7-9), tostarp ēšana "elkiem upurētai", tas ir, gaļai, kas palikusi no pagānu upuriem. Otrkārt, bija aizliegts ēst asinis un nožņaugtu gaļu (3. Mozus 17:10-14). Šie 2 aizliegumi faktiski bija 1 prasība, jo “žņaugts” nozīmēja to dzīvnieku gaļu, kas nogalināti bez asiņošanas. “Atturēšanās no netiklības” nozīmēja arī radniecīgu laulību un seksuālās perversijas aizliegumu (3. Mozus 18:6-30). Tas. tika garantēta iespēja sazināties (galvenokārt ēdienreizēs) apgraizītajiem kristiešiem ar neapgraizītajiem kristiešiem (sk. 3.Moz.17.1-16).

Tajā pašā laikā ap. Pāvils, uz kuru „Apustuliskajam dekrētam” bija jāattiecas, pirmkārt, to nepiemin. Turklāt viņa apraksts par apustuļu tikšanos un tās rezultātiem, šķiet, izslēdz šādas vienošanās esamību (Gal. 2. 6-10). Ap. pamatojums un argumentācija. Pāvils attiecībā uz upurēšanu elkiem (1.Kor.8-10; Rom.14.1-15.13) būtu bijis lieks, ja viņš būtu zinājis vai atpazinis šo dokumentu. Vienīgā vieta NT, kurā var būt mājiens uz “Apustulisko dekrētu”, ir Atkl. 2.24. Tāpēc kritiskajos Bībeles pētījumos jautājums par “Apustuliskā dekrēta” vēsturiskumu tika izvirzīts un joprojām ir atklāts.

Tālākā kristietības vēsture parādīja, ka I.S. rezolūcijas burtiskais saturs. bija pagaidu nozīme. Tas paredzēja “noteiktu līdzsvaru starp ebreju un pagānu elementiem Baznīcā. Līdz ar kristietības izplatīšanos pagānu vidū šis līdzsvars arvien vairāk tika izjaukts par labu pagānu izcelsmes kristiešiem” ( Kasiāns (Bezobrazovs). 1950. 166. lpp.). Ebreju kristiešiem atbrīvošanās no likuma bija neizbēgamas Jeruzalemes tempļa iznīcināšanas sekas mūsu ēras 70. gadā.

Lit.: Kasiāns (Bezobrazovs), bīskaps. Kristus un pirmā kristiešu paaudze. P., 1950. S. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tūb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Āķis D. R., Pāvils, Jēkabs un apustuliskais dekrēts // NTS. 1977. sēj. 23. N 4. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Freiburga i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr./M., 1982. S. 15-44; Veisers A. Das Apostelkonzils // BiblZschr. 1984. Bd. 28. N 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT / Hrsg. K. Kertelge. Freiburga i. Br., 1986. S. 169-175; Boismards M.-E. Le “Concile” de Jerusalem // EthL. 1988. sēj. 64. N 4. P. 433-440; B ö cher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Freiburga i. Br., 1989. S. 325-336; Šmits A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW. 1990. Bd. 81. N 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des “Apostelkonzils” (Gal 2. 1-10) // Hervormde teologiese studies. Pretorija, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliešs K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Brauns R. Ievads Jaunajā Derībā. M., 2007. T. 1. P. 337-341.

Archim. Iannuariy (Ivliev)

Pirmkārt, Kristus mācība izplatījās jūdu vidū. Bet daži apustuļi sāka sludināt pagāniem Dievišķo Vārdu.
Kad daudzi no viņiem jau ticēja, starp kristiešiem izcēlās nesaskaņas. Kā tas ir stāstīts Svēto apustuļu darbu grāmatā, “”.

Ebreju kristieši sāka strīdēties, ka pagānu konvertētajiem ir stingri jāievēro Mozus rituālais likums. Pēc viņu domām, pagāniem jābūt apgraizītiem, pirms viņi kļūst par kristiešiem. Bet kristiešu vidū bija daudzi, kas nepiekrita šim viedoklim.

Izraisošais strīds draudēja Baznīcai ar šķelšanos. Antiohijas kristieši vērsās pie apustuļiem un vecākajiem, kas atradās Jeruzalemē, un viņi nolēma pulcēties, lai izskatītu šo jautājumu.

Šis bija pirmais jaunās kristīgās baznīcas koncils, kas notika 51. gadā pēc Kristus piedzimšanas. Tā iegāja vēsturē kā Apustuliskā padome.
Koncilā runu teica apustulis Pēteris. Viņš teica, ka viņš bija pirmais, kurš pēc Dieva pavēles sludināja pagāniem un Tam Kungam: “.

Pētera runa uz sanākušajiem atstāja dziļu iespaidu, tomēr, kā liecina turpmākā Baznīcas vēsture, jūdaistu maldīgā mācība netika uzreiz izskausta un Kristus Baznīcu satrauca ilgu laiku. Bet šeit, sapulcē, tas tika uzvarēts ar Pētera vārdiem, un doktrīnas čempioni apklusa.

Lai apstiprinātu Pētera vārdus, apustuļi Pāvils un Barnaba stāstīja ļaudīm par zīmēm un brīnumiem, ko Dievs caur viņiem bija darījis starp pagāniem viņu misijas ceļojuma laikā.

Pēdējo runu koncilā teica apustulis Jēkabs. Viņam kā Jeruzalemes baznīcas primātam un vienlaikus arī padomes priekšsēdētājam bija pēdējais vārds. "..." teica apustulis.
Svētais Jēkabs ierosināja atbrīvot pagānu atgrieztos no lielākās daļas Mozus bauslības rituālo prasību izpildes un likt viņiem izvairīties tikai no tā, kas ir pretrunā kristietības garam.

Ticīgajiem pagāniem bija jāatturas no elku sagānītā ēdiena, tas ir, no elkiem upurēto pagānu gaļas ēšanas; no netiklības, tas ir, juteklības visās tās izpausmēs - īpaši svarīga prasība, jo šis grēks bija visizplatītākais pagānu grieķu-romiešu pasaulē; Neēdiet nožņaugtu gaļu, tas ir, no nožņaugtā dzīvnieka gaļu, kurā ir palikušas tā asinis. Pēdējā prasība pagānu kristiešiem bija nedarīt citiem to, ko viņi paši nevēlas. Svētā Jēkaba ​​priekšlikumu vienbalsīgi pieņēma apustuļi, presbiteri un visa sabiedrība. Koncila lēmums tika noformēts rakstiski un apzīmogots ar vārdiem “ ”, kopā ar pilnvarotajiem Sīlu un Jūdu tika nosūtīts uz Antiohiju. Apustuļi Pāvils un Barnaba devās turp.

Vēstījums nosodīja tos, kuri no bijušajiem pagāniem pieprasīja apgraizīšanu un visa rituālā likuma ievērošanu. Barnaba un Pāvils tika uzslavēti kā vīri, kas bija uzticīgi Tam Kungam līdz pašaizliedzībai. Svētā Gara vārdā vēstījumam tika pavēlēts izpildīt tikai tās prasības, kuras izvirzīja svētais apustulis Jēkabs. “” Apustuļu darbu grāmata noslēdz savu stāstījumu par Apustulisko padomi, “un, sapulcējuši cilvēkus, viņi nodeva vēstuli.” Pēc tās izlasīšanas Antiohijas kristieši “.

Jūda un Sīla pamācīja brāļus un apstiprināja viņus patiesībā. Sīls palika Antiohijā, un Jūda atgriezās Jeruzalemē. Pāvils un Barnaba turpināja evaņģelizāciju Antiohijā.

Dzīvības dāvājošā krusta atrašanas pazemes baznīca, Sv. Apustuļu Helēnas baznīca un vairākas kapelas. Svētā kapa baznīcas teritorijā atrodas vairāki aktīvi klosteri, tajā ietilpst daudzas palīgtelpas, galerijas utt.

Templis ir sadalīts starp sešām kristiešu biedrībām, kas pārstāv trīs galvenās ticības, kas pārstāvētas Svētajā zemē – pareizticīgo, Romas katoļu, antihalkedoniešu. Lai nerastos pārpratumi, interesenti īpašumu sadalē un pakalpojumu kārtībā ievēro vēsturiski izveidojušos status quo, ko nosaka gada Khatt-i-Sherif, ko apliecina firmas un gadi. Katrai reliģiskajai sabiedrībai noteiktās juridiskās, īpašuma un teritoriālās robežas ir stingri noteiktas (nevienu ikonu, nevienu lampu nevar pievienot vai noņemt bez vispārējas piekrišanas). Svaidāmais akmens ir kopīpašumā. Kopš gada “tempļa durvju sargi un sargātāji” ir musulmaņu Nuseibeh ģimene.

Tempļa daļu sadale

Svētās uguns kolonna– viena no marmora korintiešu kolonnām, kas rotā portālu kreisajā pusē. Tā brīnumainā kārtā tika sadalīta gandrīz uz pusi gada Lielajā sestdienā. Saistībā ar strīdiem, kas radās par Lieldienām (pareizticīgie Lieldienas tajā gadā svinēja 6. aprīlī, nedēļu agrāk nekā pret halcedonītu noskaņotie armēņi), Osmaņu varas iestādes pēc Armēnijas gubernatora uzstājības aizslēdza templi, neļaujot Pareizticīgie apmeklēt Svētās uguns dievkalpojumu. Caur pareizticīgo lūgšanu, kuri bija sapulcējušies pie slēgtām durvīm, kuru vadīja Betlēmes metropolīts Partēnijs un Gazas arhibīskaps Atanasijs (patriarhs Teofāns IV tajā laikā neatradās Jeruzalemē), no negaisa mākoņa iespēra zibens un no plaisas parādījās Svētā uguns. sadalītā kolonnā.

Pagalma labajā, ziemeļaustrumu stūrī ārējās kāpnes ved uz nelielu kapliču, kas kalpoja kā Golgātas kapelas vestibils. Mūsdienās to sauc Sāpju Dievmātes kapela jeb "Franku kapela", ko dažkārt dēvē par Tērpu noņemšanas kapelu, pieminot, kā romiešu karavīri sadalīja krustā sisto apģērbu savā starpā. Zem Romas katoļu kapelas, 1. stāvā, atsevišķa ieeja ved uz Sv. Ēģiptes Marijas pareizticīgo pareklisiju.

Tempļa iekšpusē, pretī ieejai, atrodas Svaidīšanas akmens, kas pārklāts ar 30 cm biezu sarkanu pulētu marmora plāksni, kuras sānos pa perimetru izgrebts grieķu teksts par troparionu Sv. Jāzepam no Arimatijas. Atbilstošais evaņģēlija teksts (Jāņa 19:38-40) ir uzrakstīts grieķu valodā uz marmora plāksnes, kas karājas labajā pusē. Krusta noņemšana no Kunga, ķermeņa svaidīšana ar vīraks un novietojums zārkā ir attēloti uz liela mozaīkas paneļa, kas stilizēts kā bizantiešu raksts, uz sienas tieši aiz Svaidījuma akmens. Mozaīka tika pabeigta ar patriarha Diodora svētību V.Cotsona gadā. Virs Akmens ir 8 lampas (4 - pareizticīgo, 2 - armēņu, 1 - latīņu, 1 - koptu).

Mums nav pierādījumu par to, kur tieši Tā Kunga ķermenis tika sagatavots apbedīšanai. Bet kopš gadsimta Lielās Piektdienas svinībās ievērojams ir Vanšu apbedīšanas rituāls. Templī to veic šādi: rožu ziedlapiņām klāto apvalku 6 bīskapi no Golgātas pārnes uz Svaidīšanas akmeni; pēc litānijas pie Akmens, vants tiek svinīgi pārnests ar trīskāršu litāniju ap Edikulu un novietots uz Trīsdienu gultas, pēc tam aizvests uz katolikona altāri.

Svētā kapa kapela (Edicule)

Svētā kapa jeb Edikula kapela atrodas pa kreisi no Svaidīšanas akmens, zem rotondas arkām. Edicules ieejas malās ir zemas marmora barjeras ar soliem, aiz kurām atrodas augstas Romas katoļiem piederošas svečturi. Virs durvīm 4 rindās karājās lampas (pa 13 pareizticīgajiem, Romas katoļiem un armēņiem). Viens no edikulas rotājumiem ir krievu grebta sudraba nojume no 19. gadsimta 1. puses ar 12 svēto apustuļu ikonām Rostovas emaljas tehnikā. Gadā pēc Jeruzalemes patriarhāta rīkojuma senā emalja tika aizstāta ar jaunām, kuras pēc modernajām tehnoloģijām izgatavoja Rostovas uzņēmums A. Rudnik.

Edicule(8,3x5,9 m) sastāv no 2 daļām: rietumu, sešstūra plānā (2,07x1,93 m), kur atrodas Svētais kaps, un austrumu (3,4x3,9 m), kur atrodas Eņģeļa kapliča. Pjedestāls ar eņģeļa noveltu svētakmens daļu atrodas kapličas vidū un kalpo kā tronis bīskapa pareizticīgo liturģijas svinēšanas laikā pie Svētā kapa (šajā gadījumā par altāri kļūst pati Trīsdienu gulta ). Kapličā ir 15 lampas (3 rindās, atbilstoši galveno konfesiju skaitam). Ziemeļu un dienvidu sienās ir ovāli logi Svētās uguns pārraidīšanai Lielajā sestdienā (ziemeļu - pareizticīgajiem, dienvidu - armēņiem). Ieeja no Eņģeļa kapelas uz Svētā kapa alu ir dekorēta ar marmora portālu. Kreisajā pusē pie ieejas attēlotas mirres nesošās sievietes, labajā pusē erceņģelis Gabriels izstiepj viņām roku (pēc uzraksta), portāla augšpusē marmora nojume ar uzrakstu grieķu valodā, atkārtojot eņģeļa vārdus: " Kāpēc jūs meklējat dzīvo starp mirušajiem? Viņa šeit nav, Viņš ir augšāmcēlies».

Piestiprināts pie edikulas rietumu daļā Kapitula kapela, kas pieder koptu baznīcai. Saskaņā ar leģendu, otrais eņģelis sēdēja šeit (“galvā”) (Jāņa 20:12). Kopš Bizantijas laikiem šajā vietnē pastāvēja neliels tronis. Krustneši kapelu sauca par "cavet" ("galva" normāņu dialektā), jo tā atradās edikulas priekšgalā. Saskaņā ar armēņu avotiem, kapelu uzcēlis Kilikijas Armēnijas karalis Etums II gadā. Pēc tam armēņi šo kapelu atdeva koptiem, pretī saņemot vienu no Ēģiptes klosteriem. Gadā pareizticīgie grieķi rekonstruēja Edikulu bez koptu kapelas, kas tika atjaunota 30 gadus vēlāk pēc toreizējā Palestīnas valdnieka Ibrahima Pašas, ēģiptiešu Khedive Muhameda Ali dēla, norādījuma. Koptu mūki atsaucas uz leģendu, ka 1997. gadā edikulas rekonstrukcijas laikā rietumu daļā tika nošķelta Svētās gultas niša, tā ka vieta, kur atdusas Pestītāja galva, nokļuva koptu kapelā.

Rotonda

Kunga Augšāmcelšanās baznīca (Katholikon)

Iepriekš Svētā kapa tempļu komplekss sastāvēja no vairākām atsevišķām svētnīcām: rotondas, kurā tieši atradās Edikula, Golgātas (pareizticīgo un Romas katoļu) kapelas un Jeruzalemes pareizticīgo patriarhāta katedrāles baznīca. Krustnešu bazilika apvienoja šos objektus vienotā iekšējā telpā. Mūsdienās Kunga Augšāmcelšanās katolikonu (katedrāles baznīcu) sauc par tempļa kompleksa “vidējo” apjomu, ko norobežo speciālas sienas, kas nesniedzas līdz velvēm, kas celtas pēc gada ugunsgrēka. Tā laika grieķu rekonstrukcija mainīja struktūras sastāvu: papildus sānu sienām parādījās augsts ikonostāze. No liturģiskā viedokļa tika panākta tempļa telpas vienotība un radīta pareizticīgo dievkalpojumam nepieciešamā lūgšanu atmosfēra.

Kupols Katolikons, mazākais no 2 tempļa kupoliem, atrodas virs rietumu daļas. Tieši zem kupola uz īpaša vāzes statīva novietota marmora puslode, kas norāda uz vietu, ko sauc par "mesomphalos" - "Zemes nabu". Ideja par Jeruzalemi kā zemes centru un pestīšanas ekonomiku ir zināma kopš seniem laikiem (Ps 73:12), taču šī celtne templī parādījās ne agrāk kā pirms gada. Kupolā ir mozaīkas attēls, kurā Kristus Pantokrāts viņu svētī, un to ieskauj Dievmāte, svētais Jānis Kristītājs, erceņģeļi Mihaēls un Gabriels, kā arī 12 svētie. Starp 8 bungas logiem nišās ir serafu un ķerubu attēli. Mozaīkas darbs katolikona kupolā tika pabeigts gadā.

Katolikons ir Jeruzalemes patriarhāta katedrāle, tāpēc tās austrumu daļā ir 2 troņa sēdvietas - pie dienvidu pīlāra Jeruzalemes patriarha troņi un ziemeļu stabā - viņa pārstāvja Petro Arābijas metropolīta troņi. . Virs ikonostāzes atrodas galerija ar 3 kancelēm (nelieliem balkoniņiem), kas izvirzītas baznīcā, no kurienes saskaņā ar seno bizantiešu likumu diakonam vajadzētu lasīt evaņģēliju. Visa katolikona austrumu daļa, ieskaitot ikonostāzi, zoli ar 4 pakāpieniem, 6 kolonnām uz tās, ziemeļu un dienvidu ieeju altārī, ir vienots rozā marmora ansamblis.

Katholikon galerijas

Katolikonu, tāpat kā rotondu, ieskauj plašas galerijas, kurās atrodas vairākas kapelas.

Tempļa ziemeļu galerijā ir vieta, ko sauc Arkādes Jaunava: milzīgi 4-sānu pīlāri ar augstām velvēm, starp kuriem ir kolonnas, starp kurām izceļas imperatora Adriāna ēkas balta marmora fragments. Tiek pieņemts, ka no 7 kolonnām 4 centrālās pieder Konstantīna Triportikam.

Galerijas austrumu galā atrodas pareizticīgo kapliča, kas senajos plānos norādīta kā Ouse kapela jeb Kristus cietums, pirmo reizi minēts avotos šajā vietā ne agrāk kā gadsimtu. Šī nav arheoloģiska rekonstrukcija, bet gan arhitektoniski veidots sākotnējā Kristus cietuma “liturģiskais modelis”. Pirms ieiešanas tajā zem troņa atrodas akmens plāksne ar 2 caurumiem kājām, kur tika ievietoti nosodītie, kas izgatavota pēc analoģijas ar važām apspīlēto akmens solu Pretorijā. Grieķi šo telpu parasti dēvē par Svēto mirres nesēju kapelu, bet krievu svētceļnieki to pēdējā laikā nodēvējuši par Raudošās Dievmātes kapelu pēc tajā izvietotās 19.gadsimta Maiguma Dievmātes ikonas, kas ir bijusi kopš pirms gada cienīts kā brīnumains. Šīs telpas sākotnējais mērķis nav zināms; domājams, krustā sišanas laikā šeit atradās sens ebreju kaps; saskaņā ar citu versiju, svētās mirres nesošās sievietes ieradās šeit, pamestajā alā.

Ambulatorajā klīnikā, aiz katolikonas altāra apsīdas atrodas vēl 3 kapličas. Pirmā, pareizticīgo, ir veltīta svētajam Longinusam Simtniekam. Uz tā marmora balustrādes ir ierakstīts evaņģēlija pants: " Virsnieks un tie, kas kopā ar viņu sargāja Jēzu, redzot zemestrīci un visu, kas notika, ļoti izbijās un sacīja: Patiesi, šis bija Dieva Dēls."(Mateja 27:54).

Nākamā kapela, kas atrodas galerijā, pieder armēņu baznīcai un ir veltīta Drēbju dalīšanai (Jāņa 19:23-24); saskaņā ar leģendu, tieši šajā vietā leģionāri, kas krustā sita Kristu, sadalīja Viņa drēbes (tajā pašā laikā Golgātā atrodas Romas katoļu tronis ar tādu pašu veltījumu).

Netālu no kāpnēm, kas ved lejup uz Sv. Helēnas baznīcu, atrodas Ērkšķu vainaga kapela. Kapličas centrā zem altāra zem stikla atrodas biezas, apaļas pelēka marmora kolonnas fragments, ko sauc par pārmetumu kolonnu. Saskaņā ar leģendu, Glābējs sēdēja uz šīs kolonnas, kas nepārsniedz 30 cm augstumu, tajā brīdī, kad tika kronēts ar ērkšķiem (Mateja 27:29). Pēc 19. gadsimta vidus krievu svētceļnieku liecībām, turpat “sienā aiz stikla un aiz restēm” saglabājusies daļa ērkšķu vainaga.

Pazemes tempļi

Sv. Helēnas pazemes baznīca tagad pieder armēņiem, kuri to ieguvuši, pēc vienas versijas, no Gruzijas pareizticīgo kopienas, pēc citas - no etiopiešiem. Templim ir 2 altāri: ziemeļu altāris ir veltīts Apdomīgajam zaglim; galvenā, centrālā – karalienei svētajai Helēnai un viņas laikabiedram svētajam Gregorijam Gaismotājam. Saskaņā ar armēņu leģendu, kad svētais Gregorijs pēc ilgas lūgšanas ieradās godināt Svēto kapu, viņš tika pagodināts ar Svētās Uguns nolaišanos. Nelielais krustveida kupolveida templis (20x13 m) sākotnēji bija imperatora Konstantīna bazilikas kapenes. Centrā esošo kupolu balsta 4 senas monolītas kolonnas, velves celtas ne agrāk kā 12. gadsimtā. Grīdas plakne starp kolonnām klāta ar mozaīkām ar ainām no Armēnijas vēstures. Īpaša niša un akmens sēdeklis iezīmē vietu templī aiz svētajai Helēnai veltītā altāra, kur izrakumu laikā sēdēja karaliene. Logā deg 3 nedziestošas ​​lampas.

Sv. Helēnas baznīcu ar Romas katoļu baznīcu savieno 13 pakāpieni Krusta atrašanas baznīca, kas atrodas visa tempļu kompleksa zemākajā punktā. Aiz akmens troņa uz augsta pjedestāla stāv liela bronzas svētās Helēnas statuja ar krustu, ko viņa atrada rokās un ko dāvinājis Austrijas erchercogs Maksimiliāns. Kapličas labajā stūrī zem zemu nokarenas klints guļ neliela marmora plāksne ar baltu 8-staru pareizticīgo krustu uz melna fona, kas iezīmē Godīgā koka atklāšanas vietu. Atraduma ala, pēc A. A. Dmitrijevska domām gadsimta sākumā, " tagad ir gandrīz nedalīts katoļu īpašums, bet vēl pilsētā šeit stāvēja Grieķijas tronis". Paaugstināšanas svētkos pareizticīgo garīdznieki patriarha vadībā veica svinīgu litāniju, ko sauca paruzija: krusta gājiens atstāja katolikona dienvidu durvis un cauri ambulatorajai klīnikai devās uz Helēnas tempļa kāpnēm. . Pēc tam gājiens nolaidās Atraduma alā, kur notika svētku troparions un patriarhs veica Krusta paaugstināšanas rituālu 4 vietās - iedomātā krusta galos. Tad gājiens devās uz Edikulu un, trīs reizes to apstaigājis, uzkāpa Golgātā, kur atkārtojās Krusta paaugstināšanas rituāls.

Pa kreisi no pareizticīgo plāksnes krusta atrašanas vietā no cauruma sienā, pēc svētceļnieku domām, var dzirdēt "ellišķīgu dūkoņu". " Būtībā šī parādība notiek tāpēc, ka pretī šim izrakumam zem tempļa atrodas milzīga, tagad tukša cisterna.". Gadā ar Armēnijas patriarha svētību tika izpētīta telpa uz ziemeļaustrumiem no Svētās Helēnas baznīcas apsīdas. Mēs atklājām telpu, kurai piekļuve bija slēgta kopš seniem laikiem. Šī jauniegūtā tempļa daļa tika nosaukta Svētā Vardana ģenerāļa vai armēņu karotāju-mocekļu kapela ar fragmentu no Svētās Helēnas baznīcas. Kapličas centrā atrodas altāris ar hačkaru 1036 armēņu mocekļu vārdā, kuri gāja bojā Armēnijas-Persijas kara laikā gadā.

Golgāta

Vissvarīgākā pielūgsmes vieta visā Svētā kapa baznīcā ir Golgātas baznīca, kurā atrodas Kristus krustā sišanas vieta. gadā Golgāta savu moderno arhitektonisko izskatu ieguva tempļa atjaunošanas rezultātā. Krustā sišanas svētajā vietā ir tikai pati klints, ko dažādu laikmetu celtnieki un restauratori apcirpuši, nolīdzinājuši un izcirtuši; šodien tās izmēri ir 4,5x11,5x9,25 m. Uz klinti ved 2 kāpnes: labā sākas uzreiz no tempļa durvīm (“Latīņu kāpums” ved uz Romas katoļu sānu kapliču), kreisā - no katolikona puses ("Grieķu kāpums" ved uz galveno pareizticīgo kapliču). 2 navas, ko atdala tupus masīvi stabi ar arku starp tiem, veido Golgātas pareizticīgo un katoļu sānu kapličas, kas bizantiešu laikos veidoja vienotu templi.

pareizticīgo tronis, vienu metru augsts, izgatavots no rozā marmora; zem troņa ir bedre, kurā tika ievietots Krustā sitais. Klints virsmu slēpj marmora grīda, tikai pa labi un pa kreisi no troņa stiklotajās atverēs redzams pats Golgātas pelēkais akmens un plaisa, kas izgāja cauri visai klintij. zemestrīce Pestītāja nāves laikā (Mt. 27:51).

Golgātas baznīcas dienvidu eja - pienaglošana krustā- pieder Romas katoļu franciskāņiem. Savu moderno izskatu tas ieguvis restaurācijas rezultātā 20. gadsimta 30. gadu beigās pēc A. Barluci projekta, pēc gada zemestrīces. No krustnešu laika mozaīkām saglabājies tikai fragments no kompozīcijas “Kristus debesbraukšana” uz centrālās arkas velves. Sudraba altāri (meistars D. Portigiani no Florences San Marco klostera) gadā templim dāvināja Toskānas lielhercogs Ferdinando de Mediči. Tiek uzskatīts, ka altāris tika novietots vietā, kur Pestītāja rokas un kājas tika pienaglotas pie krusta. Sākotnēji tas bija paredzēts Svaidīšanas akmenim, kas izskaidro tā iegareno formu, taču konfesiju savstarpējās berzes dēļ franciskāņi bija spiesti to novietot Golgātas baznīcas kapelā.

Zem arkas, kas atdala Romas katoļu Golgātas daļu no pareizticīgajiem, atrodas Romas katoļu altāris "Stabat Mater"(pēc 14. gadsimta itāļu franciskāņu dzejnieka Jakopone da Todi lūgšanas pirmajiem vārdiem). Aiz troņa atrodas Vissvētākās Jaunavas skulptūra ar zobenu krūtīs saskaņā ar Dieva Saņēmēja Simeona pareģojumu (Lūkas 2:35) (skulptūru dāvināja Portugāles karaliene Marija I no Bragancas un atveda uz Jeruzalemi. no Lisabonas iekšā).

Atrodas zem Krustā sišanas klints Ādama galvas eja, citādi zināma kā Melhisedeka kapela, kurš saskaņā ar leģendu šeit apglabājis cilvēku dzimtas priekšteča galvu. No šejienes Golgātā var redzēt apmēram 15 cm platu bezdibeni.

No šīs ejas ved labās puses durvis tempļa epitropa biroja šūna(bijusī Sv. Jāņa Kristītāja kapela), no kurienes var doties uz Pareizticīgo sakristeja, kur glabājas krusteniskā relikvija ar Dzīvību Dojošā koka daļiņu un daudzām svēto relikviju daļiņām.

Pagalms un tā ēkas

Laukuma teritorija pirms ieejas templī gandrīz pilnībā pieder Jeruzalemes patriarhātam. Kreisajā pagalma stūrī paceļas