Aleksandrijas zinātniskā skola. Aleksandrijas skola Aleksandrijas skola

Bijušais pēc sava stāvokļa, toreizējo pasaules sakaru centrs. Tas bija laikā, kad grieķu kultūra izplatījās visā Aleksandra Lielā dibinātajā valstī un izjuka pēc viņa nāves. Laika posmu, kurā šeit attīstījās grieķu dzeja un zinātne, sauc par Aleksandrijas laikmetu pēc dažām īpašām iezīmēm, kas to atšķir. To var iedalīt divos galvenajos periodos: pirmais (tuvākā nozīmē Aleksandrijas laikmets) aptver Ptolemaju valdīšanas laiku no 323. līdz 30. gadam pirms mūsu ēras. e. (Hellenistiskā Ēģipte); otrais turpinās no Ptolemaja dinastijas beigām līdz Aleksandrijas iekarošanai arābiem – 30.g.pmē. e. - 640 AD e. Pirmais Grieķijas valdnieks, kurš centās izveidot plašu pamatu un jaunu patvērumu grieķu zinātnei un grieķu izglītībai, bija Ptolemajs Soters; viņš tur pulcēja daudzus zinātniekus un lika pamatus Aleksandrijas bibliotēkai un Aleksandrijas muzejam. Šos pētījumus daudz vairāk virzīja viņa mantinieks Ptolemajs Filadelfs, kurš lielā mērogā izveidoja slaveno Aleksandrijas bibliotēku. Aleksandrijas skolai piederēja grieķi, ēģiptieši, ebreji, vēlāk arī romieši.

Gramatika un literatūra

Gramatiķiem bija vislielākā nozīme, dzejniekiem — vismazāk. Pirmie bija ne tikai skolotāji un valodas pētnieki, bet arī filologi un rakstnieki, kas skaidroja ne tikai vārdus, bet arī saturu - vārdu sakot, enciklopēdisti. Tie ir: Zenodots no Efesas, kurš izveidoja pirmo gramatisko skolu Aleksandrijā, Eratostens no Kirēnas, Aristofāns no Bizantijas, Aristarhs no Samotrākas, Krates no Malas, kurš darbojās citā mācību galvaspilsētā - Pergamonā, Dionīsijs no Trāķijas, Didymos Halkenters, Apollonijs Diskols un daudzi citi. Viņu galvenais nopelns ir tajā, ka viņi vāca, pētīja, izvērtēja un saglabāja nākamajām paaudzēm sev pieejamos kultūras un literatūras pieminekļus. Slavenākie no dzejniekiem, kuri lielākoties rakstīja arī pašā Aleksandrijā, bija: Rodas Apollonijs, Aratuss, Nikandrs, Eiforions, Kalimahs, Teokrits, Filits Kosskis, Fanokl, Timons no Fliāzijas un septiņi – par Aleksandrijas septiņzvaigžņu sauktie – traģēdiķi, tostarp Aleksandrs no Etolijas un Likofrons.

Aleksandrijas laikmets ar savu enciklopēdisko izglītību pēc gara un rakstura būtiski atšķīrās no sengrieķu dzīves. Ar uzmanību, kas tika veltīta valodas izpētei, šīs valodas pareizība, tīrība un elegance, protams, kļuva par galveno centienu priekšmetu, un patiešām daudzi aleksandrieši šajā ziņā izcēlās. Taču lielākajai daļai šo darbu pietrūka gara, kas rosināja sengrieķu dzeju, gluži kā tik svarīgai komunikācijai ar īstu nacionālo publiku; no otras puses, tehnika bija ārkārtīgi izstrādāta un smalka, kompozīcija prasmīgi aprēķināta, forma izcili eleganta; kritika un bagātīga mācīšanās, centība un prasme bija aizstāt to, ko ģēnijs iepriekš bija devis. Šis pēdējais izpaudās tikai dažos, kuri tādēļ šķiet īpaši lieliski savam laikam; citi radīja to, ko var radīt kritika un studijas, viņu bieži vien prasmīgi pārdomāti un rūpīgi apstrādāti raksti ir pārāk prātīgi, bez gara un dzīvības. Trūkst oriģinalitātes, bet apzinoties tās cieņu un tiecoties pēc tās, viņi nemanāmi nonāca līdz vietai, kur visa dzeja pazūd. Viņu kritika ir pārtapusi sīkumainībā, viņu māksla samākslotībā. Viņi tiecās pēc neparastā, pēc jaunā un centās to sasniegt, mācoties. Tāpēc lielākā daļa aleksandriešu bija gan dzejnieki, gan gramatiķi, vairumā gadījumu – bezdvēseliski un auksti rimotāji.

Filozofija

Par Aleksandrijas skolu runā arī saistībā ar filozofiem, kas piederēja Aleksandrijas laikmetam un dzīvoja Aleksandrijā. Aleksandrijas filozofijai ir raksturīgi, ka Aleksandrijā saskārās Austrumu un Rietumu filozofijas un ka šeit pārsvarā dominēja tiekšanās pēc savstarpēji pretrunīgo filozofisko sistēmu samierināšanas; līdz ar to Aleksandrijas filozofus, kuri sekoja šai pulcēšanās un apvienošanās tendencei, bieži sauca par sinkretistiem. Bet patiesībā šis nosaukums nav attiecināms uz visiem, jo ​​šeit parādījās gan dogmatiķi, gan - atšķirībā no viņiem - skeptiķi. Bēdīgi slaveni bija Aleksandrijas neoplatonisti. Apvienojot Austrumu teosofiju ar grieķu dialektiku, tie iemiesoja senās civilizācijas cīņu ar kristietību, tāpēc viņu filozofijai bija zināma ietekme uz kristietības izpratni Ēģiptē. No austrumu uzskatu saplūšanas ar kristīgajiem veidojās zināmi gnosticisma strāvojumi; dažas no svarīgākajām gnostiskajām sistēmām tika izstrādātas Aleksandrijā. Tur radušās un uzplaukušās kristīgās katehētiskās skolas ievērojamākie skolotāji bija ne mazāk piesātināti ar šīs filozofijas garu; tāpēc Aleksandrijas baznīcu satricināja visspēcīgākie reliģiskie strīdi, jo Aleksandrijā satikās visdažādākie elementi. Tas turpinājās, līdz viņš izcēlās no viņu vidus cīņā pret

Ebreju filozofija tās modernajā, klasiskajā formā radās Aleksandrijā ap mūsu ēras 2. gadsimtu. ciešo sakaru rezultātā ar kaimiņiem – grieķiem.

Pirmā nozīmīgā liecība par to ir "Gudrības grāmata", kas veltīta pagānu kultu un paražu atmaskošanai un gudrības slavināšanai. Šī grāmata ir piesātināta ar cildenu monoteismu — monoteismu šī vārda augstākajā nozīmē! - un nesatricināma ticība "personīgam" Dievam, kas atbilst jūdaisma garam. Tomēr grieķu filozofijas ietekme uz autoru nav apšaubāma. Šīs grāmatas "gudrība" nepavisam nav tāda pati kā Līdzību grāmatas "gudrība"; šeit gudrība kļūst par objekta sākumu un spēlē starpnieka lomu starp Dievu un pasauli, "iekļūstot visā un iekļūstot visā". Gudrība it kā ir atdalīta no Dieva un no cilvēka, tā it kā sāk "staigāt pati par sevi", kas jau nepārprotami pārsniedz ebreju ideju tvērumu to tīrā, sākotnējā formā: tā tiek saprasta stoiķu filozofijas gars kā pasaules gars jeb visaptverošais prāts (Logos).

Vēl taustāmāka ir grieķu ietekme apgalvojumā, ka pasaule nav radīta ex nihilo (no nekā), bet gan no kaut kādas bezveidīgas matērijas. Tieši pretstatā Talmuda mācībai, bet saistīta ar platonisko filozofiju, ideja, ka dvēsele ienāk ķermenī, jau izgājusi cauri iepriekšējai eksistencei, un tāpēc nīkuļo ķermenī, kā gūsteknis gūstā.

Kopumā jāatzīmē, ka Platona un viņa mācekļu laikā (V gadsimtā pirms mūsu ēras) zinātne par pasaules izcelsmi un tās pamatiem pārvērtās no jomas, ar kuru nodarbojas tīras un neieinteresētas zinātkāres dēļ. komerciālā zinātne - grieķu filozofi tieši tad sāka pelnīt naudu, viņa spēja spriest un risināt pasaules problēmas. Tāpēc vienam un tam pašam Platonam ir daudz dažādu priekšstatu par vienām un tām pašām lietām, no kurām katra tagad tiek uzskatīta par klasiku, taču tās, atklāti sakot, ne visai labi saaug: viņi piegāja dažādiem skaidrojumiem kā noņemamām, maināmām daļām. Tad, kad sholasti ķērās pie lietas - tīri komerciāli filozofi, kas spēj atvasināt jebkuru domu no jebkura priekšnoteikuma un priekšnoteikuma, šī tendence ieguva pavisam jocīgu raksturu, taču radās zināmas domstarpības ar ebreju filozofiju, jo negodprātība īsti nesaderēja. ar šo stingro jēdzienu sistēmu un ietvariem, ko prātam ir devusi Tora. Bet šeit mēs esam nedaudz priekšā - mēs pieturēsimies pie notikumu līnijas, kas veidoja ebreju vēsturi filozofiskā doma tās sadursmēs un krustpunktos ar tā saukto "seno laiku ideālistiskās filozofijas galveno līniju", ko Platons pārstāv pilnā augumā.

Lielākais un slavenākais Aleksandrijas ebreju filozofijas skolas pārstāvis bija Filons (ap 25 BC – 40 AD). Viņš bija pirmais, kurš izvirzīja uzdevumu saskaņot Toras uzskatus ar grieķu filozofiju. Lielākā daļa plašo Filona rakstu ir komentāri, sava veida pašdarināts Svēto Rakstu midrašs. Viņš naivi mēģina Torā atrast visas tās idejas, kuras viņš aizguva no grieķiem, jo ​​īpaši no tā paša vecā vīra Platona. Šim nolūkam Filons ķeras pie alegoriskās, alegoriskās interpretācijas metodes. Filonam viss Torā, sākot no nosaukumiem un datumiem līdz vēsturiskam stāstījumam un reliģiskiem un morāliem priekšrakstiem, ir alegorija. Tas nenozīmē, ka Filons noliedz Torā aprakstīto notikumu vēsturisko raksturu vai tās baušļu pienākumu. Viņš tikai apgalvo, ka viss Toras saturs ir paredzēts ne tik daudz, lai vadītu cilvēka ikdienas uzvedību, bet gan iedvesmotu viņu ar augstiem filozofiskiem ideāliem, kas Filonam nozīmē tās idejas, kas viņu piesaistīja mūsdienu grieķu filozofijai.

Piemēram, izceļošana, pēc viņa domām, Torā ir aprakstīta nevis tāpēc, lai Izraēla katrā paaudzē atcerētos, kā katra jūda personīgi veiktās brīnumainās pestīšanas darbības, kurām pasaules vēsturē nav līdzīgu, ko Mūžīgais paveica viņa labā, kā sprediķis par glābšanu no garīga nemiera. Un tā tālāk – tas ir, Filons ieteica brīvi meditēt par Toru, lai tā – un tā, viņaprāt, ir tās augstākā nozīme – raisītu cēlas domas un skaistas asociācijas. Baušļam par Šabatu cilvēkam vajadzētu atgādināt nevis par radīšanu un izceļošanu, bet gan par to, cik svarīgi ir ievērot mistisku skaitli "septiņi". Ir skaidrs, ka ikviens, kurš tā domā, diez vai ievēros sabatu patiesībā, taču viņš varēs pateikt daudz interesanta un vilinoša par tā kosmisko nozīmi: tikai kam viņš to visu pastāstīs, ja aizmirsīs un neievēros. sabats? Tas ir - vārds tiek atdalīts no darbības un no tā, ko tas parasti nosauc - un pārvēršas par sava veida "pašpiedziņas" vienību. Šis ir svarīgs, taču tikpat kaitīgs jauninājums ebreju dzīvesveidam, ko autors Filons no Aleksandrijas. Tomēr ne vienīgais - kas ir interesanti:

Filona nozīmīgākais ieguldījums filozofiskās un reliģiskās domas vēsturē (kam nav nekāda sakara ar jūdaismu) ir viņa logosa jēdziens (tas pats vienīgais vārds "staigāt pa pasauli pats par sevi". Attīstīt ideju par "Gudrības grāmatu". ", Filons nonāca pie jaunas grieķu logos izpratnes. Viņš logosu interpretēja kā īpašu personu, "otro dievu" vai "dieva dēlu", kas ir dievišķās radīšanas un atklāsmes instruments un imanentās darbības instruments. par Dievu Visumā. Logoss Filona izpratnē neapšaubāmi ir zemāks par pašu Dievu. Viņš nekādā ziņā nav tas pats Logos-Vārds, kas saskaņā ar kristiešu teoloģisko dogmu "radīja miesu. Drīzāk Filons vienkārši sajauca vienu no Visvarenā nosaukumiem-nosaukumiem Toras ("Vārda") aramiešu tulkojumā un tā būtību - sajauca un "sašķēla" nosaukumu un jēdzienu, jo Viņš sajauca ebrejus un salaboja šo neskaidrību, tieši tāpēc vēlāk visu laikmetu filozofijā bija tik daudz pārpratumu: pats Dievs Filona sistēmā ir ne tikai bezķermenis, bet arī bez jebkādām īpašībām. butov un īpašības. Tā ir tīra būtne, par kuru neko nevar apgalvot. Dievs ir abstrakts, statisks, mūžīgi nemainīgs un līdzvērtīgs garīgais princips. Tādā veidā Filons mēģināja saskaņot platonisko tieksmi, kas pēc iespējas tālāk attālina Dievu no redzamās pasaules, ar Toras skatījumu, kas apliecina Dieva personīgo saikni ar pasauli.

Filona izstrādātā logotipa koncepcija, kā norādīts iepriekš, ir ļoti sveša jūdaismam. Joprojām būtu! Bībeles Dievs ir dzīvais Dievs, nevis grieķu metafizikas bezpersoniskais princips. Viņš izmanto starpnieku, lai izpildītu Savu gribu, bet, protams. Viņš nekādā gadījumā nav dīkā. Logosa kā "otrā dieva" jēdziens pārkāpj ebreju tradīcijas absolūto monoteismu. Jūdaismam nav pieņemama arī Filona alegoriskā metode, kas Toru reducē līdz lasītāja pozīcijām grieķu metafizikā. Ja Talmuda skolotāji Toras interpretācijā dažkārt ķērās pie alegorijas, viņi, pirmkārt, nekad nepazaudēja no redzesloka. Tora ir Radītāja Gribas atklāsme, nevis ceļvedis augstprātīgai Dievišķā kontemplācijai. Turklāt ar šādu alegorisku interpretāciju Tora savā stāstījuma daļā zaudē nacionālo un vēsturisko nozīmi, kāda tai ir ebreju tautai un tās liktenim. Tas viss izskaidro, kāpēc Filonam nebija būtiskas ietekmes uz ebreju domas attīstību. Taču viņa rakstus rūpīgi pētīja baznīcas tēvi, kuri tajos atrada piemērotu materiālu jūdaisma sintēzei ar grieķu pasaules uzskatu, ko sāka saukt par kristīgo teoloģiju.

Bibliogrāfija

Šī darba sagatavošanai tika izmantoti materiāli no vietnes http://www.istina.rin.ru/.

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas apguvē?

Mūsu eksperti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Aleksandriju dibināja Aleksandrs Lielais Nīlas deltā, zvejnieku ciemata vietā. Aleksandrija vēlāk kļuva ne tikai par lielāko tirdzniecības, amatniecības, politisko, bet arī kultūras un zinātniskais centrs Austrumi. Aleksandrijas lepnums bija slavenā bibliotēka, kas dibināta 3. gadsimta vidū. BC.; tajā bija vairāk nekā 700 tūkstoši papirusa ruļļu, kuros bija visi zināmie antīkās ēras darbi. Aleksandrijas bibliotēka bija daļa no muzeja (Mūzu templis), kurā atradās astronomiskā observatorija, zooloģiskais un botāniskais dārzs, telpas zinātnieku uzturēšanās un darbam, kas šeit ieradās no dažādām valstīm.

Lielais senatnes matemātiķis, matemātikas zinātņu skolotājs un sistematizators Eiklīds stāvēja pie Aleksandrijas matemātikas skolas pirmsākumiem. Mēs ļoti maz zinām par Eiklida personību. Dzīvojis 4. gadsimta pēdējā ceturksnī – 3. gadsimta pirmajā ceturksnī. BC.

Viņš studēja Atēnās, pēc tam pārcēlās uz Aleksandriju. Savā pamatdarbā "Sākums", kas sastāv no 13 grāmatām, Eiklīds sistemātiskā aksiomātiskā formā izklāstīja visus senās Grieķijas matemātikas sasniegumus. Tie ietvēra ģeometriju plaknē, Eidoksa attiecību teoriju, veselo skaitļu un racionālo skaitļu teoriju, kvadrātiskās iracionalitātes īpašības, stereometrijas pamatus un Eudoksa likvidēšanas metodi. Eiklīds pierādīja teorēmas par apļa laukumu un lodītes tilpumu utt. Viņš aplūkoja piecu regulāru daudzskaldņu īpašības, kurās Platons redzēja ideālus ģeometriskus attēlus, kas izsaka Kosmosa galvenās strukturālās attiecības. Matemātikas zināšanu izklāsts bija deduktīva rakstura, teorijas tika atvasinātas no maz! aksiomu skaits.

Eratostens izcēlās ar universālu mācīšanos, kura darbi bija veltīti ne tikai matemātikai, bet arī astronomijai, ģeogrāfijai, vēsturei, filozofijai un filoloģijai. Īpaši pazīstami ir viņa darbi par zemeslodes izmēra noteikšanu, ģeogrāfiju. Matemātikā Eratostens ir pazīstams ar saviem pētījumiem par veselo skaitļu proporcijām, "Eratostena a režģa" atklāšanu (metodes pirmskaitļu iegūšanai no jebkura ierobežota nepāra skaitļu skaita, sākot ar trīs).

Nycomedes strādāja Aleksandrijas skolā, kas pazīstama ar gliemežnīcas algebriskās līknes atklāšanu (polārajās koordinātēs šai līknei ir forma p \u003d A + B cosa), ko viņš izmantoja, lai atrisinātu kuba dubultošanas un trīssekciju problēmas. leņķis.

Apollonijs no Pergas bija izcils senatnes matemātiķis. Savā pamatdarbā Konusa griezumi viņš konusa griezumu teoriju pamatoja tik izsmeļoši, ka neviens no sekojošajiem matemātiķiem (līdz pat Jaunajam laikam) nevarēja tai neko pievienot. Apollonijs no Pergas tieši tuvojās analītiskās un pat projektīvās ģeometrijas pamatiem. Viņš izstrādāja pilnīgu teoriju par otrās kārtas līknēm, ieskaitot elipsi. Zinātnieks ierosināja metodi, kā aprakstīt nevienmērīgas periodiskas kustības, pievienojot vienkāršākas vienmērīgas apļveida kustības. Tas kļuva par svarīgāko priekšnoteikumu K. Ptolemaja ģeocentriskās sistēmas izveidei.

Aleksandrijas skolā viņš sāka savu radošs veids un Arhimēds (6l. 287-212 lpp. BC). Tieši šeit viņš attīstījās kā matemātiķis. Atgriežoties Sirakūzās, Arhimēds turpināja uzturēt ciešas attiecības ar Aleksandrijas matemātiķiem. Arhimēds sniedza nozīmīgu ieguldījumu matemātikā, mehānikā un praktiskajā mehānikā, kā arī fizikā un astronomijā. Matemātikā viņš radīja metodes ķermeņu laukumu un tilpumu aprēķināšanai, bija tuvu integrālrēķina atklāšanai. Viņš pamatoja kubiskā vienādojuma ģeometrisko risinājumu, atklāja līkni, ko sauca par "Arhimēda spirāli".

Viņš pierādīja, ka skaitļa i vērtība ir starp, kā arī konstatēja, ka tāda paša diametra sfēras, puslodes un cilindra tilpums, kura augstums ir vienāds ar diametru, ir saistīts kā 1: 2: 3. Viņš noteica kvadrātu. no parabolas un elipses. Mērot apkārtmēru, viņš vispirms aprēķināja kļūdas.

Savos pētījumos mehānikā Arhimēds izstrādāja vienkāršu mašīnu teoriju. Viņš ieviesa smaguma centra jēdzienu, teorētiski pierādīja vienkāršas sviras likumu, radīja statikas un hidrostatikas pamatus. Hidrostatikā viņš atklāja likumu, kas nes viņa vārdu, un teorētiski to pierādīja. Astronomijā viņš noteica Saules redzamā diametra augšējās robežas vērtību 33 ", kas ir tuvu patiesajai vērtībai (31" 59 ").

Praktiskās mehānikas jomā Arhimēds izgudroja skrūvi ūdens padevei, sfēru - ierīci debess parādību reproducēšanai un daudz dažādu skatu un kaujas transportlīdzekļu. Arhimēds ir teorētiskās statikas un hidrostatikas pamatlicējs.

Mehānikas attīstība hellēnisma laikmetā galvenokārt ir saistīta ar Aleksandrijas Herona vārdu, kas pazīstams arī kā Herons mehāniķis. Precīzu ziņu par šī zinātnieka dzīves un darbības periodu (ap I-II gs.pmē.) nav.

Herona galvenais darbs "Mehānika" tika saglabāts tikai sīriešu Kostjas Ibn Lukas tulkojumā arābu valodā, kurš dzīvoja 9. gadsimta beigās - 10. gadsimta sākumā. "Mehānikā" tiek pētīta kustību pārnešana ar savienoto apļu palīdzību, kustību pievienošana pēc paralelograma likuma, slodzes sadalījums starp balstiem, smaguma centrs. Kā norāda Herons, viņš izklāstīja Arhimēda "Atbalstu grāmatas" saturu, kas diemžēl līdz mums nav nonācis. Dots vienkāršu mašīnu apraksts: svira, kronšteins, ķīlis, skrūve un bloks; sviras, bloka, stiprinājuma un skrūves savienojums. Šī grāmata sniedz atbildes uz 17 jautājumiem par vienkāršu mašīnu praktisko pielietojumu, kā arī nosaka dažādu figūru smaguma centrus. Aprakstīti arī dažādi celšanas ierīču un presu modeļi, kuru pamatā ir vienkāršu mašīnu kombinācijas.

Džeronam pieder arī trīs traktāti par lietišķo mehāniku: "Pneumatika" - par mehānismiem, ko darbina saspiests gaiss vai tvaiks, "On Automata" - par pašpiedziņas ierīču konstrukciju un "Bilopoik" - par loku, katapultu un cita veida konstrukciju. no ieročiem.

Herons uzrakstīja vairākus darbus par matemātiku, jo īpaši viņš ierosināja izteiksmi trijstūra laukuma noteikšanai tā malu a, b un c izteiksmē:

kur. Šo attiecību sauc par Herona formulu.

Aleksandrijas skolas pārstāvis bija arī romiešu arhitekts, mehāniķis, zinātnieks un enciklopēdists Marks Pollio Vitruvijs. Vitruvija dzīve tiek attiecināta uz 1. gadsimta otro pusi. BC. Ieguvis mājas izglītību. Vitruvius bija praktisks celtnieks. Viņa traktāts "Par arhitektūru" sastāv no 10 grāmatām. 9 grāmatu galvenais saturs attiecas uz arhitektūru. Desmitā traktāta grāmata ir pilnībā veltīta mehānikai un satur galvenokārt dažādu kravu celšanas mehānismu aprakstu, kā arī īkšķa noteikumus un celtniecības receptes. Vitruvijas sistēmas vispārējais gars ir enciklopēdisks. Vitruvijs neradīja neko jaunu, un saskaņā ar viņa galveno ideju viņš diez vai gribēja to darīt. Viņš savāca un viegli, pieejamā veidā izklāstīja to arhitektūras un tehnisko zināšanu kopumu, ko grieķi un romieši bija radījuši gadsimtu gaitā. Šis ir ļoti uzmanīgs un uzmanīgs novērotājs. Viņš droši vien pētīja visu, kas tolaik bija arhitektūras jomā – vismaz atsaucas uz lielu skaitu autoru un darbu, par kuriem neko nezinām. Savukārt Vitruvius prasa pilnīgu enciklopēdismu no speciālista arhitekta. Tās ir zināšanas rakstīšanā, zīmēšanā, matemātikā, optikā, ģeometrijā, vēsturē, filozofijā (fizika un ētika), mūzikā, medicīnā, jurisprudencē, astronomijā. Vitruvius tsamagavsya pierāda šo zināšanu nepieciešamību. Visas šīs zināšanas, protams, nevar iegūt uzreiz, un tāpēc nevar uzreiz kļūt par arhitektu. Tomēr pastāvīga mācīšanās jau no mazotnes var sniegt enciklopēdiskas zināšanas. Arhitektam visās šajās jomās nav jābūt tik kompetentam kā atbilstošajam speciālistam, taču viņš nevar būt nezinošs šajās zinātnēs un mākslās. Jāatzīmē, ka no renesanses līdz XVIII gadsimta beigām. Vitrūvija ietekme uz Eiropas arhitektūru bija milzīga.

Pirmajos 2 Baznīcas zemes pastāvēšanas gadsimtos diez vai var runāt par pietiekami skaidri veidotiem teoloģiskajiem strāvojumiem. Aleksandrijas un Antiohijas skolu rašanās maina situāciju.

Aleksandrijas skolu var uzskatīt galvenokārt kā izglītības iestādi un mazākā mērā kā teoloģisku virzienu. Abus šos šīs skolas darbības aspektus nosaka kristietības vēsturiskās attīstības specifika gadā Aleksandrija - vadošais Romas impērijas kultūras centrs, kurā visintensīvāk norisinājās helēnisma laikmetam un vēlajai senatnei raksturīgais dažādu kultūras tradīciju un pasaules uzskatu saplūšanas un sajaukšanās process. Šeit ir spēcīga ebreju diaspora (kas pārstāv tā saukto hellenizēto jūdaismu), spēcīgas un sazarotās filozofiskās skolas (starp kurām var izcelt topošā neoplatonisma skolu) un ievērojams skaits zinātnieku, kas ieradās strādāt Museionā. Aleksandrijas baznīca īpašos apstākļos, vēl jo vairāk, ka starp jaunajiem kristietībai pievērsās ievērojams skaits izglītotu cilvēku. Tāpēc nav nejaušība, ka Aleksandrijā parādās “katehētiskā skola” vai “katehētiskā skola”; sākotnēji radās kā skola, kuras mērķis bija mācīt pagānus un "katehumenus" par Kristus pamatiem. ticību, tā pamazām pārvērtās par sava veida teoloģijas akadēmiju.

Skolas rašanos un pastāvēšanas sākumposmu rakstītie avoti praktiski neaptver, taču, kā vēsta leģenda, to dibināja Sv. Atzīmēt. Šīs skolas vadītāju (didaskalu) pēctecība ir vērojama jau no beigām. II gadsimtā, lai gan viņu darbības hronoloģija ne vienmēr ir precīzi noteikta. Pirmais mums zināmais Aleksandrijas skolas didaskāls bija Pantins(2. gs. beigas), ne tikai spilgts mentors, bet arī talantīgs sludinātājs un misionārs; kam seko: Aleksandrijas Klements(apmēram 200–202/03), Ori-gen(203-231), Sv. Hērakls(231-232) un Sv. Dionīsijs(232-264/65) (kurš vēlāk ieņēma Aleksandrijas Krēslu), Teognosts(265-280), Pier-ry(ap 280 - 4. gs. sākums), schmch. Pēteris, ep. Aleksandrietis (miris 311. gadā). Aleksandrijas skola savu kulmināciju sasniedza Origena vadībā, kas piesaistīja daudzus skolēnus. Skolas Dida-iežiem bija liela ietekme Aleksandrijas baznīcā, un dažreiz tiem bija palīgi (piemēram, profesoru asistenti); vismaz tādu palīgu (Hērakla personā) piemin Origens. Mācību programma skolā tās ziedu laikos, iespējams, ietvēra 3 posmus: vispārīgo priekšmetu klāsts; filozofija, kur tika pētīts filozofisko sistēmu kopums; teoloģija, kurā galvenā bija ekseģēze, bet varbūt tika pasniegts arī kāds "sistemātiskās teoloģijas" kurss. Pilnais studiju laiks, visticamāk, bija 5 gadi, un zinātņu apguve bija cieši saistīta ar izglītību (“gnosis” netika nodalīts no “prakses”). Klemensa un Origena laikā skolai bija arī izteikts misionāra raksturs: izglītotie pagāni centās parādīt, ka kristietība ir augstākā un vienīgā patiesā gudrība.

Līdz ar K-lauka kā vēlīnās Romas (Bizantijas) impērijas galvenā kultūras centra popularizēšanu Aleksandrijas skola pamazām sabruka (4. gadsimta beigās - 5. gs. sākumā). Aleksandrijas skolas “meitas institūts” bija skola, kuru Cēzarijā Palestīnā nodibināja Origens, kurš savu bagātīgo pedagoģēšanas pieredzi pārnesa uz palestīniešu augsni (pēc 231. gada); Šajā skolā viņš bija izglītots un Kristus. izglītība Sv. Grigorijs Brīnumdarītājs, ziņojot par viņu daudz vērtīgas informācijas savā "Paldies runā Origenam". Kopumā Aleksandrijas skola kā teoloģiskais virziens ir identificējis daudzus. visas turpmākās pareizticības būtiskās iezīmes. teoloģija. Tai blakus atrodas Kapadokijas Sv. tēvi. Ezotēriskās teoloģijas ietekme, kas raksturīga vairākiem tās pārstāvjiem, neapšaubāmi ir jūtama Areopagitikā, Sv. Simeons Jaunais teologs(ap 949-1022) un vēlīnā Bizantijas. hesihasti; šīs skolas galvenie teoloģiskie un ideoloģiskie postulāti tika izstrādāti Sv. Maksims biktstēvs(ap 580-662).

(Senās baznīcas teoloģiskās skolas // PE)

Pirmais mums zināmais Aleksandrijas skolas vadītājs bija Pantens. Cēzarejas Eisebija rīcībā ir informācija par viņu: “Tajā laikā ticīgo apmācību vadīja cilvēks, kurš bija pazīstams ar savu izglītību, vārdā Pantens. Saskaņā ar seno paražu Aleksandrijā ir skola, kurā māca Svētos Rakstus. Tā pastāv līdz šai dienai, un mēs esam dzirdējuši, ka to zina cilvēki, kas ir spēcīgi un dedzīgi pētot dievišķo. Tolaik, saka, īpaši spīdējis iepriekš minētais, stoiķu filozofijas likumos audzinātais cilvēks. Viņš, pēc nostāstiem, izrādīja tik dedzīgu degsmi pēc Dieva Vārda, ka bija drosmīgs Kristus evaņģēlija sludinātājs starp pagāniem austrumos un sasniedza pat indiešu zemi ... Pantens daudz pilnveidojās Aleksandrijas skola; viņš tos noveda līdz nāvei, gan rakstiski, gan dzīvā sarunā skaidrojot dievišķo dogmu dārgumus. (Eusebijs Pamfils. Baznīca. ist. 5, 10).

ALEKSANDRIANA KLEMENTS

Pantena pēctecis Aleksandrijas skolas rektora amatā bija Tituss Flāvijs Klements. Par viņa dzīvi ir maz zināms. Domājams, ka viņš dzimis Atēnās pagānu ģimenē ap 150. Pēc pāriešanas kristietībā viņš devās uz Dienviditāliju, Sīriju un Palestīnu, kur klausījās izcilu kristiešu skolotāju mācības. Skolotāja meklēšana aizveda Klementu uz Aleksandriju, kur viņš iestājās katehogu skolā, kuru pēc tam vadīja Pantens. Ienākot skolā, Klements kļuva par Pantena tuvāko studentu un līdzstrādnieku. Pēc skolotāja nāves viņš kļuva par viņa pēcteci Aleksandrijas skolas vadītāja amatā.

Par Klementa aktivitātēm Aleksandrijā nekas nav zināms. Sākumā III c., kad sākās Septimija Severa vajāšanas pret kristiešiem, Klements bija spiests pamest Ēģipti. Kopā ar savu mācekli Aleksandru, vēlāko Jeruzalemes bīskapu, viņš aizbēga uz Kapadokiju. Klements nomira ne vēlāk kā 215. gadā.

Klements par savu galveno uzdevumu uzskatīja kristīgās doktrīnas izklāstu sava laika izglītoto hellēņu valodā. Viņam bija dziļas zināšanas antīkajā filozofijā, dzejā, mitoloģijā, arheoloģijā un literatūrā. Viņš lieliski pārzināja Svētos Rakstus un agrīno kristiešu autoru, kā arī 1.-2.gadsimta ķeceru rakstus. Klements centās pārveidot kristīgo teoloģiju par filozofisku sistēmu ar zinātniskiem pamatiem. Viņš apgalvoja, ka kristīgā reliģija un pagānu filozofija nav naidīgas, bet gan papildina viena otru. Logosa sēkla bija arī pirmskristietības mācībā, un kristiešiem ir tiesības izmantot visu, kas uzkrāts senatnē. Klements attīsta agrīno apoloģētu, īpaši Džastina Filozofa, tēmas.

Klements iecerēja monumentālu filozofisku triloģiju "Protreptic" - "Skolotājs" - Didascalus. Visu trīs daļu galvenā ideja ir parādīt kristieša pakāpenisku pacelšanos uz patiesu "gnosis" (zināšanām) Logosa vadībā. Dievišķais Logoss (Kristus) pirmajā daļā parādās kā “brīdinātājs”, nosodot pagānismu un aicinot pievērsties patiesai ticībai, otrajā daļā - kā “skolotājs” (burtiski skolotājs), pamazām vadot tos, kas tic Kristus līdz morālajai pilnībai, trešajā - kā “didascalus” (skolotājs), atklājot “iniciatoriem” patiesās gnozes noslēpumus. Klements uzrakstīja pirmo un otro daļu; trešā daļa ir nonākusi pie mums ar nosaukumu "Stromata" (burtiski, paklāji, lupatas), atspoguļojot tās nesistemātisko raksturu.

"Mudinājums hellēņiem" ir pirmais lielais Klementa filozofiskais darbs; tā ir adresēta pagāniem un tematiski pievienojas 2. gadsimta apoloģijai, saturot polemiku ar pagānu mitoloģiju un kristīgās ticības aizstāvēšanu. Tiešais turpinājums "Pamudinājumam hellēņiem" ir "Skolotājs", kas sastāv no trim grāmatām. Tā ir adresēta tiem, kas ir noraidījuši elku pielūgšanu un pieņēmuši kristīgo ticību. Klements māca kristiešiem atkāpties no savu pagānu laikabiedru ļaunās dzīves. Tomēr viņš ir tālu no dažiem agrīnajiem kristiešiem raksturīgā stingrības (piemēram, Tertuliāna vēlākajos traktātos): viņš nespiež lasītāju noraidīt kultūras un zinātnes sasniegumus, atteikties no pasaules un dot nabadzības zvērestu. Gluži pretēji, pasaules dzīvei jābūt piepildītai ar kristīgo garu. “Izglītotājs” satur daudz Platona, Plutarha, stoiķu un citu seno autoru citātus. Traktāts beidzas ar himnu Kristum, kas, iespējams, ir Aleksandrijas skolas slavinoša lūgšana.

Viņš radīja "Stromati" - astoņas grāmatas, kuras vieno galvenā tēma par kristīgās reliģijas attiecībām ar grieķu filozofiju un plašāk - ar laicīgo stipendiātu kopumā. 1. grāmatā Klements aizstāv filozofiju pret uzskatu, ka tai nav nekādas vērtības kristietībai. 2. grāmatā Klements aizstāv patieso ticību pret filozofiem. Viņš pierāda, ka labākie senatnes prāti bija saistīti ar ebreju Vecās Derības tradīciju: Platons, piemēram, bija Mozus atdarinātājs. 3.-7.grāmata ir veltīta ķecerīgās gnozes atspēkošanai, kas ir pretstatā patiesai kristīgajai gnosijai ar tai raksturīgo morālo pilnību, tīrību un mīlestību pret Dievu. 7. grāmatas beigās Klements norāda, ka nav atbildējis uz visiem kristīgās dzīves jautājumiem un apsola uzrakstīt jaunu daļu vai citu darbu. Tā sauktā 8. grāmata tomēr nav 7. turpinājums: tas ir atsevišķu domu apkopojums, kas izmantots iepriekšējās grāmatās. Iespējams, šos fragmentus autors nebija paredzēts publicēšanai: tie tika savākti pēc viņa nāves.

ORIĢĒNS

Centrālā figūra kristīgo Austrumu teoloģiskā dzīvē III gadsimtā. neapšaubāmi bija Aleksandrijas presbiters Origens - "izcils agrīnās Baznīcas skolotājs un zinātnieks, cilvēks ar nevainojamu raksturu, enciklopēdisku izglītību, viens no oriģinālākajiem domātājiem, kādu pasaule jebkad ir redzējusi" un tajā pašā laikā teologs. kurš pieļāva nopietnas dogmatiskas kļūdas, kuru rezultātā sekoja viņa turpmākais nosodījums. Origenu ”patiesi var saukt par kristīgās teoloģijas pamatlicēju”, saka arhipriesteris Džons Mejendorfs. - Kamēr Irenejs, Ignācijs, Tertuliāns un Kipriāns bija baznīcas vīri, kuriem bija jārisina aktuālas teoloģiskās problēmas, ko noteica konkrētā situācija, Origens bija izcilais kristiešu filozofs, kurš pirmais mēģināja sistemātiski izskaidrot kristietību ar hellēnisko domu. Origens savas literārās un pedagoģiskās darbības jomā nesalīdzināmi pārspēja Klementu. Origens dzimis ap 185. gadu, visticamāk, Aleksandrijā. Viņa tēvs Leonīds, kurš viņam sniedza izglītību Svēto Rakstu un laicīgo zinātņu jomā, nomira kā moceklis imperatora Septimija Severusa vajāšanas laikā 202. gadā. Jaunais Origens ļoti vēlējās dalīties sava tēva liktenī un vēlējās viņam sekot. cietumā, bet viņa māte mēģināja novērst viņa nodomu. Pēc tēva nāves sešpadsmitgadīgais Origens palika viens ar māti un sešiem jaunākajiem brāļiem. Viņu īpašums tika konfiscēts, un Origens sāka pelnīt iztiku ar gramatikas stundām. Ar savām neparastajām spējām un degsmi pēc ticības viņš ātri ieguva slavu kristiešu aprindās. Tā kā Aleksandrijā pēc vajāšanu sākuma nebija neviena, kas spētu pildīt katehumēna pienākumus, bīskaps Dēmetrijs uzticēja šo kalpošanu jaunajam Origenam. 18 gadu vecumā viņš kļuva par Aleksandrijas katehumens skolas vadītāju, šajā amatā aizstājot uz Palestīnu aizbēgušo Klemensu. Eisebijs arī ziņo, ka Origens, sapratis evaņģēlija vārdus par einuhiem, "kas sevi iecēla par einuhiem Debesu Valstībai" (Mateja 19:12), burtiski steidzās īstenot šo bausli. Eisebijs Origena sevis kastrāciju sauc par "bērnisku nedarbu", kas liecina par "jaunas, nenobriedušas un tajā pašā laikā dziļi ticīgas un pašsavaldības tiecas dvēseles". Origena gadījumā jāatceras, ka savā askētiskajā praksē, kā arī teoloģiskajos meklējumos viņš bija viens no pionieriem, kas uz savu kļūdu rēķina pavēra ceļu nākamajām kristiešu paaudzēm. Origens bija viens no pirmajiem, kas mēģināja īstenot “īstā filozofa” ideālu, kas vēlāk (IV-5 gadsimtā) tika iemiesots kristīgajā klosterismā.

Origena pedagoģisko darbību Aleksandrijā pārtrauca neregulāri, dažkārt diezgan ilgi ceļojumi. Apmēram 212. gadā viņš devās uz Romu. Tur viņš satika prezbiteru Hipolitu, vienu no slavenākajiem 3. gadsimta Rietumu teologiem, kurš viņa klātbūtnē teica sprediķi. Aptuveni 215. gadā vai nedaudz agrāk Origenu bīskaps Dēmetrijs nosūtīja uz Arābiju, lai vestu sarunas ar šī reģiona valdnieku. No turienes pēc Septimija Severa mātes uzaicinājuma viņš devās uz Antiohiju un pēc tam atkal atgriezās Aleksandrijā. 216. gadā imperatora Karakallas vajāšanas laikā Origens patvērās Palestīnā, kur pēc Cēzarejas bīskapu Teoktista un Sv. Jeruzalemes Aleksandrs sludināja templī un skaidroja Svētos Rakstus. Taču Aleksandrijas bīskaps Dēmetrijs bija neapmierināts ar Origena popularitāti Palestīnā un nosūtīja pēc viņa savus diakonus kopā ar vēstuli, kurā pārmeta palestīniešu bīskapiem, ka tie ļāvuši lajam Origenam sludināt viņa klātbūtnē. Origens atgriezās Aleksandrijā un turpināja ierastās darbības.

No 215 līdz 220 gadiem. Origens sāka veidot savus galvenos ekseģētiskos rakstus. Ap 231. gadu Origens devās baznīcas darījumos uz Grieķiju. Braucot cauri Palestīnai, viņš Cēzarijā no bīskapu Teoktista un Aleksandra rokām saņēma presbitera iesvētīšanu. Tas, kas pamudināja palestīniešu hierarhus ordinēt Origenu, pretēji kanoniem, kas aizliedza iesvētīt garīdzniekus no svešas diecēzes, joprojām nav zināms. Var pieņemt, ka šajā brīdī Origens jau bija konfliktā ar savu valdošo bīskapu. Jebkurā gadījumā, tiklīdz ziņas par Origena ordināciju sasniedza Aleksandrijas Dēmetriju, viņš sasauca koncilu, kurā izslēdza Origenu no Baznīcas. Citā koncilā Dēmetrijs atņēma Origenam priesterību. Aleksandrijas bīskaps savus aizrādījumus pamatoja ar to, ka Origens, būdams einuhs, nebija tiesīgs veikt priestera kalpošanu. Pēc Dēmetrija nāves 232. gadā Origens atgriezās Aleksandrijā, bet jaunais bīskaps Hērakls apstiprināja viņa priekšgājēja noteikto aizliegumu. Romas koncils atbalstīja Aleksandrijas bīskapu lēmumu, savukārt Palestīnas un Arābijas bīskapi, šķiet, tos ignorēja. Origenam nebija citas izvēles, kā uz visiem laikiem pamest Aleksandriju un pārcelties uz Palestīnas Cēzareju.

Šeit viņš pēc Aleksandrijas skolas parauga nodibināja teoloģisko skolu, kuru vadīja 20 gadus līdz savai nāvei. Mācību gaita Cēzarejas skolā bija aptuveni tāda pati kā Aleksandrijā. Šajā periodā Sv. Gregorijs, vēlākais Neokēzarijas bīskaps, kurš viņam par godu uzrakstīja Pateicības orāciju. Tajā Sv. Gregorijs Origenu sauc par "cilvēku, kurš izskats un pēc vispārējas domām cilvēks, bet tiem, kas spēj ar acīm iekļūt viņa iekšējo īpašību dziļumos, viņš jau ir apveltīts ar visaugstākajām priekšrocībām, kas tuvina viņu Dievišķajam. Svētais Gregorijs pateicas Origenam, jo ​​pēdējais pievērsa viņu no pagānisma patiesai ticībai, mācīja visas zinātnes, iedvesmoja mīlestību pret Svētajiem Rakstiem.

Origena slava viņa dzīves pēdējā periodā bija tik liela, ka katru viņa lekciju ierakstīja stenogrāfi. Cēzarejas Kapadokijas bīskaps Firmilians vairākkārt uzaicināja Origenu uz savu pilsētu sludināt, vai arī viņš pats ieradās pie viņa uz Palestīnas Cēzareju. Ap 244. gadu Origens devās uz Arābiju, kur saskārās ar bīskapu Berilu, kurš krita monarhijas ķecerībā (Turpat, 6, 33).

Imperatora Dekija (251) kristiešu vajāšanas laikā Origens tika arestēts un spīdzināts. Origens tika atbrīvots no apcietinājuma, taču spīdzināšana un ieslodzījums sabojāja viņa veselību, un viņš nomira aptuveni 253 gados Tirā. Origena nozīmi kristīgajā teoloģijā nevar pārvērtēt. Savos rakstos viņš attīstīja triadoloģiskos un kristoloģiskos jautājumus tajos aspektos, kādos tos aplūkoja teoloģiskā doma daudzus nākamos gadsimtus. Viņš lika pamatus teoloģiskajai terminoloģijai, ko pēc viņa izmantoja visi lielākie baznīcas rakstnieki. Viņš formulēja Bībeles ekseģēzes pamatprincipus, un visi vēlākie Vecās un Jaunās Derības komentētāji ir vairāk vai mazāk sekojuši viņa pēdās. Viņš veica agrīnā Baznīcā bezprecedenta mēģinājumu kritiski un tekstuāli salīdzinoši analizēt Bībeles tulkojumus grieķu valodā. Origena askētiskajiem rakstiem bija liela ietekme uz klostera rakstības attīstību.

Tomēr Origens savā teoloģiskajā drosmē dažkārt pauda privātus uzskatus, kas nesaskanēja ar pareizticīgo tradīciju un kurus viņš aizguva no kristietībai svešām mācībām. Tā, piemēram, Origena rakstos var atrast pēdas senajai doktrīnai par dvēseļu iepriekš pastāvēšanu. Viņš bija "apokatastāzes" teorijas piekritējs - visas radības atjaunošana sākotnējā stāvoklī pēc pasaules nāves. Origena triadoloģijā ir redzamas subordinācijas pazīmes. Origens viņa paustos strīdīgos viedokļus nenosauca par vispārēju baznīcas mācību, un, iespējams, viņš būtu no tiem atteicies, ja viņa dzīves laikā Vietējā vai Ekumeniskā padome būtu norādījusi uz to kļūdaino būtību. Tomēr tas nenotika, jo viņa laika teoloģiskā doma vēl nebija nobriedusi līdz dogmatiskajiem jautājumiem, kurus viņš skāra savos rakstos. Baznīcai vajadzēja trīs gadsimtus, lai saprastu Origenu, novērtētu viņa stiprās un vājās puses un pieņemtu spriedumu par viņu.

Strīdi par Origenu sākās viņa dzīves laikā un turpinājās pēc viņa nāves. Ir pamats uzskatīt, pretēji Eizebijam, ka Origenu Aleksandrijas Demetrijs ekskomunicēja ne tikai disciplināru apsvērumu, bet arī dogmatisko kļūdu dēļ. Pats Eizebijs netieši norāda uz to, sakot, ka Origens “rakstīja vēstules Romas bīskapam Fabianam un daudziem citiem bīskapiem par savu pareizticību” (tātad viņa pareizticība tika apšaubīta).

Pilns Origena darbu saraksts, ko Cēzarejas Eisebijs sastādījis kā Origena apoloģijas pielikumu, divi tūkstoši vienību. Svētais Epifānija no Kipras (Panarion, 64, 63) Origena traktātus saskaitīja ar sešiem tūkstošiem. Svētīgais Hieronīms raksta, ka Origens "baznīcā ir runājis tūkstoš vai vairāk runu, turklāt publicējis neskaitāmus komentārus... Kurš gan no mums var lasīt tik daudz, cik viņš rakstīja?" Origens bija viens no ražīgākajiem rakstniekiem Baznīcas vēsturē. Ir saglabājusies tikai neliela daļa no viņa literārā mantojuma, taču pat tas veido septiņus apjomīgus Minas patroloģijas sējumus.

Sv. Gregorijs Brīnumdarītājs

Saskaņā ar blj. Džeroms no Stridona sākotnēji viņš nesa vārdu Teodors. Eizebijs Cēzareja, ziņojot, ka daudzi mācekļi no dažādām vietām pulcējās uz Origenu Palestīnas Cēzarijā, atzīmē, ka no viņiem Teodoru viņš pazīst kā visievērojamāko. Vārda maiņa, iespējams, bija saistīta ar kristībām. Svētais nāca no dižciltīgas un turīgas ģimenes: viņa māte vēlējās viņam sniegt tādu izglītību, kādu saņēma cēlu dzimšanas bērni. Viņa sākotnējā audzināšana bija pagāniska. 14 gadu vecumā viņš zaudēja savu tēvu. “Tēva un bāreņa zaudēšana” viņam bija “patieso zināšanu sākums”: šajā laikā viņš pirmo reizi “pievērsās patiesajam un glābjošajam Vārdam”, taču ārēji viņa dzīve nemainījās. Pēc ģimnāzijas beigšanas Gregorijs pēc mātes lūguma iestājās retorikas skolā. Lai uzlabotu izglītību, viņš kopā ar savu brāli Athenodoru devās uz Veritas pilsētu (Beirūtu), kur atradās lielākā juridiskā skola Austrumos.Ierodoties Palestīnas Cēzarijā, brāļi vēlējās klausīties Origenu, kurš tajā laikā šeit nodibināja tādu skolu kā Aleksandrija.

Tikšanās ar Origenu noteica G. Ča turpmāko dzīvi.Pamanot brāļu talantus, Origens nolēma viņus padarīt par saviem studentiem un pārliecināja par filozofijas priekšrocībām. Nākamais izglītības posms bija ētika, un Origens saskaņā ar norādījumiem centās veidot G. Č. raksturu un dzīvesveidu, liekot viņam mīlēt Kristu. tikumi (Turpat 115-149). No pagānu filozofu studijām viņš pamazām noveda studentu pie Bībeles ekseģēze."Man nekas nebija aizliegts... - teica G. Č., - bet man bija iespēja iegūt zināšanas par jebkuru mācību, gan barbaru, gan grieķu ... gan dievišķo, gan cilvēcisko."

Beidzoties 5 gadus ilgām studijām Cēzarejā, Palestīnā, G. Č. kopā ar brāli Athenodoru atgriezās dzimtenē. Drīz viņš saņēma vēstuli no Origena, kurā viņš mudināja savus talantus un zināšanas novirzīt kalpošanai kristietībai un rūpīgi izpētīt Svēto. Svētie Raksti. Neokēzarijā viņš nolēma attālināties no laukumu trokšņa un visas pilsētas dzīves un vientulībā, lai būtu ar sevi un caur sevi ar Dievu, tomēr apm. 245 viņu uzstādīja Fedims, ep. Amāzija, Neokēzarejas bīskapam. Saskaņā ar Sv. Gregorijs no Nissas, sākumā viņš negribēja pieņemt iesvētību, baidīdamies, ka "priesterības rūpes, tāpat kā kāda nasta, nekalpos par šķērsli viņa gudrībai". Tāpēc pēc ilgiem pūliņiem Fedims “nemaz nepievēršot uzmanību attālumam, kas viņu šķir no Gregorija (jo viņš atradās trīs dienu attālumā no viņa), bet skatījās uz Dievu un teica, ka Dievs šajā stundā viņu redz vienādi un Turklāt viņš rokas vietā uzspiež Gregorijam vārdu, iesvētot viņu Dievam, lai gan viņš nebija klāt ar savu ķermeni, piešķir viņam šo pilsētu, kuru līdz tam laikam pārvaldīja elku maldi. viņš uzskatīja, ka nevar pretoties šādai, kaut arī neparastai tikšanās reizei. Pēc tam pār viņu tika darīts viss, kas likumā bija paredzēts iesvētīšanai bīskapam. Pēc kāda laika G. Č. saņēma okultās mācības atklāsmi, saskaņā ar kuru viņš baznīcā sludināja Dieva vārdu. Sprediķim bija tāda ietekme, ka, ja pirms viņa pilsētā nebija vairāk par 17 kristiešiem, tad mūža beigās viņš rūpīgi pārmeklēja visu apkārtni, lai noskaidrotu, vai vēl kāds nav palicis svešs ticībai, un atklāja, ka bija vairāk nekā 17 cilvēki, kas palika vecajā kļūdā. No turpmākās Gregora dzīves fakts, ka viņš kopā ar brāli Athenodoru un citiem Origena studentiem piedalījās I Antiohijas koncilā pret PāvilsesSamosata(264) . Saskaņā ar bl. Feodorita, ep. Kirskis, "no sanākušajiem, slavenais Gregorijs Lielais, kurš veica brīnumdarbus, ko visi slavēja viņā mītošā Gara žēlastības dēļ, un viņa brālis Athenodors." Svētais nomira imp. Aurelians no 270 līdz 275 Nosaukums "Wonderworker" tika izveidots pēc viņa kopš 5. gadsimta. Pirms tam svēto sauca par Gregoriju Lielo vai vienkārši par Gregoriju. G. Č. ietekme uz reliģiju. Pontikas valsts dzīvi liecina Sv. Baziliks Lielais, kurš jo īpaši ziņo, ka neoķeizarieši līdz 4. gadsimta 2. pusei. "Tie nepievienoja nevienu darbību, vārdu vai noslēpumainu zīmi, izņemot tos, ko viņš atstāja." Saskaņā ar Sv. Baziliks, G. Ča vieta - starp apustuļiem un praviešiem, jo ​​viņš “staigāja vienā Garā ar viņiem, staigāja pa svēto pēdām visu savas dzīves laiku, visas viņa dienas rūpīgi darbojās evaņģēlijs ... kā kaut kāds mirdzošs dižens gaismeklis apgaismoja Dieva Baznīcu.

Lit. G. Č. darbība nebija plaša, kas lielā mērā ir saistīts ar viņa bīskapa kalpošanas raksturu un apstākļiem. G. Č. mantojuma patiesā apjoma noskaidrošanu apgrūtina tas, ka nav detalizēta viņa darbu saraksta senajos pieminekļos (piemēram, Cēzarejas Eizebijs), kā arī ar roku rakstītu darbu krājumiem.

Aleksandrijas skola, tā sauktā katehuma jeb katehisma skola ( τὸ τῆ)σ κατηχήσεως διδασκαλεῖον , Eizebijs, Baznīca. Avots 6,3). Ar šo nosaukumu ir jāsaprot ne tikai skola šī vārda plašā nozīmē, tas ir, kā mācītu cilvēku virkne, ko savstarpēji savieno ideju vienotība, ko attīstījusi viena nodaļa, bet vismaz no Pantenas (2. 2. gadsimts) jāsaprot formāli darbojošās baznīcas izglītības iestāde, kurai bija noteikta iekārta un programma. Tāpat kā ebrejiem bija zemākās un augstākās skolas: "Bet-Soferim", lai iepazītos ar svēto. likums un vēsture un "Bet-Midrash", - Svēto Rakstu skaidrošanai un dziļākai izpratnei, tāpēc drīz pēc apustuliskā laika kristiešu vidū ir jāizšķir vai vismaz jāatzīst tā pati divējāda skola. ka šis divkāršais mērķis tika sasniegts vienā iestādē. Zemāko kristīgo skolu uzdevums bija atbalstīt kristīgās misijas darbu un mācīt kristīgo mācību ticīgajiem kopā ar katehumēniem, kuri no jūdaisma un pagānisma pārgāja kristīgajā reliģijā. Šādas skolas radās visur, kur bija ievērojams skaits kristietībā pievērsušos cilvēku. Augstākās skolas, lai dziļāk izprastu Svētos Rakstus un ticības patiesības, sākumā aprobežojās ar vienkāršiem apustuļu, bīskapu un apoloģētu norādījumiem. Tāpat kā apustuļi mācīja apdāvinātākos garīgos cilvēkus ar personīgām intervijām, ieceļot viņus hierarhijas un skolotāju amatos, tā arī bīskapi, kad viņi paši vai ar spējīgu skolotāju palīdzību mācīja norādījumus Svētajos Rakstos, turklāt, lai dziļāk attaisnotu Kristīgās mācības izmantoja gan laicīgās zinātnes, gan filozofiju. Šāda veida bija Džastina skola Romā, kurā klausījās sīrietis Tatjans, un Ireneja skola Gallijā, kuras audzēkņi Gajs un Hipolīts ieguva augstu literāro slavu. Ja apustuliskajos laikos kristīgās pestīšanas mācības kārtīgai iepazīšanai pietika ar vienkāršu evaņģēlija patiesību un notikumu izklāstu, tad vēlāk, kad sākās cīņa, kuru 2. gadsimtā baznīca bija spiesta vest pret ķecerīgo gnozi, pret. hellēnistiski izglītoti pagāni un ebreji, lai iedibinātu kristiešus Ticības patiesību zinātniskā attīstība izrādījās nepieciešama, daļēji, lai veiksmīgi aizstāvētu kristīgās reliģijas mācību pret grieķu izsmieklu un ņirgāšanos, daļēji lai filozofiski sliecos. izglītotu cilvēkus ticībai Kristum ar mācību metodi, pie kuras viņi ir pieraduši ( Eizebijs, Ts. I. 6, 18), un apgādāt topošos kristīgās reliģijas skolotājus un aizstāvjus ar tiem pašiem ieročiem, ko izmantoja tās pretinieki. Šādos apstākļos augstākās un zemākās skolas pamazām pārvērtās par formāli organizētām baznīcas izglītības iestādēm ar vairāk vai mazāk regulāru struktūru. Nozīmīgākie no tiem bija Aleksandrijā, Cēzarijā, Jeruzalemē, Sidē, Edesā, Nisibijā, Lāodikejā, Skitopolē. Roma, Antiohija, Konstantinopole un Kartāga.

Vecākā un slavenākā mācību iestāde ar savdabīgu organizāciju bija Aleksandrijas skola, kas, pēc Eizeja teiktā, “no seniem laikiem tur pastāvēja sakrālajām zinātnēm” (TS. I. 5, 10) un atradās pazīstamu personu pārziņā. par viņu daiļrunību un teoloģijas zināšanām. Eisebijs šajā vietā skolas vadītāju sauc par zinātnieku Pantenu, taču liek saprast, ka viņš nebija tās dibinātājs. Tāpēc nav neticami, ka Aleksandrijas skola tās sākotnējā veidolā un iedibināšanā datēta ar evaņģēlistu Marku, kurš nodibināja pirmās kristiešu baznīcas Ēģiptē un tieši Aleksandrijā (Eusebius, C. I., 2, 16; Jerome, Be viris illustribus ., 8. lpp.), un viņa pēcteči bija nepārtraukta skolotāju rinda. Kopš evaņģēlista Marka laikiem Aleksandrijā vienmēr bijuši baznīcas skolotāji, norādītajā vietā stāsta Hieronīms (1. lpp. 36. lpp.). Pantens kļuva par katehumēnu skolas vadītāju 180. gadā, Komodusa valdīšanas sākumā, un vēlāk strādāja kopā ar savu bijušo skolnieku Klementu un pasniedza līdz Karakallas laikiem (212).

Par šīs katehisma skolas attīstības gaitu, virzību un metodi mums ir tikai trūcīgas ziņas. Daži nepamatoti jauc šo Aleksandrijas kristīgo skolu ar Aleksandrijas skolu izglītības iestādēm un viņi to uzskata par savējo, pagāniskā "muzeja" modifikāciju un turpinājumu vai pat domā, ka tas radies pēc parauga un pēdējā iespaidā. Iepriekš aprakstītā kristīgo skolu attīstības gaita senatnē kopumā ir visai attiecināma uz Aleksandrijas katehisma skolu, uz ko liecina jau pati nosaukumu secība, ar kādu to pazina senie ļaudis: “ticīgo mentors”, “skola”. sakrālās zinātnes”, “Aleksandrija skola” (Evs. Ts. I., 5, 10); "katehumeņu skola" - (turpat 6, 3). Taču būtu vienpusīgi apgalvot, ka Ptolemaja Lagosa un Ptolemaja II Filadelfa (284-247) dibinātais paplašinātais “muzejs”, kura plāns, iespējams, radies Aristoteļa spožajā prātā, palika bez ietekmes uz rašanos un uzplaukumu. kristīgā katehisma skola. Pateicoties Ptolemaja karaliskajai labvēlībai un dāsnumam, "Muzejs" tika paaugstināts līdz sava veida akadēmijas līmenim. Lieliski, ar kolonnām dekorētie muzeja portiki aicināja uz garīgu mijiedarbību un zinātniskām sarunām, un tad bija plašas telpas, kurās zinātnieki lasīja lekcijas. Pašās muzeja sienās dzīvoja daudzi profesori. Muzejā bija bagāta un plaša bibliotēka, par kuras plašumu var spriest, kad tā atradās Jūlija Cēzara pilsētas aplenkuma laikā 48.g.pmē. Ugunsgrēkā gāja bojā 400 000 sējumu, tai joprojām ir otrā kolekcija ar 300 000 sējumu. Tur, Ptolemaja laikā, Vecās Derības Svētie Raksti tika tulkoti grieķu valodā. Tas viss ļoti saviļņoja un ietekmēja kristīgās katehisma skolas attīstību. Tajā uzstājās dažādu filozofisko sistēmu pārstāvji. Platona un Aristoteļa, Zenona un Epikūra mācības atrada savus piekritējus un interpretētājus, lai gan kristiešu laikos filozofijā dominēja eklektisms un neoplatonisms. Bet arī pārējās laicīgās zinātnes tika rūpīgi attīstītas. Viņi plūda tur kā uz visiem atvērtu mācību noliktavu. talantīgi jaunieši no visas pasaules un klausījās lekcijas par gramatiku (filoloģiju), retoriku, dzeju, filozofiju, astronomiju, mūziku, medicīnu un citām zinātnēm un mākslām. Tieši tās pašas zinātnes tika mācītas katehisma skolā. Papildus medicīnai Origens mācīja visas iepriekš minētās zinātnes, turklāt aritmētiku, ģeometriju, fiziku, morāles filozofiju, izskaidroja visu filozofu mācības un visbeidzot – un galvenokārt – skaidroja Svētos Rakstus. To visu, kā atzīmē Džeroms, viņš paveica ar tik izciliem panākumiem, ka pat viņa lekcijās par laicīgajām zinātnēm bija vērojama neparasti daudz klausītāju. Viņš lasīja šīs lekcijas ar mērķi ikvienu tā vai citādi vest pie ticības Kristum. Vēlāk pārslodzes dēļ viņš atteicās mācīt literatūru, taču viņš izklāstīja gnostiķu ķeceru mācības un filozofu teorēmas. Šajā viņš sekoja Pantena piemēram, kurš šādā veidā bija ļoti noderīgs, kā arī Hērakla piemēram, kurš, būdams Aleksandrijas baznīcas priesteris, vienlaikus valkāja filozofisko mantiju un turpināja studēt hellēnisma literatūru. (Eusebijs, C.I., 6, 19).

Neskatoties uz to, ka kristietības pārstāvji piesardzības dēļ kristīgajai reliģijai centās piešķirt filozofiskas sistēmas izskatu, Aleksandrijas skolas skolotāji un skolēni ne vienmēr izvairījās no niknām pagānu pūļa vajāšanām. Bieži vien pagāni izdzina audzēkņus no katehēzes mājas, kurā notika mācības, un veda nāvē Kristus vārda dēļ, kā rezultātā bieži nācās mainīt telpas, kurās dzīvoja skolotāji un pulcējās skolēni. Acīmredzot nebija noteiktas stundas mācīšanai. Vismaz katekētu mājoklis vienmēr bija atvērts visiem. Katrā diennakts stundā abu dzimumu cilvēki, kuri alkst pēc zināšanām un meklēja pestīšanu, pulcējās mācīties. No rīta līdz vakaram, pat naktī, mācekļi saplūda uz māju, kurā dzīvoja Origens (Eusebius, Ts. I. 6, 8). Šāds studentu pieplūdums ļāva palielināt mācību spēku, lai piesaistītu labākos un apdāvinātākos no skolēniem. Tātad Pantens kā palīgus katehētu amatā piesaistīja Klementu, Origenu - Hēraklu. Skolotājiem algu nesaņēma. Ja skolotājam nebija savu līdzekļu, tad par viņam nepieciešamo uzturēšanu parūpējās bīskaps. Bet bagāto liešu dāsnums, piemēram, Ambrozijs attiecībā uz Origenu, bieži nodrošināja bagātīgus līdzekļus izglītojošiem un zinātniskiem mērķiem, piemēram, grāmatu, katehismu, sarunu, komentāru un citu līdzīgu labumu kopēšanai. Un arī paši klausītāji nebaidījās pieņemt mācību izmaksas, lai gan Origens, kurš savā strikti askētiskajā dzīvē nepieciešamo mazo ieguva no klasisko rakstnieku darbu pārdošanas, atteicās no jebkādiem šādiem piedāvājumiem (Eus. 6, 8). ). Kopš Konstantīna Lielā laikiem, kas garīdzniekiem piešķīra daudzas privilēģijas, viņi sāka saņemt pabalstus, tāpat kā skolotāji Romas impērijā kopumā, no valsts kases. Šķiet, ka uz to norāda Kasiodors, runājot par publiskajiem skolotājiem (professos doctores) Aleksandrijā un Nisibijā. Lai kā arī būtu, Aleksandrijas katehumēniskā skola bija un palika baznīcas institūcija (schola ecclesiasrica, Hier. 1. 88. lpp.), kuras augstākā atbildība piederēja bīskapam. Viņš iecēla skolotājus un priekšniekus, un svarīgu iemeslu gadījumā varēja arī viņus noņemt (sk. vārdus Origens). Skolas priekšnieki secīgi vai kopīgi bija Pantens, Klements, Origens, Hērakls, Dionisijs Lielais, Perijs (dzimis Ahillejs), Teognosts (Serapions), Pēteris Moceklis (Makārijs), Didims Aklais un Rodons. Tiek uzskatīts, ka savulaik katehumēnu skolas skolotājs bijis Ārijs, “Aleksandrijas baznīcas priesteris, kuram bija uzticēts izskaidrot Sv. Raksti” (Theodorit, Baznīca. I. 1, 1). Bet tas vēl neizriet no šiem Teodoreta vārdiem, un tas ir vairāk nekā apšaubāmi. Papildus iepriekšminētajām katehetēm, kuras, sākot ar Klementu, bija parādā savu izglītību šai skolai, iznāca daudzi mācīti vīri un ticības apliecinātāji, bīskapi, priesteri un baznīcas rakstnieki, no kuriem Gregorijs Brīnumdarītājs, Anatolijs, kas mācīja Aristoteļa valodu. filozofija Aleksandrijas skolā, Eizebijs no Cēzarejas un Atanasijs Lielais. Kopš 4. gadsimta Aleksandrijas skolas godība pamazām sāka izgaist. Origena maldi un to izraisītās origēniešu pretrunas mazināja skolas nozīmi. Viņa raksti tika uzskatīti par visu jauno ķecerību avotu. Pārmērīgs alegorisms mazināja ticamību Aleksandrijas Bībeles skaidrošanas veidam. Origena un Ariāna maldu dēļ arī no iepriekšējās metodes nācās atteikties. Saprātīgākie no ariāņiem, vēlēdamies noskaidrot sev visus ticības noslēpumus, atbalstot savas pozīcijas, atsaucās uz to Rakstu vietu burtisko nozīmi, kuras viņiem šķita labvēlīgas. Tāpēc bija nepieciešams izpētīt burtisko nozīmi saistībā ar visu ticības sistēmu saskaņā ar noteiktiem, vispāratzītiem noteikumiem un zinātniski izskaidrot katru apmulsušo vietu. Šai metodei sekoja Sv. Athanasius Lielais savās "4 grāmatās pret ariāņiem"; bet īpaši tas ieguva nozīmi Antiohijas "interpretācijas skolā", kas sāka uzplaukt no 4. gadsimta, kuras godība aptumšoja Aleksandrijas skolas spožumu. Līdz ar Rodona pārvietošanu Sidā, Pamfīlijā (395), vairāki Aleksandrijas skolas abati beidzās, un pati skola kopš tā laika vairs nav pieminēta.

Tāpat kā pašā Aleksandrijā, tajā neoplatoniskās filozofijas galvenajā mītnē, kur bija slaveni Potamons, Amonijs Sakoss, Plotīns, Bārddziņi (miris 304. gadā), Hierokls, Prokls un citi, tā arī katihētiskajā skolā spekulatīvi-ideālistiskais virziens. ņēma virsroku uz kontemplāciju tendētais gars.un mistika, kā rezultātā Svēto Rakstu skaidrojums bija alegoriski noslēpumains. Vairums no šiem skolotājiem izcēlās ar asprātīgām spekulācijām, lai gan fantāzija nereti ņēma virsroku pār saprātīgu domāšanu.Alegoriskie skaidrojumi nereti pārauga sīkumā un ziņkārībā. Atsevišķu vietu burtiskās nozīmes noliegšana kaitēja cieņai pret Svētajiem Rakstiem un samazināja to līdz mīklām un mītiem pilnu grāmatu līmenim (skat. zem Origena vārdiem). Tāpēc ar visiem nopelniem svarīgs bija arī kaitējums, ko nodarīja atsevišķi skolotāji savā pārmērīgajā dedzībā uz Svēto Rakstu alegorisko skaidrojumu, par hellēniskās filozofijas saskaņošanu ar kristīgo reliģiju. Taču platonisma un neoplatonisma pārmetums, saskaņā ar kuru aleksandrieši šo filozofisko sistēmu idejas it kā ieviesa kristīgajā mācībā, š. vispārējā forma nepamatots. Prezentācijas forma, izteiksmes veidi un metodes bieži vien viņus tuvināja neoplatonistiem, daļēji tāpēc, ka viņi paši bija studējuši šo filozofiju pirms atgriešanās, daļēji tāpēc, ka paši apstākļi bija spiesti izmantot tās terminoloģiju un metodi, lai veiksmīgi cīnītos. ebreju neoplatonisti un ķecerīgie gnostiķi. Aleksandrijas skolotāji un studenti parasti pieturējās pie eklektikas, un viņi neturējās tikai pie kādas noteiktas sistēmas, izvēloties sev piemērotāko no visām filozofiskajām sistēmām un izmantojot to, lai atbalstītu un izplatītu kristietības mērķi. Un, neskatoties uz šiem trūkumiem, Aleksandrijas katehētiskajai skolai bija liela nozīme kristīgās ticības izplatīšanā un aizstāvēšanā, Bībeles kritikā un ekseģēzē. Tieši no tā iznāca izcilākie teologi, piemēram, Athanasius Lielais, šis "pareizticības tēvs", un izcilākie Bībeles teksta eksegēti un kritiskie pētnieki, piemēram, Origens.

Kirchen leksikons Wetzer un Welte saskaņā ar sl. Aleksandrīnijas skola. T. I, 524. un turpmākie lpp.; krievu literatūrā: Dmitrijevskis, Aleksandrijas skola (Kazaņa, 1884), D.P. Mirtovs, Patīk. Klementa Aleksandra mācības. SPb. 1900. gads