प्राचीन भारत भारतीय जाति शूद्र। भारतीय जातियाँ: यह क्या है? भारत में जाति विभाजन

लोगों को चार सम्पदाओं में विभाजित किया, जिन्हें वर्ण कहा जाता है। पहला वर्ण, ब्राह्मण, जो मानव जाति को प्रबुद्ध और शासन करने के लिए नियत था, उसने अपने सिर या मुंह से बनाया; दूसरा, क्षत्रिय (योद्धा), समाज के रक्षक, हाथ से; तीसरा, वैश्य, राज्य के पोषक, उदर से; चौथा, शूद्र, पैरों से, इसे शाश्वत भाग्य को समर्पित करना - उच्चतम वर्णों की सेवा करना। समय के साथ, वर्ण कई पॉडकास्ट और जातियों में विभाजित हो गए, जिन्हें भारत में जाति कहा जाता है। यूरोपीय नाम जाति है।

तो, भारत की चार प्राचीन जातियों, उनके अधिकारों और दायित्वों को मनु* के प्राचीन कानून के अनुसार सख्ती से लागू किया गया।

(* मनु के कानून - धार्मिक, नैतिक और सामाजिक कर्तव्य (धर्म) के नुस्खे का एक प्राचीन भारतीय संग्रह, जिसे आज "आर्यों का कानून" या "आर्यों के सम्मान की संहिता" भी कहा जाता है)।

ब्राह्मणों

ब्राह्मण "सूर्य का पुत्र, ब्रह्मा का वंशज, लोगों के बीच एक देवता" (इस संपत्ति के सामान्य खिताब), मेनू के कानून के अनुसार, सभी बनाए गए प्राणियों का मुखिया है; सारा ब्रह्मांड उसके अधीन है; अन्य नश्वर अपने जीवन की रक्षा उसकी हिमायत और प्रार्थनाओं के कारण करते हैं; उसका सर्वशक्तिमान श्राप भयानक सरदारों को उनकी असंख्य भीड़, रथों और युद्ध हाथियों के साथ तुरंत नष्ट कर सकता है। ब्रह्म नई दुनिया बना सकता है; नए देवताओं को भी जन्म दे सकता है। एक ब्राह्मण को राजा से अधिक सम्मान दिया जाना चाहिए।

ब्राह्मण की हिंसा और उसके जीवन की रक्षा खूनी कानूनों द्वारा की जाती है। यदि कोई शूद्र किसी ब्राह्मण का मौखिक रूप से अपमान करने का साहस करता है, तो कानून उसके गले में दस इंच गहरे लाल-गर्म लोहे को चलाने का आदेश देता है; और यदि वह ब्राह्मण को कुछ उपदेश देने के लिए अपने सिर में ले लेता है, तो दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति उसके मुंह और कानों पर उबलता तेल डाल देता है। दूसरी ओर, किसी को झूठी शपथ लेने या अदालत के सामने झूठी गवाही देने की अनुमति है, अगर ये कार्य ब्राह्मण को निंदा से बचा सकते हैं।

एक ब्राह्मण को, किसी भी स्थिति में, शारीरिक या आर्थिक रूप से, निष्पादित या दंडित नहीं किया जा सकता है, हालांकि उसे सबसे अपमानजनक अपराधों के लिए दोषी ठहराया जाएगा: एकमात्र दंड जिसके अधीन वह है, वह है पितृभूमि से निष्कासन, या जाति से बहिष्कार।

ब्राह्मणों को आम आदमी और अध्यात्मवादियों में विभाजित किया गया है, और उन्हें उनके व्यवसायों के अनुसार विभिन्न वर्गों में विभाजित किया गया है। यह उल्लेखनीय है कि आध्यात्मिक ब्राह्मणों में, पुजारी निचले पायदान पर हैं, और उच्चतर वे हैं जिन्होंने केवल पवित्र पुस्तकों की व्याख्या के लिए खुद को समर्पित किया है। सांसारिक ब्राह्मण राजा के सलाहकार, न्यायाधीश और अन्य उच्च अधिकारी होते हैं।

केवल ब्राह्मण को ही पवित्र पुस्तकों की व्याख्या करने, पूजा करने और भविष्य की भविष्यवाणी करने का अधिकार दिया गया है; लेकिन अगर वह अपनी भविष्यवाणियों में तीन बार गलती करता है तो वह इस अंतिम अधिकार को खो देता है। ब्राह्मण मुख्य रूप से चंगा कर सकता है, क्योंकि "बीमारी देवताओं की सजा है"; केवल एक ब्राह्मण ही न्यायाधीश हो सकता है, क्योंकि हिंदुओं के नागरिक और दंडात्मक कानून उनकी पवित्र पुस्तकों में शामिल हैं।

एक ब्राह्मण के जीवन का पूरा तरीका सख्त नियमों के एक पूरे सेट के पालन पर बनाया गया है। उदाहरण के लिए, सभी ब्राह्मणों को अयोग्य (निम्न जाति) व्यक्तियों से उपहार स्वीकार करने से मना किया जाता है। संगीत, नृत्य, शिकार और जुआसभी ब्राह्मणों के लिए भी वर्जित हैं। लेकिन शराब और सभी प्रकार के नशीले पदार्थों का उपयोग, जैसे: प्याज, लहसुन, अंडे, मछली, कोई भी मांस, देवताओं के लिए बलि के रूप में मारे गए जानवरों को छोड़कर, केवल निचले ब्राह्मणों को मना किया जाता है।

ब्राह्मण स्वयं को अशुद्ध कर लेगा यदि वह राजा के साथ भी एक ही मेज पर बैठता है, निचली जातियों के सदस्यों की बात तो छोड़िए या अपनी पत्नियां. वह कुछ घंटों में सूरज को देखने और बारिश के दौरान घर छोड़ने के लिए बाध्य नहीं है; वह उस रस्सी पर कदम नहीं रख सकता जिससे गाय बंधी है, और उसे इस पवित्र जानवर या मूर्ति के पास से गुजरना होगा, केवल उसे अपने दाहिनी ओर छोड़कर।

आवश्यकता के मामले में, एक ब्राह्मण को तीन उच्च जातियों के लोगों से भीख मांगने और व्यापार में संलग्न होने की अनुमति है; परन्तु वह किसी की सेवा नहीं कर सकता।

एक ब्राह्मण जो कानूनों के व्याख्याकार और सर्वोच्च गुरु की मानद उपाधि से सम्मानित होना चाहता है, विभिन्न कठिनाइयों के साथ इसके लिए तैयारी करता है। वह विवाह का त्याग करता है, 12 वर्षों तक किसी मठ में वेदों का गहन अध्ययन करता है, अंतिम 5 में भी बात करने से परहेज करता है और केवल संकेतों द्वारा खुद को समझाता है; इस प्रकार, वह अंततः वांछित लक्ष्य तक पहुँच जाता है, और एक आध्यात्मिक शिक्षक बन जाता है।

ब्राह्मण जाति की आर्थिक सहायता भी कानून द्वारा प्रदान की जाती है। ब्राह्मणों के प्रति उदारता सभी विश्वासियों के लिए एक धार्मिक गुण है, और शासकों का प्रत्यक्ष कर्तव्य है। जड़हीन ब्राह्मण की मृत्यु पर उसकी संपत्ति खजाने में नहीं, बल्कि जाति में बदल जाती है। ब्राह्मण कोई टैक्स नहीं देता। थंडर एक राजा को मार डालेगा जिसने ब्राह्मण के व्यक्ति या संपत्ति पर अतिक्रमण करने का साहस किया; एक गरीब ब्राह्मण को सार्वजनिक खर्चे पर रखा जाता है।

एक ब्राह्मण का जीवन 4 चरणों में बांटा गया है.

प्रथम चरणजन्म से पहले ही शुरू हो जाता है, जब विद्वान पुरुषों को बातचीत के लिए ब्राह्मण की गर्भवती पत्नी के पास भेजा जाता है, ताकि "इस प्रकार बच्चे को ज्ञान की धारणा के लिए तैयार किया जा सके।" 12 दिनों में, बच्चे को एक नाम दिया जाता है, तीन साल की उम्र में, उसका सिर मुंडा जाता है, केवल कुडुमी नामक बालों का एक टुकड़ा छोड़ दिया जाता है। कुछ साल बाद, बच्चे को एक आध्यात्मिक गुरु (गुरु) की बाहों में रखा जाता है। इस गुरु के साथ शिक्षा आमतौर पर 7-8 से 15 साल तक चलती है। शिक्षा की पूरी अवधि के दौरान, जिसमें मुख्य रूप से वेदों का अध्ययन होता है, छात्र को अपने गुरु और उसके परिवार के सभी सदस्यों का आँख बंद करके पालन करने के लिए बाध्य किया जाता है। उसे अक्सर सबसे काला घरेलू काम सौंपा जाता है, और उसे उन्हें निर्विवाद रूप से करना चाहिए। गुरु की इच्छा उसके कानून और विवेक को बदल देती है; उसकी मुस्कान सबसे अच्छा इनाम है। इस स्तर पर, बच्चे को एकल जन्म माना जाता है।

दूसरा चरणदीक्षा या पुनर्जन्म की रस्म के बाद शुरू होता है, जो युवा शिक्षा के अंत के बाद से गुजरता है। इस क्षण से, वह दो बार पैदा हुआ है। इस अवधि के दौरान, वह शादी करता है, अपने परिवार का पालन-पोषण करता है और एक ब्राह्मण के कर्तव्यों का पालन करता है।

ब्राह्मण के जीवन की तीसरी अवधि - वानप्रस्त्र:. 40 वर्ष की आयु तक पहुँचने के बाद, एक ब्राह्मण अपने जीवन के तीसरे काल में प्रवेश करता है, जिसे वानप्रस्त्र कहा जाता है। उसे रेगिस्तानी स्थानों पर जाकर संन्यास लेना चाहिए और एक साधु बनना चाहिए। यहां वह अपने नग्नता को पेड़ की छाल या काले मृग की खाल से ढकता है; नाखून या बाल नहीं काटते; पत्थर पर या जमीन पर सोता है; दिन और रात बितानी चाहिए "बिना घर के, बिना आग के, पूर्ण मौन में, और केवल जड़ और फल खाते हुए।" ब्राह्मण अपने दिन प्रार्थना और वैराग्य में व्यतीत करता है।

इस तरह से प्रार्थना और उपवास में 22 साल बिताने के बाद, ब्राह्मण जीवन के चौथे विभाग में प्रवेश करता है, जिसे कहा जाता है संन्यास. तभी वह सभी बाहरी संस्कारों से मुक्त होता है। बूढ़ा सन्यासी पूर्ण चिंतन की गहराई में चला जाता है। एक ब्राह्मण की आत्मा जो संन्यास की स्थिति में मर गई है, तुरंत देवता (निर्वाण) के साथ विलय हो जाती है; और उसके शरीर को बैठने की स्थिति में एक गड्ढे में उतारा जाता है और उसके चारों ओर नमक छिड़का जाता है।

ब्राह्मण के कपड़ों का रंग इस बात पर निर्भर करता था कि वे किस आध्यात्मिक क्रम में हैं। संन्यासी, संन्यासी जिन्होंने संसार को त्याग दिया, उन्होंने नारंगी रंग के कपड़े पहने, परिवार वाले - सफेद।

क्षत्रिय:

दूसरी जाति क्षत्रियों, योद्धाओं से बनी है। मेनू के कानून के अनुसार, इस जाति के सदस्य बलिदान कर सकते थे, और वेदों का अध्ययन राजकुमारों और नायकों के लिए एक विशेष कर्तव्य बना दिया गया था; लेकिन बाद में ब्राह्मणों ने वेदों का विश्लेषण या व्याख्या किए बिना उन्हें पढ़ने या सुनने की एक अनुमति छोड़ दी, और स्वयं को ग्रंथों की व्याख्या करने का अधिकार दिया।

क्षत्रियों को दान देना चाहिए, लेकिन उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए, पापों और कामुक सुखों से बचना चाहिए, "एक योद्धा के रूप में" सरलता से जीना चाहिए। कानून कहता है कि "पुरोहित जाति योद्धा जाति के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, और न ही पहले के बिना अंतिम हो सकता है, और पूरी दुनिया की शांति ज्ञान और तलवार दोनों की सहमति पर निर्भर करती है।"

कुछ अपवादों को छोड़कर, सभी राजा, राजकुमार, सेनापति और प्रथम शासक दूसरी जाति के हैं; न्यायिक भाग और शिक्षा का प्रबंधन प्राचीन काल से ब्राह्मणों (ब्राह्मणों) के हाथों में था। क्षत्रियों को गोमांस के अलावा किसी भी मांस का सेवन करने की अनुमति है। यह जाति पहले तीन भागों में विभाजित थी: सभी शासक और गैर-अधिकारी राजकुमार (किरणें) और उनके बच्चे (रायनुत्र) उच्च वर्ग के थे।

क्षत्रिय लाल वस्त्र धारण करते थे।

वैश्य

तीसरी जाति वैश्य है। पहले, उन्होंने बलिदान और वेद पढ़ने के अधिकार में भी भाग लिया, लेकिन बाद में, ब्राह्मणों के प्रयासों से, उन्होंने इन लाभों को खो दिया। हालाँकि वैश्य क्षत्रियों की तुलना में बहुत कम थे, फिर भी उनका समाज में एक सम्मानजनक स्थान था। वे व्यापार, कृषि योग्य खेती और पशु प्रजनन में लगे हुए थे। एक वैश्य के संपत्ति के अधिकारों का सम्मान किया जाता था और उसके खेतों को अहिंसक माना जाता था। उसे धर्म द्वारा प्रतिष्ठित, धन को विकास में लगाने का अधिकार था।

उच्चतम जातियाँ - ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य - तीनों स्कार्फ, सेनार, हर जाति - अपने-अपने, का इस्तेमाल करते थे, और एक बार जन्म लेने वाले - शूद्रों के विपरीत, द्विज कहलाते थे।

शूद्र:

एक शूद्र का कर्तव्य, मेनू संक्षेप में कहता है, तीन उच्च जातियों की सेवा करना है। एक शूद्र के लिए ब्राह्मण, उसके लिए क्षत्रिय और अंत में वैश्य की सेवा करना सबसे अच्छा है। ऐसे एकल मामले में, यदि उसे सेवा में प्रवेश करने का अवसर नहीं मिलता है, तो उसे एक उपयोगी शिल्प में संलग्न होने की अनुमति है। एक शूद्र की आत्मा, जिसने जीवन भर जोश और ईमानदारी के साथ एक ब्राह्मण की सेवा की है, पुनर्वास पर उच्चतम जाति के व्यक्ति में पुनर्जन्म होता है।

एक शूद्र को वेदों को देखने की भी मनाही है। एक ब्राह्मण को न केवल एक शूद्र को वेदों की व्याख्या करने का अधिकार नहीं है, बल्कि बाद वाले की उपस्थिति में उन्हें चुपचाप पढ़ने के लिए भी बाध्य है। एक ब्राह्मण जो खुद को एक शूद्र को कानून की व्याख्या करने की अनुमति देता है, या उसे पश्चाताप के तरीके समझाता है, उसे नरक असामाराइट में दंडित किया जाएगा।

एक शूद्र को अपने स्वामी के बचे हुए भोजन को खाना चाहिए और उनके लत्ता पहनना चाहिए। उसे कुछ भी हासिल करने से मना किया जाता है, "ताकि वह पवित्र ब्राह्मणों के प्रलोभन पर गर्व करने के लिए इसे अपने सिर में न ले।" यदि कोई शूद्र मौखिक रूप से किसी वैश्य या क्षत्रिय का अपमान करता है, तो उसकी जीभ काट दी जाती है; यदि वह ब्राह्मण के पास बैठने या उसकी जगह लेने की हिम्मत करता है, तो शरीर के अधिक दोषी हिस्से पर एक लाल-गर्म लोहा लगाया जाता है। एक शूद्र का नाम, मेन्यू का नियम कहता है, एक शपथ शब्द है, और उसे मारने का दंड उस राशि से अधिक नहीं है जो एक महत्वहीन घरेलू जानवर, जैसे कि कुत्ते या बिल्ली की मृत्यु के लिए भुगतान किया जाता है। गाय को मारना बहुत अधिक निंदनीय कार्य माना जाता है: शूद्र को मारना एक दुष्कर्म है; गाय को मारना पाप है!

बंधन एक शूद्र की स्वाभाविक स्थिति है, और गुरु उसे छुट्टी देकर उसे मुक्त नहीं कर सकता; "क्योंकि, कानून कहता है: मृत्यु के अलावा कौन शूद्र को प्रकृति की स्थिति से मुक्त कर सकता है?"

हम यूरोपीय लोगों के लिए इस तरह की विदेशी दुनिया को समझना काफी मुश्किल है, और हम अनजाने में सब कुछ अपनी अवधारणाओं के तहत लाना चाहते हैं, और यही हमें गुमराह करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हिंदुओं की अवधारणाओं के अनुसार, शूद्र लोगों के एक वर्ग का गठन करते हैं, जिन्हें प्रकृति द्वारा सामान्य रूप से सेवा के लिए नामित किया गया है, लेकिन साथ ही उन्हें दास नहीं माना जाता है, वे निजी व्यक्तियों की संपत्ति का गठन नहीं करते हैं।

शूद्रों के प्रति स्वामी का रवैया, धार्मिक दृष्टिकोण से, उनके अमानवीय दृष्टिकोण के दिए गए उदाहरणों के बावजूद, नागरिक कानून द्वारा निर्धारित किया गया था, विशेष रूप से दंड की माप और विधि, जो कि पितृसत्तात्मक दंड के साथ मेल खाती थी। पिता से पुत्र या बड़े भाई से कनिष्ठ, पति से पत्नी और गुरु से शिष्य के संबंध में लोक प्रथा द्वारा।

अपवित्र जातियां

जैसा कि लगभग हर जगह एक महिला को भेदभाव और सभी प्रकार के प्रतिबंधों के अधीन किया गया था, उसी तरह भारत में जातियों के अलगाव की गंभीरता एक पुरुष की तुलना में एक महिला पर अधिक होती है। एक पुरुष, दूसरी शादी में प्रवेश करने पर, शूद्र को छोड़कर, निचली जाति से पत्नी चुनने की अनुमति देता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण दूसरी और तीसरी जाति की महिला से भी शादी कर सकता है; इस मिश्रित विवाह के बच्चे पिता और माता की जातियों के बीच एक मध्यवर्ती डिग्री प्राप्त करेंगे। एक स्त्री नीची जाति के पुरुष से विवाह करके अपराध करती है: वह अपने आप को और अपनी सारी संतानों को अपवित्र करती है। शूद्र आपस में ही विवाह कर सकते हैं।

किसी भी जाति के शूद्रों के साथ मिलने से अशुद्ध जातियाँ उत्पन्न होती हैं, जिनमें से सबसे घृणित वह है जो शूद्रों को ब्राह्मण के साथ मिलाने से आती है। इस जाति के सदस्यों को चांडाल कहा जाता है, और उन्हें जल्लाद या हत्यारा होना चाहिए; चांडाल के स्पर्श से जाति से निष्कासन होता है।

अछूतों

अपवित्र जातियों के नीचे अभी भी एक दयनीय किस्म के परिये हैं। चांडालों के साथ मिलकर वे निम्नतम कार्यों में संलग्न हैं। पर्याह लोग सड़े हुए की खाल निकालते हैं, उसे तराशते हैं, और मांस खाते हैं; लेकिन वे गाय के मांस से परहेज करते हैं। उनका स्पर्श न केवल एक व्यक्ति, बल्कि वस्तुओं को भी अशुद्ध करता है। उनके अपने विशेष कुएं हैं; शहरों के पास उन्हें एक विशेष क्वार्टर सौंपा गया है, जो एक खाई और गुलेल से घिरा हुआ है। गांवों में भी उन्हें खुद को दिखाने का अधिकार नहीं है, लेकिन उन्हें जंगलों, गुफाओं और दलदलों में छिपना होगा।

एक ब्राह्मण, एक परिया की छाया से दूषित, गंगा के पवित्र जल में स्नान करना चाहिए, क्योंकि केवल वे ही इस तरह के शर्म के दाग को धो सकते हैं।

परिया से भी कम पुलई हैं, जो मालाबार तट पर रहते हैं। नायरों के दास, उन्हें नम काल कोठरी में शरण लेने के लिए मजबूर किया जाता है, और महान हिंदू के लिए अपनी आँखें उठाने की हिम्मत नहीं होती है। एक ब्राह्मण या नायर को दूर से देखकर, पुलियों ने स्वामी को उनकी निकटता के बारे में चेतावनी देने के लिए जोर से गर्जना की, और जब "स्वामी" सड़क पर इंतजार कर रहे हों, तो उन्हें एक गुफा में, जंगल के घने में छिप जाना चाहिए, या चढ़ाई करनी चाहिए एक लंबा पेड़। जिनके पास छिपने का समय नहीं था, नायरों ने एक अशुद्ध सरीसृप की तरह काट दिया। पुलायी भयानक नारेबाजी में रहते हैं, गाय को छोड़कर मांस और मांस खाते हैं।

लेकिन पुलई भी उस सामान्य अवमानना ​​​​से एक पल के लिए आराम कर सकता है जो उसे अभिभूत करती है; उससे भी अधिक दयनीय मनुष्य हैं, उससे भी नीचे हैं, पराये हैं, नीच हैं, क्योंकि पुलई के अपमान में सहभागी होकर वे स्वयं को गोमांस भी खाने देते हैं!मुसलमान, जो मोटी भारतीय गायों की अखंडता का सम्मान नहीं करते हैं और उन्हें उनकी रसोई के स्थान से परिचित कराएं, वे सभी, उनकी राय में, नैतिक रूप से, पूरी तरह से अवमानना ​​​​परिवार के साथ मेल खाते हैं।

भारत में जातियाँ और वर्ण: भारत के ब्राह्मण, योद्धा, व्यापारी और कारीगर। जातियों में विभाजन। भारत में उच्च और निम्न जातियां

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भारतीय समाज का वर्गों में विभाजन, जिसे जाति कहा जाता है, प्राचीन काल में उत्पन्न हुआ, इतिहास और सामाजिक उथल-पुथल के सभी मोड़ और मोड़ से बच गया है, और आज भी मौजूद है।

प्राचीन काल से, भारत की पूरी आबादी ब्राह्मणों में विभाजित है - पुजारी और वैज्ञानिक, योद्धा - क्षत्रिय, व्यापारी और कारीगर - वैश्य और नौकर - शूद्र। प्रत्येक जाति, बदले में, कई पॉडकास्ट में विभाजित है, मुख्यतः क्षेत्रीय और पेशेवर लाइनों के साथ। ब्राह्मण - भारतीय अभिजात वर्ग को हमेशा प्रतिष्ठित किया जा सकता है - इन लोगों ने अपनी माँ के दूध के साथ अपने मिशन को अवशोषित किया: ज्ञान और उपहार प्राप्त करना और दूसरों को पढ़ाना।

ऐसा कहा जाता है कि सभी भारतीय प्रोग्रामर ब्राह्मण हैं।

चार जातियों के अलावा अछूतों के अलग-अलग समूह हैं, जो चमड़े के प्रसंस्करण, धुलाई, मिट्टी से काम करने और कचरा संग्रह सहित सबसे गंदे काम में लगे हुए हैं। अछूत जातियों के सदस्य (और यह भारत की आबादी का लगभग 20% है) भारतीय शहरों के अलग-अलग इलाकों और भारतीय गांवों के बाहरी इलाके में रहते हैं। वे अस्पतालों और दुकानों का दौरा नहीं कर सकते, सार्वजनिक परिवहन का उपयोग नहीं कर सकते और सरकारी कार्यालयों में प्रवेश नहीं कर सकते।

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स्वयं अछूतों में भी अनेक समूहों में विभाजन है। बहिष्कृत लोगों की "श्रेणी की तालिका" में शीर्ष पंक्तियों पर नाइयों और लॉन्ड्रेस का कब्जा है, सबसे नीचे सांसी हैं, जो जानवरों की चोरी करके रहते हैं।

अछूतों का सबसे रहस्यमय समूह हिजड़ा है - उभयलिंगी, किन्नर, ट्रांसवेस्टाइट और उभयलिंगी जो महिलाओं के कपड़े पहनते हैं और भीख और वेश्यावृत्ति में रहते हैं। ऐसा लगेगा कि यह अजीब है? हालांकि, कई धार्मिक अनुष्ठानों में हिजड़े अपरिहार्य भागीदार हैं, उन्हें शादियों और जन्मों में आमंत्रित किया जाता है।

भारत में अछूतों के भाग्य से भी बदतर केवल एक अछूत का भाग्य हो सकता है। परिया शब्द, जो एक रोमांटिक पीड़ित की छवि को उजागर करता है, वास्तव में एक ऐसा व्यक्ति है जो किसी भी जाति से संबंधित नहीं है, जो व्यावहारिक रूप से सभी सामाजिक संबंधों से बाहर है। पारिया का जन्म अलग-अलग जातियों के लोगों के मिलन से हुआ था, या पारियों से हुआ था। वैसे, पहले सिर्फ उसे छूकर ही परिया बनना संभव था।

भारत में जातियां - आज की हकीकत

5 मिनट पढ़ना। देखे जाने की संख्या 11.02.2016 को प्रकाशित

वर्ण प्राचीन भारत के सम्पदा हैं, जो हिंदू धर्म के धर्म के प्रभाव में बने हैं, अधिक सटीक रूप से, लोगों की उत्पत्ति के बारे में विचार। इन धारणाओं के अनुसार, ब्रह्मा (दिव्य सिद्धांत) ने अपने शरीर के अंगों से चार वर्णों की रचना की जिनके प्रतिनिधि जीवन में अपना उद्देश्य रखते हैं और अपनी भूमिका निभाते हैं। लेख से आप जानेंगे कि वर्ण क्या हैं, उनका निर्माण कैसे हुआ और उनकी विशेषता कैसे हो सकती है।

भारत एक ऐसा देश है जिसमें एक यूरोपीय व्यक्ति के लिए सब कुछ असामान्य लगता है। भारतीय लोग अपने कुछ नियमों और परंपराओं के अनुसार जीते हैं, इसलिए प्राचीन काल में पैदा हुई जाति व्यवस्था ने पूरे समाज के जीवन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

शब्द की परिभाषा

संस्कृत में "वर्ण" का अर्थ है सचमुच "रंग", "गुणवत्ता". और यह हमें वर्णों को आंशिक रूप से चित्रित करने की अनुमति देता है, क्योंकि प्रत्येक सम्पदा का अपना रंग होता है।

कौन से वर्ण मौजूद थे?

वहां थे 4 मुख्य सम्पदा:

1. सर्वोच्च वर्ण ब्राह्मण (पुजारी) हैं। उन्हें उनका नाम इसलिए मिला क्योंकि वे भगवान ब्रह्म द्वारा उनके मुंह से बनाए गए थे।. इसका मतलब था कि उनके जीवन का मुख्य उद्देश्य प्राचीन पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करना, धार्मिक सत्य सीखना और सभी लोगों की ओर से भगवान के सामने बोलना था। लिखित भाषा होने से पहले, ग्रंथों को ब्राह्मण से ब्राह्मण को मौखिक रूप से प्रेषित किया जाता था।

पुजारी बनने के लिए, इस वर्ग के एक प्रतिनिधि को काफी कम उम्र में प्रशिक्षण शुरू करना पड़ा। लड़कों को एक ब्राह्मण शिक्षक के घर भेजा गया, जहाँ उन्होंने वर्षों तक शास्त्रों का अध्ययन किया, धार्मिक संस्कारों की विशिष्टताओं और दिव्य ज्ञान को समझा। उन्हें मंत्रों को जानना था और यज्ञों को ठीक से करने में सक्षम होना था।

ब्राह्मणों का वर्ण सफेद रंग के अनुरूप था। इस प्रकार, उनकी पवित्रता और पवित्रता पर जोर दिया गया। आप इसके बारे में लेख से अधिक जान सकते हैं।

1. क्षत्रिय दूसरे सबसे महत्वपूर्ण वर्ण हैं। वे योद्धा और शासक थे. वे भगवान के हाथों से बनाए गए थे, इसलिए सत्ता उनके हाथों में थी। बचपन से ही, इस वर्ग के प्रतिनिधियों को रथ चलाना, हथियार चलाना और घोड़े पर अच्छी तरह से रहना सीखना आवश्यक था। वे निर्णायक, शक्तिशाली और निडर लोग होने चाहिए। यही कारण है कि उनके वर्ण को सबसे "ऊर्जावान" रंग - लाल द्वारा व्यक्त किया गया था।

1. अन्य सभी सम्पदाओं द्वारा कम सम्मानित और पूजनीय नहीं, वैश्य वर्ण: . वे भगवान की जांघों से बनाए गए थे। इनमें कारीगर, व्यापारी और किसान शामिल थे। उन्होंने अपना पूरा जीवन खेतों में खेती करने, व्यापार करने या विभिन्न कार्यशालाओं में काम करने में बिताया। वास्तव में, उन्होंने अन्य सभी वर्णों को खिलाया, और इसलिए इस तरह के सम्मान का आनंद लिया। इनमें काफी धनी लोग भी थे। इनका रंग पीला (पृथ्वी का रंग) है।

1. शूद्र चौथे वर्ण हैं, जिन्हें विशेष सम्मान प्राप्त नहीं था। वे साधारण सेवक थे। उनका उद्देश्य अन्य तीन सम्पदाओं की सेवा करना है। यह माना जाता था कि ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य प्राचीन आर्यों के वंशज हैं जिन्होंने देश के क्षेत्र पर विजय प्राप्त की थी। लेकिन शूद्र स्वदेशी आबादी हैं। उन्हें भगवान ने अपने पैरों से बनाया था, मिट्टी से सना हुआ था, इसलिए काले रंग को उनका रंग माना जाता था।

समाज का विभाजन कैसे हुआ?

एक निश्चित वर्ण से संबंधित विरासत में मिला था। उदाहरण के लिए, यदि कोई बच्चा क्षत्रिय वर्ग में पैदा हुआ था, तो उसे बचपन से ही युद्ध कला में प्रशिक्षित किया जाएगा या शासक के सिंहासन का उत्तराधिकारी होगा।. यह पता चला है कि किसी व्यक्ति का जीवन स्थान, समाज में उसकी स्थिति और गतिविधि का प्रकार जन्म से पूर्व निर्धारित होता है। आप इसके बारे में लेख से अधिक जान सकते हैं। इसलिए यदि आप अपने वर्ण को परिभाषित करना चाहते हैं, तो इसका कोई खास मतलब नहीं है।

क्या वर्ण और जाति एक ही चीज हैं?

हालाँकि कुछ लोग गलती से इन अवधारणाओं को समान मानते हैं, फिर भी उनमें अंतर और महत्वपूर्ण हैं।

वर्ण समाज का एक वर्ग है, और एक जाति एक सामाजिक समूह है। प्रत्येक जाति एक निश्चित वर्ण से संबंधित है। अर्थात्, यह पता चला है कि प्राचीन भारत में समाज वर्णों में विभाजित है, और वे, बदले में, जातियों में।

हिंदू धर्म में, वे मानते हैं कि अगले जन्म में अवतार की सफलता सीधे पिछले जन्म में अच्छे कर्मों के प्रदर्शन पर निर्भर करती है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति अपने पूर्व जीवन में पापी था और दुर्भाग्य पैदा करता है, तो वह "अछूत" के रूप में पुनर्जन्म लेगा।.

इससे यह पता चलता है कि प्राचीन भारत में बने चार वर्णों के बारे में सभी विचारों की गहरी धार्मिक पृष्ठभूमि है। यह इस सवाल का जवाब है कि समाज किस आधार पर उनमें बांटा गया था।

24 सितंबर, 1932 को भारत में अछूत जाति को चुनाव में भाग लेने का अधिकार दिया गया था। साइट ने अपने पाठकों को यह बताने का फैसला किया कि भारतीय जाति व्यवस्था कैसे बनी और आधुनिक दुनिया में यह कैसे मौजूद है।

भारतीय समाज सम्पदा में बँटा हुआ है जिसे जाति कहा जाता है। ऐसा विभाजन हजारों साल पहले हुआ था और आज तक कायम है। हिंदुओं का मानना ​​है कि अपनी जाति में स्थापित नियमों का पालन करते हुए अगले जन्म में आप थोड़ी ऊंची और अधिक पूजनीय जाति के प्रतिनिधि के रूप में पैदा हो सकते हैं, समाज में बेहतर स्थान प्राप्त कर सकते हैं।

सिंधु घाटी को छोड़कर, भारतीयएरियस गंगा के किनारे देश पर विजय प्राप्त की और यहां कई राज्यों की स्थापना की, जिनकी आबादी में दो वर्ग शामिल थे, जो कानूनी और भौतिक स्थिति में भिन्न थे। नए आर्य बसने वाले, विजेताओं ने अधिकार कर लियाभारत और भूमि, और सम्मान, और शक्ति, और पराजित गैर-इंडो-यूरोपीय मूल निवासी अवमानना ​​​​और अपमान में गिर गए, दासता में या एक आश्रित राज्य में बदल गए, या, जंगलों और पहाड़ों में वापस धकेल दिया, विचार की निष्क्रियता में नेतृत्व किया बिना किसी संस्कृति के एक अल्प जीवन। आर्यों की विजय के इस परिणाम ने चार मुख्य भारतीय जातियों (वर्णों) की उत्पत्ति को जन्म दिया।

भारत के वे मूल निवासी जो तलवार की शक्ति से वश में थे, बन्धुओं के भाग्य का सामना करना पड़ा और वे केवल दास बन गए। जिन भारतीयों ने स्वेच्छा से आत्मसमर्पण किया, अपने पैतृक देवताओं को त्याग दिया, विजेताओं की भाषा, कानूनों और रीति-रिवाजों को अपनाया, व्यक्तिगत स्वतंत्रता बरकरार रखी, लेकिन सभी भूमि संपत्ति खो दी और आर्यों, नौकरों और कुलियों की संपत्ति पर श्रमिकों के रूप में रहना पड़ा। अमीर लोगों के घर। उन्हीं से जाति आईशूद्र . "शूद्र" संस्कृत का शब्द नहीं है। भारतीय जातियों में से एक का नाम बनने से पहले, यह शायद कुछ लोगों का नाम था। आर्यों ने शूद्र जाति के प्रतिनिधियों के साथ विवाह गठबंधन में प्रवेश करना अपनी गरिमा के नीचे माना। आर्यों में शूद्र महिलाएं केवल रखैल थीं।

समय के साथ, भारत के स्वयं आर्य विजेताओं के बीच भाग्य और व्यवसायों में तीव्र अंतर बन गया। लेकिन निचली जाति के संबंध में - काली चमड़ी वाली, अधीन देशी आबादी - वे सभी एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बने रहे। पवित्र पुस्तकों को पढ़ने का अधिकार केवल आर्यों को था; केवल वे एक गंभीर समारोह द्वारा पवित्र किए गए थे: आर्य पर एक पवित्र रस्सी रखी गई थी, जिससे वह "पुनर्जन्म" (या "दो बार जन्म", द्विज) बना। यह संस्कार शूद्र जाति के सभी आर्यों और जंगलों में तिरस्कृत देशी जनजातियों के प्रतीकात्मक भेद के रूप में कार्य करता था। एक रस्सी पर लेटकर अभिषेक किया गया था, जिसे दाहिने कंधे पर रखा जाता है और छाती के ऊपर से नीचे की ओर उतारा जाता है। ब्राह्मण जाति में 8 से 15 वर्ष की आयु के लड़के पर एक रस्सी लगाई जा सकती थी, और यह सूती धागे से बनी होती है; क्षत्रिय जाति में, जिन्होंने इसे 11वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया, यह कुशी (भारतीय कताई संयंत्र) से बनाया गया था, और वैश्य जाति के बीच, जिन्होंने इसे 12वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया था, यह ऊन से बना था।

हजारों साल पहले भारतीय समाज जातियों में बंटा हुआ था।

समय के साथ "द्वि-जन्म" आर्यों को व्यवसाय और उत्पत्ति में अंतर के अनुसार तीन सम्पदाओं या जातियों में विभाजित किया गया, जिनमें तीन सम्पदाओं के साथ कुछ समानताएं हैं। मध्ययुगीन यूरोप: पादरी, कुलीन वर्ग और मध्यम शहरी वर्ग। आर्यों के बीच जाति व्यवस्था के भ्रूण उस समय भी मौजूद थे जब वे केवल सिंधु बेसिन में रहते थे: वहां, कृषि और पशुचारण आबादी के द्रव्यमान से, जनजातियों के युद्धप्रिय राजकुमार, सैन्य मामलों में कुशल लोगों से घिरे हुए थे, साथ ही साथ यज्ञोपवीत संस्कार करने वाले पुजारी पहले से ही बाहर खड़े थे।

भारत में, गंगा के देश में, आर्य जनजातियों के पुनर्वास के दौरान, नष्ट किए गए मूल निवासियों के साथ खूनी युद्धों में और फिर आर्य जनजातियों के बीच एक भयंकर संघर्ष में युद्ध जैसी ऊर्जा बढ़ गई। जब तक विजय पूरी नहीं हुई, तब तक सभी लोग सैन्य मामलों में लगे हुए थे। केवल जब विजित देश का शांतिपूर्ण कब्जा शुरू हुआ, क्या विभिन्न व्यवसायों को विकसित करना संभव हो गया, विभिन्न व्यवसायों के बीच चयन करना संभव हो गया, और नया मंचजातियों की उत्पत्ति। भारतीय भूमि की उर्वरता ने आजीविका की शांतिपूर्ण खोज की इच्छा जगाई। इससे जल्दी ही एक जन्मजात आर्य प्रवृत्ति विकसित हो गई, जिसके अनुसार भारी सैन्य प्रयास करने की तुलना में चुपचाप काम करना और अपने श्रम का फल भोगना उनके लिए अधिक सुखद था। इसलिए, बसने वालों ("विश") का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कृषि में बदल गया, जिसने प्रचुर मात्रा में फसल दी, दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई और जनजातियों के राजकुमारों के लिए देश की सुरक्षा और विजय की अवधि के दौरान गठित सैन्य कुलीनता को छोड़ दिया। कृषि योग्य खेती और आंशिक रूप से चरवाहा करने वाला यह वर्ग जल्द ही इतना बढ़ गया कि आर्यों के बीच, जैसा कि पश्चिमी यूरोपआबादी के विशाल बहुमत का गठन किया। क्योंकि शीर्षकवैश्य "सेटलर", मूल रूप से सभी आर्य निवासियों को नए क्षेत्रों में नामित करते हुए, केवल तीसरे, कामकाजी भारतीय जाति और योद्धाओं के लोगों को नामित करना शुरू किया,क्षत्रिय और पुजारी, ब्राह्मण ("प्रार्थना"), जो समय के साथ विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बन गए, ने अपने व्यवसायों के नामों को दो उच्च जातियों के नाम बना दिया।

उपर्युक्त चार भारतीय सम्पदाएं पूरी तरह से बंद जातियां (वर्ण) बन गईं, जब इंद्र और प्रकृति के अन्य देवताओं की प्राचीन पूजा ऊपर उठी।ब्राह्मणवाद, - के बारे में एक नया धार्मिक सिद्धांतब्रह्मा , ब्रह्मांड की आत्मा, जीवन का स्रोत जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति हुई और जिसमें सभी प्राणी लौट आएंगे। इस सुधारित पंथ ने भारतीय राष्ट्र के जातियों, विशेषकर पुरोहित जाति में विभाजन को धार्मिक पवित्रता प्रदान की। इसने कहा कि पृथ्वी पर मौजूद सभी जीवों द्वारा पारित जीवन रूपों के चक्र में, ब्रह्म अस्तित्व का सर्वोच्च रूप है। पुनर्जन्म और आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता के अनुसार, मानव रूप में जन्म लेने वाले को बारी-बारी से चारों जातियों से गुजरना पड़ता है: एक शूद्र, एक वैश्य, एक क्षत्रिय और अंत में एक ब्राह्मण होने के लिए; अस्तित्व के इन रूपों से गुजरने के बाद, यह ब्रह्म के साथ फिर से जुड़ जाता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका एक व्यक्ति के लिए है, जो लगातार एक देवता के लिए प्रयास कर रहा है, ब्राह्मणों की आज्ञाओं को पूरी तरह से पूरा करने के लिए, उनका सम्मान करें, उन्हें उपहारों और सम्मान के संकेतों के साथ खुश करें। ब्राह्मणों के खिलाफ अपराध, पृथ्वी पर गंभीर रूप से दंडित, दुष्टों को नरक की सबसे भयानक पीड़ा और तुच्छ जानवरों के रूप में पुनर्जन्म के अधीन।

आत्माओं के स्थानान्तरण की हठधर्मिता के अनुसार व्यक्ति को चारों जातियों से गुजरना पड़ता है

भविष्य के जीवन की वर्तमान पर निर्भरता में विश्वास भारतीय जाति विभाजन और पुजारियों के प्रभुत्व का मुख्य स्तंभ था। ब्राह्मण पादरियों ने जितनी दृढ़ता से सभी नैतिक शिक्षाओं के केंद्र के रूप में आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता को रखा, उतनी ही सफलतापूर्वक लोगों की कल्पना को भर दिया। डरावनी तस्वीरेंनारकीय पीड़ा, जितना अधिक सम्मान और प्रभाव इसे प्राप्त हुआ। ब्राह्मणों की सर्वोच्च जाति के प्रतिनिधि देवताओं के करीब हैं; वे ब्रह्मा की ओर जाने वाले मार्ग को जानते हैं; उनकी प्रार्थना, बलिदान, उनके तप के पवित्र करतब देवताओं पर जादुई शक्ति रखते हैं, देवताओं को उनकी इच्छा पूरी करनी होती है; परलोक में सुख और दुख इन्हीं पर निर्भर करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीयों में धार्मिकता के विकास के साथ, ब्राह्मण जाति की शक्ति में वृद्धि हुई, उनकी पवित्र शिक्षाओं में अथक रूप से ब्राह्मणों को सम्मान और उदारता की प्रशंसा करते हुए, आनंद प्राप्त करने के सबसे निश्चित तरीकों के रूप में, राजाओं को सुझाव दिया कि शासक है अपने सलाहकारों और ब्राह्मणों के न्यायाधीश बनाने के लिए बाध्य, उनकी सेवा को समृद्ध सामग्री और पवित्र उपहारों के साथ पुरस्कृत करने के लिए बाध्य है।

ताकि निचली भारतीय जातियां ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से ईर्ष्या न करें और इसका अतिक्रमण न करें, सिद्धांत विकसित किया गया और जोरदार प्रचार किया गया कि सभी प्राणियों के लिए जीवन के रूप ब्रह्मा द्वारा पूर्व निर्धारित हैं, और यह कि प्रगति की डिग्री के माध्यम से मानव पुनर्जन्म केवल एक शांत, शांतिपूर्ण जीवन से होता है एक व्यक्ति को दिया गयास्थिति, कर्तव्यों का वफादार प्रदर्शन। तो, महाभारत के सबसे पुराने हिस्सों में से एक में यह कहा गया है: "जब ब्रह्मा ने प्राणियों की रचना की, तो उन्होंने उन्हें अपना व्यवसाय दिया, प्रत्येक जाति की एक विशेष गतिविधि थी: ब्राह्मणों के लिए - उच्च वेदों का अध्ययन, योद्धाओं के लिए - वीरता, वैश्यों के लिए - श्रम की कला, शूद्रों के लिए - अन्य रंगों से पहले विनम्रता: इसलिए अज्ञानी ब्राह्मण, कुख्यात योद्धा, अकुशल वैश्य और अवज्ञाकारी शूद्र निंदनीय हैं।"

यह हठधर्मिता, जो हर जाति, हर पेशे, एक दैवीय उत्पत्ति को जिम्मेदार ठहराती है, अपमानित और तिरस्कृत को उनके अपमान और अभाव में सांत्वना देती है वास्तविक जीवनभविष्य के अस्तित्व में उनके भाग्य में सुधार की आशा करते हैं। उन्होंने भारतीय जाति पदानुक्रम को धार्मिक प्रतिष्ठा दी। लोगों का चार वर्गों में विभाजन, उनके अधिकारों में असमान, इस दृष्टि से एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय कानून था, जिसका उल्लंघन सबसे आपराधिक पाप है। लोगों को स्वयं भगवान द्वारा उनके बीच स्थापित जातिगत बाधाओं को उखाड़ फेंकने का कोई अधिकार नहीं है; वे धैर्यपूर्वक आज्ञाकारिता से ही अपनी स्थिति में सुधार प्राप्त कर सकते हैं।

भारतीय जातियों के बीच पारस्परिक संबंध स्पष्ट रूप से शिक्षण द्वारा विशेषता थे; कि ब्रह्मा ने अपने मुंह से ब्राह्मणों (या पहले पुरुष पुरुष), अपने हाथों से क्षत्रिय, अपनी जांघों से वैश्य, मिट्टी के दाग वाले पैरों से शूद्रों का उत्पादन किया, इसलिए ब्राह्मणों के बीच प्रकृति का सार क्षत्रियों में "पवित्रता और ज्ञान" है। - "शक्ति और शक्ति", वैश्यों में - "धन और लाभ", शूद्रों में - "सेवा और विनम्रता"। उच्चतम सत्ता के विभिन्न हिस्सों से जातियों की उत्पत्ति के सिद्धांत को ऋग्वेद की नवीनतम, सबसे हाल की पुस्तक के एक भजन में समझाया गया है। ऋग्वेद के पुराने गीतों में जाति की कोई अवधारणा नहीं है। ब्राह्मण इस भजन को बहुत महत्व देते हैं, और हर सच्चा विश्वास करने वाला ब्राह्मण हर सुबह स्नान के बाद इसका पाठ करता है। यह स्तोत्र वह डिप्लोमा है जिसके द्वारा ब्राह्मणों ने अपने विशेषाधिकारों, अपने प्रभुत्व को वैध ठहराया।

कुछ ब्राह्मणों को मांस नहीं खाना चाहिए

इस प्रकार, भारतीय लोग अपने इतिहास, उनके झुकाव और रीति-रिवाजों के नेतृत्व में जातियों के पदानुक्रम के जुए के नीचे आ गए, जिसने वर्गों और व्यवसायों को एक-दूसरे के लिए अलग-अलग जनजातियों में बदल दिया, सभी मानवीय आकांक्षाओं, मानवता के सभी झुकावों को खत्म कर दिया।

जातियों की मुख्य विशेषताएं

प्रत्येक भारतीय जाति की अपनी विशेषताएं और अनूठी विशेषताएं, अस्तित्व और व्यवहार के नियम हैं।

ब्राह्मण सबसे ऊंची जाति

भारत में ब्राह्मण मंदिरों में पुजारी और पुजारी हैं। समाज में उनका स्थान हमेशा सर्वोच्च माना गया है, शासक के पद से भी ऊँचा। वर्तमान में, ब्राह्मण जाति के प्रतिनिधि भी लोगों के आध्यात्मिक विकास में लगे हुए हैं: वे विभिन्न प्रथाओं को सिखाते हैं, मंदिरों की देखभाल करते हैं और शिक्षकों के रूप में काम करते हैं।

ब्राह्मणों के बहुत सारे निषेध हैं:

पुरुषों को खेतों में काम करने और कोई भी शारीरिक श्रम करने की अनुमति नहीं है, लेकिन महिलाएं घर के विभिन्न काम कर सकती हैं।

पुरोहित जाति का प्रतिनिधि केवल अपनी ही जाति से विवाह कर सकता है, लेकिन अपवाद के रूप में, किसी अन्य समुदाय के ब्राह्मण से विवाह की अनुमति है।

एक ब्राह्मण वह नहीं खा सकता जो दूसरी जाति के व्यक्ति ने बनाया है: एक ब्राह्मण निषिद्ध भोजन स्वीकार करने के बजाय भूखा रहना पसंद करेगा। लेकिन वह बिल्कुल किसी भी जाति के प्रतिनिधि को खाना खिला सकता है।

कुछ ब्राह्मणों को मांस खाने की अनुमति नहीं है।

क्षत्रिय - योद्धा जाति

क्षत्रियों के प्रतिनिधियों ने हमेशा सैनिकों, गार्डों और पुलिसकर्मियों के कर्तव्यों का पालन किया है।

वर्तमान में, कुछ भी नहीं बदला है - क्षत्रिय सैन्य मामलों में लगे हुए हैं या प्रशासनिक कार्यों में जाते हैं। वे न केवल अपनी जाति में शादी कर सकते हैं: एक पुरुष निचली जाति की लड़की से शादी कर सकता है, लेकिन एक महिला को निचली जाति के पुरुष से शादी करने की मनाही है। क्षत्रियों को पशु उत्पाद खाने की अनुमति है, लेकिन वे वर्जित भोजन से भी बचते हैं।

वैश्य, किसी और की तरह, भोजन की सही तैयारी की निगरानी नहीं करते हैं।

वैश्य

वैश्य हमेशा एक मजदूर वर्ग रहे हैं: वे कृषि में लगे हुए थे, मवेशी पालते थे, व्यापार करते थे।

अब वैश्यों के प्रतिनिधि आर्थिक और वित्तीय मामलों, विभिन्न व्यापार, बैंकिंग में लगे हुए हैं। संभवतः, यह जाति भोजन सेवन से संबंधित मामलों में सबसे अधिक ईमानदार है: वैश्य, जैसे कोई और नहीं, भोजन की सही तैयारी की निगरानी करता है और कभी भी अपवित्र व्यंजन स्वीकार नहीं करेगा।

शूद्र सबसे निचली जाति हैं।

शूद्र जाति हमेशा किसानों या दासों की भूमिका में रही है: वे सबसे गंदे और सबसे कठिन काम में लगे हुए थे। हमारे समय में भी, यह सामाजिक तबका सबसे गरीब है और अक्सर गरीबी रेखा से नीचे रहता है। शूद्र तलाकशुदा महिलाओं से भी शादी कर सकते हैं।

अछूतों

अछूत जाति अलग दिखती है: ऐसे लोगों को सभी सामाजिक संबंधों से बाहर रखा जाता है। वे सबसे गंदा काम करते हैं: सड़कों और शौचालयों की सफाई करना, मरे हुए जानवरों को जलाना, त्वचा को कपड़े पहनाना।

आश्चर्यजनक रूप से इस जाति के प्रतिनिधि उच्च वर्ग के प्रतिनिधियों के साये में कदम भी नहीं रख सके। और हाल ही में उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने और अन्य वर्गों के लोगों से संपर्क करने की अनुमति दी गई थी।

अद्वितीय विशेषताएं कास्ट करें

पड़ोस में ब्राह्मण होने से आप उसे ढेर सारे उपहार दे सकते हैं, लेकिन आपको प्रतिक्रिया की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। ब्राह्मण कभी उपहार नहीं देते: वे स्वीकार करते हैं लेकिन देते नहीं हैं।

भूमि के स्वामित्व के मामले में, शूद्र वैश्यों से भी अधिक प्रभावशाली हो सकते हैं।

उच्च वर्ग के लोगों के साये पर अछूत कदम नहीं रख सकते थे

सबसे निचले तबके के शूद्र व्यावहारिक रूप से पैसे का उपयोग नहीं करते हैं: उन्हें भोजन और घरेलू सामान के साथ उनके काम के लिए भुगतान किया जाता है।आप निम्न जाति में जा सकते हैं, लेकिन उच्च जाति प्राप्त करना असंभव है।

जातियां और आधुनिकता

आज, भारतीय जातियाँ और भी अधिक संरचित हो गई हैं, जिनमें कई अलग-अलग उप-समूह हैं जिन्हें जाति कहा जाता है।

विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों की पिछली जनगणना के दौरान 3 हजार से अधिक जातियां थीं। सच है, यह जनगणना 80 साल से भी पहले हुई थी।

कई विदेशी जाति व्यवस्था को अतीत का अवशेष मानते हैं और मानते हैं कि जाति व्यवस्था अब आधुनिक भारत में काम नहीं करती है। वास्तव में, सब कुछ पूरी तरह से अलग है। यहां तक ​​कि भारत सरकार भी समाज के ऐसे स्तरीकरण के संबंध में एकमत नहीं बन सकी। राजनेता सक्रिय रूप से चुनाव के दौरान समाज को परतों में विभाजित करने पर काम कर रहे हैं, अपने चुनाव में एक विशेष जाति के अधिकारों की सुरक्षा के वादे जोड़ते हैं।

आधुनिक भारत में, 20 प्रतिशत से अधिक आबादी अछूत जाति की है: उन्हें अपनी अलग यहूदी बस्ती में या बस्ती के बाहर रहना पड़ता है। ऐसे लोगों को दुकानों, सरकारी और चिकित्सा संस्थानों में नहीं जाना चाहिए और यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन का उपयोग भी नहीं करना चाहिए।

आधुनिक भारत में, 20% से अधिक जनसंख्या अछूत जाति की है।

अछूत जाति में एक पूरी तरह से अद्वितीय उपसमूह है: इसके प्रति समाज का रवैया बल्कि विरोधाभासी है। इसमें समलैंगिक, ट्रांसवेस्टाइट और किन्नर शामिल हैं जो वेश्यावृत्ति से जीवन यापन करते हैं और पर्यटकों से सिक्कों के लिए भीख मांगते हैं। लेकिन क्या विरोधाभास है: छुट्टी पर ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति बहुत अच्छा संकेत माना जाता है।

अछूतों का एक और अद्भुत पॉडकास्ट एक परिया है। ये वे लोग हैं जिन्हें समाज से पूरी तरह से निकाल दिया गया है - हाशिए पर। पहले तो ऐसे व्यक्ति को छूने से भी अपाहिज बनना संभव था, लेकिन अब स्थिति थोड़ी बदल गई है: एक पारिया या तो अंतर्जातीय विवाह से पैदा होता है या पारिया माता-पिता से।

सिंधु घाटी को छोड़कर, भारतीय आर्यों ने गंगा के किनारे देश पर विजय प्राप्त की और यहां कई राज्यों की स्थापना की, जिनकी आबादी में दो वर्ग शामिल थे, जो कानूनी और भौतिक स्थिति में भिन्न थे।

भारत के वे मूल निवासी जो तलवार की शक्ति से वश में थे, बन्धुओं का भाग्य भोगा, वे केवल दास बन गए। जिन भारतीयों ने स्वेच्छा से आत्मसमर्पण किया, अपने पैतृक देवताओं को त्याग दिया, विजेताओं की भाषा, कानूनों और रीति-रिवाजों को अपनाया, व्यक्तिगत स्वतंत्रता बरकरार रखी, लेकिन सभी भूमि संपत्ति खो दी और आर्यों, नौकरों और कुलियों की संपत्ति पर श्रमिकों के रूप में रहना पड़ा। अमीर लोगों के घर। उन्हीं से जाति आई शूद्र. "शूद्र" संस्कृत का शब्द नहीं है। भारतीय जातियों में से एक का नाम बनने से पहले, यह शायद कुछ लोगों का नाम था। आर्यों ने शूद्र जाति के प्रतिनिधियों के साथ विवाह गठबंधन में प्रवेश करना अपनी गरिमा के नीचे माना। आर्यों में शूद्र महिलाएं केवल रखैल थीं।

प्राचीन भारत। नक्शा

समय के साथ, भारत के स्वयं आर्य विजेताओं के बीच भाग्य और व्यवसायों में तीव्र अंतर बन गया। लेकिन निचली जाति के संबंध में - काली चमड़ी वाली, अधीन देशी आबादी - वे सभी एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बने रहे। पवित्र पुस्तकों को पढ़ने का अधिकार केवल आर्यों को था; केवल वे एक गंभीर समारोह द्वारा पवित्र किए गए थे: आर्यन पर एक पवित्र रस्सी रखी गई थी, जिससे वह "पुनर्जन्म" (या "दो बार पैदा हुआ", द्विज) यह संस्कार शूद्र जाति के सभी आर्यों और जंगलों में तिरस्कृत देशी जनजातियों के प्रतीकात्मक भेद के रूप में कार्य करता था। एक रस्सी पर लेटकर अभिषेक किया गया था, जिसे दाहिने कंधे पर रखा जाता है और छाती के ऊपर से नीचे की ओर उतारा जाता है। ब्राह्मण जाति में 8 से 15 वर्ष की आयु के लड़के पर एक रस्सी लगाई जा सकती थी, और यह सूती धागे से बनी होती है; क्षत्रिय जाति में, जिन्होंने इसे 11वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया, यह कुशी (भारतीय कताई संयंत्र) से बनाया गया था, और वैश्य जाति के बीच, जिन्होंने इसे 12वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया था, यह ऊन से बना था।

समय के साथ "दो बार जन्मे" आर्यों को व्यवसाय और उत्पत्ति में अंतर के अनुसार तीन सम्पदाओं या जातियों में विभाजित किया गया, जिनमें मध्ययुगीन यूरोप के तीन सम्पदाओं के साथ कुछ समानताएं हैं: पादरी, कुलीन और मध्यम, शहरी वर्ग। आर्यों के बीच जाति व्यवस्था के भ्रूण उस समय भी मौजूद थे जब वे केवल सिंधु बेसिन में रहते थे: वहां, कृषि और पशुचारण आबादी के द्रव्यमान से, जनजातियों के युद्धप्रिय राजकुमार, सैन्य मामलों में कुशल लोगों से घिरे हुए थे, साथ ही साथ यज्ञोपवीत संस्कार करने वाले पुजारी पहले से ही बाहर खड़े थे।

पर आर्य जनजातियों का भारत में और गहरा प्रवास, गंगा के देश में, निर्वासित मूल निवासियों के साथ खूनी युद्धों में, और फिर आर्य जनजातियों के बीच एक भयंकर संघर्ष में उग्रवादी ऊर्जा में वृद्धि हुई। जब तक विजय पूरी नहीं हुई, तब तक सभी लोग सैन्य मामलों में लगे हुए थे। केवल जब विजित देश का शांतिपूर्ण कब्जा शुरू हुआ, विभिन्न व्यवसायों को विकसित करना संभव हो गया, विभिन्न व्यवसायों के बीच चयन करना संभव हो गया, और जातियों की उत्पत्ति में एक नया चरण शुरू हुआ। भारतीय भूमि की उर्वरता ने आजीविका की शांतिपूर्ण खोज की इच्छा जगाई। इससे जल्दी ही एक जन्मजात आर्य प्रवृत्ति विकसित हो गई, जिसके अनुसार भारी सैन्य प्रयास करने की तुलना में चुपचाप काम करना और अपने श्रम का फल भोगना उनके लिए अधिक सुखद था। इसलिए, बसने वालों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा (" विची”) कृषि में बदल गया, जिसने प्रचुर मात्रा में फसल दी, दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई और जनजातियों के राजकुमारों और विजय की अवधि के दौरान गठित सैन्य कुलीनता के लिए देश की सुरक्षा को छोड़ दिया। यह संपत्ति, जो कृषि योग्य खेती और आंशिक रूप से चरवाहा में लगी हुई थी, जल्द ही इतनी बढ़ गई कि आर्यों के बीच, पश्चिमी यूरोप में, उन्होंने आबादी का विशाल बहुमत बनाया। क्योंकि शीर्षक वैश्य"आबादी", मूल रूप से नए क्षेत्रों में सभी आर्य निवासियों को नामित करते हुए, केवल तीसरे, कामकाजी भारतीय जाति और योद्धाओं के लोगों को नामित करना शुरू किया, क्षत्रियऔर पुजारी ब्राह्मणों("प्रार्थना"), जो समय के साथ विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बन गए, ने अपने व्यवसायों के नामों को दो उच्च जातियों के नाम बना दिया।

ऊपर सूचीबद्ध चार भारतीय सम्पदाएं पूरी तरह से बंद जातियां (वर्ण) बन गईं, जब ब्राह्मणवाद इंद्र और प्रकृति के अन्य देवताओं की प्राचीन सेवा से ऊपर उठ गया - ब्रह्मा का एक नया धार्मिक सिद्धांत, ब्रह्मांड की आत्मा, जीवन का स्रोत जिससे सभी प्राणी जिसकी उत्पत्ति हुई है और जिसमें सभी प्राणी लौट आएंगे। इस सुधारित पंथ ने भारतीय राष्ट्र को जातियों में और विशेष रूप से पुरोहित जाति के विभाजन को धार्मिक पवित्रता प्रदान की। इसने कहा कि पृथ्वी पर मौजूद सभी जीवों द्वारा पारित जीवन रूपों के चक्र में, ब्रह्म अस्तित्व का सर्वोच्च रूप है। पुनर्जन्म और आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता के अनुसार, मानव रूप में जन्म लेने वाले को बारी-बारी से चारों जातियों से गुजरना पड़ता है: एक शूद्र, एक वैश्य, एक क्षत्रिय और अंत में एक ब्राह्मण होने के लिए; अस्तित्व के इन रूपों से गुजरने के बाद, यह ब्रह्म के साथ फिर से जुड़ जाता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका एक व्यक्ति के लिए है, जो लगातार एक देवता के लिए प्रयास कर रहा है, ब्राह्मणों की आज्ञाओं को पूरी तरह से पूरा करने के लिए, उनका सम्मान करें, उन्हें उपहार और सम्मान के संकेत के साथ खुश करें। ब्राह्मणों के खिलाफ अपराध, पृथ्वी पर गंभीर रूप से दंडित, दुष्टों को नरक की सबसे भयानक पीड़ा और तुच्छ जानवरों के रूप में पुनर्जन्म के अधीन।

भविष्य के जीवन की वर्तमान पर निर्भरता में विश्वास भारतीय जाति विभाजन और पुजारियों के प्रभुत्व का मुख्य स्तंभ था। ब्राह्मण पादरियों ने जितनी दृढ़ता से सभी नैतिक शिक्षाओं के केंद्र में आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता रखी, उतनी ही सफलतापूर्वक उन्होंने लोगों की कल्पना को नारकीय पीड़ाओं के भयानक चित्रों से भर दिया, जितना अधिक सम्मान और प्रभाव उन्होंने हासिल किया। ब्राह्मणों की सर्वोच्च जाति के प्रतिनिधि देवताओं के करीब हैं; वे ब्रह्मा की ओर जाने वाले मार्ग को जानते हैं; उनकी प्रार्थना, बलिदान, उनके तप के पवित्र करतब देवताओं पर जादुई शक्ति रखते हैं, देवताओं को उनकी इच्छा पूरी करनी होती है; परलोक में सुख और दुख इन्हीं पर निर्भर करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीयों में धार्मिकता के विकास के साथ, ब्राह्मण जाति की शक्ति में वृद्धि हुई, उनकी पवित्र शिक्षाओं में अथक रूप से ब्राह्मणों के प्रति श्रद्धा और उदारता की प्रशंसा करते हुए, आनंद प्राप्त करने के निश्चित तरीकों के रूप में, राजाओं को सुझाव दिया कि शासक है अपने सलाहकारों और ब्राह्मणों के न्यायाधीश बनाने के लिए बाध्य, अमीरों को उनकी सेवा को पुरस्कृत करने के लिए बाध्य है सामग्री और पवित्र उपहार।

ताकि निचली भारतीय जातियां ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से ईर्ष्या न करें और इसका अतिक्रमण न करें, इस सिद्धांत पर काम किया गया और दृढ़ता से प्रचार किया गया कि सभी प्राणियों के लिए जीवन के रूप ब्रह्मा द्वारा पूर्व निर्धारित थे, और यह कि डिग्री के माध्यम से प्रगति मानव पुनर्जन्म केवल एक निश्चित स्थिति में शांत, शांतिपूर्ण जीवन, कर्तव्यों के सच्चे प्रदर्शन से होता है। तो, सबसे पुराने भागों में से एक में महाभारत:कहते हैं: "जब ब्रह्मा ने प्राणियों को बनाया, तो उन्होंने उन्हें अपना व्यवसाय दिया, प्रत्येक जाति को एक विशेष गतिविधि: ब्राह्मणों के लिए - उच्च वेदों का अध्ययन, योद्धाओं के लिए - वीरता, वैश्य - श्रम की कला, शूद्र - विनम्रता से पहले अन्य रंग: इसलिए, अज्ञानी ब्राह्मण, गौरवशाली योद्धा नहीं, तिरस्कार के योग्य, अकुशल वैश्य और अवज्ञाकारी शूद्र हैं।

ब्रह्मा, ब्राह्मणवाद के मुख्य देवता - वह धर्म जो भारतीय जाति व्यवस्था को रेखांकित करता है

हर जाति, हर पेशे, एक दैवीय उत्पत्ति के लिए जिम्मेदार इस हठधर्मिता ने भविष्य के अस्तित्व में अपने भाग्य में सुधार की आशा के साथ अपने वर्तमान जीवन के अपमान और अभावों में अपमानित और तिरस्कृत लोगों को सांत्वना दी। उन्होंने भारतीय जाति पदानुक्रम को धार्मिक प्रतिष्ठा दी। लोगों का चार वर्गों में विभाजन, उनके अधिकारों में असमान, इस दृष्टिकोण से, एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय कानून था, जिसका उल्लंघन सबसे आपराधिक पाप है। लोगों को स्वयं भगवान द्वारा उनके बीच स्थापित जातिगत बाधाओं को उखाड़ फेंकने का कोई अधिकार नहीं है; वे धैर्यपूर्वक आज्ञाकारिता से ही अपनी स्थिति में सुधार प्राप्त कर सकते हैं। भारतीय जातियों के बीच पारस्परिक संबंध स्पष्ट रूप से शिक्षण द्वारा विशेषता थे; कि ब्रह्मा ने अपने मुंह से ब्राह्मणों (या पहले पुरुष पुरुष), अपने हाथों से क्षत्रिय, अपनी जांघों से वैश्य, मिट्टी के दाग वाले पैरों से शूद्रों का उत्पादन किया, इसलिए ब्राह्मणों के बीच प्रकृति का सार क्षत्रियों में "पवित्रता और ज्ञान" है। वैश्यों में "शक्ति और शक्ति" है - "धन और लाभ", शूद्रों में - "सेवा और विनम्रता"। उच्चतम सत्ता के विभिन्न हिस्सों से जातियों की उत्पत्ति के सिद्धांत को नवीनतम, सबसे हाल की पुस्तक के एक भजन में समझाया गया है। ऋग्वेद. ऋग्वेद के पुराने गीतों में जाति की कोई अवधारणा नहीं है। ब्राह्मण इस भजन को बहुत महत्व देते हैं, और हर सच्चा विश्वास करने वाला ब्राह्मण हर सुबह स्नान के बाद इसका पाठ करता है। यह स्तोत्र एक डिप्लोमा है जिसके द्वारा ब्राह्मणों ने अपने विशेषाधिकारों, अपने प्रभुत्व को वैध ठहराया।

इस प्रकार, भारतीय लोगों को उनके इतिहास, उनके झुकाव और रीति-रिवाजों द्वारा, जातियों के एक पदानुक्रम के जुए के तहत आने के लिए प्रेरित किया गया, जिसने सम्पदा और व्यवसायों को एक-दूसरे के लिए विदेशी जनजातियों में बदल दिया,

शूद्र:

सिंधु से आए आर्य जनजातियों द्वारा गंगा घाटी की विजय के बाद, इसकी मूल (गैर-इंडो-यूरोपीय) आबादी का हिस्सा गुलाम बना दिया गया था, और बाकी ने अपनी जमीन खो दी, नौकरों और मजदूरों में बदल गई। इन मूल निवासियों से, आर्य आक्रमणकारियों के लिए विदेशी, शूद्र जाति का धीरे-धीरे गठन हुआ। "शूद्र" शब्द संस्कृत मूल से नहीं आया है। यह कुछ स्थानीय भारतीय आदिवासी पदनाम हो सकता है।

आर्यों ने शूद्रों के संबंध में एक उच्च वर्ग की भूमिका ग्रहण की। केवल आर्यों के ऊपर एक पवित्र धागा बिछाने का एक धार्मिक समारोह था, जिसने ब्राह्मणवाद की शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति को "दो बार जन्म दिया"। लेकिन खुद आर्यों में भी जल्द ही सामाजिक विभाजन दिखाई देने लगा। अपने जीवन और व्यवसायों की प्रकृति के अनुसार, वे तीन जातियों में विभाजित हो गए - ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य, मध्यकालीन पश्चिम के तीन मुख्य वर्गों की याद दिलाते हैं: पादरी, सैन्य अभिजात वर्ग और छोटे मालिकों का वर्ग। यह सामाजिक स्तरीकरण आर्यों के बीच सिंधु पर उनके जीवन काल में ही प्रकट होने लगा।

गंगा घाटी की विजय के बाद, आर्यों की अधिकांश आबादी ने नए उपजाऊ देश में कृषि और पशुपालन को अपनाया। इन लोगों ने बनाई जाति वैश्य("गाँव"), जिसने अपनी आजीविका श्रम से अर्जित की, लेकिन, शूद्रों के विपरीत, भूमि, पशुधन या औद्योगिक और वाणिज्यिक पूंजी के कानूनी रूप से पूर्ण मालिक शामिल थे। वैश्यों के ऊपर योद्धा खड़े थे ( क्षत्रिय), और पुजारी ( ब्राह्मण,"प्रार्थना")। क्षत्रिय और विशेष रूप से ब्राह्मणों को सर्वोच्च जाति माना जाता था।

वैश्य

प्राचीन भारत के वैश्य, किसान और चरवाहे, अपने व्यवसाय की प्रकृति से, उच्च वर्गों को साफ-सुथरा नहीं बना सकते थे और न ही इतने अच्छे कपड़े पहने थे। श्रम में दिन बिताने के लिए, उनके पास न तो ब्राह्मण शिक्षा प्राप्त करने के लिए, या क्षत्रियों के सैन्य बड़प्पन के बेकार व्यवसायों के लिए कोई अवकाश था। इसलिए, वैश्यों को जल्द ही पुजारियों और योद्धाओं, एक अलग जाति के लोगों के असमान अधिकारों के लोग माना जाने लगा। वैश्य आम लोगों के पास उनकी संपत्ति को खतरे में डालने के लिए कोई जंगी पड़ोसी नहीं था। वैश्यों को तलवार और बाण की आवश्यकता नहीं थी; वे अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ अपनी भूमि के टुकड़े पर चुपचाप रहते थे, सैन्य वर्ग को बाहरी शत्रुओं और आंतरिक अशांति से देश की रक्षा करने के लिए छोड़ देते थे। दुनिया के मामलों में, भारत के हाल के अधिकांश आर्य विजेताओं ने जल्द ही हथियारों और सैन्य कला की आदत खो दी।

जब संस्कृति के विकास के साथ, जीवन के रूप और जरूरतें अधिक विविध हो गईं, जब कपड़े और भोजन, आवास और घरेलू सामान की देहाती सादगी कई लोगों को संतुष्ट नहीं करने लगी, जब विदेशियों के साथ व्यापार धन और विलासिता लाने लगा, तो कई वैश्य शिल्प, उद्योग, व्यापार की ओर रुख किया, ब्याज में पैसा लौटाया। लेकिन इससे उनकी सामाजिक प्रतिष्ठा नहीं बढ़ी। जिस प्रकार सामंती यूरोप में नगरवासी उच्च वर्ग के नहीं थे, बल्कि आम लोगों के थे, उसी प्रकार भारत में शाही और राजसी महलों के पास जो आबादी वाले शहर पैदा हुए, उनमें अधिकांश आबादी वैश्य थी। लेकिन उनके पास स्वतंत्र विकास के लिए जगह नहीं थी: उच्च वर्गों की अवमानना ​​​​भारत में कारीगरों और व्यापारियों पर भारी पड़ी। वैश्यों ने बड़ी, भव्य, आलीशान राजधानियों में या व्यापारिक समुद्र तटीय शहरों में कितनी ही संपत्ति अर्जित कर ली हो, उन्होंने न तो क्षत्रियों के सम्मान और महिमा में, न ही ब्राह्मण पुजारियों और वैज्ञानिकों की शिक्षा और अधिकार में कोई भागीदारी प्राप्त की। जीवन के सर्वोच्च नैतिक आशीर्वाद वैश्यों के लिए दुर्गम थे। उन्हें केवल शारीरिक और यांत्रिक गतिविधि का चक्र, सामग्री और दिनचर्या का चक्र दिया गया था; और यद्यपि उन्हें अनुमति दी गई थी, यहां तक ​​कि पढ़ने के लिए बाध्य भी किया गया था वेदऔर कानून की किताबें, वे राष्ट्र के सर्वोच्च मानसिक जीवन से बाहर रहे। वंशानुगत श्रृंखला ने वैश्य को उसके पिता की भूमि या उद्योग के भूखंड में जकड़ लिया; सैन्य वर्ग या ब्राह्मण जाति तक पहुंच उसके लिए हमेशा के लिए वर्जित थी।

क्षत्रिय:

योद्धा जाति (क्षत्रिय) का स्थान अधिक सम्मानजनक था, विशेषकर लौह काल में। भारत की आर्य विजयऔर इस विजय के बाद की पहली पीढ़ी, जब सब कुछ तलवार और सैन्य शक्ति से तय किया गया था, जब राजा केवल एक सेनापति था, जब कानून और प्रथा केवल हथियारों की रखवाली करके रखी गई थी। एक समय था जब क्षत्रियों ने पूर्व-प्रतिष्ठित संपत्ति बनने की आकांक्षा की थी, और अंधेरे किंवदंतियों में अभी भी योद्धाओं और ब्राह्मणों के बीच महान युद्ध की यादें हैं, जब "अधर्मी हाथों" ने पवित्र, ईश्वर-स्थापित को छूने की हिम्मत की थी पादरियों की महानता। परंपराओं का कहना है कि ब्राह्मणों ने देवताओं और ब्राह्मणों के नायक की मदद से क्षत्रियों के साथ इस संघर्ष से विजय प्राप्त की, फ्रेम्सऔर दुष्टों को सबसे भयानक दण्ड दिया जाता था।

क्षत्रिय शिक्षा

विजय के समय के बाद शांति का समय आना था; तब क्षत्रियों की सेवाओं की आवश्यकता नहीं रह गई थी, और सैन्य वर्ग का महत्व कम हो गया था। ये समय ब्राह्मणों की प्रथम संपदा बनने की आकांक्षा के पक्षधर थे। लेकिन सैनिकों ने दूसरे सबसे सम्मानित वर्ग की डिग्री को मजबूत और अधिक दृढ़ता से धारण किया। अपने पूर्वजों की महिमा पर गर्व करते हुए, जिनके कारनामों की प्रशंसा प्राचीन काल से विरासत में मिले वीर गीतों में की गई, गरिमा और अपनी ताकत की चेतना से ओतप्रोत, जो सैन्य पेशा लोगों को देता है, क्षत्रियों ने खुद को वैश्यों से सख्त अलगाव में रखा, जिन्होंने उनके कुलीन पूर्वज नहीं थे, और उन्होंने अपने कामकाजी, नीरस जीवन को तिरस्कार की दृष्टि से देखा।

ब्राह्मणों ने क्षत्रियों पर अपनी प्रधानता को मजबूत करते हुए, अपने वर्ग अलगाव का समर्थन किया, इसे अपने लिए फायदेमंद पाया; और क्षत्रिय, भूमि और विशेषाधिकार, आदिवासी गौरव और सैन्य गौरव के साथ, अपने पुत्रों को और पादरियों के लिए सम्मान देते थे। ब्राह्मणों और वैश्यों दोनों से उनके पालन-पोषण, सैन्य अभ्यास और जीवन शैली से अलग, क्षत्रिय एक शूरवीर अभिजात वर्ग थे, जिन्होंने सामाजिक जीवन की नई परिस्थितियों में, पुरातनता के जुझारू रीति-रिवाजों को संरक्षित किया, अपने बच्चों में एक गौरवपूर्ण विश्वास पैदा किया। रक्त की शुद्धता और आदिवासी श्रेष्ठता में। अधिकारों की आनुवंशिकता और विदेशी तत्वों के आक्रमण से वर्ग अलगाव से सुरक्षित, क्षत्रियों ने एक फालानक्स का गठन किया जो आम लोगों को अपने रैंक में नहीं आने देता।

राजा से एक उदार वेतन प्राप्त करके, उससे हथियारों और सैन्य मामलों के लिए आवश्यक हर चीज की आपूर्ति की, क्षत्रियों ने एक लापरवाह जीवन व्यतीत किया। सैन्य अभ्यास के अलावा, उनका कोई व्यवसाय नहीं था; इसलिए, शांति के समय में - और गंगा की शांत घाटी में ज्यादातर शांति से समय बीतता था - उनके पास मौज-मस्ती करने और दावत देने के लिए बहुत अवकाश था। इन कुलों के घेरे में, पूर्वजों के गौरवशाली कर्मों की स्मृति, पुरातनता के गर्म युद्धों की स्मृति संरक्षित थी; राजाओं और कुलीन परिवारों के गायकों ने क्षत्रियों के लिए बलिदान की छुट्टियों और अंतिम संस्कार के रात्रिभोज में पुराने गीत गाए, या अपने संरक्षकों की महिमा के लिए नए गीतों की रचना की। इन गीतों से धीरे-धीरे भारतीय महाकाव्यों का विकास हुआ - महाभारत:तथा रामायण.

सबसे ऊंची और सबसे प्रभावशाली जाति के पुजारी थे, जिनका मूल नाम "पुरोहित", "घर के पुजारी" राजा के गंगा के देश में एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था - ब्राह्मणों. सिंधु पर भी ऐसे पुजारी थे, उदाहरण के लिए, वशिष्ठ:, विश्वामित्र- जिनके बारे में लोगों का मानना ​​था कि उनकी प्रार्थनाओं और उनके द्वारा किए गए बलिदानों में शक्ति थी, और इसलिए वे विशेष सम्मान का आनंद लेते थे। पूरे जनजाति के लाभ ने मांग की कि उनके पवित्र गीत, उनके अनुष्ठान करने के तरीके, उनकी शिक्षाओं को संरक्षित किया जाए। इसका सबसे पक्का उपाय यह था कि जनजाति के सबसे सम्मानित पुजारी अपने ज्ञान को अपने पुत्रों या शिष्यों तक पहुंचाएं। इस तरह ब्राह्मण परिवारों का उदय हुआ। स्कूलों या निगमों का गठन, उन्होंने मौखिक परंपरा द्वारा प्रार्थना, भजन, पवित्र ज्ञान को संरक्षित किया।

सबसे पहले, प्रत्येक आर्य जनजाति का अपना ब्राह्मण वंश था; उदाहरण के लिए, कोशलों में, वशिष्ठ का कुल, अंग में, गौतम का कुल। लेकिन जब कबीले, एक-दूसरे के साथ शांति से रहने के आदी हो गए, एक राज्य में एकजुट हो गए, तो उनके पुरोहित परिवारों ने एक-दूसरे के साथ साझेदारी में प्रवेश किया, एक-दूसरे से प्रार्थना और भजन उधार लिए। विभिन्न ब्राह्मण स्कूलों के पंथ और पवित्र गीत पूरे संघ की सामान्य संपत्ति बन गए। ये गीत और उपदेश, जो पहले केवल मौखिक परंपरा में मौजूद थे, लिखित संकेतों की शुरूआत के बाद, ब्राह्मणों द्वारा लिखे और एकत्र किए गए थे। तो उठी वेद, अर्थात्, "ज्ञान", पवित्र गीतों और देवताओं के आह्वान का संग्रह, कहा जाता है ऋग्वेदऔर बलि के सूत्रों, प्रार्थनाओं और पूजा संबंधी आदेशों के निम्नलिखित दो संग्रह, सामवेद:तथा यजुर्वेद:.

भारतीयों ने इस तथ्य को बहुत महत्व दिया कि बलिदान सही ढंग से किए गए थे, और देवताओं को संबोधित करने में कोई गलती नहीं की गई थी। यह एक विशेष ब्राह्मण निगम के उदय के लिए बहुत अनुकूल था। जब पूजा-पाठ और प्रार्थनाएँ लिखी गईं, तो निर्धारित नियमों और कानूनों का सटीक ज्ञान और पालन, जिसका अध्ययन केवल पुराने पुरोहित परिवारों के मार्गदर्शन में किया जा सकता था, बलिदानों और संस्कारों के लिए देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक शर्त बन गई। . इसने अनिवार्य रूप से ब्राह्मणों के अनन्य प्रबंधन के लिए बलिदान और पूजा का प्रदर्शन दिया, देवताओं के साथ सामान्य लोगों के सीधे संबंध को पूरी तरह से रोक दिया: केवल वे जो पुजारी-संरक्षक, ब्राह्मण के पुत्र या शिष्य द्वारा पढ़ाए जाते थे, अब कर सकते थे यज्ञ को उचित तरीके से करें, जिससे यह "देवताओं के लिए सुखद" बन जाए; केवल वही परमेश्वर की सहायता कर सकता था।

आधुनिक भारत में ब्राह्मण

उन पुराने गीतों का ज्ञान जिनके साथ पूर्वजों ने अपनी पूर्व मातृभूमि में प्रकृति के देवताओं का सम्मान किया, इन गीतों के साथ होने वाले संस्कारों का ज्ञान, अधिक से अधिक निर्णायक रूप से ब्राह्मणों की अनन्य संपत्ति बन गया, जिनके पूर्वजों ने इन गीतों की रचना की और जिनके वंश में वे थे विरासत में मिला। इसे समझने के लिए आवश्यक पूजा से जुड़ी परंपराएं भी पुजारियों की संपत्ति बनी रहीं। मातृभूमि से जो लाया गया था वह भारत में आर्यों के बसने वालों के मन में एक रहस्यमय पवित्र अर्थ के साथ पहना गया था। इस प्रकार वंशानुगत गायक वंशानुगत पुजारी बन गए, जिनका महत्व बढ़ गया क्योंकि आर्यों के लोग अपनी पुरानी मातृभूमि (सिंधु घाटी) से दूर चले गए और सैन्य मामलों में व्यस्त होकर अपनी पुरानी संस्थाओं को भूल गए।

लोग ब्राह्मणों को लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ मानने लगे। जब गंगा के नए देश में शांतिपूर्ण समय शुरू हुआ, और धार्मिक कर्तव्यों के पालन के लिए चिंता जीवन का सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय बन गया, तो लोगों के बीच पुजारियों के महत्व के बारे में स्थापित अवधारणा को गर्व से जगाना चाहिए था कि एक संपत्ति जो सबसे पवित्र कर्तव्यों का पालन करता है, देवताओं की सेवा में अपना जीवन व्यतीत करता है, उसे समाज और राज्य में प्रथम स्थान प्राप्त करने का अधिकार है। ब्राह्मण पादरी एक बंद निगम बन गए, अन्य वर्गों के लोगों के लिए इसकी पहुंच बंद थी। ब्राह्मणों को अपनी कक्षा से ही पत्नियाँ लेनी चाहिए थीं। उन्होंने सभी लोगों को यह पहचानना सिखाया कि एक पुजारी के पुत्र, एक वैध विवाह में पैदा हुए, अपने मूल से ही पुजारी होने का अधिकार रखते हैं और देवताओं को प्रसन्न करने वाले बलिदान और प्रार्थना करने की क्षमता रखते हैं।

इस प्रकार एक पुरोहित, ब्राह्मण जाति का उदय हुआ, जो क्षत्रियों और वैश्यों से पूरी तरह से अलग थी, जिसे उनके वर्ग गौरव और लोगों की धार्मिकता की शक्ति द्वारा सम्मान के उच्चतम स्तर पर रखा गया था, विज्ञान, धर्म और सभी शिक्षा को अपने एकाधिकार में जब्त कर लिया था। . जैसे-जैसे समय बीतता गया, ब्राह्मण यह सोचने के आदी हो गए कि वे बाकी आर्यों से भी उतने ही श्रेष्ठ हैं, जितने वे खुद को शूद्रों और जंगली देशी भारतीय जनजातियों के अवशेषों से श्रेष्ठ मानते हैं। सड़क पर, बाजार में, जाति के बीच अंतर पहले से ही कपड़े की सामग्री और रूप में, बेंत के आकार और आकार में दिखाई दे रहा था। एक ब्राह्मण, एक क्षत्रिय और एक वैश्य के विपरीत, अपने कंधे पर एक पवित्र धागा के साथ, एक बांस बेंत, सफाई के लिए पानी का एक बर्तन के अलावा और कुछ भी नहीं छोड़ता था।

ब्राह्मणों ने जाति के सिद्धांत को व्यवहार में लाने की पूरी कोशिश की। लेकिन वास्तविकता की स्थितियों ने उनके प्रयास में ऐसी बाधाओं का विरोध किया कि वे जातियों के बीच व्यवसायों के विभाजन के सिद्धांत को सख्ती से लागू नहीं कर सके। ब्राह्मणों के लिए अपने और अपने परिवार के लिए निर्वाह के साधन खोजना विशेष रूप से कठिन था, खुद को केवल उन व्यवसायों तक सीमित रखना जो विशेष रूप से उनकी जाति से संबंधित थे। ब्राह्मण भिक्षु नहीं थे जो केवल उतने ही लोगों को लेते हैं जितने की उन्हें अपनी कक्षा में आवश्यकता होती है। उन्होंने नेतृत्व किया पारिवारिक जीवनऔर गुणा करें; इसलिए यह अपरिहार्य था कि कई ब्राह्मण परिवार दरिद्र हो गए; और ब्राह्मण जाति को राज्य से भरण-पोषण नहीं मिलता था। इसलिए, गरीब ब्राह्मण परिवार गरीबी में गिर गए। महाभारत कहता है कि इस कविता में दो प्रमुख पात्र हैं, द्रोणऔर उसका बेटा अश्वत्थामनब्राह्मण थे, लेकिन गरीबी के कारण उन्हें क्षत्रियों के सैन्य शिल्प को अपनाना पड़ा। बाद के सम्मिलनों में उन्हें इसके लिए कड़ी फटकार लगाई जाती है।

सच है, कुछ ब्राह्मणों ने जंगल में, पहाड़ों में, पवित्र झीलों के पास एक तपस्वी और साधु जीवन व्यतीत किया। अन्य खगोलविद, कानूनी सलाहकार, प्रशासक, न्यायाधीश और प्राप्त थे अच्छा साधनइन सम्माननीय कार्यों से जीवन के लिए। कई ब्राह्मण धार्मिक शिक्षक थे, पवित्र पुस्तकों के व्याख्याकार थे, और अपने कई छात्रों से समर्थन प्राप्त करते थे, पुजारी थे, मंदिरों के सेवक थे, बलिदान करने वालों से उपहार पर रहते थे और सामान्य तौर पर, पवित्र लोगों से। लेकिन इन कार्यों में अपनी आजीविका पाने वाले ब्राह्मणों की संख्या जो भी हो, हम देखते हैं मनु के नियमऔर अन्य प्राचीन भारतीय स्रोतों से पता चलता है कि कई पुजारी थे जो केवल भिक्षा से रहते थे या खुद को और अपने परिवार को अपनी जाति के लिए अशोभनीय व्यवसायों में खिलाते थे। इसलिए, मनु के नियम राजाओं और धनी लोगों में यह स्थापित करने के लिए परिश्रमपूर्वक चिंतित हैं कि ब्राह्मणों के प्रति उदार होना उनका पवित्र कर्तव्य है। मनु के नियम ब्राह्मणों को भीख मांगने की अनुमति देते हैं, वे उन्हें क्षत्रियों और वैश्यों के व्यवसायों से अपनी आजीविका कमाने की अनुमति देते हैं। एक ब्राह्मण कृषि और पशुपालन पर निर्वाह कर सकता है; "व्यापार की सच्चाई और झूठ" जी सकते हैं। लेकिन किसी भी हालत में उसे ब्याज पर पैसा उधार देकर या संगीत और गायन जैसी मोहक कलाओं से नहीं जीना चाहिए; श्रमिकों के रूप में काम पर नहीं रखा जाना चाहिए, मादक पेय, गाय का मक्खन, दूध, तिल, लिनन या ऊनी कपड़ों का व्यापार नहीं करना चाहिए। उन क्षत्रियों के लिए जो युद्ध की कला पर निर्वाह नहीं कर सकते, मनु का कानून भी उन्हें वैश्यों के मामलों में संलग्न होने की अनुमति देता है, और वे वैश्यों को शूद्रों की गतिविधियों पर निर्वाह करने की अनुमति देते हैं। लेकिन ये सब केवल आवश्यकता से मजबूर रियायतें थीं।

लोगों और उनकी जातियों के व्यवसायों के बीच विसंगति ने समय के साथ जातियों को छोटे-छोटे विभाजनों में विभाजित कर दिया। दरअसल, ये छोटे सामाजिक समूह हैं जो शब्द के उचित अर्थों में जातियां हैं, और हमने जिन चार मुख्य वर्गों को सूचीबद्ध किया है - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र - भारत में ही अक्सर कहलाते हैं वर्णों. उच्च जातियों को नीच के व्यवसायों पर निर्वाह करने की अनुमति देते हुए, मनु के कानूनों ने निचली जातियों को उच्च के पेशे को लेने के लिए सख्ती से मना किया: इस अपमान को संपत्ति की जब्ती और निर्वासन द्वारा दंडित किया जाना चाहिए था। केवल एक शूद्र जिसे अपने लिए रोजगार नहीं मिलता वह शिल्प का अभ्यास कर सकता है। लेकिन उसे धन अर्जित नहीं करना चाहिए, ऐसा न हो कि वह अन्य जातियों के लोगों के प्रति अभिमानी हो जाए, जिनके सामने वह खुद को विनम्र करने के लिए बाध्य है।

अछूत जाति - चांडाल

गंगा बेसिन से, गैर-आर्य आबादी की जीवित जनजातियों के लिए यह अवमानना ​​​​दक्कन में स्थानांतरित कर दी गई, जहां उन्हें गंगा पर चांडालों के समान स्थिति में रखा गया। आवारा, जिसका नाम में नहीं मिलता है मनु के नियम, यूरोपीय लोगों के बीच आर्यों द्वारा तिरस्कृत, "अशुद्ध" लोगों के सभी वर्गों के नाम बन गए। परिया शब्द संस्कृत नहीं, बल्कि तमिल है। तमिल सबसे प्राचीन, पूर्व-द्रविड़ आबादी के वंशज और जातियों से बहिष्कृत भारतीयों दोनों को पारिया कहते हैं।

प्राचीन भारत में दासों की स्थिति भी अछूत जाति के जीवन से कम कठिन थी। महाकाव्य और नाटकीय कार्यभारतीय कविता से पता चलता है कि आर्यों ने दासों के साथ नम्रता से व्यवहार किया, कि कई दासों को अपने स्वामी पर बहुत भरोसा था और प्रभावशाली पदों पर कब्जा कर लिया। गुलाम थे: शूद्र जाति के वे सदस्य, जिनके पूर्वज देश की विजय के दौरान गुलामी में गिरे थे; दुश्मन राज्यों से युद्ध के भारतीय कैदी; व्यापारियों से खरीदे गए लोग; न्यायाधीशों द्वारा लेनदारों के दास के रूप में दिए गए दोषपूर्ण देनदार। दासों और दासियों को बाजार में वस्तु के रूप में बेचा जाता था। लेकिन अपनी जाति से ऊंची जाति के व्यक्ति को दास के रूप में कोई नहीं रख सकता था।

प्राचीन काल में उत्पन्न, अछूत जाति आज तक भारत में मौजूद है।