Vēstules Ebrejiem 11. nodaļa. Jauns tulkojums krievu valodā

Jurijs Vestels

Vēstules ebrejiem 11. nodaļas pirmais pants ir viens no bieži citētajiem Bībeles pantiem, jo ​​tas it kā sniedz ticības definīciju (“it kā”, jo tā joprojām nav stingra definīcija). Sinodālajā tulkojumā (turpmāk SP) tas skan:

"Tagad ticība ir cerēto lietu būtība un neredzamo lietu liecība."

Viņi parasti citē, lai kaut ko apstiprinātu vai atspēkotu; citātam jābūt kādas domas vai pat veselas teorijas atbalstam (īpaši, ja tiek citēta fundamentālo jēdzienu definīcija). Tomēr bieži vien tas, kurš citē šo pantu, neapzinās, ka diez vai to var tik mierīgi izmantot kā pamatu. Šis ir viens no sarežģītajiem pantiem, tāpēc tas vispirms būtu jāinterpretē un tikai pēc tam jāmin kā pierādījums vai pamatojums kaut kam citam.

Grūtības slēpjas grieķu valodā. vārds, kas SP tiek tulkots kā “realizācija”. Tagad mēs pāriesim pie tā izskatīšanas, bet vispirms īsumā par definīcijas otro daļu: “pārliecība par neredzamo” ir neveiksmīgs tulkojums (šie vārdi arī bieži tiek citēti atsevišķi no panta pirmās puses), kaut vai tāpēc, ka Krievu valodā, atšķirībā no grieķu, vārdam “pārliecība” ir tāda pati sakne kā “ticībai”, bet arī tāpēc, ka tas ir patiesi neprecīzs. Tālāk es sniegšu veiksmīgākas tulkošanas iespējas atbilstošā grieķu valodai. vārds elenhos, kas bieži nozīmē "pārliecība", bet šeit, visticamāk, nozīmē "atklājums", "pierādījums" (bet šajā rakstā es īpaši neanalizēšu panta otrās daļas tulkojumu un attiecīgi arī šo vārdu, jo šī ir īpaša tēma).

Kā mēs varam saprast, ka ticība ir cerēto lietu piepildījums? Vai tas nozīmē, ka ticība paveic, t.i. iemieso, padara gaidīto reālu? Tas labi saskan ar Jēzus Kristus vārdiem: "Tici Dievam, jo ​​patiesi Es jums saku: ja kāds saka šim kalnam: celies un iemet jūrā, un nešaubās savā sirdī, bet tic, ka tas, ko viņš saka, piepildīsies, tas viņam tiks darīts, ko viņš sacīs” (Marka 11:23). Tas atbilst arī dažiem ticības piemēriem, ko vēstules ebrejiem autors (mūsdienu zinātnieki ir pārliecināti, ka tas nav apustulis Pāvils, kā tas ir kļuvis par tradīciju, un es viņu nosaukšu par apustuli) sniedz visā 11. nodaļā. (īpaši: "ticībā viņi sagrāva Jērikas mūrus...").

Citā tulkojumā, kas izveidots krievu Parīzes teologa bīskapa Kasiāna (Bezobrazova) redakcijā, mūsu vieta skan šādi:

"Ticība ir stingra ticība tam, uz ko mēs ceram, apstiprinājums tam, ko mēs neredzam."

Lielākā daļa Rietumu tulkojumu tiek tulkoti līdzīgā veidā. Tas, protams, ir daudz skaidrāks, taču nozīme šeit būtiski atšķiras no SP teiktā, tāpēc likumsakarīgs ir jautājums, kurš tulkojums ir tuvāks oriģinālam.

Baznīcas slāvu tulkojums (tā sauktā Elizabetes Bībele, t.i., jaunākajā izdevumā, kas izdots ķeizarienes Elizabetes vadībā):

"Tagad ticība ir cerēto lietu atklāsme, neredzamo lietu pierādījums."

Vārds “paziņojums” nozīmē apliecību, uzticamību, stingru pārliecību (priesteris Gregorijs Djačenko savā “Pilnajā baznīcas slāvu vārdnīcā” piešķir tam īstenošanas, personifikācijas nozīmi, taču tam nav pamata: Fil.1:7 un Ebr.6:16 tas nodod grieķu bebaiozes apgalvojumu, apliecību; Kol.2:2, 1.Tes.1:5, Ebr.6:11, 10:22 tas atbilst lietvārdam plerophoria pārliecība, noteiktība, stingrība; tas pats attēls ar atbilstošo darbības vārdi un īpašības vārdi) .

Ostrohas Bībele sniedz gandrīz tādu pašu tulkojumu, izmantojot tikai datīvus, nevis ģenitīvus: "... ievērojiet tiem, kas uzticas, mēs sniedzam pārmetumus tiem, kas nav redzami."

Panta pirmās puses tulkošanas problēma ir tā, ka oriģinālā ir izmantota ļoti neskaidra grieķu valoda. vārds, kas labi zināms no pilnīgi citiem teoloģiskiem kontekstiem: hipostāze jeb, kā tas krievu valodā ienāca bez tulkojuma, hipostāze. Viss pants ir grieķu valodā. izklausās šādi:

Estin de pistis elpidzomenon hypostasis, pragmaton elenhos ou blepomenon.

Burtiski tulkots: “Ticība ir hipostāze tam, uz ko tiek cerēts, liecība par neredzamām lietām.” (Šeit un zemāk, ja tulkojums nav norādīts, svešvalodu tekstu tulkojumi ir mani.)

Vārds hipostāze, kas burtiski nozīmē: tas, kas atrodas zem kaut kā un līdz ar to atbalsta, atbalsta, ir piedzīvojis sarežģītu evolūciju, un to dažādos laikmetos izmantoja dažādi autori ar ļoti atšķirīgu nozīmi. Šeit mēs pakavēsimies tikai pie tām trim hipostāzes nozīmēm, kuras šajā Vēstules ebrejiem vietā pieļauj ekseģēti un Jaunās Derības tulki:

1) Filozofiskajā literatūrā tas apzīmēja būtību kā nejaušu, pārejošu, mainīgu īpašību vai īpašību eksistenciālo pamatu, kā arī konkrētu būtni (esamība, realitāte, realitāte, reāla klātbūtne) - pretstatā, no vienas puses, izskatam, izskats, iedomāts un arī tikai mentāls, iedomāts vai nosaukts, un, no otras puses, no vispārīgās, potenciālās un abstraktās "būtnes kopumā". Etimoloģiski (pateicoties gala sufiksam -is) šis vārds, kā norādīja vēsturnieks un filologs V. V. Bolotovs, nes ne tikai rezultāta, bet arī procesa nozīmi: “iztika”, kas dažos kontekstos izpaužas arī filozofiskas nozīmes, līdz ar to šī vārda tulkojumi kā “realizācija”, “realizācija” (kā mēs redzēsim tālāk, ne tikai Sinodālajā tulkojumā Ebrejiem 11:1). Pēc tam 4. gadsimta baznīcas austrumu tēvu triadoloģijā (Trīsvienības doktrīnā) hipostāze tika identificēta ar prosoponu personu, personību; Leoncijs no Bizantijas un pr. Jānis no Damaskas identificēja hipostāzi ar “atomu”, t.i. “nedalāms”, individuāls (vai ar Aristoteļa “pirmajām būtībām”). Latīņu valodā hipostāzi filozofiskā nozīmē jau Seneka izteica ar savu precīzo pauspapīra substantia - būtību, būtību, būtni.

2) grieķu valodā. vēsturnieki (Polībijs, Diodors) hipostāzei ir psiholoģiska nozīme: apņēmība, stingrība, izturība, kā arī stingrs nodoms, mērķis, plāns (arī ēkas plāns, struktūra) un arī raksturs, izturēšanās, stipra griba. Visu iepriekš minēto var salīdzināt ar šī vārda filozofisko semantiku, jo tas viss ir zināms stabils balsts, uz kura var balstīties, stabila zeme, no kuras var atstumties, sākuma pozīcija, noteikta pamata realitāte un saprāts.

3) Ekonomiskajos un juridiskajos papirusos ar hipostāzi saprot īpašumtiesības garantējošus dokumentus, kā arī vienkārši īpašumu, īpašumu, valdījumu. Džeimss Moultons un Džordžs Miligans savā grieķu Jaunās Derības vārdnīcas vārdnīcā, ko ilustrē papiruss un citi neliterāri avoti (1930), apkopo galveno domu par hipostāzes izmantošanu papirusos: "ideja par kaut ko, kas ir acīmredzamu apstākļu pamatā. un garantējot turpmāko īpašumu" Tāpēc viņi piedāvā šādu Ebr. 11:1: "Ticība ir cerēto lietu īpašumtiesību akts."

Tātad mums ir trīs galvenās nozīmju grupas, kurās ebr. valodā varētu lietot hipostāzi. 11:1: (A) filozofisks vai ontoloģisks: būtība, realitāte, realitāte un arī piepildījums; (B) psiholoģiskais: stingrība, apņēmība, nodoms, plāns, nodoms; (B) juridisks: dokuments, kas garantē īpašumtiesības.

Esošie tulkojumi izmanto visas trīs iespējas dažādos veidos:

(A) Vulgāta un Karaļa Jēkaba ​​Bībele šeit apzīmē hipostāzi ar vārdiem “substantia, substantia”: “Tagad ticība ir cerētā būtība, kas liecina par neredzamām lietām.” Viens tulkojums vācu valodā (Elberfelds) to saprot tāpat kā SP: "Ticība ir cerētā realizācija (Verwirklichung), neredzamā atklāsme." O. Sergijs Bulgakovs atrada vienu no veiksmīgākajiem variantiem šīs nozīmju grupas nodošanai: "Ticība ir gaidītā klātbūtne un neredzamā liecība." Droši vien šeit var ielikt arī Ivana Ogienko tulkojumu ukraiņu valodā: “Un ticība ir dotā, nepārbaudītā pierādījums”, lai gan to var saprast arī B grupas nozīmē.

B) Lutera tulkojumā par hypostasis Ebr. 11:1 kļuva par “drošu pārliecību”: “Tagad ticība ir pārliecība (feste Zuversicht) par to, uz ko cer, un pārliecība par to, kas nav redzams.” Šādi tiek tulkota lielākā daļa Rietumu tulkojumu, tostarp, kā redzējām, Bišopa tulkojums krievu valodā. Kasiāna.

C) “Juridisko” interpretāciju piedāvāja franču tā sauktā Jeruzalemes Bībele (1955): “Ticība ir cerības objektu garantija (la garantie), neredzamās realitātes pierādījums.” Tāpat arī ukrainis. tulkojums par. Ivans Homenko: "Ticība ir garantija tam, kam tiek ticēts, neredzamu runu pierādījums."

Ņemot vērā šo būtisko nozīmes atšķirību, mēģināsim noskaidrot situāciju, pievēršoties hipostāzes lietojumam Jaunajā Derībā. Šeit tas parādās 5 reizes - 2 reizes 2 korintiešiem (9:4 un 11:17) un 3 reizes ebrejiem (1:3, 3:14 un 11:1). No šīm vietām Ebr. 1:3 visi saprot gandrīz vienādi, fragmenti 2. Kor. - ciešā nozīmē, un ebr. 3:14 un 11:1 ir vislielākās domstarpības starp tulkiem un komentētājiem.

2. Kor. Pēc lielākās daļas ekseģētu domām, hipostāzei ir nepārprotami psiholoģiska nozīme (ar dažām atšķirībām starp dažādiem tulkotājiem un komentētājiem):

1) pārliecība; 3) stingrs nodoms, plāns, mērķis; 2) drosme.

Ebr. 1:3 neapšaubāmi ir ontoloģisks (filozofisks) hipostāzes lietojums - būtība, daba, būtne (Teodors Beza, Karaļa Jēkaba ​​Bībele un daži citi šeit nodod persona, persona - persona, bet tas šķiet nepamatoti): "Tas ir spožums. godības un hipostāzes tēla Viņa...” (SP); “Dēls, būdams godības starojums un Viņa būtības nospiedums...” (Bīskaps Kasiāns); “Dieva būtības godībā un tēlā...” (Ogienko); “Vins ir viņa godības skatiens, viņa būtības tēls...” (Homenko); Vulgāta un daži Rietumu tulkojumi šeit hipostāzi apzīmē kā “substenci”, Luteru kā “būtību” (Vesens), citus kā “esību”, “dabu”, “būtību”, “realitāti” (esamība, būtība, būtiskā būtne, daba). , realitāte, būtība). Papildu jautājumi par to, kādā nozīmē šeit ir jāsaprot “būtība” vai “viela”, ir nepieciešama atsevišķa diskusija.

Ebr. 3:12–14 Apustulis, kā piemēru minot izraēliešu kurnēšanu Exodus tuksnesī, mudina tos, kas ticēja Kristum, palikt uzticīgiem, lai neatkristu neticības un cietsirdības dēļ. Šeit frāzes eanper ten arkhen tes hypostaseos mekhri telous bebaian kataskhomen lasījumi tulkojumos un komentētāju vidū ļoti atšķiras: "Jo mēs esam kļuvuši par Kristus līdzdalībniekiem, ja tikai mēs stingri saglabājam dzīvi, ko esam sākuši līdz galam" (SP ); “...ja tikai būtības sākumu (substantia) notur stingru līdz galam (Vulgāta); “...ja tikai mēs līdz galam saglabāsim savas stingrās pārliecības pamatu” (bīskaps Kasiāns) (tātad karaļa Džeimsa Bībele un vairāki veci rietumu tulkojumi); “...ja mēs turēsim līdz galam pārliecību, kāda mums bija sākumā” (Luters un daudzi tulkojumi); …ja mēs līdz galam saglabāsim pamatnostādni, kāda mums bija sākumā (Viljams Leins, komentāra autors par ebrejiem Pasaules Bībeles komentāru sērijā). Pols Elingvorts, grāmatas Komentāri par grieķu autors. Vēstules teksts" (1993) ierosina saprast he arkhe tes hypostaseos kā "pārliecinātu prāta rāmi, ar kuru jūs sākāt dzīvi ticībā", Heinrihs Dorrijs (īpašā filoloģiskajā pētījumā par šo terminu, 1955) - kā veidu, kā domāšana un sākotnējā pozīcija, izvēlētā attieksme, Helmuts Koesters in The Theological Dictionary of the New Testament, red. G. Kittels - kā "Dieva klātbūtnes realitāte, kurā mīt kopiena". Grieķu baznīcas tēvi (Hrizostoms, Teodorets, Teofilakts), pamatojoties uz ticības definīciju Ebr. 11:1 kā hipostāze, un šeit hipostāze tika saprasta kā ticība. Interesanti, ka vienā rokrakstā Ebr. 3:14 arkhen tes hypostaseos (hipostāzes sākums) vietā lasāms arkhen tes pisteos (ticības sākums). Šī izpratne tika atspoguļota tulkojumā Fr. Ivans Homenko: "Mēs esam kļuvuši par Kristus dalībniekiem, jo ​​mēs stingri turam savu ticību līdz galam, tāpat kā sākumam."

Tātad no pārējām divām vietām Vēstulē ebrejiem, kur notiek hipostāze, viena to lieto skaidri ontoloģiskā nozīmē, bet otra šajā ziņā nav skaidra.

Tagad atgriezīsimies savā vietā – Ebr. 11:1. Apustulis mudina savus adresātus pārbaudījumos palikt uzticīgiem Kristum, grieķu valodā atsaucoties uz pravieti Habakuku. Septuagintas tulkojums: “Mani taisnie dzīvos ticībā” (Ebr. 10:37–38, Hab. 2:3–4). “Mēs,” turpina apustulis, “neesam cilvēki, kas atkāpjas uz iznīcību, bet gan ticīgi cilvēki, lai iegūtu dvēseli” (tulk. bīskaps Kasiāns) – un tālāk seko Ebr. 11:1.

Pirmkārt, mēs atzīmējam, ka pravieša Habakuka lietotais ebreju vārds “emuna” nozīmē uzticību, nevis ticību mūsu izpratnē. Ir skaidrs, ka viņa pastāvīgajai grieķu valodai ir tāda pati nozīme. ekvivalents Septuagintā un Jaunajā Derībā ir pistis: ne-spekulatīva ticība, t.i. ne tikai pieņemt kaut ko kā patiesu, bet arī lojalitāti, uzticību. Ebreju sakne Vārda pamatā ir ideja par cietību, izturību, izturību, kā arī hipostāzi. Ņemot vērā šo sakņu nozīmju sarakstu (ko grieķu-ebreju vēstules autors nevarēja nezināt vai nejust), var apgalvot, ka apustuļa vārdiem vajadzētu nozīmēt kaut ko līdzīgu: "ticība ir stingrība cerības objekti” vai „cerības objektu atbalsts, atbalsts”, t.i. ticība viņus atbalsta, viņi paļaujas uz to. Taču neizbēgami rodas jautājums: vai šai stingrībai (atbalstam, atbalstam) ir psiholoģisks vai ontoloģisks raksturs? Cerības objekti “balstās” uz ticību tādā nozīmē, ka ticība dod mums stingru pārliecību par savu reālo eksistenci, vai tādā nozīmē, ka ticībā tie faktiski iegūst realitāti, aktualitāti? Citiem vārdiem sakot, vai ticība ir tikai subjektīva noteiktība, lai cik stingra un nesatricināma būtu, vai arī pati objektīva realitāte?

Uzreiz izdarīsim atrunu, ka visa šī pretestības bardzība ir aktuāla un svarīga mums, bet ne tīri Bībeliskam pasaules uzskatam. Gan Vecās, gan Jaunās Derības cilvēks ticību uztvēra gan kā dziļu personisku pārliecību, bet galvenokārt - kā lojalitāti tam, kam tic. Grieķu filozofijas epistemoloģiski-ontoloģiskā problemātika, īpaši mūsdienās plaši izplatītajā kantiešu kritiskajā formulējumā, Bībeles kultūras cilvēkiem nebija zināma. Šādas kultūras (tāpat kā jebkuras kultūras un jebkura laikmeta "eksistenciālā" personības tipa) cilvēka spontānais “ontoloģiskais kredo” ir ļoti vienkāršs: tas, kam cilvēks tic, ir tas, kas viņam ir paredzēts. Jautājums par “objektīvo” realitāti netiek izvirzīts: realitāte ir atkarīga no ticības spēka. Šajā ziņā ticība patiesi ir “realizācija” tam, kam tic. Tātad, ja mēs būtu stingri ebreju (un plašākā nozīmē Tuvo Austrumu) kultūras zonā, iepriekš uzdotajam jautājumam nebūtu jēgas. Tomēr aiz termina hipostāze nav iespējams norādīt ebreju saknes (ko vairāk nekā vienu reizi atzīmēja S. S. Averintsevs). Tas nozīmē, ka mums ir darīšana ar vienu no divu lielu pasaules kultūru – ebreju un grieķu – krustcelēm. Un tad mūsu jautājums ir pamatots: vai šeit hipostāze ir jāsaprot ontoloģiskajā nozīmē, kā to lietoja grieķu filozofi un kā to lieto Ebr. 1:3 (un pēc dažu domām 3:14) vai psiholoģiskajā, kā tas parādījās grieķu vēsturnieku vidū un 2. Kor. (un, pēc lielākās daļas tulkotāju un komentētāju domām, Ebrejiem 3:14)?

Lai atbildētu uz šo jautājumu, vispirms apskatīsim, kā hipostāze tika saprasta Ebr. 11:1 senos laikos. Pietiek pat ar virspusēju ieskatu patristiskajās un viduslaiku interpretācijās, lai redzētu: visa senatne šeit hipostāzi saprata viennozīmīgi ontoloģiski.

Šeit ir komentārs Sv. Džons Hrizostoms: “Tā kā cerības objekti šķiet nederīgi (anypostata [hipostāze]), ticība tiem piešķir realitāti (hipostāze), pareizāk sakot, nedod tiem, bet ir to būtība (ousia). Tātad augšāmcelšanās (mirušo) vēl nav pienākusi un neeksistē realitātē (en hypostasei [in hypostasis]), bet cerība to realizē (= hipostāzē) (hyphistesin auten) mūsu dvēselē.”

Bl. Teodorets: "Jo caur to (ticību) mēs redzam neredzamo, un, lai pārdomātu cerības objektus, tas kļūst par mūsu aci, un, kaut kas paveikts, tas parāda, kas nav noticis."

Icumenius: “Ticība ir pati cerības objektu realitāte un būtība (he hypostasis kai ousia), un, tā kā cerētais paliek spēkā neesošs (anypostata), līdz tas nāk, ticība kļūst par to būtību un realitāti (ousia... kai hypostasis). ), lai caur ticību tie pastāvētu, tiktu atbrīvoti un kaut kādā veidā būtu klātesoši.

Bl. Teofilakts: ticība ir "būtības apveltījums ar vēl neesošo un invalīdu realitāti (hypostasis ton me hyphestoton)."

Rietumu tēvi, protams, arī šeit substantia saprata ontoloģiski (latīņu termins atšķirībā no grieķu valodas neatstāj citu iespēju). Tāpat visas viduslaiku interpretācijas pieturas pie ontoloģiskās izpratnes. Spilgts piemērs tam ir Dantē. Dzejnieks atbild. Pēter, kāda ir ticības būtība, interpretējot Ebr. 11:1 (tradicionāli attiecinot tekstu uz apustuli Pāvilu, kuru viņš tēlaini dēvē par apustuļa Pētera brāli):

“Tā kā tas man ir dots, lai es nomazgātu savu ticību

Atzinies spēcīgajam čempionam,

Ļaujiet man skaidri attīstīt savu domu! -

ES teicu. – Kā viņš mums stāstīja par ticību

Tavs brālis, kurš ar tavu palīdzību

Viņš neļāva Romai iet nepareizo ceļu,

Viņa ir vēlamo lietu pamatā

Un arguments par to, kas mums ir neredzams;

Es ticu viņai tādai būtībai. ”

Un viņš: “Tu neapgāžami domā,

Ja es pareizi sapratu nozīmi, kādā tas

Viņi to izmanto kā pamatu un kā iedomātu argumentu.

Un es uz to teicu: “Dziļums

Lietas, kas man atklātas debesu sfērā,

Zemajai pasaulei ir tik tumšs,

Ka pastāv viņu esamība - vienā ticībā,

Kļūsti stingri par cerības devēju;

Šī iemesla dēļ tas ir pilnībā pamats.

Mums ir jāizdara secinājums

No ticības, kur zināšanām nav spēka;

Un to nevar nosaukt par argumentu.

(Paradīze XXIV, 58–78. Tulkojis M. Lozinskis)

Dante atveido substantia Ebr. 11:1 (viņš pazīst Bībeli kā Vulgātu) caur sustanzu, ko Lozinskis tulko kā “zeme”, lai gan precīzāk būtu “būtība”.

Mūsdienu laikmetā daudzi ekseģēti un filologi ir pieturējušies pie ontoloģiskās hipostāzes izpratnes Ebr. 11:1: A. Šlaters, J. Ouens, B.F. Vestkots, V. Leins, P. Elingvorts, Seslass Spiks, M.A. Matiss, R. E. Vits, G. Dorrijs, G. Kēsters, G. Herders, G. V. Holanders, V. Leins u.c. Tomēr daudzi, galvenokārt protestantu komentētāji mūsdienu un mūsdienu laikmetā, pieturas pie psiholoģiskā interpretācijas veida - kā pārliecības: G. Grotiuss, V. de Vete, A. Toljuks, I. Ebrārs, E. Roms, G. Alfords, B. Veiss, E. Rigenbahs, H. Vindišs, Francs Delics, V. Bjūkenans u.c.

Helmuts Koesters apkopoja hipostāzes izpratnes vēsturi Ebr. 11:1:

“Tulkojot hypostasis šeit un Ebr. 3:14 Melanhtons ieteica Luteram nodot uzticību. Kamēr visa patristiskā un viduslaiku ekseģēze šeit tulkoja hypostasis kā substantia un ar to domāja ousia [esence] izpratnē, Lutera tulkojums ebreju valodas izpratnē ievieš pilnīgi jaunu elementu. 11:1. Ticība tagad tiek uzskatīta par personisku, subjektīvu pārliecību. Šī interpretācija gandrīz pilnībā noteica protestantiskās rakstvietas interpretācijas, lielā mērā ietekmēja Romas katoļu ekseģēzi un ieguva tālejošu ietekmi. Tomēr nav šaubu, ka šī klasiskā protestantu izpratne ir nepareiza. Pienāca laiks, kad Matisa, Vita un Dorija lingvistiskā izpēte padarīja atteikšanos no tradicionālā protestantu skaidrojuma par neizbēgamu. (...) Ir ļoti svarīgi, lai hipostāze un elenhos neapraksta ticību, bet nosaka pārpasaulīgās nākotnes būtību, un viņi to dara tāpat kā Filons un neoplatonisma pārstāvji, runājot par realitāti un aktualitāti. par Dievu un ideju pasauli. Nedzirdētajā drosmīgajā Ebr. 11:1 identificē ticību ar šo pārpasaulīgo realitāti: ticība ir cerības lietu realitāte tieši tādā pašā nozīmē, kādā Jēzus tiek saukts par harakteri – pārpasaulīgā Dieva realitātes nospiedums 1:3. Viens formulējums ir ne mazāk paradoksāls kā otrs: Dievišķās realitātes klātbūtne vienā gadījumā ir atrodama ciešanas un mirstoša cilvēka paklausībā (sal. Ebr.5:7), bet otrā – kopienas ticībā. . Bet tieši tāda ir Ebrejiem grāmatas būtība. Tikai šī Jēzus darbs un tikai līdzdalība šajā darbā (= ticība) nav pakļauta šīs tikai tēlainās un iluzorās realitātes iznīcināšanai.

Tātad, ja mēs pieņemam ontoloģisko interpretāciju, kas man personīgi šķiet labāka, es piedāvātu šāda panta tulkojumu:

Ticība ir cerētā realitāte, neredzamā liecība.

Ko šīs interpretācijas pieņemšana nozīmē ticības būtības izpratnei? Šajā interpretācijā ticība vairs nav psiholoģisks stāvoklis, bet tieša neredzamās realitātes pieredze un tik tieša, ka tiek identificēta ticība un pati realitāte. Tomēr ticības būtība ir atsevišķs liels jautājums, kas būtu jāvelta atsevišķam pētījumam.

Ticības būtība un tās piemēri pirmo patriarhu personā (1–7). Ticības piemēri no Ābrahāma līdz Mozum (8–22). Ticības piemēri Mozus laikā (23–31). Vēlais laiks (32-40).

Ebrejiem 11:1. Ticība ir cerēto lietu būtība un neredzamo lietu pārliecība.

Ticības būtība galvenokārt balstās uz gaidītā piepildīšanos, un ar šīm gaidītajām lietām mēs saprotam solītos labumus nākotnē. Attiecībā uz neredzamo ticība ir tas pats, kas pieskāriens un tieša kontemplācija attiecībā pret redzamo. “Ticība ir netiešā apcere un ved uz tādu pašu pilnīgu pārliecību par neredzamo kā par redzamo. Tāpat kā nav iespējams neticēt redzamajam, tāpat nav iespējams ticēt, ja cilvēks nav pārliecināts par neredzamo tāpat kā par redzamo. Šķiet, ka cerības objektiem nav realitātes, bet ticība tiem piešķir realitāti; tā, piemēram, augšāmcelšanās vēl nav notikusi un īstenībā neeksistē, bet cerība padara to reālu mūsu dvēselē” (Zlat.).

Ebrejiem 11:2. Tas liecina par seniem cilvēkiem.

"Senie" - grieķu valoda. πρεσβύτεροι - visi daudzie izcilie aizgājušo laiku cilvēki, kurus vadīja ticība un ir paraugi mūsu atdarināšanai.

Ebrejiem 11:3. Ticībā mēs saprotam, ka pasaules ir ierāmētas ar Dieva vārdu, tā ka redzamais ir radies no redzamā.

"No ticības mēs zinām" "Kā, viņš saka, ir zināms, ka Dievs visu radīja ar "darbības vārdu"? Iemesls to neliecina, un neviens nebija klāt, kad tas notika. Pazīstams pēc ticības; šīs zināšanas ir ticības jautājums. Tāpēc viņš teica: “Mēs saprotam ticībā” (Zlat.). - "No neredzamā nāca redzamais" - šajā pasaules fenomenā no neredzamā sfēras uz redzamā sfēru nevar neievērot Dieva īpašo intencionalitāti, lai no tā neceltos redzamā pasaule. parādības, kas būtībā ir redzamas, bet ar Dieva gribu, lai pasaules izcelsme būtu taustāma tikai ticībai.

Ebrejiem 11:4. Ticībā Ābels nesa Dievam labāku upuri nekā Kains; ar to viņš saņēma pierādījumus, ka ir taisns, kā Dievs liecināja par viņa dāvanām; Viņš joprojām runā ar to pat pēc nāves.

“Labākais upuris” - izcilākais, cienīgākais. “Viņš izdarīja taisnīgu darbu, saka Krizostoms, nevienā neredzot piemēru. Patiesībā, uz ko viņš tik ļoti skatījās un godināja Dievu? Uz tēvu un māti? Bet viņi apvainoja Dievu Viņa labumu dēļ. Uz tavu brāli? Bet viņš arī negodināja Viņu. Tādējādi viņš pats izdarīja labu darbu. Un, kamēr viņš bija goda cienīgs, ko viņš saņem? Nogalināts." - “Ar to viņš saņēma liecību, ka ir taisns” (sal. 1. Moz. 4:4). “Kā gan citādi varētu apliecināt, ka viņš ir taisns cilvēks? Uguns, kā teikts Svētajos Rakstos, nogāzās un sadedzināja viņa upurus. Tā vietā, lai “Tas Kungs uzlūkoja Ābelu un viņa dāvanas”, kāds tulkotājs lasa: un aizdedzināja. Tātad Dievs gan vārdos, gan darbos liecināja, ka viņš ir taisns cilvēks” (Zlat.). - "Pat pēc nāves viņš joprojām runā ar to." “Lai viņus nenovestu izmisumā, apustulis parāda, ka Ābels saņēma daļu no atlīdzības. Kuru? Tas, ka par viņu daudz ko atceras... brālis viņu nogalināja, bet savu slavu un godu ar viņu nenogalināja... Tā ir dzīvības zīme, kad visi slavē, cildina un iepriecina; Pārliecināt citus būt taisnīgiem, protams, ir “darbības vārds”. Ne tik daudz vārds darbojas, cik tā ciešanas. Tāpat kā debesis, kas kļūst tikai redzamas, “darbības vārdi”, tā arī paliek atmiņā” (Zlat.).

Ebrejiem 11:5. Ticībā Ēnohs tika pārvērsts tā, ka viņš neredzēja nāvi; un viņa vairs nebija, jo Dievs viņu bija pārvedis. Jo pirms pārcelšanās viņš saņēma liecību, ka viņam patīk Dievs.

Ebrejiem 11:6. Un bez ticības nav iespējams izpatikt Dievam; jo tam, kas nāk pie Dieva, jātic, ka Viņš eksistē un ir atalgotājs tiem, kas Viņu meklē.

“Viņš (Ēnohs) parādīja lielāku ticību nekā Ābelam... Lai gan viņš dzīvoja pēc Ābela, tas, kas notika ar Ābelu, varēja viņu novērst no tikuma... Ābels cienīja Dievu, un Dievs viņu neglāba. Kāds labums mirušajam no tā, ka brālis tiek sodīts?.. Ēnohs neko tādu neteica un nedomāja, bet to visu pameta, zinot, ja ir Dievs, tad bez šaubām ir arī atalgotājs , lai gan tolaik viņi vēl neko nezināja par augšāmcelšanos...” (Zlat.).

“Ēnoha pārvietošana notika drīz, pašā sākumā, lai cilvēcei būtu cerība uz nāves beigām, uz velna varas iznīcināšanu... Viņš vispirms ļāva nāvei piemeklēt taisnos, gribēdams nobiedēt. viņa tēvs ar dēlu. Lai parādītu, ka Viņa definīcija paliek spēkā, Viņš nekavējoties pakļāva šo sodu nevis ļaunajiem cilvēkiem, bet pat tiem, kas Viņam patika, tas ir, svētītajam Ābelam; un drīz pēc tam viņš atveda Ēnohu dzīvu. Pirmo viņš necēla augšā, lai cilvēki neļautos bezrūpībai, bet pēdējos viņš pārmitināja dzīvus; Ābels viņu nobiedēja, un Ēnohs iedvesa viņam dedzību, lai Viņam patiktu” (Zlat.).

"Daudzi jautā, kur Ēnohs tika pārvietots un kāpēc viņš tika pārvietots, kāpēc viņš nenomira, un ne tikai viņš, bet arī Elija, un, ja viņi dzīvo, tad kā viņi dzīvo un kādā stāvoklī. Bet jautāt par to ir pilnīgi lieki. Raksti teica, ka pirmais tika tulkots un pēdējais tika uzņemts (debesīs), bet kur tie pastāv un kā tie pastāv, tas netika pievienots, jo tas nepasaka neko citu, kā tikai to, kas nepieciešams” (Zlat.).

"Pirms pārceļošanas viņš saņēma liecību, ka viņam patīk Dievs." Tādējādi, pēc apustuļa domām, jau pirms pārcelšanas Dieva patikšanai Ēnohā bija daiļrunīga izpausme un apstiprinājums – acīmredzot visā šī taisnā cilvēka mūža garumā; tajā pašā laikā apustulis secina, ka šīs patikšanas pamatā noteikti ir jābūt ticībai – jebkuram Dievam tīkamības dzīvajam principam. 6. panta otrajā pusē ir definēti ticības objekti (ka Dievs “ir” un ka Viņš ir “devējs”) ar izteiktu vēlmi sniegt mierinājumu un pamudinājumu lasītāju pacietībai. Tieši tas iepriecināja Ēnohu, ka viņš neko nesaņēma. Viņš zināja, ka Dievs ir atalgotājs; bet saki no kurienes? Galu galā Ābels vēl nebija saņēmis atmaksu. Tādējādi saprāts ierosināja vienu lietu, bet ticība pretējo tam, kas bija redzams. Tātad arī jūs, viņš saka, ja redzat, ka jūs šeit nesaņemat nekādu atlīdzību, nekautrējieties” (Zlat.). - “Tiem, kas Viņu meklē”, tas ir, ar darbiem un redzējumu” (Zlat.).

Ebrejiem 11:7. Ticībā Noa, saņēmis atklāsmi par to, kas vēl nebija redzēts, godbijīgi sagatavoja šķirstu sava nama glābšanai; ar to viņš nosodīja (visu) pasauli un kļuva par ticības taisnības mantinieku.

“Ēnoha piemērs bija tikai ticības piemērs, bet Noass (piemērs) bija arī neticības piemērs. Mierinājums un aizrādījums ir ideāls, ja redzams ne tikai tas, ka ticīgie tiek godināti, bet arī neticīgie cieš pretējo (Zlat). - "Viņš ar to nosodīja pasauli" (Pielikums "viss" nav atrodams ne grieķu valodā, ne labākajos seno slāvu tekstos) - "rāda, ka tie bija sodīšanas cienīgi, kuri, pat sagatavojot šķirsts, neizlaboja sevi...” (Zlat.). - "Un viņš kļuva par ticības taisnības mantinieku", tas ir, viņa taisnība atklājās tajā, ka viņš ticēja Dievam. Tā ir dvēseles īpašība, kas ir patiesi noskaņota pret Viņu un neuzskata neko uzticamāku par Viņa vārdiem, savukārt pretējais ir raksturīgs neticībai. Skaidrs, ka ticība attaisno...” (Zlat.).

Ebrejiem 11:8. Ticībā Ābrahāms paklausīja aicinājumam doties uz zemi, kas viņam bija jāsaņem kā mantojums, un devās, nezinādams, kurp dodas.

Ebrejiem 11:9. Ticībā viņš dzīvoja apsolītajā zemē kā svešinieks un dzīvoja teltīs kopā ar Īzāku un Jēkabu, tā paša apsolījuma līdzmantiniekiem;

“Tā kā tie, kas ticēja starp ebrejiem, uz viņiem (priekštečiem) uzskatīja, ka viņi ir saņēmuši neskaitāmus labumus, tad (apustulis) saka, ka neviens no viņiem neko nav saņēmis, ka visi palika bez atlīdzības un neviens nesaņēma atlīdzību... Bet, redzot, ka solījums netiek pildīts, viņš (Ābrahāms) nezaudēja drosmi... un nemaz nebija samulsis, jo solījums varēja tikt izpildīts vēlāk, viņa pēcnācējos...” (Zlat.).

Ebrejiem 11:10. jo viņš meklēja pilsētu ar pamatiem, kuras veidotājs un celtnieks ir Dievs.

“Ko tas nozīmē: “īpašas pilsētas pamati”? Vai šeit pilsētām nav pamatu? Salīdzinājumā ar tiem, kuru viņiem nav. Viņš ir “mākslinieks” un “radītājs” Dievs. Ak, kāda slava šai pilsētai! (Zlat.).

Ebrejiem 11:11. Ticībā Sāra pati (būdama neauglīga) saņēma spēku iegūt sēklu un ārpus laika dzemdēja, jo viņa zināja, ka apsolītājs ir uzticīgs.

"Ticībā un pašas Sāras dēļ..." "Viņš to sāka ar mērķi pārmest, ja viņi izrādījās gļēvāki par sievu. Bet kāds teiks, kā var saukt par ticīgo to, kurš smejas? Tiesa, viņas smiekli nāk no neticības, bet bailes no ticības; viņas vārdi: “tie nesmējās” (1. Moz. 18:15) nāca no ticības. Pēc neticības pazušanas parādījās ticība...” (3lat.).

Ebrejiem 11:12. Un tāpēc no viena, un turklāt no miruša, tik daudz dzima, cik daudz zvaigžņu debesīs un tik daudz smilšu jūras krastā.

Ebrejiem 11:13. Visi šie nomira ticībā, nesaņēmuši apsolījumus, bet tikai redzēja tos no tālienes un priecājās un sacīja par sevi, ka viņi ir svešinieki un svešinieki virs zemes;

"Tie visi nomira ticībā, nesaņēmuši apsolījumus..." "Šeit tiek uzdoti divi jautājumi: kā, sacīdams, ka Ēnohs ir "tulkots neredzēt nāvi un nav atrasts", tagad saka: "Ticībā tie visi nomira”? Un vēl: kā, teicis: “nepieņemot solījumus”, viņš saka, ka Noa saņēma savas ģimenes pestīšanu kā balvu, Ēnohs tika tulkots, Ābels “joprojām saka”, Ābrahāms saņēma zemi?.. “Viss, " viņš saka. Šeit ne tāpēc, ka viņi absolūti visi nomira, bet tāpēc, ka, izņemot Ēnohu, visi, kurus mēs pazīstam kā mirušus, patiesībā nomira. Un vārdi: “solījumu nesaņemšana” ir godīgi, jo Noasam dotais solījums uz to neattiecās.

Par kādiem solījumiem viņš runā?.. Tas nebija solījums, ka Ābels kļuva par brīnuma objektu, Ēnohs tika pārtulkots, Noa tika izglābts no plūdiem; tas viss viņiem tika dots tikumības dēļ un bija kaut kāda nākotnes priekšnojauta... Acīmredzot šeit ir jāsaprot īpaši nākotnes apsolījumi, par kuriem mājiens ir dots tālākajos apustuļa vārdos; “tie tos redzēja no tālienes un priecājās” (sal. Jāņa 8:56), un ar to mums jāsaprot viss, kas tika teikts par nākotni, par augšāmcelšanos, par Debesu Valstību un visu pārējo, ko Kristus sludināja, kad viņš atnāca. uz zemi - tieši to viņš domā ar solījumiem, kurus patriarhi, kaut arī nesaņēma, beidza savu dzīvi, uzticoties viņiem, un uzticējās tikai ticībā” (Zlats).

"Viņi tos redzēja no tālienes un priecājās..." "Viņi bija tik pārliecināti par šiem solījumiem, ka pat sveicināja tos, tāpat kā jūrnieki, no tālienes redzējuši pilsētas, uz kurām viņi tiecās, pirms ieiešanas tajās vēršas ar sveicieniem. un jau skaita tos ar savējiem” (Zlat.). - “Viņi par sevi teica, ka viņi bija klejotāji un svešinieki uz zemes...” “Svētie bija klejotāji un svešinieki. Kā un kādā veidā? Kur Ābrahāms atpazīst sevi kā svešinieku un svešinieku? Varbūt arī viņš to atzina. Un tas, ka Dāvids sevi par tādu atpazina, nav šaubu. (Ps 38:13). Tie, kas dzīvoja teltīs un par naudu iegādājās apbedījumu vietas, acīmredzot bija tādi klaidoņi, ka viņiem pat nebija, kur apglabāt savus mirušos. Kas? Vai viņi nesauca sevi par svešiniekiem tikai attiecībā uz vienu Palestīnas zemi? Nē, attiecībā pret visu Visumu, un tas ir godīgi: viņi tajā neredzēja neko, ko gribēja, bet viss viņiem bija dīvains un svešs” (Zlat.).

Ebrejiem 11:14. tiem, kas tā saka, parāda, ka viņi meklē tēviju.

Ebrejiem 11:15. Un, ja viņiem domās būtu tēvzeme, no kuras viņi nākuši, viņiem būtu laiks atgriezties;

Ebrejiem 11:16. bet viņi tiecās pēc labākā, tas ir, pēc debesu; Tāpēc Dievs no viņiem nekaunas, sevi saucot par viņu Dievu, jo Viņš tiem ir sagatavojis pilsētu.

Viņi meklēja tēvzemi. "Kurš? Vai tā nav tā, kas palika? Nē. Kas viņiem atturētu, ja viņi vēlētos tur atgriezties un kļūt par tās pilsoņiem? Viņi meklēja debesu tēviju. Tāpēc viņi steidzās doties prom no šejienes un tik ļoti iepriecināja Dievu; tāpēc pats Dievs nekaunas saukties par viņu Dievu. Ak, kāds gods! Viņš gribēja saukties par viņu Dievu. Bet kas, jūs sakāt, ir svarīgs tajā apstāklī, ka Viņš nekautrējas saukties par viņu Dievu, kad Viņu sauc par zemes Dievu un par debesu Dievu? Tas ir svarīgi, patiesi svarīgi un lielas svētlaimes zīme. Kāpēc? Jo viņu sauc par debesu un zemes Dievu, kā arī par pagānu Dievu; Viņš ir debesu un zemes Dievs, kā to Radītājs un Organizators, un Viņš netiek saukts par šo svēto Dievu šajā nozīmē, bet gan kā viņu tuvs draugs” (Zlat.).

Ebrejiem 11:17. Ticībā Ābrahāms, būdams kārdināts, upurēja Īzāku un, būdams apsolīts, upurēja savu vienpiedzimušo,

“Patiesi liela ir Ābrahāma ticība. Dievs pavēlēja pretējo solījumiem, un tomēr taisnais neapmulsa un neuzskatīja sevi par pieviltu” (Zlat.). – “Kad tiekam kārdināti...” (1. Mozus 22:1). “Nebija cita iemesla atvešanai kā vien šis. Tomēr vai Dievs nezināja, ka Ābrahāms bija pacietīgs un drosmīgs vīrs? Pilnīgi zināja. Ja viņš zināja, tad kāpēc viņš viņu kārdināja? Nevis tāpēc, lai pats to noskaidrotu, bet lai parādītu citiem un viņa drosme būtu visiem redzama” (Zlat.). - "Upurēja Īzāku." “Upuris tika pabeigts, un Īzāks tika nogalināts saskaņā ar Ābrahāma nodomu” (Zlat.). - “Viņš atveda savu vienpiedzimušo...” “Kā savu vienpiedzimušo? Un Ismaēls? No kurienes viņš ir? Es viņu saucu par vienpiedzimušo, viņš saka saistībā ar apsolījumu” (Ebr.11:18).

Ebrejiem 11:18. par kuru bija sacīts: Īzākā tiks saukti tavi pēcnācēji.

Ebrejiem 11:19. Jo viņš domāja, ka Dievs spēj augšāmcelt no miroņiem, tāpēc viņš to saņēma kā zīmi.

"Es domāju, ka Dievs spēj uzmodināt cilvēkus no mirušajiem." “Šo vārdu nozīme ir šāda: ar to pašu ticību, ar kuru Ābrahāms ticēja, ka Dievs viņam dos dēlu, kura viņam nebija, ar to pašu ticību viņš bija pārliecināts, ka Dievs uzmodinās mirušos un augšāmcels nogalinātos. Tikpat brīnišķīgi, tas ir, saskaņā ar cilvēku izpratni, bija tas, ka no miruša, novecojuša un jau nespējīga dzemdēt dzemdē piedzims dēls un ka nogalinātais tiks augšāmcelts, un tomēr viņš ticēja; agrākā ticība viņu noveda pie ticības nākotnei” (Zlat.). - "Tieši tāpēc es to saņēmu kā zīmi," - grieķis. όθεν αυτόν καί έν παραβολή εκομίσατο, - slavināts: "tāpat kā viņš tika pieņemts līdzībās", tas ir, "līdzība vai tēls, jo Īzaka tēls. Tā kā upuris bija pabeigts un Īzāks tika nogalināts Ābrahāma nodomā, Dievs viņu nodeva patriarham” (Zlat.).

Ebrejiem 11:20. Īzāks svētīja Jēkabu un Ēsavu ar ticību nākotnei.

“Ticībā nākotnei...” “Vai taisnie tiešām zināja visu nākotni? Noteikti. Ja Dieva Dēls neatklājās tiem, kuri nespēja Viņu pieņemt sava vājuma dēļ (Mateja 13:17), tad, bez šaubām, Viņš atklājās tiem, kas tika pagodināti ar tikumiem. Tātad Pāvils tagad saka, ka viņi zināja nākotni, tas ir, Kristus augšāmcelšanos” (Zlat.). - "Īzāks svētīja Jēkabu un Ēsavu..." "Lai gan Ēsavs bija vecāks, viņš Jēkabu izvirza priekšā - viņa tikumu dēļ. Vai tu redzi, kāda bija Īzaka ticība? Kāpēc viņš tiešām sola tik lielus labumus saviem dēliem, ja tikai ne ticībā Dievam? (Zlat.).

Ebrejiem 11:21. Ticībā Jēkabs, mirdams, svētīja katru Jāzepa dēlu un noliecās uz sava nūja galotnes.

Šeit pieminētā Jēkaba ​​ticība ļoti skaidri atklājas no paša svētību satura un tajā pašā laikā izrunātajiem pravietojumiem, skat. 1. Moz. 48:13-21. - "Un viņš noliecās uz sava nūjas augšdaļas..." "Šeit apustulis parāda, ka Jēkabs ne tikai teica, bet arī cerēja uz nākotni tik daudz, ka parādīja to darbībā. Tā kā no Efraima bija jāceļas citam ķēniņam, viņš saka: un viņš paklanījās līdz sava nūja galam, tas ir, būdams jau vecs vīrs, viņš paklanījās Jāzepam, izsakot pielūgsmi, kas viņam bija jāsniedz visai tautai. . Daļēji tas piepildījās jau tad, kad viņa brāļi viņam paklanījās, bet tam bija jāpiepildās arī pēc desmit paaudzēm” (Zlat.).

Ebrejiem 11:22. Ticībā Jāzeps pēc savas nāves atcerējās Israēla bērnu izceļošanu un liecināja par saviem kauliem.

Jāzeps dzirdēja, ka Dievs paziņoja un apsolīja Ābrahāmam: Es došu šo zemi tev un taviem pēcnācējiem, un tāpēc, būdams svešumā un vēl neredzēdams solījuma piepildījumu, viņš nezaudēja drosmi, bet tik ļoti ticēja, ka viņš atgādināja viņam par izceļošanu un sastādīja testamentu par viņu kauliem. Tādējādi viņš ne tikai ticēja sev, bet arī veda ticībā citus” (Zlat.).

Ebrejiem 11:23. Ticībā Mozu pēc dzimšanas trīs mēnešus slēpa viņa vecāki, jo viņi redzēja, ka bērns ir skaists, un nebaidījās no ķēniņa pavēles.

Runājot par Ābelu, Nou, Ābrahāmu, Īzāku, Jēkabu, Jāzepu, kuri visi ir cildeni un slaveni, apustulis pēc tam vēl vairāk stiprina mierinājumu, kā piemērus rādot nezināmas personas..., viņš sāk ar Mozus vecākiem, nezināmiem cilvēkiem un kam nebija nekā tāda kā bija dēlam... Faraons pavēlēja iznīcināt visus vīriešu kārtas mazuļus, un neviens neizbēga no briesmām. Kāpēc viņi cerēja izglābt savu bērnu? Ar ticību. Kāda ticība? "Tu to redzēji agrāk," viņš saka, "kad bijāt gaišs zēns." Pats viņa izskats viņus piesaistīja ticībai (Zlat.).

Ebrejiem 11:24. Ticībā Mozus, sasniedzot pilngadību, atteicās saukties par faraona meitas dēlu,

Ebrejiem 11:25. un labāk ciestu kopā ar Dieva ļaudīm, nekā gūtu īslaicīgu grēcīgu prieku,

Ebrejiem 11:26. un viņš uzskatīja Kristus apvainojumu sev par lielāku bagātību nekā Ēģiptes dārgumus; jo viņš skatījās uz atlīdzību.

Šķiet, ka apustulis viņiem saka: neviens no jums nepameta ne karalisko pagalmu, ne brīnišķīgo pagalmu, ne tādus dārgumus un neatteicās būt par ķēniņa dēlu, kad tas bija iespējams, kā to darīja Mozus. Un apustulis paskaidroja, ka viņš no tā vienkārši neatteicās, sakot: “atraidīdams”, tas ir, nicināja, riebjas... (Zlat.). – “Labāk bija gribēt ciest kopā ar Dieva tautu” “Tu, viņš saka, cieti pats; bet viņš izvēlējās ciest citu dēļ un labprātīgi pakļāva sevi tādām briesmām, kad varēja dzīvot dievbijīgi un baudīt labumus” (Zlat.). - "Tā vietā, lai gūtu īslaicīgu, grēcīgu baudu." Tas, ko šeit sauc par grēku, ir nevēlēšanās ciest kopā ar citiem: viņš saka, ka to viņš uzskatīja par grēku. Ja tā, tad lielais labums ir ciešanas, kuras viņš brīvprātīgi piedzīvoja, atstājot karalisko galmu. Viņš to izdarīja, paredzot kaut ko lielu (Zlat.). – “Kristus apvainojumu viņš uzskatīja par bagātību.” Ko nozīmē “Kristus apvainojums”? Tas ir, pārmetumi, ko jūs izturat, pārmetumi, ko Kristus pacieta vai ko viņš cieta Kristus dēļ, kad viņi apmeloja viņu par akmeni, no kura viņš ņēma ūdeni: “Un akmens,” viņš saka, “ir Kristus” (1. Kor. 10:4). Kad notiek Kristus apvainojums? Kad mēs, atstājot savas tēvišķās paražas, ciešam pārmetumus, kad, ciešot, ķeramies pie Dieva... Kristus pārmetums ir izturēt līdz galam un līdz pēdējam elpas vilcienam, tāpat kā Viņš pats izturējis... Kristus pārmetums ir tad, kad kāds pacieš pārmetumus no savējiem, no tiem, kam viņš gūst labumu... Izpriecu pilna dzīve ir grēcīga, un pārmetumu pilna dzīve ir Kristus... (Zlat.).

Ebrejiem 11:27. Ticībā viņš atstāja Ēģipti, nebaidīdamies no ķēniņa dusmām, jo ​​viņš, it kā redzot Neredzamo, bija nelokāms.

“Nebaidīties no karaļa dusmām...” Ko tu saki – “nebaidīties”? Turpretī Raksti saka, ka, dzirdēdams, viņš nobijās, tāpēc meklēja glābiņu bēgot, aizbēga, slēpās un pēc tam baidījās. Sīkāk apskatiet teikto: vārdi: “viņš nebaidījās no ķēniņa dusmām” tika teikts saistībā ar to, ka viņš vēlāk atkal stājās ķēniņa priekšā. Ja viņš būtu baidījies, viņš pēc tam vairs nebūtu parādījies un nebūtu uzņēmies aizlūgumu; un ja viņš uzņēmās šo uzdevumu, tas nozīmē, ka viņš it visā paļāvās uz Dievu... Pats viņa lidojums bija ticības jautājums. Viņš nepalika, lai nepakļautu sevi paredzētajām briesmām...! Tomēr viņš to darīja tāpēc, ka "tas, kurš ir redzējis un izturējis neredzamo..." Ja prātā ir Tas, kurš mūs ir pagodinājis ar patiesu mīlestību un Viņu atceroties, vai viņš var izjust skumjas vai baidīties no kaut kā briesmīga un bīstama ? Vai viņš kādreiz būs vājprātīgs? Nekad! (Zlat.).

Ebrejiem 11:28. Ticībā viņš svinēja Pasā svētkus un asins izliešanu, lai pirmdzimušo iznīcinātājs tos neaiztiktu.

Ko nozīmē “asiņu izliešana”?.. Izliešana ir Lieldienu Jēra asiņu svaidīšana, sliekšņi, ko ebreji veica pēc Dieva pavēles un kas kalpoja, lai pasargātu viņus no ēģiptiešiem uzdotās iznīcības. Līdzeklis nebija svarīgs, bet tā ietekme bija lieliska; līdzeklis ir asinis, un darbības ir pestīšana, aizsardzība, atbrīvošana no iznīcības... Mozus teica: svaidiet, un jūdi svaidīja, un, svaidījuši, viņi bija pārliecināti par drošību (Zelta).

Ebrejiem 11:29. Ticībā viņi šķērsoja Sarkano jūru it kā pa sausu zemi, ko ēģiptieši mēģināja un noslīka.

Kā jūs pārgājāt ticībā? Viņi cerēja šķērsot jūru un lūdza par to, vai vēl labāk, Mozus lūdza. Redzi, kā ticība vienmēr pārspēj prātošanu, vājumu un cilvēcisko niecību... Tā mūs glābj pat tad, kad nonākam bezcerīgā situācijā, kad mūs apdraud pati nāve, kad mūsu apstākļi ir izmisīgi (Zlat.).

Ebrejiem 11:30. Ticības dēļ Jērikas mūri sagruva pēc septiņu dienu gājiena.

Trompetes skaņas nevar iznīcināt akmens sienas, pat ja kāds tūkstoš gadus ir taurējis, bet ticība var visu (Zlat.).

Ebrejiem 11:31. Ticībā netikle Rahaba, mierā uzņēmusi spiegus (un vedusi tos pa citu ceļu), negāja bojā kopā ar neticīgajiem.

Tas ir kauns, ja jums ir mazāk ticības nekā netiklei. Izdzirdējusi sūtņu vārdus, viņa uzreiz noticēja, kāpēc un sekas bija šādas: kad visi nomira, viņa viena tika izglābta (Zlat.).

Ebrejiem 11:32. Un ko vēl es varu teikt? Man nav pietiekami daudz laika, lai pastāstītu par Gideonu, par Baraku, par Simsonu un Jeftu, par Dāvidu, Samuēlu un (citiem) praviešiem,

Apustulis vairs nesniedz piemērus, bet, beidzies kā netikle un nokaunējies par šī cilvēka īpašību, viņš tālāk stāstījumos neizvēršas, lai neliktos daudzvārdīgs; tomēr viņš tos atstāj nepilnīgi, bet ļoti gudri uzskaita garāmejot, panākot dubultu labumu - izvairoties no pārmērības un nepārkāpjot pilnīgumu (Zlat.). Daži kritizē Pāvilu par Baraka, Simsona un Jefeja ievietošanu šajā vietā. Bet ko tu saki? Kā gan viņš varēja tos nepieminēt, pieminot netikli? Šeit mēs nerunājam par citiem viņu dzīves apstākļiem, bet par to, vai viņiem bija ticība, vai viņi spīdēja ticībā (Zlat.).

Ebrejiem 11:33. kas ticībā ir uzvarējis valstības, darījis taisnību, saņēmis apsolījumus, aizbāzis lauvu muti,

Ebrejiem 11:34. viņi dzēsa uguns spēku, izvairījās no zobena asmeņa, nostiprinājās no vājuma, bija spēcīgi karā, padzina svešinieku pulkus;

“Vai jūs redzat, ka apustulis šeit neliecina par viņu brīnišķīgo dzīvi? Tas šeit galvenokārt nav jautājums, bet gan ticības atklāsme. Jautājums ir: vai viņi visu darīja ticībā? Viņš saka: ”Ticībā viņš uzvarēja valstības”, kas bija Gideona vadībā. "Saki taisnību." PVO? Tas pats. Vai arī viņš filantropiju šeit sauc par patiesību. "Saņemiet solījumus." Es domāju, ka viņš to teica par Deividu. Kādus solījumus viņš saņēma? Tie, kas bija ietverti vārdos, ka viņa pēcnācējs sēdēs uz viņa troņa (Ps. 132:11). "Lauvu mutes aizsprostošana, ugunīgo spēku remdēšana, asa zobena izbēgšana." Paskaties, kā viņiem draudēja nāves briesmas – Daniēls, lauvu ieskauts, trīs jaunieši, kas atradās krāsnī, Ābrahāms, Īzāks un Jēkabs – dažādos kārdinājumos, un tomēr viņi nekrita izmisumā (Zelta). "Viņi izvairījās no zobena asmeņa..." Es domāju, saka Krizostoms, ka viņš to teica arī par trim jauniešiem. - “Viņi stiprinājās no vājuma, bija spēcīgi karā, padzina svešinieku pulkus...” Šeit viņš domā apstākļus izceļošanai no Babilonas gūsta. – “No vājuma” – t.i. no nebrīves (Zlat.). Kad ebreju apstākļi bija izmisīgā situācijā, kad viņi ne ar ko neatšķīrās no mirušajiem kauliem, tad notika viņu atgriešanās (no gūsta).

Ebrejiem 11:35. sievas saņēma savus mirušos augšāmceltos; citi tika spīdzināti, nepieņemot atbrīvošanu, lai saņemtu labāku augšāmcelšanos;

“Sievietes saņēma savus mirušos augšāmcēlušies...” Šeit viņš runā par praviešiem Elīsu un Eliju, kuri uzmodināja mirušos. - "Citus spīdzināja, nepieņemot atbrīvošanos, lai saņemtu labāku augšāmcelšanos ... "Šeit, man šķiet," saka Krizostoms, "viņš domā Jāni Kristītāju un Jēkabu, jo sist (αποτυμπανισμός) nozīmē nogriezt galvu. Viņi varēja skatīties saules gaismā, nevarēja izteikt apsūdzības, un tomēr nolēma mirt; un tie, kas augšāmcēla citus, paši izvēlējās nāvi, lai saņemtu labāku augšāmcelšanos.

Ebrejiem 11:36. citi piedzīvoja apvainojumus un sitienus, kā arī ķēdes un cietumu,

Ebrejiem 11:37. viņi tika nomētāti ar akmeņiem, sazāģēti, spīdzināti, nomira no zobena, klīda aitādās un kazādās, ciešot trūkumus, bēdas un rūgtumu;

Viņš beidz savu runu, norādot uz važām, cietumiem, šaustīšanu, nomētāšanu ar akmeņiem, kas nozīmē to, kas notika ar Stefanu un Cakariju: "ar slepkavību," viņš piebilst, "ar zobenu". ko tu saki? Daži “izvairās no zobena asās malas”, bet citi “ir miruši, nogalinot zobenu”? Ko tas nozīmē? Ko tu slavē? Kāpēc tu esi pārsteigts? Pirmais nāk pēdējais? Patiesi, viņš saka, abiem. Pirmais – tāpēc, ka tev ir tuvu, un pēdējais – tāpēc, ka ticība savu spēku parādīja pašā nāvē... Abi ir ticības brīnumi; gan to, ka viņa dara lielas lietas, gan to, ka viņa cieš lielas nelaimes un nedomā par ciešanām (Zlat.).

Ebrejiem 11:38. tie, kurus visa pasaule nebija cienīga, klīda pa tuksnešiem un kalniem, pa alām un zemes aizām.

"Jūs nevarat," viņš saka, teikt, ka tie bija grēcīgi un nenozīmīgi cilvēki; nē, pat ja jūs pret viņiem nostādītu visu pasauli, jūs redzētu, ka viņi sasvēra svarus un izrādījās svarīgāki... Ko viņi šeit varētu saņemt par atlīdzību, kam pasaulē nav nekā cienīga? Šeit apustulis paaugstina viņu prātu, mācot nepieķerties tagadnei, bet domāt par to, kas ir augstāks par visiem reālās dzīves objektiem, ja visa pasaule ir to necienīga” (Zlat.). “Mēs nekad savos sapņos neesam piedzīvojuši to, ko šie vīrieši pavadīja visu savu laiku, nevis kā sodu par grēkiem, bet gan pastāvīgi darot labus darbus un pastāvīgi pakļaujoties bēdām. Iedomājieties Eliju, par kuru apustulis runā ar vārdiem: “Es aizgāju mūžībā ar lielu mīlestību”, un viņš beidz piemēru ar viņiem, tomēr neatstājot citus, jo viņiem tas pats bija ikdienišķa lieta... par bēdu pārpilnību viņiem nebija, viņš saka, ne drēbju, ar ko piesegties, ne pilsētas, ne mājas, ne patvēruma, pat ne miera: viņi tur “klejoja” un tika no turienes padzīti...” (Zlat. ).

Ebrejiem 11:39. Un visi šie, kas liecināja ticībā, nesaņēma apsolīto,

Ebrejiem 11:40. jo Dievs mums ir sagādājis kaut ko labāku, lai viņi bez mums nesasniegtu pilnību.

Viņš saka, kāda ir atlīdzība par šādu cerību? Kādu atlīdzību? Liels un tik liels, ka to pat nevar izteikt vārdos (1. Kor. 2:9). Bet viņi to vēl nav saņēmuši, viņi joprojām gaida, nomiruši tādās bēdās. Ir pagājis tik daudz laika, kopš viņi palika uzvarētāji un vēl nav saņēmuši atlīdzību; un jūs, vēl cīnoties, vaimanāt. Padomājiet par to, ko tas nozīmē un ko Ābrahāmam un apustulim Pāvilam vajadzētu sagaidīt, kad jūs sasniedzat pilnību, lai pēc tam varētu saņemt atlīdzību? Glābējs paredzēja, ka Viņš nedos viņiem atalgojumu, kamēr mēs neieradīsimies, tāpat kā mīlošs tēvs saka labi audzinātiem bērniem, kuri ir paveikuši savu darbu, ka Viņš nedos viņiem neko ēst, kamēr nenāks viņu brāļi. Vai tu sūdzies, ka vēl neesi saņēmis balvu? Ko darīt Ābelam, kurš uzvarēja pirmais un paliek nekronēts? Kā ar Noa? Kā ir ar citiem, kas dzīvoja tajos laikos un gaida tevi un tiem, kas nāks pēc tevis? Vai redzat, ka mums ir priekšrocības pār viņiem? Tāpēc apustulis teica labi: “Dievam ir vislabāk, ka es par mums paredzēju...” Lai nešķistu, ka viņiem ir priekšrocības pār mums, jo pirmais, kurš tiks kronēts, Dievs nolēma kronēt visus. tajā pašā laikā, un tas, kurš ir uzvarējis tik daudzus gadus, saņems kroni kopā ar jums. Vai tu redzi Dieva rūpes par mums? Un viņš neteica: lai viņi netiek kronēti bez mums, bet: “lai viņi nesaņem pilnību bez mums”; tas nozīmē - tad tie izrādīsies perfekti. Viņi mūs brīdināja par mūsu varoņdarbiem, bet nebrīdinās par kronu saņemšanu; un tā nav netaisnība pret viņiem, bet gan gods mums, jo arī viņi gaida savus brāļus. Ja mēs visi esam viens ķermenis, tad šim ķermenim ir patīkamāk, ja tas ir pilnībā vainagots, nevis pa daļām. Tāpēc taisnīgie ir apbrīnas vērti, jo viņi priecājas par savu un savu brāļu svētībām. Un viņi paši vēlas tikt vainagoti ar citiem saviem biedriem, jo ​​lielāka bauda ir vispārējai slavināšanai” (Zlat.).

Komentārs par grāmatu

Komentārs sadaļā

11 Ticības tēmu, kas veido šīs nodaļas saturu, svētais rakstnieks ir attīstījis ar iedvesmu un lielu prasmi. Pēc ievada ticības būtības definīcijas (Art. Ebrejiem 11:1-2) izvēršas piemēru ķēde, kas ņemta no Vecās Derības (sal. Sir 44-50) un parādot to kā lielas pacietības un spēka avotu (v. Ebrejiem 11:3-31); katru šīs ķēdes posmu 18 reizes ievada atkārtots vārds “ticība” (stilistiska ierīce, ko sauc par anaforu). Nodaļas otrajā daļā ( Ebrejiem 11:32-40) apraksta dažādus ticības radītus varoņdarbus.

11:1 "Paredzētā realizācija", t.i., stingra pārliecība par Dieva solījumu nemainīgumu. Autors šo Bībeles jēdzienu papildina ar citu definīciju - " pārliecība par neredzamo", kas ir tuvāk senajai filozofiskajai izpratnei par ticības būtību.

Vēstule ebrejiem ļoti agri tika atzīta par Baznīcas ticības iedvesmotu izpausmi. Jau 1. gadsimta beigās svētais Romas Klements to izmantoja kā svēto grāmatu. Svētajam Polikarpam un svētajam Justīnam (2. gs.) Ebrejiem autoritāte bija nenoliedzama. 4. gadsimtā vēstule Ebrejiem beidzot tika iekļauta Svēto Rakstu kanonā.

Daudz sarežģītāks ir jautājums par ziņojuma autoru. Lai gan austrumu (grieķu) tradīcija to attiecināja uz svēto Pāvilu, pašā Vēstules Ebrejiem tekstā (atšķirībā no visām pārējām vēstulēm) nav autora vārda. Vēstules Ebrejiem valodā, stilā un pasniegšanas manierē nav Pāvilam raksturīgu iezīmju. Autors sevi pieskaita pie paaudzes, kas saņēma evaņģēlija ticību no apustuļiem (Ebr.2:3). Viņš bija audzināts hellēnisma kultūrā daudz lielākā mērā nekā svētais Pāvils. Vēstulē Ebrejiem nav Pāvila vēstuļu spēcīga personības nospieduma. Ticības jēdzienu, kas ir apustuļa teoloģiskās mācības centrālais jēdziens, papildina grieķu jēdziens par to (“pierādījums tam, kas nav redzams”, Ebr. 11:1). Vēstījumā liela uzmanība pievērsta Vecās Derības kulta simbolikai un jūdu priesterības kalpošanai kā Kristus pestīšanas noslēpuma prototipiem. Daži agrīnie kristiešu skolotāji uzskatīja, ka Ebrejiem ir Svētā Lūkas tulkojums Pāvila vēstulei ebreju valodā (Eusebijs, Baznīcas Ist 6:14). Tertuliāns Barnabam piedēvēja ebr. Origens sliecās atbalstīt Pāvila autorību, tomēr, pēc viņa domām, “Dievs vien zina”, kas rakstīja vēstuli (turpat, 6 25). Vēstulē Ebrejiem noteikti ir daudz punktu, kas sakrīt ar Pāvila teoloģisko koncepciju. Tāpēc vairums mūsdienu komentētāju uzskata, ka ebrejs - "pavlovisks" pēc gara parādījās vidē, kas ir tuvu apustulim, bet patiesībā to rakstījusi cita persona. Tā tuvums Aleksandrijas reliģiskajai filozofijai (Philo) un esēņu uzskati, no kuriem daži dzīvoja Ēģiptē (sk. Filons. Par kontemplatīvo dzīvi), liecina, ka autors varētu būt Apolls. Luters vispirms izvirzīja šo hipotēzi. Patiešām, Apolls bija vienīgais Pāvilam tuvu stāvošs cilvēks, kurš apguva Aleksandrijas ebreju izglītību. Saskaņā ar Apustuļu darbiem 18:24 Apolls bija "daiļrunīgs vīrs un zinājis Svētos Rakstus"; Tieši tā raksta Ebr. Tomēr tie ir tikai netieši argumenti, un jautājums par vēstījuma autorību paliek atklāts.

Tikpat grūti ir noteikt, no kurienes un uz kurieni tika nosūtīts ziņojums. Autore sūta sveicienus no brāļiem “itāliešiem”. Tas var nozīmēt, ka viņš rakstīja Itālijā, bet, no otras puses, "itāliešu" kolonijas bija izkaisītas pa visu impēriju. Pretrunīgs ir arī jautājums par vēstījuma adresātu (“ebrejiem”). Mēs, protams, nerunājam par ebrejiem, kas apliecina Vecās Derības reliģiju, bet gan par jūdu kristiešiem. Bet 1. gadsimtā Sīrijā, Palestīnā un Ēģiptē bija izkaisītas daudzas ebreju kristiešu kopienas. Vēstules Ebrejiem saturs dod zināmu iemeslu uzskatīt, ka šīs “ebreju” kopienas locekļus uztrauca tempļa kulta problēma, jo viņi bija cieši saistīti ar jūdu priesterību (sal. Apustuļu darbi 6:7). Autors ne vārda nesaka par Tempļa iznīcināšanu (70) un piemin upurus, kas joprojām tiek upurēti Jeruzalemē (Ebr.10:1-3). Tāpēc vēstule varēja būt rakstīta 60. gadu beigās (iespējams, svētā Pāvila dzīves laikā vai neilgi pēc viņa nāves).

Lai gan Vēstules Ebrejiem beigās ir personiski vēstījumi un sveicieni, tas nav vēstules raksturs šī vārda tiešā nozīmē. Dziļas pārdomas par ticības patiesībām, kuru pamatā ir VD interpretācija kristīgās atklāsmes gaismā, ir mijas ar ugunīgiem pamudinājumiem palikt uzticīgiem Kristum. Mūsu priekšā ir teoloģiskās pārdomas un sludināšana: pats autors to sauc par “pamudinājuma vārdu” (Ebr. 13:22; sal. Ap.d. 13:15, kur tiek saukts arī Pāvila sprediķis sinagogā). Doma par rakstnieku-sludinātāju plūst raiti, svinīgi; viņš atklāj Aleksandrijas skolai raksturīgo interpretācijas mākslas izsmalcinātību. Šeit rodas autora mīlestība pret alegorijām.

Vēstījuma galvenais saturs ir šāds: a) Vecās Derības upuriem vajadzēja attīrīt cilvēkus, iepazīstinot ar Dievu; b) tā kā šie upuri bija tikai viena Dieva Dēla Upura paraugs, tiem ir pārejoša nozīme; c) piederība vienlaikus dievišķajai un zemes pasaulei, Kristus, patiesais Augstais priesteris un Upuris, savienoja cilvēku ar Dievu; d) lai paliktu Jaunajā Derībā (sal. Ebr 8:9), ko nodibināja Kristus Augstais Priesteris, cilvēkiem jādzīvo ticībā, mīlestībā un pacietībā kā patiesiem jaunajiem Tā Kunga ļaudīm.

1. Svētā apustuļa Pāvila vēstules – pēc evaņģēlijiem – ir vissvarīgākais Jaunās Derības sakrālās rakstības dokuments. Atsevišķām baznīcas kopienām adresēti, pat apustuļa dzīves laikā tie baudīja autoritāti daudzu kristiešu vidū: tos lasīja lūgšanu sapulcēs, kopēja un izplatīja. Kā liecina Apustuļu darbi un vēstules, svētais Pāvils nebija vienīgais agrīnās kristietības skolotājs un evaņģēlists. Citi strādāja kopā ar viņu. Bija apustuļa Pētera, apustuļa Jāņa un Tā Kunga brāļa Jēkaba ​​ietekmes aprindas. Svētā Pāvila evaņģēlijs ne visur tika uztverts ar pilnīgu izpratni. Taču pamazām, līdz 1. gadsimta beigām. Baznīca pieņēma viņa vēstules kā dievišķi iedvesmotu apustulisku evaņģēlija mācību pamatpatiesību izpausmi. Fakts, ka šīs patiesības tika atklātas cilvēkam, kurš nepazina Jēzu Kristu Viņa zemes dzīves laikā, liecina par Dieva Dēla un Tā Kunga Gara pastāvīgo darbību. Svētā Pāvila sludināšanas laikā četri kanoniskie evaņģēliji vēl nepastāvēja. Kad tie parādījās, kļuva skaidrs, cik ļoti patiesais Kristus Gars caurstrāvo viņa evaņģēliju un teoloģiju.

2. Informācija par svētā Pāvila dzīvi ir ietverta Apustuļu darbos un vēstulēs. Šeit mēs norādām tikai galvenos atskaites punktus “tautu apustuļa” biogrāfijā. Sauls (Pāvils) dzimis Tarsā no Kilikijas Mazāzijas dienvidos mūsu ēras pirmajos gados dedzīgu bauslības pielūdzēju ģimenē, kas piederēja farizeju skolai (Ap. 22:3; F 3:5). . Viņa vecāki nosūtīja viņu uz Jeruzalemi, kur viņš mācījās pie farizeju “patriarha” Gamaliēla I (Apd 22:3). 35.-36 Sauls bija liecinieks un piedalījās svētā Stefana slaktiņā un nikni vajāja hellēnistiskos kristiešus (Ap. 7:58; Ap. 8:1, Ap. 8:3; Ga 1:13-14). Tad notika viņa pēkšņa pievēršanās (Ap. 9:1-19; Ap. 22:4-16; Ap. 26:12-18; Ga 1:15). Kļuvis par Kristus sekotāju, Sauls trīs gadus dzīvoja Nabatejā (Ga 1:17), sludinot Damaskā, kur viņš pirmo reizi tika vajāts (Apd 9:19-25). Ap 39. gadu viņš apmeklēja Jeruzalemi un satika svēto Pēteri un Jēkabu (Ga 1:18-19). No 39 līdz 43 viņš palika savā dzimtenē Tarsā, no kurienes viņu aicināja svētais Barnaba, lai piedalītos darbā Kunga tīrumā (Ap.d.11). 46. ​​gadā viņš nesa ziedojumus Jeruzalemes kristiešiem (Apd 11:28-30). No 45. līdz 49. gadam ilga svētā Pāvila pirmais misionāra ceļojums (kopā ar svēto Barnabu un Marku). Viņš apmeklē Fr. Kipra un Pamfilijas un Pisidijas pilsētas (Āzijas dienvidos). 49. vai 50. gadā viņš atkal atradās Jeruzalemē, kur notika “Apustuliskā padome”, kas atcēla pienākumu kristiešiem, kas nav ebreji, ievērot Vecās Derības rituālus. No 50 līdz 52 gadiem Pāvils apceļo Sīriju, Mazāziju un pirmo reizi piezemējas Eiropas krastā. Viņš nodibina baznīcas Balkānos (2. misionāru ceļojums, Ap. 15:36-18:22). Trešais ceļojums tika veikts, lai apmeklētu un garīgi stiprinātu kopienas, kuras viņš bija nodibinājis iepriekš (Apd 18:23-21:16). Apustulis apceļo Mazāzijas, Maķedonijas, Grieķijas pilsētas un kuģo no Mazāzijas ostas Milētas uz Palestīnu. 58. gadā apustulis ieradās Jeruzalemē. Tur viņam uzbruka fanātiķi, un viņš ar eskorta pavadību tika aizvests uz Cēzareju, Romas prokuratora rezidenci (Apd 21:27 f.). Apustulis Pāvils tika ieslodzīts divus gadus. Viņš noraidīja Festa pārvaldnieka piedāvājumu tikt tiesātam Jeruzalemē un pieprasīja ķeizara spriedumu (Ac 25:9-11); viņš tika nosūtīts ar kuģi uz galvaspilsētu. Viņš sasniedza Itālijas krastus un 60. gadā ieradās Romā. Apustuļu darbu stāstījums beidzas 63. gadā. Ir pamats uzskatīt, ka Pāvils tika attaisnots un īstenoja savu plānu apmeklēt impērijas rietumu robežu Spānijā (Rm 16:23-24). Kad viņš ieradās Romā otrreiz (ap 67), viņš atkal tika arestēts (2Tm 1:15-17) un notiesāts uz nāvi. Līdz tam laikam imperatora varas iestādes jau zināja par kristiešu eksistenci (64. gadā pirmo reizi tika sodīts ar nāvi “milzīgs skaits” Kristum ticīgo, kuri tika apsūdzēti pilsētas aizdedzināšanā). Kā Romas pilsonis Sv.Pāvilam tika nocirsta galva.

Izsekot Pāvila vēstuļu liktenim ir daudz grūtāk nekā viņa dzīves notikumiem. Nav zināms, kurš un kad apkopoja izvēlētās apustuļa vēstules vienā grāmatā (ne visas tika iekļautas krājumā, sal. 1Ko 5:9). 2P 3:15-16 liecina par šādas kolekcijas esamību. Pāvila vēstules zina svētais Romas Klements (1. gs. 90. gadi), Svētais Antiohijas Ignāts (2. gs. sākums) un Sv. Polikarps no Smirnas (apmēram 110.–120. g.). 2. gadsimta beigās. Muratori kanonā jau bija iekļautas 13 Pāvila vēstules (izņemot Ebrejiem) kā daļa no Svētajiem Rakstiem. LABI. 144, ķeceris Markions publicēja pirmo mums zināmo vēstuļu krājumu (Gal 1-2, Cor, Rom, 1-2 Thess, Eph, Col, Phil, Phil; sal. St. Epiphanius. Against heries, 42).

4. Svētais Pāvils runā par “savu evaņģēliju”, bet tas nenozīmē, ka viņš uzskata sevi par jaunas reliģijas dibinātāju un sludina savu mācību (Rom 2:16; Rm 14:24); Viņš ne uz minūti neļauj saviem lasītājiem aizmirst, ka redz sevī tikai Jēzus Kristus sekotāju, kalpu, apustuli. “Pāvila evaņģēlijam” ir četri avoti, uz kuriem viņš pats diezgan skaidri norāda: 1) tieša atklāsme, ko apustulis saņēmis no Augšāmceltā Kristus (skat., piemēram, Ga 1,11-12); 2) viss, ko Pāvils “saņēma” caur Tā Kunga zemes dzīves lieciniekiem un apustulisko tradīciju (Ap. d. 9:10 un turpmāk; 1. Kor. 7:10, 1. Kor. 7:25; Rm 6:17; Ga 1:18); 3) Vecās Derības Svētie Raksti, kuros apustulis saskatīja patieso Dieva Vārdu (2Tm 3:16); 4) VD baznīcas tradīcija, īpaši tā, kas attīstījās Otrā tempļa laikmetā. Svētais Pāvils daudzus teoloģiskos jēdzienus un interpretācijas apguva no saviem rabīnu skolotājiem (jo īpaši Gamaliēla) skolā. Ietekmes pēdas uz hellēnistiskās domas apustuli ir nenozīmīgas. Seno autoru darbos viņš gandrīz nebija lasāms. Vēstulēs var atrast tikai netiešas norādes uz viņu doktrīnām (piemēram, stoicismu), kas tajā laikā bija plaši izplatītas.

Teologs Svētā Pāvila mācība ir pestīšanas un brīvības evaņģēlijs. Īsumā to var reducēt līdz šādai diagrammai. Radītāja plāns ir vērsts uz visas radības labumu. Šis plāns ir Dieva “noslēpums”, kas cilvēkiem tiek atklāts pakāpeniski. Tumšie spēki, kas sacēlās pret Radītāju, pretojas dievišķās Gribas īstenošanai. Viņi ieviesa korupciju dabā un grēku cilvēku dzīvē. Tā kā cilvēce tika radīta kā sava veida vienots superorganisms (“Ādams”), tās piesārņojums ar grēku kļuva par šķērsli Ādama iesvētīšanai augstākajā dievišķajā Labumā. Sākotnējais (“Vecais”) Ādams tomēr ir tikai tēls (prototips) nākotnes atjaunotajai un izglābtai cilvēcei, kuras dvēsele jeb galva kļuva par “Jauno Ādamu”, Kristu. Svētais Pāvils nelieto mesiānisko nosaukumu “Cilvēka dēls”, jo viņa lasītāji, kas nav ebreji, to maz saprata. Tomēr Pāvils saglabā pašu priekšstatu par Cilvēka Dēlu kā Mesiju, kurā mīt visi ticīgie (Dn 7:13-14, Dn 7:18, Dn 7:27). Apustulis uzskata savu pestīšanas misiju, ņemot vērā pravietojumu par Tā Kunga kalpu (Kalpu) (Jes. 53). Saskaņā ar vēlīnā jūdaisma mācībām svētais Pāvils iedala Sakrālo vēsturi divos mūžos (gadsimtos) – vecajā un jaunajā, t.i. mesiāniskais, kas sākās no Jēzus parādīšanās brīža. Jaunajā mūžībā Vecās Derības Likums pārstāj būt saistošs, jo Mesija atklāj citu, pilnīgāku pestīšanas ceļu. Vecajā mūžībā (OT) valda sātans un grēks. Lai cilvēki apzinātos savu nepilnību, viņiem tika dota Mozus bauslība. Taču spēju pārvarēt ļaunumu nenes bauslība, bet gan žēlastības pilns spēks, kas nāk no Kristus. Savienojoties ar kritušo cilvēci, Bezgrēcīgais dāvā glābšanu grēciniekiem. Tas tiek realizēts garīgā vienotībā ar Kristu caur paļāvību uz Viņu, ticību Viņam. Ticība ir brīvas gribas akts. Ticība netiek reducēta uz tā vai cita rituāla un ētiskā regulējuma izpildi, tā ir “dzīve Kristū”, Viņa “atdarināšana”, mistiska savienība ar Viņu, padarot ticīgos par vienu Kristus Miesu. Jēzus ir vienīgais “Aizlūdzējs”, Starpnieks starp dievišķo un radīto pasauli, jo Viņš sevī apvieno dievišķo un cilvēcisko principu. Ārējās ticības brīvas pieņemšanas pazīmes ir Kristības un Euharistija, bet ikdienā – mīlestība, darbīgs labums, kalpošana citiem. Bez mīlestības pat ticībai nav spēka un tā nav patiesa ticība. Apustulis redz zemes vēstures un Dieva plāna pabeigšanu pilnīgā Gaismas uzvarā un grēka un nāves iznīcināšanā. Tā Kunga pestīšanas darbi vainagosies ar vispārējo augšāmcelšanos un nākamā gadsimta dzīvību.

Sv. Pāvila vēstuļu stils ir ļoti oriģināls. Viņš tos parasti diktēja, un tāpēc tie saglabā dzīvas, tiešas runas nospiedumus, kas apvieno iedvesmotu sludināšanu, pamudinājumus, polemiku, teoloģiskas pārdomas, autobiogrāfiskus elementus, privātu problēmu un ikdienas lūgumu iztirzāšanu. Dažkārt apustuļa vēstījumi pārtop īstās himnās un lūgšanās, iepazīstinot mūs ar svētā mistiskās pieredzes pasauli. Vēstījumi, kas rakstīti visa garīgā spēka sasprindzinājumā, atspoguļo autora raksturu, pieredzi un morālo raksturu. No pirmā acu uzmetiena tajos nav skaidras domu secības, taču, lasot tuvāk, vienmēr atklājas tās galvenais virziens.

Pāvils runāja ebreju, aramiešu un grieķu valodā (varbūt latīņu valodā), un tas ietekmēja viņa vēstules. To konstrukcija atklāj semītu kultūras cilvēku, kurš labi apguvis grieķu izteiksmes veidu. Viņš citē Svētos Rakstus no Septuagintas; Bībeles tēli un gars caurstrāvo katru Pāvila rindiņu.

Ziņas tika rakstītas laikā no 50. līdz 60. gadiem (vairāk par iepazīšanos tiks apspriests zemāk piezīmēs).

Slēpt

Komentārs par pašreizējo fragmentu

Komentārs par grāmatu

Komentārs sadaļā

1 Ticības būtība galvenokārt slēpjas cerēto lietu apzināšanā, un ar šīm cerībām tiek domāti solītie nākotnes ieguvumi. Attiecībā uz neredzamo ticība ir tas pats, kas pieskāriens un tieša kontemplācija attiecībā pret redzamo. " Ticība ir netiešā apcere un ved pie tādas pašas pilnīgas pārliecības par neredzamo kā par redzamo. Tāpat kā nav iespējams neticēt redzamajam, tāpat nav iespējams ticēt, ja cilvēks nav pārliecināts par neredzamo tāpat kā par redzamo. Cerības objektiem it kā nav realitātes, bet ticība tiem piešķir realitāti... tā, piemēram, augšāmcelšanās vēl nav notikusi un patiesībā neeksistē, bet cerība padara to spēkā mūsu dvēselē."(Džons Hrizostoms).

Vēstule ebrejiem Sv. Apustulis Pāvils no pārējām šī apustuļa vēstulēm īpaši atšķiras ar to, ka nekur nenosauc savu autoru, par ko citu izklāsta atšķirību dēļ apustulis Pāvils ne vienmēr tika vienbalsīgi uzskatīts par tādu.

Viens no agrākajiem vēstules pieminētājiem ir Sv. Romas Klements (1. gadsimta beigās) - neļauj no saviem citātiem veidot nekādu noteiktu spriedumu par to, kuru tieši romieši uzskatīja par vēstules autoru. No citiem Rietumu baznīcas rakstniekiem Tertuliāns, atsaucoties uz vēstījumu, to attiecina uz Barnabu. Austrumu rakstnieki ir vienprātīgi un noteiktāki nekā Rietumu rakstnieki. Pantens, Aleksandrijas Klements, Origens ne tikai citē vēstījumu ar nosaukumu “vēstules ebrejiem”, bet arī atzīst to tieši par apustuļa Pāvila darbu. Origens to pat apstiprina, atsaucoties uz tradīcijas liecībām. Tomēr ir jāizdara atruna, vēstījuma valodas acīmredzamās iezīmes lika arī Origenam nojaust, ka, lai gan šī vēstījuma domas ir pilnībā pavloviskas, to izklāsts varētu piederēt kādam no viņa skolniekiem – vai nu Lūkam, vai Klementam.

Lai nu kā, jau 2.gs. Austrumi bija vienisprātis, atzīstot Pavlova vēstījumu. Rietumi šajā uzskatā nostiprinājās vēlāk (4. gs. pusē, izplatoties Origena darbiem). Un visbeidzot, Kartāgas koncilā (397. g.) vēstule tika noteikti atzīta par apustuļa Pāvila vēstuli ar 14. numuru.

Kādas pazīmes lika apšaubīt vēstules piederību apustulim Pāvilam, kā varēja vājināt viņu spēku, un kādi pierādījumi liecina, ka vēstule piederēja nosauktajam apustulim?

Viena no acīmredzamākajām pazīmēm, kas, šķiet, dod spēcīgu pamatu šaubām, ka vēstule pieder apustulim Pāvilam, ir šī Ebrejiem 2:3, kur šķiet, ka tas nāk no kādas citas personas. Viņi arī norādīja uz neparasto veidu, kā Pāvils šajā vēstulē citēja Veco Derību. Parasti viņš visur citē fragmentus no Vecās Derības saskaņā ar LXX tulkojumu, bet viņš izmanto arī ebreju tekstu, ja tas ir precīzāks; tā kā Vēstulē ebrejiem autors izmanto tikai LXX, lai gan šis teksts pieļauj būtiskas neprecizitātes. Pati citāta forma būtiski atšķiras no Pāvilam ierastās. Ja citās vēstulēs tas parasti ir izteikts: “Raksti runā” vai “tāds un tāds rakstnieks”, tad šeit, šķiet, runā vai nu Dievs, vai Svētais Gars. Visbeidzot, pēdējā vēstule atšķiras no pārējām ar lielāku valodas tīrību, vairāk atgādinot evaņģēliju un Lūkas darbus.

Pretstatā tam visam, pietiek norādīt vairākas vietas vēstulē, kur skaidri atklājas rakstnieka identitāte, ja tā nav minēta (sal. Ebrejiem 13:23.24), un kur daži izteicieni un uzskati izrādās pilnīgi līdzīgi Pavlovam (sal., piem., EUR 10:30 Un Rom 12:19). Nav šaubu par vēstījuma autoru un visu vēstījuma saturu un pašu garu. Kas attiecas uz to, ka apustulis, pretēji savai paražai, vēstulē sevi nekur nenosauc, tieši šī lieta, atrodot sev taisnīgu izskaidrojumu, tikai vēl vairāk apstiprina viņa autorību. Fakts ir tāds, ka apustulim bija jāņem vērā viņa cilts biedru, kuriem tika nosūtīts viņa vēstījums, ļoti naidīgās jūtas, tāpēc viņš uzskatīja par nepieciešamu nepieminēt savu vārdu.

Iemesls un daļēji ziņojuma rakstīšanas laiks tiek noteikts no EUR 6 un tālāk, Ebrejiem 10:26-39, un citās vietās. Šie fragmenti runā par lielajām briesmām ticībai, sajaucot kristīgās prasības ar jūdaismu, un nepieciešamību izveidot pilnīgi neatkarīgu un dominējošu kristietības nozīmi neatkarīgi no jūdaisma. Šīs briesmas īpaši apdraudēja Palestīnas ebreju kristiešus, kuri nevarēja pierast pie sava jaunā stāvokļa kristietībā un turpināja ne tikai aiz ieraduma, bet arī pārliecības pildīt visus tempļa rituālus un ebreju likumus, uzskatot tos par pestīšanai būtiskiem. . Turpmākajos laikos, kad palestīniešu baznīca zaudēja tik ietekmīgu primātu kā apustulis Jēkabs († 62. p.m.ē.) un kad daudzu dvēselēs sāka iezagties vilšanās par Mesijas valstību, kurā viņiem bija jāizcieš tik daudz ciešanu. un kurā dalība bija apvienota ar tautības un Izraēlai raksturīgo iezīmju zaudēšanu, tad daudzi pameta kristiešu sapulces un atkal atgriezās ebreju kalpošanā. Citi, nespējot saglabāt patieso ticību, iekrita īpašā sarūgtinātā stāvoklī, kas pēc tam pārauga eifnejiešu un nacariešu ķecerībā. Lielākā daļa no visiem (aptuveni ap 66, sk. Ebr 13:23) tam vajadzēja slogot tāda dedznieka kā Pāvila dvēseli, tāpēc viņš raksta savu vēstuli palestīniešiem, kuras mērķis ir skaidri norādīts Ebr 13:22. Šis ir brīdinājums neatmest ticību Jēzum Kristum un cerību uz Viņu. Viņš ir piepildījums visam, kas Vecajā Derībā bija tikai pārvērtību un solījumu priekšmets. Un, ja Jaunās Derības godība, kas aizstāja veco, joprojām ir apslēpta ciešanu tumsā, tad tas pilnībā atbilst kristietības centieniem un garam ( Ebrejiem 13:13-14) un neizslēdz cerību nākotnē ar ciešanām sasniegt atbilstošu diženumu un slavu.

Vēstījuma galvenās domas: kristīgās ticības dibinātāja kā dievcilvēka pārākums pār Mozu ( EUR 1-4); svētdarīšanas un pestīšanas līdzekļu pārākums, kas cilvēkiem dots caur Jēzu Kristu kā dievišķo Augsto priesteri, kas sēž pie Dieva Tēva labās rokas ( EUR 5-10), un, visbeidzot, pašu Kristum ticīgo pārākums ar tādiem žēlastības pilniem līdzekļiem glābšanai no grēka un nāves un visciešākai sadraudzībai ar Dievu Baznīcas mācītāju un skolotāju vadībā.

Šāds kristietības gara un spēka attaisnojums un skaidrojums padara vēstuli ārkārtīgi svarīgu un vērtīgu ne tikai ebrejiem, bet arī visiem visu laiku un tautu ticīgajiem, sniedzot nepieciešamo papildinājumu visām pārējām apustuliskajām vēstulēm, kas satur visu apustuļu sistēmu. Kristīgā teoloģija.

Daži uzskata, ka vēstījuma oriģinālvaloda ir ebreju valoda; To, iespējams, grieķu valodā tulkojis pāvests Klements.

Dzīves ap. Pāvels

Apustuļa Pāvila dzīvē ir jānošķir: 1) viņa dzīve kā jūdam un farizejam, 2) viņa atgriešanās un 3) viņa kā kristieša un apustuļa dzīve un darbs.

I. Apustulis Pāvils pirms atgriešanās. Pāvils dzimis Kilikijas pilsētā Tarsā, kas atrodas uz robežas starp Sīriju un Mazāziju ( Apustuļu darbi 21:39). Viņš bija ebrejs no Benjamīna cilts ( Rom 11:1 Un Fila 3:5). Viņa sākotnējais vārds bija Sauls vai Sauls, un tas viņam, iespējams, tika dots pirmā jūdu ķēniņa piemiņai, kurš nāca no Benjamīna cilts. Saula vecāki pēc pārliecības piederēja farizeju partijai, kas izcēlās ar stingru Mozus bauslības ievērošanu ( Apustuļu darbi 23:6; Trešd Fila 3:5). Droši vien par kādu nopelnu, tēvs vai vectēvs. Pāvils saņēma Romas pilsoņa tiesības - apstāklis, kas izrādījās apustulim noderīgs. Pāvils misionāra darbības laikā Apustuļu darbi 16:37 u.c.; 22:25-29 ; 23:27 ).

Valoda, kurā runāja Pāvila ģimenē, bez šaubām, toreiz tika plaši izmantota Sīrijas ebreju kopienās - siro-haldiešu. Tikmēr nav šaubu, ka Sauls, būdams vēl zēns, diezgan labi iepazina grieķu valodu, kurā runāja lielākā daļa Tarsas iedzīvotāju – grieķu. Tarsā, Sv. Pāvils attiecībā uz iedzīvotāju izglītību bija Atēnu un Aleksandrijas sāncensis, un tāpēc apustulis ar savu talantu un zinātkāri diez vai varēja paiet garām grieķu literatūrai, to neiepazīstot. Vismaz pēc viņa vēstījumiem un runām var secināt, ka viņš bija pazīstams ar dažiem grieķu dzejniekiem. Pirmais citāts, ko viņš izteica no grieķu dzejniekiem, pieder kilikiešu dzejniekam Aratam, un tas ir atrodams arī Cleanthes - tieši tas ir vārds: "mēs esam Viņa veida!" ( Apustuļu darbi 17:28). Otrais ir aizgūts no Menandra ( 1. Kor 15:30), trešais - no Krētas dzejnieka Epimenīda ( Titam 1:12). Hipotēzes iespējamību par viņa zināmu pazīšanu ar grieķu literatūru apstiprina arī fakts, ka apustulim bija jāuzstāda savas runas izglītotajiem atēniešiem, un, lai to izdarītu, viņam bija vismaz nedaudz jāiepazīst viņu reliģiskie un filozofiskie uzskati, jo tie izpaudās grieķu domātāju poētiskajos darbos . Austrumos, lielajās pilsētās, joprojām ir daudz cilvēku, kas runā divās vai trīs valodās. Un tādi cilvēki ir sastopami sabiedrības zemākajos slāņos.

Taču Pāvila audzināšana un apmācība neapšaubāmi gāja jūdaisma un rabīnisma virzienā: par to liecina gan viņa savdabīgā dialektika, gan pasniegšanas metode, gan stils. Ļoti iespējams, ka, ņemot vērā viņa īpašos talantus, viņam jau agri bija lemts veikt rabīnu dienestu. Varbūt šim nolūkam Pāvela vecāki parūpējās, lai iemācītu viņam telšu taisītāja amatu (σκηνοποιός - Apustuļu darbi 18:3): saskaņā ar ebreju uzskatu, rabīnam bija jāstāv neatkarīgi no saviem studentiem attiecībā uz materiālo atbalstu (Pirke Abot., II, 2).

Ja mēs pievērsīsim uzmanību visiem šiem Pāvila bērnības apstākļiem, mēs pilnībā sapratīsim viņa pateicīgās jūtas, ar kurām viņš runāja vēlāk: " Dievs, kurš mani izvēlējās no manas mātes klēpī" (Gal 1:15). Ja tiešām Pāvilam paredzētais uzdevums bija atbrīvot Evaņģēliju no jūdaisma priekškariem, lai tīri garīgā veidā to piedāvātu pagānu pasaulei, tad apustulim vajadzēja apvienot divus acīmredzami pretējus nosacījumus. Pirmkārt, viņam bija jāiznāk no jūdaisma klēpī, jo tikai šajā gadījumā viņš varēja pilnībā uzzināt, kas ir dzīve zem likuma, un no savas pieredzes pārliecināties par bauslības nederīgumu cilvēka glābšanai. No otras puses, viņam bija jābūt brīvam no nacionālajām ebreju antipātijām pret pagānu pasauli, kas īpaši caurstrāva palestīniešu jūdaismu. Vai viņam daļēji nepalīdzēja atvērt Dieva valstības durvis visas pasaules pagāniem tas, ka viņš uzauga starp grieķu kultūru, ar kuru viņš diezgan labi pazina? Tādējādi ebreju likumība, grieķu izglītība un romiešu pilsonība ir tās priekšrocības, kas apustulim bija ar savām garīgajām dāvanām, īpaši saņemtām no Kristus, kas viņam bija vajadzīgas kā evaņģēlija sludinātājam visā pasaulē.

Kad ebreju zēni sasniedza 12 gadu vecumu, viņi parasti pirmo reizi tika aizvesti uz Jeruzalemi uz vienu no galvenajiem svētkiem: no tā brīža viņi kļuva, saskaņā ar tā laika izteicienu, par "likuma dēliem". Tā tas droši vien bija ar Pāvilu. Bet pēc tam viņš palika Jeruzalemē, lai dzīvotu, šķiet, pie radiem, lai tur iekļūtu rabīnu skolā (sal. Apustuļu darbi 23:16). Tajā laikā slavenā Hilela māceklis Gamaliēls Jeruzalemē bija slavens ar savām bauslības zināšanām, un topošais apustulis apmetās “pie Gamaliēla kājām” ( Apustuļu darbi 22:3), kļūstot par viņa uzcītīgo studentu. Lai gan pats skolotājs nebija ekstrēmu uzskatu cilvēks, viņa skolnieks kļuva par visdedzīgāko Mozus bauslības lasītāju gan teorētiski, gan praktiski ( Gal 1:14; Fil 3:6). Visu savas gribas spēku viņš vērsa uz bauslībā un tēvu skaidrojumos izklāstītā ideāla īstenošanu, lai tiktu piešķirts cildens stāvoklis Mesijas valstībā.

Pāvilam bija trīs cilvēkā reti apvienotas īpašības, kas jau tolaik piesaistīja priekšnieku uzmanību: prāta spēks, gribas stingrība un jūtu dzīvīgums. Bet pēc izskata Pāvels neradīja īpaši labvēlīgu iespaidu. Barnaba Likaonijā tika pasludināta par Jupiteru, bet Pāvils - tikai Merkūrs, no kura ir skaidrs, ka pirmais bija daudz iespaidīgāks nekā otrais ( Apustuļu darbi 14:12). Taču diez vai var piešķirt nozīmi 2. gadsimta apokrifiskā darba liecībai - Acta Pauli et Theclae, kur Pāvils attēlots kā maza auguma vīrietis, plikpauris un ar lielu degunu... Vai Pāvils bija slimīgs cilvēks būvēt, par to ir grūti kaut ko konkrētu pateikt. Reizēm viņš patiešām piedzīvoja sāpes ( Gal 4:13), taču tas viņam netraucēja apbraukt gandrīz visus toreizējos Eiropas dienvidus. Kas attiecas uz viņam doto "sātana eņģeli" ( 2. Kor 12:7), tad šis izteiciens ne vienmēr norāda uz fizisku slimību, bet to var interpretēt arī kā īpašas vajāšanas, kurām Pāvils tika pakļauts, veicot savu misijas darbu.

Ebreji parasti apprecējās agri. Vai Pāvils bija precējies? Aleksandrijas Klements Un Eisebijs no Cēzarejas, un pēc tiem Luters un reformatori uz šo jautājumu sniedza apstiprinošu atbildi. Taču tonis, kādā Pāvils 1. vēstulē korintiešiem runā par viņam doto dāvanu (7.p.), drīzāk var kalpot par pamatu pieņēmumam, ka Pāvils nebija precējies.

Vai Pāvils redzēja Jēzu Kristu viņa uzturēšanās laikā Jeruzalemē? Tas ir ļoti iespējams, jo Pāvils apmeklēja Jeruzalemi lielajās brīvdienās, un arī Kungs Jēzus Kristus ieradās šeit šajā laikā. Bet apustuļa Pāvila vēstulēs par to nav nevienas norādes (vārdi 2. Kor 5:16, norāda tikai uz jūdu vidū plaši izplatīto mesiānisko gaidu miesīgo raksturu).

Sasniedzis trīsdesmit gadu vecumu, Pāvils kā dedzīgākais farizejs un jaunās, kristīgās mācības nīdējs, kas viņam šķita maldināšana, saņēma ebreju varas pavēli vajāt jaunās sektas piekritējus – kristiešus, tad ebreji viņus joprojām sauca vienkārši par "ķeceriem-nazariešiem" ( Apustuļu darbi 24:5). Viņš piedalījās Sv. Stefanu un piedalījās kristiešu vajāšanā Jeruzalemē, un pēc tam devās uz Damasku, Sīrijas galveno pilsētu, ar vēstulēm no Sinedrija, kas pilnvaroja viņu turpināt inkvizitoriālās darbības Sīrijā.

II. Apelācija. Pāvels savās darbībās nejūt prieku. Kā redzams no Romiešiem 7, Pāvils apzinājās, ka viņam ir ļoti nopietns šķērslis, lai sasniegtu likumīgo taisnības ideālu: iekāre (7.p.). Sāpīgā bezspēcības sajūta, darot labu, tā teikt, bija negatīvs faktors, sagatavojot pagrieziena punktu, kas notika ar Pāvilu ceļā uz Damasku. Veltīgi viņš centās piesātināt savu dvēseli, kas meklē taisnību, ar savas darbības intensitāti, kas vērsta uz likuma aizstāvēšanu: viņam neizdevās nodzēst sirdi asināmo domu, ka ar likumu pestīšanu nevarēs sasniegt...

Taču būtu pilnīgi pretēji visai Pāvila vēsturei skaidrot šo viņā notikušo pagrieziena punktu kā viņa garīgās attīstības dabiskas sekas. Daži teologi notikumu, kas notika ar Pāvilu ceļā uz Damasku, pasniedz kā tīri subjektīvu parādību, kas notika tikai Pāvila prātā. Holstens (savā esejā: " Par Pētera un Pāvila evaņģēliju") sniedz dažus asprātīgus apsvērumus par labu šādai hipotēzei, taču pat Holstena skolotājs Baurs, kurš arī Kristus parādīšanos Pāvila pievēršanās brīdī uzskatīja par apustuļa "garīgās darbības ārēju atspulgu", nevarēja palīdzēt. atzīst, ka šis notikums joprojām ir ārkārtīgi noslēpumains. Pats apustulis Pāvils uz savu atgriešanos skatās kā uz piespiešanu no Kristus puses, kurš viņu izvēlējās par savu instrumentu cilvēku glābšanas darbā ( 1. Kor 9:16,18, Trešd 5-6). Vēstījums par pašu faktu, kas atrodams Apustuļu darbos, saskan ar šo apustuļa viedokli. Apustuļu darbos Pāvila pievēršanās ir minēta trīs reizes. Apustuļu darbi 9:1-22; 22:3-16 Un 26:9-20 ), un visur šajās vietās var atrast norādes, ka apustuļa Pāvila pavadoņi patiešām pamanīja kaut ko noslēpumainu, kas notika ar pašu Pāvilu, un ka šī noslēpumainā lieta zināmā mērā notika jutekliski un bija uztverama. Viņi neredzēja cilvēku, kurš runāja ar Pāvilu, teikts Apustuļu darbos ( 9:7 ), un ieraudzīja spīdumu, kas bija spilgtāks par pusdienas gaismu ( 20:9 ; 26:13 ); viņi skaidri nedzirdēja Pāvilam teiktos vārdus ( 22:9 ), bet bija dzirdamas balsu skaņas ( 9:7 ). No tā jebkurā gadījumā jāsecina, ka “uzrādīšanās Damaskā” bija objektīva, ārēja.

Pats Pāvils par to bija tik pārliecināts, ka 1. vēstulē korintiešiem ( 1. Kor 9:1), lai pierādītu sava apustuliskā aicinājuma īstenību, atsaucas tieši uz šo “viņa redzējumu par Kungu”. IN 1. Kor. nod. 15Šajā pašā vēstulē viņš šo parādību novieto kopā ar Augšāmceltā Kristus parādīšanos apustuļiem, atdalot to no savām vēlākajām vīzijām. Un šīs nodaļas mērķis pierāda, ka viņš šeit nedomāja ne par ko citu, kā tikai par Kristus ārējo, ķermenisko izskatu, jo šis mērķis ir noskaidrot Kunga miesīgās augšāmcelšanās realitāti, lai no tā izdarītu secinājumu. fakts par ķermeņu augšāmcelšanās realitāti kopumā. Taču iekšējās vīzijas nekad nevarētu kalpot par pierādījumu nedz Kristus, nedz mūsu miesīgajai augšāmcelšanai. Jāņem vērā arī tas, ka, runājot par vīzijām, apustulis pret tām izturas ar stingru kritiku. Tāpēc viņš šaubīgi runā, piemēram, par savu aizraušanos trešajās debesīs: "Es nezinu", "Dievs zina" ( 2. Kor 12:1 u.c.). Šeit viņš bez jebkādām atrunām runā par Tā Kunga parādīšanos viņam (sal. Gala 1:1).

Renāns mēģina izskaidrot šo parādību ar dažiem nejaušiem apstākļiem (vētra, kas izcēlās Livonā, zibens uzliesmojums vai drudža lēkme Paulā). Bet teikt, ka šādi virspusēji apsvērumi varētu tik dziļi ietekmēt Pāvilu, mainot visu viņa pasaules uzskatu, būtu ārkārtīgi neapdomīgi. Reuss Pāvila pievēršanos atzīst par neizskaidrojamu psiholoģisku noslēpumu. Nevar piekrist arī citiem negatīvās tendences teologiem (Golstens, Krenkels u.c.), ka Pāvilā jau sen cīnījās “divas dvēseles” savā starpā - viena ebreju fanātiķa dvēsele, otra jau cilvēka dvēsele. noskaņoti pret Kristu. Pāvels bija cilvēks, kas, tā teikt, izliets no viena lietņa. Ja viņš domāja par Jēzu ceļā uz Damasku, tad viņš domāja par Viņu ar naidu, jo vairums ebreju tagad mēdz domāt par Kristu. Tas, ka Mesiju viņam var pasniegt kā debesu, spožu tēlu, ir ārkārtīgi neticami. Ebreji iztēlojās Mesiju kā varenu varoni, kurš piedzims Izraēlā, uzaugs slepenībā un pēc tam parādīsies un vadīs savu tautu uzvarošā cīņā pret pagāniem, kam sekos viņa valdīšana pasaulē. Jēzus to nedarīja, un tāpēc Pāvils nevarēja ticēt Viņam kā Mesijam; tomēr viņš varēja iedomāties Viņu debesīs.

Līdz ar Pāvila pievēršanos cilvēces vēsturē notika izšķiroša stunda. Bija pienācis laiks, kad savienībai, ko Dievs reiz noslēdza ar Ābrahāmu, bija jāizplatās visā pasaulē un jāaptver visas zemes tautas. Taču šādai ārkārtas apņemšanās prasīja neparastu skaitli. Divpadsmit palestīniešu apustuļi nebija piemēroti šim uzdevumam, savukārt Pāvilu, tā sakot, visi viņa dzīves apstākļi bija sagatavojuši tā īstenošanai. Viņš bija patiess Kristus trauks ( Apustuļu darbi 9:15) un pilnībā to apzinājās ( Romiešiem 1:1-5).

Kas notika Pāvila dvēselē trīs dienu laikā, kas sekoja šim lielajam notikumam? Padomus par šo laiku mums sniedz 6. nodaļa romieši. No šejienes mēs redzam, ka apustulis pēc tam piedzīvoja vecā cilvēka nāvi un jaunā augšāmcelšanos. Sauls nomira, kurš visu savu spēku ielika savā taisnībā jeb, kas ir tas pats, bauslībā, un piedzima Pāvils, kurš ticēja tikai Kristus žēlastības spēkam. Kur noveda viņa fanātiskā degsme par likumu? Pretoties Dievam un vajāt Mesiju un Viņa Baznīcu! Pāvils skaidri saprata šī rezultāta iemeslu: vēlēdamies savu pestīšanu balstīt uz savu taisnību, viņš centās pagodināt nevis Dievu, bet gan sevi. Tagad viņam vairs nebija noslēpums, ka šis sevis attaisnošanas ceļš ved tikai uz iekšēju nesaskaņu, uz garīgu nāvi.

Mīlestība pret Kristu dega viņa dvēselē ar spožu liesmu, ko viņā iededza viņam paziņotā Svētā Gara darbība, un tagad viņš jutās spējīgs pabeigt paklausības un pašatdeves varoņdarbu, kas viņam šķita tik grūts, kamēr viņš atradās likuma jūgā. Tagad viņš ir kļuvis nevis par vergu, bet gan par Dieva bērnu.

Pāvils tagad saprata dažādo Mozus bauslības noteikumu nozīmi. Viņš redzēja, cik šis likums nav pietiekams attaisnojuma līdzeklis. Tagad likums viņa acīs parādījās kā pagaidu izglītības iestāde ( Kol 2:16-17). Visbeidzot, kurš ir tas, kuram, pateicoties, cilvēce saņēma visas Dieva dāvanas bez likuma palīdzības? Vai šī persona ir vienkārša? Tagad Pāvils atgādināja, ka šis Jēzus, kuru Sinedrijs notiesāja uz nāvi, tika notiesāts kā zaimotājs, kurš pasludināja sevi par Dieva Dēlu. Šis apgalvojums Pāvilam līdz šim šķita ļaunuma un maldināšanas virsotne. Tagad viņš saista šo apgalvojumu ar majestātisko parādību, kas ar viņu notika ceļā uz Damasku, un Pāvila ceļi noliecas Mesijas priekšā ne tikai kā Dāvida dēlam, bet arī kā Dieva Dēlam.

Ar šīm izmaiņām izpratnē par Mesijas personu Pāvils apvienoja izmaiņas Mesijas darba izpratnē. Kamēr Mesija parādījās Pāvila prātā tikai kā Dāvida dēls, Pāvils savu uzdevumu saprata kā uzdevumu pagodināt Izraēlu un paplašināt Mozus bauslības spēku un saistošo spēku uz visu pasauli. Tagad Dievs, kas Pāvilam un šim Dāvida dēlam pēc miesas atklāja Savu patieso Dēlu – dievišķo Personu, vienlaikus deva citu virzienu Pāvila domām par Mesijas aicinājumu. Dāvida Dēls piederēja tikai Israēlam, un Dieva Dēls varēja nākt uz zemes tikai tāpēc, lai kļūtu par visas cilvēces Pestītāju un Kungu.

Pāvils pats uzzināja visus šos sava evaņģēlija galvenos punktus pirmajās trīs dienās, kas sekoja viņa pievēršanai. To, kas 12 apustuļiem bija trīs gadus ilgā pievēršanās Kristum, kas beidza šo izglītības loku ar Svētā Gara nolaišanos pār viņiem Vasarsvētku dienā, Pāvils saņēma intensīvā iekšējā darbā trīs dienu laikā pēc aicinājuma. . Ja viņš nebūtu paveicis šo smago darbu ar sevi, tad pati Kunga parādīšanās Pāvilam un visai pasaulei būtu palikusi miris kapitāls (sal. Lūkas 16:31).

III. Pāvila apustuliskā kalpošana. Pāvils kļuva par apustuli no tā brīža, kad viņš ticēja Kristum. Par to skaidri liecina viņa pievēršanās vēsture, kā aprakstīts grāmatā. Darbi ( akti ch. 9); un pats Pāvels ( 1. Kor 9:16,17). Kungs viņu piespieda uzņemties apustulisko kalpošanu, un viņš nekavējoties izpildīja šo pavēli.

Pāvila pievēršanās, iespējams, notika viņa 30. dzīves gadā. Arī viņa apustuliskā darbība ilga apmēram 30 gadus. Tas ir sadalīts trīs periodos: a) sagatavošanas laiks - apmēram 7 gadi; b) pati apustuliskā darbība vai viņa trīs lielie misionāru ceļojumi, kuru ilgums ir aptuveni 14 gadi, un c) viņa ieslodzījuma laiks - divi gadi Cēzarijā, divi gadi Romā, šeit pievienojot laiku, kas pagājis no atbrīvošanas. Pāvils no pirmajām romiešu saitēm līdz viņa nāvei - tikai aptuveni 5 gadi.

a) Lai gan Pāvils kopš aicinājuma kļuva par pilntiesīgu apustuli, viņš uzreiz nesāka darbu, kuram tika izraudzīts. Viņa rūpes galvenokārt bija par pagāniem ( Apustuļu darbi 9:15), bet patiesībā Pāvils sāk ar sludināšanu ebrejiem. Viņš dodas uz Damaskas ebreju sinagogu un šeit jau satiek pagāniskus jaunpienācējus, kas viņam ir tas tilts, kas viņu noveda pie iepazīšanās ar pilsētas tīri pagāniskajiem iedzīvotājiem. To darot, Pāvils parādīja, ka viņš pilnībā atzīst Izraēla īpašās tiesības pirmajam dzirdēt Kristus vēsti ( Rom 1:16; 2:9,10 ). Un vēlāk Pāvils nekad nelaida garām iespēju izrādīt īpašu cieņu savas tautas tiesībām un priekšrocībām.

Savu pirmo ceļojumu viņš veica kopā ar Barnabu. Tā nebija tālu: Pāvils šoreiz apmeklēja tikai Kipras salu un Mazāzijas provinces, kas atrodas uz ziemeļiem no tās. Kopš tā laika apustulis pieņēma vārdu Pāvils ( Apustuļu darbi 13:9), līdzskaņa viņa agrākajam vārdam - Sauls. Iespējams, viņš mainīja savu vārdu pēc ebreju paražas, kuri, ceļojot pa pagānu zemēm, savus ebreju vārdus parasti aizstāja ar grieķu vai romiešu vārdiem. (Jēzus tika padarīts par Jāni, bet Eliakims par Alkimu.) Uzrunājot pagānus šī ceļojuma laikā, apustulis neapšaubāmi pasludināja viņiem vienīgo taisnošanas līdzekli – ticību Kristum, neuzliekot viņiem par pienākumu pildīt Mozus bauslības darbus: šis. ir skaidri redzams no paša fakta, ka Kristus aicināja jaunu apustuli, izņemot 12, un no paša Pāvila vārdiem ( Gal 1:16). Turklāt, ja jau augšā. Pēteris atklāja, ka ir iespējams atbrīvot pagānus, kuri pievērsās kristietībai, no Mozus likuma ievērošanas (un galvenokārt no apgraizīšanas - Apustuļu darbi 11:1-2), tad varam būt vēl pārliecinātāki, ka jau savā pirmajā ceļojumā apustulis Pāvils pagāniem tos atbrīvoja no Mozus bauslības izpildes. Tādējādi par nepamatotu jāatzīst Gausrata, Sabotas, Geusa un citu viedoklis, ka Pāvils savā pirmajā ceļojumā vēl nebija izveidojis noteiktu viedokli jautājumā par bauslības nozīmi pagāniem.

Attiecībā uz to, kā ap izskatījās. Pāvils savā misionāra darbībā pirmo reizi runāja par Mozus bauslības nozīmi jūdu kristiešiem, tas ir sarežģītāks jautājums. Mēs redzam, ka Jeruzalemes koncilā, kas notika Sv. Pāvils pēc sava pirmā ceļojuma netika izvirzīts jautājums par Mozus bauslības pienākumiem ebreju kristiešiem: visi padomes locekļi acīmredzot atzina, ka šis pienākums nebija apšaubāms.

Taču pašam Pāvilam par to bija atšķirīgs viedoklis. No vēstules galatiešiem mēs redzam, ka viņš visu spēku, kas cilvēku attaisno, ielicis vienīgi Kunga Jēzus Kristus krustā, ka viņš jau bija miris bauslībai, kopš pievērsās Kristum ( Gal 2:18-20). Divpadsmit apustuļi acīmredzot gaidīja kādu ārēju notikumu, kas būtu signāls par Mozus bauslības atcelšanu, piemēram, Kristus parādīšanās Viņa godībā, bet apustulim. Pāvils, šīs atcelšanas nepieciešamība kļuva skaidra jau viņa aicinājuma brīdī. Bet ap. Pāvils negribēja piespiest citus apustuļus pieņemt viņa viedokli, bet, gluži pretēji, viņš pats tiem piekāpās tur, kur viņi bija jūdu-kristiešu kopienu vadītāji. Un pēc tam viņš piekāpās uzskatiem par Mozus likumu, kas bija nostiprinājies jūdu-kristiešu vidū, šajā gadījumā vadoties pēc brāļu mīlestības sajūtas ( 1. Kor 9:19-22). Lai viņa mācekli Timoteju labāk pieņemtu ebreji, viņš to apgraizīja jau krietnu laiku pēc Timoteja pievēršanās kristietībai ( Apustuļu darbi 16:1). No otras puses, runājot par pašu attaisnošanas principu, Pāvils nepiekāpās: viņš neļāva apgraizīt grieķi Titu, atrodoties Jeruzalemes koncilā, jo Pāvila ienaidnieki, kas pieprasīja šo apgraizīšanu, būtu pieņēmis apustuļa piekrišanu kā viņa nodevību viņa pārliecībai par Mozus bauslības izvēles iespējamību pagānu kristiešiem ( Gal 2:3-5).

Apustuliskā padome Pāvilam kopumā beidzās ļoti labvēlīgi. Jeruzalemes Baznīca un tās vadošie vadītāji atzina, ka jaunpienācēji no Jeruzalemes — ebreju kristieši —, kas bija satraukuši Antiohijas kristiešus, kļūdījās, prasot, lai antiohieši papildus evaņģēlijam pieņemtu arī apgraizīšanu, kas viņus it kā padarīja par pilntiesīgiem mantiniekiem. pestīšanas apsolījumi. Jeruzalemes apustuļi skaidri parādīja, ka viņi neuzskata par nepieciešamu pagāniem, kas vēršas pie Kristus, pieņemt apgraizīšanu ar visiem Mozus bauslības rituāliem. Ap. sprediķis. Pāvils šeit tika atzīts par pilnīgi pareizu un pietiekamu ( Gal 2:2-3), un ap. Pāvils, kā jūs zināt, sludināja pagāniem, ka, ja viņi, vēršoties pie Kristus, pieņem apgraizīšanu, tad Kristus viņiem nedos nekādu labumu ( Gal 5:2-4). Koncils pieprasīja, lai pagānu kristieši ievērotu tikai viselementārākās tīrības prasības, kas pazīstamas kā "Noasa baušļi", savukārt levītu rituāli tādējādi tika samazināti līdz vienkāršu nacionālo paražu līmenim - ne vairāk ( Apustuļu darbi 15:28-29).

Atgriežoties Antiohijā, Pāvils un Barnaba paņēma sev līdzi Sīlu, vienu no ticīgajiem Jeruzalemes draudzes vīriem, kuram tika uzdots iepazīstināt sīriešu un kilikiešu kopienas ar Apustuliskās padomes lēmumu. Neilgi pēc tam Pāvils kopā ar Sīlu devās otrajā misionāra ceļojumā. Šoreiz Pāvils apmeklēja Mazāzijas baznīcas, kuras viņš nodibināja savā pirmajā ceļojumā. Pāvils, iespējams, vēlējās apmeklēt Efezu, Mazāzijas reliģiskās un intelektuālās dzīves centru, taču Dievs nolēma citādi. Apustuli pieprasīja nevis Mazāzija, bet Grieķija. Savas slimības aizturēts Galatijā diezgan ilgu laiku, Pāvils šeit nodibināja draudzes ( Gal 4:14) starp ķeltu pēctečiem, kas šeit pārcēlās trīs gadsimtus pirms mūsu ēras. Kad Pāvils un Sīla devās no šejienes tālāk sludināt Evaņģēliju, viņiem gandrīz nekur nebija panākumu un drīz vien viņi atradās Egejas jūras krastā, Troā. Vīzijā Pāvilam šeit tika atklāts, ka viņu gaida Eiropa un galvenokārt Maķedonija. Pāvils devās uz Eiropu kopā ar Sīlu, Timoteju, kas viņam pievienojās Likaonijā, un ārsta Lūka ( Apustuļu darbi 16:10. Trešd 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

Ļoti īsā laikā Maķedonijā tika nodibinātas baznīcas: Filipi, Antipole, Tesaloniki un Beruā. Visās šajās vietās Romas varas iestādes sāka vajāšanas pret Pāvilu, jo vietējie ebreji pārstāvēja Kristu kā ķeizara sāncensi. No vajāšanām Pāvils pārcēlās tālāk uz dienvidiem un beidzot ieradās Atēnās, kur izklāstīja savas mācības pirms Areopaga, un pēc tam apmetās uz dzīvi Korintā. Dzīvojot šeit apmēram divus gadus, šajā laikā viņš nodibināja daudzas baznīcas visā Ahajā ( 1. Kor 1:1). Šīs aktivitātes beigās viņš devās uz Jeruzalemi un no šejienes uz Antiohiju.

Šajā laikā ap. Pēteris sāka savus misionārus ceļojumus ārpus Palestīnas. Apciemojis ar Marku Fr. Kipru, viņš ieradās Antiohijā, kur tajā laikā atradās Barnaba. Šeit gan Pēteris, gan Barnaba brīvi apmeklēja pagānu kristiešu mājas un ēda kopā ar viņiem, lai gan tas pilnībā nesaskanēja ar Apustuliskās padomes dekrētu, saskaņā ar kuru jūdu ticīgajiem bija jāievēro Mozus likuma rituālie priekšraksti. uz pārtiku. Pēteris atcerējās viņam sniegto simbolisko skaidrojumu par Kornēlija pievēršanos ( Apustuļu darbi 10:10 u.c.), turklāt viņš uzskatīja, ka morālajiem pienākumiem (saziņai ar brāļiem) vajadzētu būt augstāk par paklausību rituāla likumam. Barnaba kopš savas darbības pagānu vidū jau bija pieradis pie šīs rituāla pakārtošanas kristīgās mīlestības garam. Bet pēkšņi Antiohijā ieradās Jēkaba ​​sūtītie kristieši no Jeruzalemes. Viņiem, visticamāk, vajadzēja uzzināt, kā jūdu kristieši Antiohijā izpilda Apustuliskās padomes dekrētu, un viņi, protams, lika gan Pēterim, gan Barnabam saprast, ka viņi šeit rīkojas nepareizi, noslēdzoties sadraudzība ēdienreizē ar kristiešiem no pagāniem. Tam bija liela ietekme uz abiem, un abi, lai izvairītos no kārdinājumiem saviem cilts biedriem, pārstāja pieņemt pagānu kristiešu ielūgumus uz maltīti.

Pētera rīcībai bija ļoti liela nozīme tās sekās. Antiohijas pagānu kristieši, kas sākumā ar prieku bija uzņēmuši tik slavenu apustuli kā Pēteris, tagad ar skumjām redzēja, ka viņš viņus atsvešina, uzskatot viņus par nešķīstiem. Tam, protams, dažos vajadzēja radīt neapmierinātību ar Pēteri, bet citos - vēlmi uzturēt ar viņu saziņu par katru cenu, pat upurējot savu brīvību no likuma. Pāvils nevarēja vien iestāties par saviem garīgajiem bērniem un, zinot, ka bauslība kristiešiem vairs nav vajadzīga ( Gal 2:19,20), vērsās pie Pētera, norādot uz viņa rīcības nepareizību, nestabilitāti. Pēteris, protams, pats labi apzinājās, ka bauslība kristiešiem vairs nav vajadzīga, un tāpēc klusēja par šo apustuļa runu. Pāvils pret viņu, parādot, ka viņš pilnībā piekrīt Pāvilam.

Pēc tam Pāvils devās trešajā misionāra ceļojumā. Šoreiz viņš izgāja cauri Galatijai un apstiprināja ticībā galatiešus, kurus tolaik samulsināja jūdaizējošie kristieši, kuri norādīja uz apgraizīšanas nepieciešamību un rituālo likumu kopumā un pagānu kristiešiem ( Apustuļu darbi 18:23). Tad viņš ieradās Efezā, kur viņu jau gaidīja viņa uzticīgie draugi Akvila un viņa sieva Priskilla, iespējams, gatavojot augsni Pāvila aktivitātēm. Divi vai trīs gadi, ko Pāvils pavadīja Efezā, ir Pāvila apustuliskās darbības augstākās attīstības laiks. Šajā laikā parādījās vesela virkne plaukstošu baznīcu, kuras vēlāk tika prezentētas Apokalipsē ar septiņu zelta lampu simbolu, kuru vidū stāvēja Kungs. Tās ir tieši Efesas, Milētas, Smirnas, Lāodikejas, Hiepoles, Kolosu, Tiatiras, Filadelfijas, Sardes, Pergamas un citas baznīcas. Pāvils šeit darbojās ar tādiem panākumiem, ka pagānisms sāka trīcēt par savu pastāvēšanu, ko apliecina elku tēlu izgatavotāja - Demetrija satrauktā sacelšanās pret Pāvilu.

Tomēr lielā valodu apustuļa prieku šajā laikā aptumšoja pretestība, ko viņam izrādīja viņa ienaidnieki, jūdaizējošie kristieši. Viņiem nebija nekā pret viņa sludināšanu par “krustu”; viņi pat priecājās, ka Pāvils pagānisko pasauli piesaista kristietībai, jo viņi uzskatīja, ka tas ir izdevīgi Mozus bauslībai. Viņi patiesībā centās paaugstināt bauslības nozīmi, taču viņi uzlūkoja evaņģēliju kā līdzekli tam. Tā kā Pāvils uz lietām skatījās tieši pretēji, jūdaisti sāka visādā ziņā graut viņa autoritāti pagāniem, kurus viņš bija atgriezis, un jo īpaši Galatijā. Viņi galatiešiem stāstīja, ka Pāvils nav īsts apustulis, ka Mozus bauslībai ir mūžīga nozīme un ka bez tā kristieši nav pasargāti no briesmām krist grēka un netikumu verdzībā. Šī iemesla dēļ apustulim bija jānosūta galatiešiem vēstule no Efesas, kurā viņš atspēkoja visas šīs nepatiesās idejas. Šķiet, ka šī vēstule ir guvusi vēlamos panākumus, un Pāvila un viņa mācību autoritāte atkal tika nostiprināta Galatijā ( 1. Kor 16:1).

Tad jūdaisti savus centienus pievērsa citā jomā. Viņi parādījās Pāvila dibinātajās draudzēs Maķedonijā un Ahajā. Šeit viņi atkal mēģināja iedragāt Pāvila autoritāti un radīt cilvēkos aizdomas par viņa morālā rakstura tīrību. Lielākoties viņi guva panākumus ar apmelošanu pret Pāvilu Korintā, un apustulis savā otrajā vēstulē korintiešiem bruņojās ar visu spēku pret šiem saviem ienaidniekiem, ironiski nosaucot tos par superapustuļiem ( ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). Visticamāk, tie bija tie priesteri, kuri pievērsās kristietībai ( Apustuļu darbi 6:7) un farizeji ( 15:5 ), kuri, lepni par savu izglītību, nemaz negribēja paklausīt apustuļiem un domāja ieņemt viņu vietu baznīcās. Varbūt tieši to Pāvils saprot ar Kristus vārdu ( 1. Kor 1:12), tas ir, tie, kuri atzina tikai paša Kristus autoritāti un nevēlējās paklausīt nevienam no apustuļiem. Tomēr apustulim ar savu pirmo vēstuli korintiešiem izdevās atjaunot savu satricināto autoritāti korintiešu baznīcā, un viņa otrā vēstule korintiešiem jau liecina par to, ka viņa ienaidnieki Korintā jau bija atzinuši, ka ir sakauti (sk. 1. Kor. nod. 7). Tāpēc Pāvils 57. gada beigās atkal apmeklēja Korintu un uzturējās šeit apmēram trīs mēnešus. Tiek uzskatīts, ka apustulis jau divas reizes bija bijis Korintā (sal. 2. Kor 13:2). .

No Korintas caur Maķedoniju Pāvils devās uz Jeruzalemi ar ziedojumiem Jeruzalemes draudzes nabadzīgajiem kristiešiem, kas savākti Grieķijā. Šeit Jēkabs un vecākie informēja Pāvilu, ka jūdu kristiešu vidū klīda baumas par viņu kā par Mozus likuma ienaidnieku. Lai parādītu šo baumu nepamatotību, Pāvils pēc vecāko ieteikuma Jeruzalemē veica iesvētīšanas par nazīrieti rituālu. Ar to Pāvils nedarīja neko pretēji savai pārliecībai. Viņam galvenais bija staigāt mīlestībā un, mīlestības pret saviem cilts biedriem vadīts, atstājot laiku viņu galīgai atbrīvošanai no Mozus likuma, viņš pieņēma zvērestu kā kaut ko pilnīgi ārēju, pienākumu, kas neietekmēja un neizmainīja viņa būtisko. pārliecības. Šis notikums kalpoja par iemeslu viņa arestam, un no šejienes sākas jauns viņa dzīves periods.

c) Pēc aresta Jeruzalemē Pāvils tika nosūtīts uz Cēzareju, lai viņu tiesātu romiešu prokurors Fēlikss. Viņš šeit palika divus gadus, līdz Fēlikss tika atsaukts (60. gadā). 61. gadā viņš stājās jaunā prokurora Festa priekšā un, tā kā viņa lieta ievilkās, viņš kā Romas pilsonis pieprasīja, lai viņu nosūta uz Romu tiesāšanai. Viņš pabeidza savu ceļojumu ar ievērojamu kavēšanos un ieradās Romā tikai nākamā gada pavasarī. No pēdējiem diviem Apustuļu darbu pantiem mēs uzzinām, ka viņš šeit pavadīja divus gadus gūstā, taču baudīja diezgan ievērojamu saziņas brīvību ar saviem ticīgajiem kolēģiem, kas viņu apmeklēja, kas viņam atnesa ziņas par tālām baznīcām un nodeva viņiem vēstījumus no viņa ( Kolosieši, efezieši, Filemons, filipieši).

Apustuļu darbu grāmata beidzas ar šo vēstījumu. Tādējādi apustuļa dzīvi var aprakstīt, vai nu pamatojoties uz tradīcijām, vai izmantojot dažus viņa vēstuļu fragmentus. Visticamāk, kā apstiprināja baznīcas tēvi, Pāvils pēc divu gadu uzturēšanās Romā tika atbrīvots un atkal apmeklēja Austrumu baznīcas un pēc tam sludināja rietumos, līdz pat Spānijai. Piemineklis šai apustuļa pēdējai darbībai ir viņa tā sauktās pastorālās vēstules, kuras nevar attiecināt uz kādu no viņa kalpošanas agrākajiem periodiem.

Tā kā neviena no Spānijas baznīcām nepiedēvē apustuļa Pāvila izcelsmi, iespējams, ka apustulis Pāvils tika sagūstīts tūlīt pēc tam, kad viņš nonāca Spānijas augsnē un nekavējoties tika nosūtīts uz Romu. Apustuļa moceklība, ko apustulis pieņēma uz ielas, kas ved uz Ostiju Tagad šeit atrodas bazilika, ko sauc par S. Paolo fuori le mara.Par to skatieties brošūrā: I. Frejs. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , kā saka romiešu presbiters Kajs (2. gs.), sekoja 66. vai 67. gadā, norāda vēsturnieks Eizebijs.

Lai noteiktu apustuļa Pāvila dzīves hronoloģiju, jums jāizmanto divi stingri datumi - datums, kad viņš kopā ar Barnabu devās uz Jeruzalemi 44. Apustuļu darbi 12 sk.) un viņa runas datums tiesas prāvā pirms Fēsta 61. Apustuļu darbi 25 ch.).

Fēsts nomira tajā pašā gadā, kad ieradās Palestīnā. Līdz ar to Pāvilu viņš varēja nosūtīt uz Romu — vēlākais — 61. gada rudenī. Apustuļa gūstā Jeruzalemē, kas notika divus gadus iepriekš, tātad sekoja 59. gadā.

Pāvila trešais misionāra ceļojums, kas notika pirms šīs gūsta, ietvēra apustuļa gandrīz trīs gadus ilgu uzturēšanos Efezā ( Apustuļu darbi 19:8,10; 20:31 ), viņa ceļojums pa Grieķiju ar diezgan ilgu uzturēšanos Ahajā ( Apustuļu darbi 20:3) un ceļojums uz Jeruzalemi. Tādējādi par šī trešā ceļojuma sākumu var uzskatīt 54. gada rudeni.

Otrais misionāru ceļojums caur Grieķiju nevarēja ilgt mazāk par diviem gadiem ( Apustuļu darbi 18:11-18) un tāpēc sākās 52. gada rudenī.

Apustuliskais koncils Jeruzalemē, kas notika pavisam īsi pirms šī ceļojuma, iespējams, notika 52. gada sākumā vai 51. gada beigās.

Pāvila pirmais misionāra ceļojums kopā ar Barnabu Mazāzijā, divas reizes uzturoties Antiohijā, aptvēra divus iepriekšējos gadus un tātad sākās 49. gadā.

Atgriežoties atpakaļ, mēs nonākam pie brīža, kad Barnaba paņēma Pāvilu sev līdzi uz Antiohiju. Tas bija ap 44. gadu. To, cik daudz laika Pāvils iepriekš pavadīja Tarsā, savas ģimenes klēpī, nevar precīzi noteikt - varbūt apmēram četrus gadus, tāpēc Pāvila pirmā vizīte Jeruzālemē pēc viņa atgriešanās ir datējama ar 40. gadā.

Pirms šīs vizītes bija Pāvila ceļojums uz Arābiju ( Gal 1:18) un divas reizes uzturēšanās Damaskā. Viņš pats tam atvēl trīs gadus ( Gal 1:18). Tādējādi Pāvila pievēršanās, iespējams, notika 37. gadā.

Pievēršanās gadā Pāvilam varēja būt ap 30 gadu, tāpēc viņa piedzimšanu varam datēt ar mūsu ēras 7. gadu, ja viņš nomira 67. gadā, tad visa viņa dzīve bija aptuveni 60 gadi.

Par šīs hronoloģijas pareizību mūs pārliecina arī šādi apsvērumi:

1) Pilāts, kā zināms, tika atlaists no prokurora amata 36. gadā. Pirms jaunā prokuratora ierašanās ebreji varēja atļauties uzurpatoru izpildīt Stefanu, ko viņi nebūtu uzdrošinājušies darīt prokurora vadībā, jo romieši viņiem bija atņēmuši tiesības izpildīt nāvessodu. Tātad Stefana nāve varēja notikt 36. gada beigās vai 37. gada sākumā, un tam, kā zināms, sekoja Pāvila pievēršanās.

2) Pāvila un Barnabas ceļojumu uz Jeruzalemi saistībā ar 44. gada badu apstiprina laicīgie vēsturnieki, kuri saka, ka imperatora Klaudija laikā 45. vai 46. gadā Palestīnu piemeklējis bads.

3) Vēstulē galatiešiem Pāvils saka, ka viņš devās uz Jeruzalemi uz apustulisko koncilu 14 gadus pēc atgriešanās. Ja šis koncils notika 51. gadā, tad tas nozīmē, ka Pāvila atgriešanās notika 37. gadā.

Tādējādi hronoloģija dzīves ap. Pāvils iegūst šādu formu:

7-37. Pāvila kā jūda un farizeja dzīve.

37-44. Viņa gatavošanās apustuliskajai darbībai gadi un pirmie pārdzīvojumi šajā darbībā.

45-51. Pirmais misionāra ceļojums kopā ar divreizēju uzturēšanos Antiohijā un Apustulisko koncilu.

52-54. Otrais misionāru ceļojums un draudžu dibināšana Grieķijā (divas vēstules tesaloniķiešiem) Grieķijā, Delfu pilsētā, glabājas imperatora Klaudija vēstule delfiešiem, kas cirsta akmenī. Šajā vēstulē Gallio, filozofa Senekas brālis, ir nosaukts par Grieķijas prokonsulu, tas pats, kura tiesā tika nodota ap. Pāvils ar saviem ienaidniekiem, ebrejiem Korintā. Slavenais zinātnieks Deismans savā rakstā par šo pieminekli (pievienots Deismana grāmatai Paulus. 1911, 159.-177.lpp.) pierāda, ka vēstule rakstīta laika posmā no 52.gada sākuma līdz 52.gada 1.augustam. No šejienes viņš secina ka Galilio bija prokonsuls šajā gadā un, iespējams, stājās amatā 51. gada 1. aprīlī vai pat vēlāk vasarā. Pāvils jau bija kalpojis pusotru gadu, pirms Gallio pārņēma prokonsula amatu Korintā; Līdz ar to viņš ieradās Grieķijā un konkrēti Korintā 50. gada 1. mēnesī un aizbrauca no šejienes 51. gada vasaras beigās. Tā, pēc Deismana domām, apustuļa otrais misionāra ceļojums ilga no 49. gada beigām līdz 51. gada beigām... Taču šāds pieņēmums joprojām balstās uz nepietiekami stabiliem pamatiem. .

54-59. Trešais misionāru ceļojums; palikt Efezā; vizīte Grieķijā un Jeruzālemē (vēstules: galatiešiem, divi korintieši, divi romieši).

59 (vasara) - 61 (rudens). Pāvila gūstā Jeruzalemē; gūstā Cēzarijā.

61 (rudens) - 62 (pavasaris). Ceļojums uz Romu, kuģa avārija, ierašanās Romā.

62 (pavasaris) - 64 (pavasaris). Uzturēšanās romiešu obligācijās (vēstules kolosiešiem, efeziešiem, Filemonam, filipiešiem).

64 (pavasaris) - 67. Atbrīvošanās no romiešu saitēm, otrā gūstā Romā un moceklība tur (vēstules ebrejiem un pastorāls).

Papildinājums.

a) Apustuļa Pāvila personība. No apustuļa Pāvila dzīves apstākļiem var secināt, kāda bija šī apustuļa personība. Pirmkārt, jāsaka, ka jebkura pedantisma gars Pāvilam bija svešs. Bieži gadās, ka izcili sabiedriskie darbinieki ir galēji pedanti savas pārliecības īstenošanā: viņi nemaz nevēlas ņemt vērā saprātīgās dzīves prasības. Bet ap. Pāvils ar visu pārliecību par savas pārliecības patiesumu par Mozus bauslības nozīmi un Kristus žēlastību cilvēka taisnošanā, tomēr pēc vajadzības vai nu apgraizīja savus mācekļus, vai arī pretojās tai (stāsts par Titu un Timotejs – skat. Gal. 2:3 Un Apustuļu darbi 16:3). Tomēr, neatzīdams sevi par pienākumu pildīt Mozus likumu, viņš, lai izvairītos no Jeruzalemes kristiešu kārdinājuma, nodeva Nācarieša zvērestu ( Apustuļu darbi 21:20 u.c.). Tāpat apustulis raksta romiešiem citādu spriedumu par ēdienu nekā vēstulē kolosiešiem (sal. Roma 14 Un 2. kolonna).

Šai indulgencei apustulis atrada spēku kristīgajā mīlestībā, kas pilnībā dominēja viņa sirdī. Tur, kur cilvēkiem vēl bija iespēja kaut mazākajā mērā izglābties, tur viņš izmantoja visus mīlošā tēva vai pat mīlošas mātes spēkus, lai glābtu savus garīgos bērnus no iznīcības. Tādējādi viņš ieguldīja lielu darbu, lai galatiešus un korintiešus pievērstu paklausībai Kristum. Bet viņš nebaidījās izteikt galīgo nosodījumu tiem, kuros viņš neredzēja nekādas grēku nožēlas pazīmes ( 2. Tim. 4:14; 1. Kor 5:5), kurš gāja pret pašiem kristīgās ticības pamatiem ( Gal 5:12). Un atkal, ja runa bija tikai par bēdām, kas tika nodarītas viņam personīgi, tur viņš vienmēr zināja, kā aizmirst un piedot saviem pāridarītājiem ( Gal 4:19) un pat lūdza Dievu par viņiem ( 2. Kor 13:7).

Apzinoties sevi it ​​visā kā patiesu Dieva kalpu un skatoties uz viņa celtajām baznīcām kā uz savu nopelnu Kristus soģa krēsla priekšā ( 1. Tim. 2:1,9 u.c., 2. Kor 6:4; Fil 2:16; 4:1 ), Pāvils tomēr nekad negribēja uz viņiem izdarīt spiedienu ar savu lielo autoritāti. Viņš atstāja pašām draudzēm kārtot savas iekšējās lietas, ticot, ka mīlestība uz Kristu tās noturēs noteiktās robežās un ka Svētais Gars palīdzēs tām viņu vājībās ( 2. Kor 5:14; Rom 8:26). Tomēr viņam nebija svešs notiekošais, kas bija īpaši svarīgs dažādās draudzēs, un viņš savā garā bija klātesošs nopietnāko baznīcas lietu analīzē, dažkārt savus lēmumus par šiem jautājumiem sūtot no tālienes ( 1. Kor 5:4).

Tomēr tajā pašā laikā ap. Pāvels vienmēr izrādīja prātīgu piesardzību un spēju raudzīties uz lietām praktiski. Viņš bija ārkārtīgi prasmīgs, lai ierobežotu to cilvēku impulsus, kuri bija zem mēļu dāvanas īpašā šarma. Viņš zināja, kā atrast, ko teikt tiem kristiešiem, kuri, gaidot drīzo Kristus atnākšanu, bija pilnībā pametuši visu darbu. Viņš prasīja no saviem garīgajiem bērniem tikai to, ko viņi spēja. Tādējādi viņš izvirza mazāk stingras prasības korintiešiem attiecībā uz laulības dzīvi nekā tesaloniķiešiem. Jo īpaši Pāvils izrādīja lielu apdomību jautājumā par savu misionāra aicinājumu. Kad viņš devās izglītot Eiropu, viņš izmantoja tos ērtos ceļus, kurus romieši bija vai nu atjaunojuši, vai atkal uzbūvējuši, un apmetās pilsētās, kuras vai nu ar savu tirdzniecību, vai kā romiešu kolonijām bija dzīvās attiecībās ar citiem. Pēdējais apstāklis ​​bija garantija, ka no šejienes Evaņģēlijs izplatīsies jaunās vietās. Apustulis savu gudrību parādīja arī ar to, ka viņš nosūtīja savu labāko vēsti, izklāstot savu mācību, uz Romas impērijas galvaspilsētu un tieši pirms pašam bija jādodas uz Romu.

b) apustuļa misionāru darbības rezultāti. Pāvels. Kad ap. Dodoties nāvē, Pāvils varēja sev mierināti teikt, ka Evaņģēlijs bija izplatījies pa visu tā laika pasauli. Palestīnā, Feniķijā, Kiprā, Antiohijā, Aleksandrijā un Romā tas tika izveidots pat pirms Pāvila, bet jebkurā gadījumā gandrīz visā Mazāzijā un Grieķijā pirmo reizi Pāvils un viņa pavadoņi sludināja vārdu par Kristu. Pāvils un viņa pavadoņi nodibināja draudzes Pergā, Pisidijas Antiohijā, Ikonijā, Listrā, Derbē, Troā, Filipos, Salonikos, Berijā, Korintā, Kenhrejā un citās Ahajas vietās. Pāvila mācekļi arī dibināja draudzes Kolosī, Lāodikejā un Hiepolē, kā arī citos Mazāzijas apgabalos. Kāpēc augšā. Vai Pāvils neapmeklēja Āfriku un jo īpaši tik nozīmīgu pilsētu kā Aleksandrija? Deismans (135. lpp.) to skaidro ar to, ka 38. gadā tātad Pāvila misionāru darbības sākumā Aleksandrijā sākās ebreju vajāšana, un vēlāk tur parādījās citi sludinātāji... .

Kas attiecas uz Pāvila un viņa pavadoņu un mācekļu dibināto draudžu sastāvu, to galvenokārt veidoja sabiedrības zemāko slāņu cilvēki, vergi, brīvnieki un amatnieki ( 1. Tesaloniķiešiem 4:11; 1. Kor 1:26). Uz to norādīja arī kristietības pretinieki tālajā 2. gadsimtā. (Celss un Caecilius). Pat garīdznieki un bīskapi dažkārt piederēja vergu šķirai. Tomēr bija gadījumi, kad cildenas vai bagātas sievietes pievērsās kristietībai (Evodia, Syntyche, Chloe u.c.). Starp kristiešiem bija arī daži dižciltīgi vīri, piemēram, Kipras prokonsuls Sergijs Pāvils ( Apustuļu darbi 13:12); Dionīsijs, Atēnu areopaga loceklis ( Apustuļu darbi 17:34) un utt.

Renāns savā “Apustuļa Pāvila dzīvē” pauž viedokli, ka kristīgās draudzes sastāvs apustuļa vadībā. Pāvils bija ļoti mazs – iespējams, Pāvila konvertēto gan Mazāzijā, gan Grieķijā bija "ne vairāk kā tūkstotis cilvēku". Šim viedoklim nevar piekrist tikai tāpēc vien, ka kristietība tolaik izraisīja nopietnas bailes pret sevi no pagāniem un hellēnisma ebrejiem, kas nevarēja notikt, ja kristīgās baznīcas dažādās pilsētās sastāvētu, kā norāda Renāns, tikai 10-20 katrā cilvēkā. . Turklāt Pāvila vēstulēs ir mājiens uz salīdzinoši lielu draudžu skaitu ( Gal 4:27 un utt.). Laicīgo rakstnieku vidū Plīnijs Jaunākais un Luciāns runā par “daudzajiem” kristiešiem.

No iepriekšminētajām Mazāzijas, Grieķijas un citām baznīcām, kur Pāvils ieguldīja savu darbu, Evaņģēlijs pamazām izplatījās visās pasaules valstīs un Mono (Monods) savā grāmatā par apustuli. Pavle (1893, 3) pareizi saka: " Ja man jautātu: kurš no visiem cilvēkiem man šķiet lielākais mūsu ģimenes labdaris, es bez vilcināšanās nosauktu Paulu. Es nezinu nevienu vārdu vēsturē, kas man šķistu, piemēram, Pāvila vārds, visplašākās un auglīgākās darbības veids.".

Ap. misionāru darbības rezultāti. Pāvila darbs ir vēl jo pārsteidzošāks, jo šīs darbības jomā viņam bija jāpārvar dažādi svarīgi šķēršļi. Pret viņu pastāv nemitīga ažiotāža no jūdaistu puses, kas visur seko viņa pēdās, vēršot pret viņu Pāvila atgrieztos kristiešus; arī neticīgie ebreji ar visiem līdzekļiem cenšas izbeigt apustuļa misionāru darbību; pagāni laiku pa laikam saceļas pret viņu; visbeidzot, ņemot vērā Pāvila slimību, viņam bija ārkārtīgi grūti ceļot, jo īpaši tāpēc, ka viņš gandrīz vienmēr staigāja... Tomēr “Tā Kunga spēks kļuva pilnīgs Pāvila vājumā” ( 2. Kor 12:8) un viņš pārvarēja visu, kas viņam bija šķērslis.

Par vēstījumiem Sv. Pāvels. Pareizticīgā baznīca savā kanonā pieņem 14 Sv. Pāvels. Daži zinātnieki uzskata, ka ap. Pāvils rakstīja vairāk vēstuļu, un viņi mēģina atrast mājienus par tagad it kā pazaudēto Pāvila vēstījumu esamību paša apustuļa vēstulēs. Pāvels. Taču visi šo zinātnieku apsvērumi ir ārkārtīgi patvaļīgi un nepamatoti. Ja ap. Šķiet, ka Pāvils 5. nodaļā piemin kaut kādas vēstules korintiešiem esamību. (9. p.), tad šī pieminēšana var attiekties uz 1. vēstules pirmajām nodaļām un tiem fragmentiem no Pāvila domājamās vēstules korintiešiem, kas zinātniekiem kļuva zināmi 17. gadsimta sākumā. tulkojumā armēņu valodā ir acīmredzams viltojums (par to skatiet prof. Muretova rakstā. Par apokrifisko korespondenci Sv. Pāvils ar korintiešiem. Teologs Biļetens, 1896, III). Zem minēts Kol 4:16“vēstuli lāodikiešiem” var viegli saprast kā vēstuli efeziešiem, kas kā rajona vēstule tika pārsūtīta uz Lāodikeju, no kurienes kolosiešiem tā bija jāsaņem ar nosaukumu “vēstules no Lāodikejas”. Ja Smirnas polikarps it kā viņš piemin Pāvila “vēstules” filipiešiem, tad šeit atkal grieķu. vārdam ἐπιστολάς ir vispārīgā nozīme “ziņa” = lat. litterae. Kas attiecas uz apokrifisko korespondenci Sv. Pāvils ar filozofu Seneku, kas pārstāv sešas Pāvila un astoņas Senekas vēstules, tad tās neautentitāte ir pilnībā pierādīta zinātnē (skat. Prof. A. Ļebedeva rakstu. Korespondences lietotne. Pols ar Seneku"A. Ļebedeva apkopotajos darbos).

Visas ziņas no Ap. Pāvils ir rakstīts grieķu valodā. Bet šī valoda nav klasiskā grieķu valoda, bet gan dzīva; tā laika sarunvaloda bija diezgan rupja. Viņa runu spēcīgi ietekmēja rabīnu skola, kas viņu izglītoja. Piemēram, viņš bieži lieto ebreju vai haldiešu izteicienus (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά u.c.), ebreju runas figūras un ebreju teikumu paralēlismu. Ebreju dialektikas ietekme izpaužas arī viņa runā, kad viņš savā runā ievieš asas antitēzes un īsus jautājumus un atbildes. Neskatoties uz to, apustulis labi zināja grieķu valodu un brīvi rīkojās ar grieķu valodas vārdu krājumu, pastāvīgi vēršoties pie dažu izteicienu aizstāšanas ar citiem - sinonīmiem. Lai gan viņš sevi sauc par "vārdu nezināšanu" ( 2. Kor 11:6), tomēr tas var liecināt tikai par viņa literārās grieķu valodas nezināšanu, kas tomēr netraucēja uzrakstīt brīnišķīgu kristīgās mīlestības himnu ( 1. Kor. 13 nod.), par kuru slavenais orators Longinuss ierindo apustuli starp lielākajiem oratoriem. Uz augšu stila trūkumiem. Pāvilu var attiecināt uz diezgan bieži sastopamajiem anakoliem, t.i., pakārtotajam teikumam atbilstoša pamatteikuma neesamību, iestarpinājumu utt., kas tomēr ir izskaidrojams ar īpašo kaislību, ar kādu viņš rakstīja savas vēstules, kā arī ar fakts, ka lielākoties viņš savas vēstules rakstīja nevis ar savu roku, bet diktēja pārrakstītājiem (iespējams, vājās redzes dēļ).

Apustuļa Pāvila vēstules parasti sākas ar sveicieniem draudzei un beidzas ar dažādiem vēstījumiem par viņu pašu un atsevišķiem sveicieniem. Dažām vēstulēm ir pārsvarā dogmatisks saturs (piemēram, vēstule romiešiem), citas galvenokārt attiecas uz baznīcas dzīves struktūru (1. korintiešiem un pastorālās vēstules), citas tiecas pēc polemiskiem mērķiem (galatiešiem, 2. korintiešiem, kolosiešiem, filipiešiem, ebrejiem). ). Citus var saukt par vispārēja satura ziņojumiem, kas satur dažādus iepriekš minētos elementus. Bībelē tie ir sakārtoti atbilstoši to satura relatīvajai nozīmei un to draudžu nozīmei, kurām tie ir adresēti.

Tāpēc, pirmkārt, tas tika dekrēts romiešiem, bet pēdējā vietā Filemonam. Galu galā Vēstule ebrejiem tiek uzskatīta par vispārēju atzinību attiecībā uz autentiskumu salīdzinoši vēlu.

Savās vēstulēs apustulis mums parādās kā uzticīgs un gādīgs viņa dibināto draudžu vadītājs vai kas stāv attiecībā pret viņu. Viņš bieži runā dusmīgi, bet viņš zina, kā runāt lēnprātīgi un laipni. Vārdu sakot, šķiet, ka viņa vēstījumi ir šāda veida mākslas piemēri. Tajā pašā laikā viņa runas tonis un pati runa iegūst jaunas nokrāsas dažādos vēstījumos. Taču visu viņa runas maģisko efektu, pēc Johana Veisa domām, izjūt tikai tie, kas viņa vēstījumus lasa skaļi, jo ap. Pāvils savas vēstules skaļi runāja rakstu mācītājam un paredzēja tās skaļi nolasīt draudzēs, uz kurām tās tika sūtītas (Die Schriften d. N. T. 2 V. S. 3). Jāpiebilst, ka Pāvila vēstules ir paraugs tajās ietvertajā domu grupējumā, un šai grupēšanai, protams, bija vajadzīgas veselas dienas un pat nedēļas, lai sastādītu katru lielāku vēstuli.

Jau pirmajā periodā apustulis Pāvils kā sava evaņģēlija galveno tēmu izvirza jautājumu par cilvēka pareizajām attiecībām ar Dievu jeb jautājumu par taisnošanu. Viņš māca, ka cilvēki nevar tikt attaisnoti Dieva priekšā ar saviem spēkiem un tāpēc pats Dievs rāda cilvēcei jaunu taisnošanas ceļu – ticību Kristum, pēc kura nopelniem attaisnošana tiek dota ikvienam. Lai pierādītu cilvēka nespēju attaisnot sevi ar saviem spēkiem, apustulis gan savās runās, gan vēstulēs attēlo cilvēka stāvokli pagānismā jūdaismā, kas (jūdaisms), lai gan nebija tādā tumsā kā pagānisms, tomēr nejuta sevī spēku iet pa tikumības ceļu, ko viņam izklāstīja Mozus bauslība. Lai izskaidrotu šo nespēju iet pa tikuma ceļu, apustulis runā par senču grēka spēku, kas nomāc cilvēkus. Ādams grēkoja pirmais – un no viņa grēcīgā infekcija izplatījās uz visu cilvēci un izpaudās veselā virknē atsevišķu grēku. Rezultātā cilvēks sāka grēkot pat tur, kur saprāts lika viņam rīkoties pareizi – viņš, kā saka apustulis, pakļāvās miesai.

Bet Dievs atstāja pagānus viņu kaislībās un nodeva ebrejus bauslības vadībā, lai tie atzītu dievišķās palīdzības nepieciešamību. Un tā, kad šis pedagoģiskais mērķis tika sasniegts, Tas Kungs sūtīja cilvēkiem Pestītāju Sava Vienpiedzimušā Dēla personā, kurš pieņēma cilvēka miesu. Kristus nomira par cilvēkiem un samierināja tos ar Dievu, un tieši šo cilvēku atpestīšanu no grēka un nāves un atdzimšanu jaunā dzīvē apustulis uzskata par savu pienākumu sludināt. Pāvils. Cilvēkam tikai tam jātic, un viņš sāk jaunu dzīvi Kristū, Dieva Gara vadībā. Ticība ir ne tikai zināšanas, bet arī Kristus uztvere ar visu cilvēka iekšējo būtni. Tas nav viņa darbs, viņa nopelns, bet pirmām kārtām tas ir saistīts ar noslēpumaino Dieva žēlastību, kas piesaista cilvēku sirdis Kristum. Šī ticība sniedz cilvēkam attaisnojumu — patiesu attaisnojumu, nevis tikai Kristus taisnības piedēvēšanu. Cilvēks, kurš tic Kristum, patiesi atdzimst, par jaunu radību, un viņu nespiež nekāds nosodījums.

Taisnoto ticīgo sabiedrība veido Kristus Baznīcu jeb Dieva Baznīcu, kuru apustulis salīdzina vai nu ar templi, vai ar miesu. Tomēr patiesībā Baznīca vēl nepārstāv savu realizēto ideālu. Savu ideālo stāvokli jeb pagodinājumu tas sasniegs tikai pēc Kristus otrās atnākšanas, kas tomēr nenotiks pirms Antikrista atnākšanas un ļaunuma galīgās sakāves.

Otrajā periodā (un pēdējā) ap. Pāvils iegūst pārsvarā kristoloģisku raksturu, lai gan apustulis bieži atklāj šīs domas, kas izteiktas viņa iepriekšējo vēstuļu un runās. Tā Kunga Jēzus Kristus seja šeit tiek raksturota kā ne tikai Pestītāja, bet arī Visuma Radītāja un Nodrošinātāja seja. Pat pēc iemiesošanās Viņš nezaudēja Savu Dieva Dēlu, bet tikai iegāja jaunā eksistences formā, cilvēciskā, kas tomēr pēc Kristus augšāmcelšanās tika aizstāta ar jaunu – pagodinātu. Kopā ar Dievcilvēka slavināšanu cilvēks kopumā atdzimst un nonāk tajā ciešā kopībā ar Dievu, kāda viņam kādreiz bija. Cilvēka īstā dzimtene tagad nav zeme, bet debesis, kur Kristus jau sēž. Lai īpaši pierādītu kristietības diženumu saviem biedriem ebreju kristiešiem, Pāvils (Vēstule ebrejiem) attēlo Kristu kā spēku pārspējot eņģeļus, kas piedalījās Sinaja bauslības dāvāšanā, un Mozu, likumu devēju.

Kas attiecas uz morāles priekšrakstiem un dekrētiem par baznīcas dzīves kārtību, tie ir gandrīz vienmērīgi sadalīti visās vēstulēs. Lielākoties moralizējošās domas nāk vēstījumos pēc dogmatiskās vai polemiskās sadaļas, it kā atspoguļojot dogmatiskās mācības secinājumus.

Ap. Pāvilam kā teologam bija ārkārtīgi liela ietekme uz kristīgās teoloģijas attīstību. Viņš bija pirmais, kurš izteica tās kristoloģiskās mācības, kas vēlāk tika atklātas citu apustuļu vēstulēs, evaņģēlijos un pirmajos kristīgās rakstības darbos otrajā gadsimtā. Mācībā par kārdināšanu Pāvilu ietekmēja Irenejs, Tertuliāns, Hipolīts, Aleksandrijas Klements un apoloģēti, Augustīns un citi vēlākie teologi. Taču rodas jautājums: cik oriģināla un neatkarīga ir Pāvila mācība? Vai viņu pašu neietekmēja hellēņu filozofija vai vismaz rabīnu teoloģija? Daudzi pētnieki saka, ka, ja pirmo pieņēmumu nevar uzskatīt par iespējamu, tad otrais ir ļoti ticams... Vai tas tiešām tā ir?

Pirmkārt, Pāvila atkarība no rabīnu teoloģijas būtu jāatspoguļo ekseģētiskajā metodē. Taču rūpīgs rabīnu un pāviliešu interpretāciju salīdzinājums atklāj būtisku atšķirību starp abiem. Pirmkārt, rabīni, skaidrojot Svētos Rakstus, noteikti vēlējās tajos atrast attaisnojumu jūdaisma reliģiskajiem un rituālajiem uzskatiem. Tādējādi Bībeles saturs jau bija noteikts iepriekš. Lai to izdarītu, viņi veica ārkārtīgi nepiemērotas operācijas ar tekstu, interpretējot to galvenokārt tipiskā alegoriskā veidā. Apustulis, lai arī pieņem ebreju baznīcas tradīcijas, bet ne to rabīniskā krāsojumā, bet kā visas ebreju tautas īpašumu, kas tās saglabāja savā atmiņā. Viņš tos izmanto tikai, lai ilustrētu savus uzskatus, nepiešķirot tiem neatkarīgu nozīmi. Ja viņš vietām pieļauj alegorisku interpretāciju, tad viņa alegorijas faktiski iegūst prototipu raksturu: apustulis uz visu Dieva tautas vēsturi skatījās kā uz Jaunās Derības vēsturi pārveidojošu un skaidroja to mesiāniskā izjūta.

Tālāk. Savā mācībā par Kristu Pāvils ir arī neatkarīgs no jūdu-rabīnu uzskatiem. Ebrejiem Mesija ne tikai nebija mūžīga būtne, bet arī nebija pat pirmā Dieva gribas izpausme glābt cilvēkus. Pirms pasaules, teikts Talmudā, bija septiņas lietas, un pirmā no tām bija Tora. Mesija-Atbrīvotājs tika prezentēts tikai kā likumības idejas augstākais iemiesojums un labākais likuma izpildītājs. Ja bauslību cilvēki izpilda labi, tad nav vajadzīgs īpašs Mesija... Apustulim Pāvilam Kristus, pastāvot no mūžības kā pilnīga dievišķa persona, ir visas pestīšanas celtnes stūrakmens.

Tas vien norāda, ka Pāvila mācība par Kristu un rabīnu mācība par Mesiju ir diametrāli pretēja! Turklāt Pāvils arī atšķiras no rabīniem ar savu izpirkšanas izpratni. Pēc rabīnu domām, ebrejs pats varēja sasniegt īstu taisnību - šim nolūkam viņam bija tikai stingri jāpilda Mozus likums. Apustulis Pāvils teica tieši pretējo, apgalvojot, ka neviens nevar tikt izglābts ar saviem spēkiem. Mesijam, saskaņā ar rabīnu uzskatu, ir jāparādās ebrejiem, kuri ir attaisnojušies Dieva priekšā, lai vainagotu savu taisnību, lai dotu viņiem, piemēram, brīvību un varu pār visu pasauli, un saskaņā ar apustuļa Pāvila teikto: Kristus nāca, lai attaisnotu cilvēci un nodibinātu uz zemes garīgu valstību.

Pāvila mācība atšķiras no rabīna citos punktos: jautājumā par grēka un nāves izcelsmi, par jautājumu par turpmāko dzīvi un Kristus otro atnākšanu, par mirušo augšāmcelšanos utt. No tā mēs varam secināt pareizi. ka apustulis pats izstrādāja savu mācību par pamatu atklāsmēm, kas viņam nāca, pievienojoties tam, kas viņam nāca no Kristus evaņģēlija caur citiem apustuļiem un sludinātājiem - Pestītāja zemes dzīves lieciniekiem....

Palīglīdzekļi apustuļa Pāvila dzīves pētīšanai:

a) patristisks: Jānis Hrizostoms "7 vārdi par apustuli Pāvilu".

b) krievi: Inocentia, arhibīskaps Hersonskis. Apustuļa Pāvila dzīve; prot. Mihailovskis. Par apustuli Pāvilu; prot. A. V. Gorskis. Apustuliskās baznīcas vēsture; Artaboļevskis. Par apustuļa Pāvila pirmo misionāru ceļojumu; priesteris Glagoļevs. 2. lielais ceļojums ap. Pāvils sludina Evaņģēliju; hierome Gregorijs. Apustuļa Pāvila 3. lielais ceļojums.

c) ārzemju krievu valodā. Renans. Apustulis Pāvils. Farārs. Apustuļa Pāvila dzīve(Matvejeva, Lopuhina un Tēva Fivejska tulkojumos). Vrede. Ap. Pāvils Krievu valodā tulkoto darbu vidū ir ievērības cienīgi šādi darbi par apustuļa Pāvila dzīvi: Veinels. Paulus, der Mensch und sein Werk(1904) un A. Deismans. Paulus. Eine kultur und religijasgeschichtliche Skizze, ar skaistu karti "Apustuļa Pāvila pasaule" (1911). Grāmatu spilgti sarakstījis prof. Knopfs "a. Paulus (1909). .

Par apustuļa Pāvila teoloģiju var izlasīt plašo un pamatīgo prof. I. N. Glubokovskis. Apustuļa Pāvila evaņģēlijs pēc tā izcelsmes un būtības. Grāmata 1. Pēteris, 1905; un Kn. 2. Petr., 1910. Šeit ir uzskaitīta visa literatūra par apustuli Pāvilu dažādās valodās līdz 1905. gadam. Šeit noder arī grāmata Prof. Simone. Psiholoģijas ap. Pāvels(tulkojis bīskaps Džordžs, 1907) Nēgena raksts ir interesants un svarīgs no atvainošanās viedokļa. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 un 4).

Komentāri par 11. nodaļu

IEVADS AR VĒSTULU EBREJIEM

DIEVS MUMS ATKLĀS DAUDZVEIDOS

Cilvēkiem nekad nav bijis vienota viedokļa par reliģiju. "Dievs," sacīja Tenisons, "atklājas mums dažādos veidos." Un Džordžs Rasels to izteica šādi: "Ir tikpat daudz veidu, kā uzkāpt līdz zvaigznēm, cik ir cilvēku, kas uzdrošinās uzkāpt līdz zvaigznēm." Kāds slavens un skaists teiciens saka: "Dievam ir sava atslēga katrai sirdij." Kopumā var izdalīt četrus reliģijas jēdzienus.

1. Dažiem cilvēkiem reliģija ir tā ir iekšēja draudzība ar Dievu. Tā ir tāda savienība ar Kristu, ka mēs varam teikt, ka kristietis dzīvo Kristū, un Kristus dzīvo kristietī. Tā Pāvils saprata reliģiju. Viņam reliģija bija tas, kas viņu noslēpumaini vienoja ar Dievu.

2. Citiem reliģija ir modelis, pēc kura viņiem jāveido sava dzīve, un spēks, kas ļauj sasniegt šo modeli. Tā Jēkabs un Pēteris uzlūkoja reliģiju. Viņi redzēja reliģijā modeli, pēc kura viņiem jāveido sava dzīve, un tas deva viņiem spēku sasniegt šo modeli.

3. Citi redz reliģiju apmierinātība ar jūsu intelektuālajiem meklējumiem. Viņu prāts meklē un meklē, līdz saprot, ka viņu prāts var atpūsties Dievā. Platons arī saka, ka nepārbaudīta dzīve nav dzīvot cienīga. Ir cilvēki, kuriem vai nu jāsaprot, vai arī jāiet bojā. Jāņa evaņģēlija pirmā nodaļa atspoguļo pasaules lielāko mēģinājumu apmierināt cilvēka prāta prasības un prasības.

4. Ir arī cilvēki, kuriem reliģija ir ceļš, kas ved Dieva klātbūtnē. Viņa noņem šķēršļus un atver durvis Viņam. Tieši tā reliģiju saprata Vēstules ebrejiem autors. Viņš bija pilnībā iegrimis šajā domā. Jēzū viņš atrada To, kas varēja viņu vest tiešā Dieva klātbūtnē. IN Ebr. 10.19-23 tiek pasniegta lieliska ideja par reliģiju.

“Tāpēc, brāļi, mums ir drosme ieiet svētnīcā caur Jēzus Kristus asinīm jaunā un dzīvā veidā, ko Viņš mums atkal atklāja caur priekškaru, tas ir, Savu miesu... Pievērsīsimies patiesi sirds, ar pilnu ticību..."

DIVI DOMĀŠANAS VEIDI

Vēstules Ebrejiem autora jēdziens iekļaujas abos mūsdienu domāšanas veidos. No vienas puses, tas ir grieķu domāšanas veids. Pat no Platona, tas ir, piecus gadsimtus, grieķu apziņu nodarbināja pretrunas starp reālo un nereālo, redzamo un neredzamo, pārejošo un mūžīgo. Tieši grieķiem bija ideja par kaut kur reālas pasaules eksistenci, no kuras mūsu pasaule ir tikai vājš atspoguļojums. Platons uzskatīja, ka kaut kur tur ir ideāla pasaule formas, idejas, vai paraugi. Platons teica: "Pasaules Radītājs izplānoja savu radīšanu un izpildīja to pēc nezūdoša un mūžīga parauga, kura kopija ir šī pasaule." Filons no Aleksandrijas, kurš savas idejas aizguvis no Platona, teica: “Dievs jau no paša sākuma zināja, ka izcilu kopiju var izgatavot tikai ar izcilu piemēru, un ka objekti, nolēmis radīt šo redzamo pasauli, Viņš vispirms radīja ideālā pasaule, lai radītu objektīvu ķermenisko pasauli pēc bezķermeņa un dievišķa parauga." Cicerons runāja par cilvēkiem zināmajiem un uz zemes pielietotajiem likumiem: "Mums nav nekā līdzīga reālam likumam un patiesam taisnīgumam; tas, kas mums ir, ir tikai ēna un drupatas."

Šo ideju par reālās pasaules eksistenci kaut kur ārpusē, kuras nepilnīga kopija ir mūsu pasaule, var atrast starp visiem senatnes domātājiem. Šajā pasaulē mēs varam tikai uzminēt un meklēt ar tausti; šeit mēs varam strādāt tikai ar kopijām un nepilnīgiem objektiem. Un visi īstie un īstie objekti atrodas mums neredzamā pasaulē. Uz slavenā teologa kapa pieminekļa ir uzraksts latīņu valodā: "Prom no ēnām un šķietamības uz patiesību." Ja tas tā ir, tad ir pilnīgi skaidrs, ka mūsu dzīves mērķis šajā pasaulē ir atbrīvoties no ēnām un nepilnībām un sasniegt realitāti. Un tieši to apgalvo vēstules Ebrejiem autors, ka Jēzus Kristus mums dod šādas spējas. Vēstules Ebrejiem rakstnieks grieķiem saka: "Visu savu dzīvi jūs esat mēģinājuši izbēgt no ēnām un nonākt pie patiesības. Jēzus Kristus dod jums iespēju to darīt."

EBREJU DOMĀŠANAS VEIDS

Bet arī grāmatas Ebrejiem autors piekrīt Ebreju domāšanas veids. Jūdaismā bija bīstami tuvoties Dievam. "Cilvēks," Dievs sacīja Mozum, "nevar redzēt Mani un dzīvot." (2. Moz. 33:20). Jēkabs bija ārkārtīgi pārsteigts par Penuelu: ”Es redzēju Dievu vaigu vaigā, un mana dvēsele tika saglabāta.” (1. Moz. 32:30). Kad Manoahs saprata, kas ir viņa viesis, viņš šausmās sacīja savai sievai: "Tiešām, mēs mirsim, jo ​​mēs esam redzējuši Dievu." (Soģu 13:22). Viens no svarīgākajiem ebreju reliģiskajiem svētkiem bija Izpirkšanas diena. Tikai šajā dienā augstais priesteris iegāja Vissvētākajā vietā, kur, pēc jūdu domām, dzīvoja Dievs. Neviens, izņemot augsto priesteri, nekad nav ienācis Vissvētākajā vietā un tikai šajā dienā. Likums skaidri noteica, ka augstajam priesterim, ieejot Vissvētākajā, viņam nevajadzētu tur ilgi uzkavēties, “lai neradītu šausmas Israēlam”. Bija bīstami ieiet Dieva klātbūtnē; ikviens, kas tur paliks pārāk ilgi, var tikt nogalināts.

Tāpēc radās ideja par derība. Dievs savā žēlastībā un bez jebkādiem jūdu nopelniem vērsās pie Israēla ļaudīm un aicināja tos izveidot ar Viņu īpašās attiecībās. Taču šīs īpašās attiecības noteica viņam dotā likuma ievērošana. Dramatiskā ainā in Atsauce 24.3-8 tas parāda, kā Izraēlas tauta iesaistījās šajās attiecībās un pieņēma šo likumu.

Kopš šī brīža Izraēlam bija pieeja Dievam, bet tikai tad, ja viņš ievēro likumu. Likuma pārkāpšana ir grēks, un grēks uzcēla barjeru starp Izraēlu un Dievu un liedza viņiem pieeju Viņam. Un, lai novērstu šo šķērsli, tika izveidota visa Levitu priesterības un upuru sistēma. Dievs deva Israēlam likumu; cilvēki grēkoja; tāpēc starp Izraēlu un Dievu radās barjera; tika pienesti upuri, lai novērstu šķēršļus Dievam. Bet dzīve ir parādījusi, ka upuris to nespēj. Tas kalpoja kā pierādījums tam, ka visa pastāvīgo upuru sistēma bija bezcerīga. Šī kauja bija lemta sakāvei, un pats tās mērķis – likvidēt cilvēka grēka radīto barjeru starp cilvēku un Dievu – nebija sasniedzams.

PERFEKTS PRIESTIS UN IDEĀLS UPURĒJUMS

Tautai vajadzēja ideāls priesteris un ideāls upuris. Bija vajadzīgs kāds, kas spēj nest upuri Dievam, kas vienreiz un uz visiem laikiem pavērtu ceļu un pieeju Viņam. Un tieši to darīja Kristus, saka vēstules Ebrejiem autors. Viņš ir ideāls augstais priesteris, jo Viņš ir gan pilnīgs cilvēks, gan pilnīgs Dievs. Savā cilvēciskajā veidolā Viņš veda cilvēkus pie Dieva, un savā dievišķībā Viņš ved Dievu pie cilvēkiem. Uz Viņa nav grēka. Pilnīgais upuris, ko Viņš pienesa Dievam, ir Viņš pats — tik pilnīgs upuris, ka tas vairs nekad nav jānes.

Vēstules Ebrejiem autors ebrejiem teica: "Jūs visu mūžu esat meklējuši perfektu priesteri, kas varētu nest perfektu upuri un sniegt jums pieeju Dievam. Jūs esat pieņēmuši Viņu Jēzū Kristū un tikai Viņā." Un grieķim vēstules Ebrejiem autors teica: "Jūs meklējat ceļu no ēnām uz realitāti: jūs to atradīsit Jēzū Kristū."

Jēzus bija Tas, kurš atvēra cilvēkiem pieeju realitātei un Dievam – tā ir šīs vēsts galvenā doma.

JAUNĀS DERĪBAS MĪKLA

Pagaidām viss ir skaidrs. Visi pārējie jautājumi, kas rodas saistībā ar Vēstules ebrejiem izpēti un interpretāciju, ir noslēpumā tīti. E. F. Skots rakstīja: ”Vēstule Ebrejiem daudzējādā ziņā ir Jaunās Derības mīkla.” Atbildes uz jautājumiem varam tikai minēt, kad tas tika uzrakstīts, kam un kurš to rakstīja. Šīs ziņas vēsture parāda, kā ar to saistītais noslēpums lika pret to izturēties piesardzīgi un aizdomām. Pagāja ilgs laiks, līdz vēsts beidzot un neapstrīdami tika iekļauta Jaunās Derības grāmatās. Muratorija kanonā, kas sastādīts ap 170. gadu, tas vispār nav minēts. Lielie Aleksandrijas zinātnieki Klements un Origens viņu pazina un mīlēja, taču piekrita, ka viņa vieta Svēto Rakstu grāmatās ir apstrīdama. Kas attiecas uz Ziemeļāfrikas baznīcas tēviem, Kipriāns to nekad nepiemin, un Tertuliāns zina, ka tā vieta Svētajos Rakstos tiek apstrīdēta. Baznīcas vēsturnieks Eizebijs teica, ka starp pretrunīgi vērtētajām grāmatām šī vēstule izceļas ar savām augstajām īpašībām. Tikai Atanasija laikā, ceturtā gadsimta vidū, Vēstule ebrejiem beidzot tika iekļauta Jaunajā Derībā, taču pat Luters nebija pilnībā pārliecināts par šī lēmuma pareizību. Dīvaini, ka šis svarīgais dokuments tik ilgi gaidīja atzinību!

KAD TAS BIJA RAKSTĪTS

Informāciju par to varam iegūt tikai no paša ziņojuma. Tas neapšaubāmi tika uzrakstīts laikmetā, ko var saukt par kristietības otro paaudzi (2,3). Notikumus klausītājiem iepazīstina tie, kas paši dzirdēja To Kungu. Cilvēkiem, kurus uzrunāja šī vēsts, kristīgā ticība nebija nekas jauns; visticamāk, tiem bija jābūt nobriedušiem cilvēkiem un apmācītiem klausītājiem (5,12). Viņiem noteikti bija sena vēsture, jo autors atsaucas uz pagātnes notikumiem (10,32). Aiz viņiem bija liela pagātne un varonīgi mocekļi, uz kuriem viņiem bija jāraugās un jāsmejas iedvesma. (13,7).

Nosakot vēstījuma datumu, pirmais, kas mums var palīdzēt, ir vajāšanu pieminēšana. No vēstījuma ir skaidrs, ka savulaik viņu mentori un vadītāji nomira par savu ticību (13,7). Paši vēstījuma adresāti vēl nav vajāti, jo viņi “vēl nav cīnījušies līdz asinīm” (12,4). Ir arī skaidrs, ka viņi piedzīvoja ciešanas, jo viņiem bija "jāpieņem sava īpašuma izlaupīšana" (10,32-34). Kopumā vēstījums rada iespaidu, ka adresātiem draud vajāšana. Pamatojoties uz to, mēs varam ar pārliecību teikt, ka vēstījums tika uzrakstīts laika posmā starp diviem vajāšanas viļņiem: laikos, kad kristieši netika tieši vajāti, bet nemīlēja savus tautiešus.

Pirmā kristiešu vajāšana notika 64. gadā Nerona laikā, bet otrā — 85. gadā imperatora Domitiāna vadībā. Kaut kur starp šiem diviem datumiem tika uzrakstīta Ebrejiem grāmata, visticamāk, tuvāk imperatora Domitiāna valdīšanas laikam. Visticamāk, ziņa tika uzrakstīta ap 80. gadu.

KAM ZIŅOJUMS TIKA RAKSTĪTS?

Un arī šeit mums ir jāierobežo sevi ar informāciju un mājieniem, ko atrodam pašā ziņojumā. Viens fakts ir skaidrs – vēstījumu nevarēja rakstīt lielai draudzes kopienai, jo tad tās nosaukums pilnībā nebūtu pazudis no atmiņas. Vispirms stingri pieturēsimies pie tā, ko zinām. Vēstījums tika rakstīts draudzes kopienai, kurai bija sena vēsture (5,12), kas kādreiz pagātnē cieta vajāšanas (10,32-34). Tas tika rakstīts draudzei, kurai bija lieliski laiki un lieliski skolotāji un sludinātāji. (13,7). Tas tika rakstīts draudzei, kuru dibināja ne paši apustuļi (2,3), baznīca, kas izceļas ar savu dāsnumu un atvērtību (6,10).

Ziņojumā ir arī tiešs mājiens. Starp apsveikumiem, kas noslēdz vēstījumu, mēs atrodam šādu teikumu: "Itālieši jūs sveicina." (13,24). [Bārklijs: "Tie, kas nāk no Itālijas, jūs sveicina"]. Atsevišķi šī frāze var nozīmēt, ka vēstule ir nosūtīta no Itālija vai V Itālija; visticamāk, ka tas ir rakstīts V Itālija. Pieņemsim, ka cilvēks raksta vēstuli no Ļeņingradas ārzemēs, viņš, visticamāk, nerakstīs: “Visi no Ļeņingradas jūs sveicina”, bet gan: “Visi Ļeņingradā jūs sveicina”. Ja viņš ir ārzemēs un kopā ar viņu ir citi ļeņingradieši, viņš var rakstīt: "Visi ļeņingradieši jūs sveicina." Tāpēc mēs varam teikt, ka ziņa tika uzrakstīta uz Itāliju, un ja tā, tad ļoti iespējams, ka tas rakstīts rom.

Bet pilnīgi skaidrs, ka tas nebija rakstīts visai Romas baznīcai, tad tā nekad nebūtu zaudējusi savu nosaukumu. Turklāt tas rada iespaidu, ka tas ir rakstīts nelielai domubiedru grupai, iespējams, zinātnieku grupai. No 5,72 mēs redzam, ka viņi ilgi mācījās un gatavojās, lai kļūtu par kristīgās ticības skolotājiem. Turklāt, lai lasītu Ebrejiem, ir vajadzīgas tādas Vecās Derības zināšanas, ka to varēja uzrakstīt tikai izglītots zinātnieks.

Apkopojot visu, Vēstules ebrejiem grāmatu mazai kristiešu grupai vai skolai Romā uzrakstīja kāds nozīmīgs sludinātājs un Baznīcas skolotājs. Viņš bija viņu skolotājs. Bet šobrīd viņš bija prom no viņiem un baidījās, ka viņi pamet ticības ceļu, viņš uzrakstīja šo vēstījumu. Tā ir ne tik daudz ziņa, cik saruna. Tā nesākas kā Pāvila vēstule, lai gan beidzas ar sveicienu, kā jebkura vēstule. Pats autors to sauc par pamudinājuma vārdu, sprediķi.

KURŠ BIJA RAKSTĪTA VĒSTULE?

Acīmredzot visneatrisināmākais jautājums ir autorības jautājums. Un tieši šī nenoteiktība bija iemesls tam, ka viņi neuzdrošinājās to iekļaut Jaunajā Derībā. Tajos laikos to vienkārši sauca par "ebrejiem". Viņam netika piedēvēta autorība, neviens viņu nesaistīja tieši ar apustuļa Pāvila vārdu. Aleksandrijas Klements atzina, ka Pāvils to ir sarakstījis aramiešu valodā, un Lūka to pārtulkoja, jo stils pilnīgi atšķīrās no Pāvila. Origens ir teicis: "Tikai Dievs zina, kurš uzrakstīja Ebrejiem grāmatu." Tertuliāns uzskatīja Barnabu par tās autoru. Hieronīms teica, ka Romas katoļu baznīca to neuzskata par Pāvila vēstuli, un turpināja teikt: “Kas bija vēstules ebrejiem autors...”. Augustīns pret viņu izturējās tāpat. Luters norādīja, ka Pāvils nevarēja būt tās autors, jo viņam bija atšķirīgs domāšanas veids. Kalvins teica, ka nespēj noticēt, ka šo vēstuli ir uzrakstījis apustulis Pāvils.

Visā Baznīcas vēsturē neviens nekad nav nopietni pieņēmis to, ka Pāvils rakstīja Ebrejiem. Bet kā ziņa ieguva savu nosaukumu? Tas notika ļoti vienkārši. Kad Jaunā Derība beidzot sāka veidoties un ieguva savu mūsdienu formu, radās strīdi par to, kuras grāmatas tajā iekļaut un kuras ne. Lai pieņemtu galīgo lēmumu, tika veikta pārbaude: vai grāmatu vai vēstuli rakstīja apustulis vai persona, kurai bija ciešas attiecības ar apustuļiem? Līdz tam laikam Ebrejiem grāmata bija zināma visā Baznīcā. Daudzi, piemēram, Origens, kas uzskatīja, ka tikai Dievs zina, kas to uzrakstījis, lasīja un mīlēja šo vēstuli un vēlējās, lai tā tiktu iekļauta Jaunajā Derībā. To varēja izdarīt, tikai iekļaujot to kopā ar trīspadsmit apustuļa Pāvila vēstulēm. Vēstule Ebrejiem ieņēma vietu Jaunās Derības grāmatās savas diženuma dēļ, taču, lai to iekļautu, tai bija jāpieder Pāvila vēstulēm. Cilvēki jau toreiz labi zināja, ka to nav rakstījis Pāvils, bet viņi uzskatīja to par Pāvila, jo neviens nezināja tās autoru un tas bija jāiekļauj Jaunajā Derībā.

EBREJU AUTORS

1. Tertuliāns uzskatīja, ka Barnaba to uzrakstīja. Barnaba bija Kipras dzimtene; Kipras iedzīvotāji bija pazīstami ar savu lielisko grieķu valodu, un Ebrejiem grāmata tika uzrakstīta Jaunajā Derībā labākajā grieķu valodā. Barnaba bija levīts (Apustuļu darbi 4:36) un starp Jaunās Derības rakstniekiem bija visprecīzākās zināšanas par priesterību un upurēšanu, uz kurām vēstule ir balstīta. Grieķu valodā viņu sauca par "mierinājuma dēlu". paraklēze: vēstules Ebrejiem autors arī sauc vēstuli par vārdu pamudinājumi, paraklēze (13,22). Barnaba bija viens no retajiem, ko pieņēma ebreji un grieķi, jo viņš bija pazīstams gan ar ebreju, gan grieķu domāšanu. Varbūt Barnabas tiešām rakstīja šo vēstuli, bet kāpēc tad viņa vārds pazuda no tās lapām?

2. Luters uzskatīja, ka Apolls ir vēstules Ebrejiem autors. Saskaņā ar Jauno Derību, Apolls bija ebrejs, cēlies no Aleksandrijas, daiļrunīgs cilvēks un pārzinājis Svētos Rakstus. (Apustuļu darbi 18:24; 1. Kor. 1:12; 3:4). Cilvēks, kurš rakstīja Ebrejiem, labi pārzināja Rakstus un bija daiļrunīgs; viņš domāja un strīdējās kā Aleksandrijas izglītotie iedzīvotāji. Vēstules ebrejiem autors neapšaubāmi bija cilvēks, kas pēc izcelsmes un domāšanas veida bija līdzīgs Apollam.

3. Romantisku minējumu izteica ievērojamais vācu teologs Harnaks. Viņš ierosināja, ka tās varētu būt Akvilas un Priskillas domas. Viņi bija skolotāji (Apustuļu darbi 18:26). Viņu mājvieta Romā bija baznīca (Rom. 16:5). Harnaks uzskata, ka tieši tāpēc vēstule sākas bez sveicieniem un kādēļ pazuda autores vārds - vēstījuma galveno daļu rakstījusi sieviete, un viņai nebija tiesību mācīt.

Bet pat pēc visu minējumu un pieņēmumu izvērtēšanas esam spiesti teikt, kā Origens teica pirms septiņpadsmit gadsimtiem, ka tikai Dievs zina, kurš rakstīja vēstuli ebrejiem. Mums autors paliek tikai balss; bet mēs varam pateikties Dievam par šī lielā bezvārda darbu, kurš ar nesalīdzināmu prasmi un skaistumu rakstīja par Jēzu, kurš ir ceļš uz realitāti un ceļš pie Dieva.

KRISTĪGĀ CERĪBA (Ebr. 11:1-3)

Vēstules Ebrejiem rakstītājam ticība ir absolūta pārliecība par tās tēmas patiesumu un to, ka tas, uz ko tiek cerēts, piepildīsies. Tā nav cerība, kas raugās nākotnē ar melanholisku vēlmi; cerība raugās nākotnē ar kaislīgu pārliecību. Agrīnās vajāšanas laikmetā vienkāršs, pazemīgs cilvēks reiz tika vests tiesneša priekšā. Viņš sacīja tiesnesim, ka neatkāpsies un nešaubīsies savā ticībā, jo ir pārliecināts, ka, ja viņš ir uzticīgs Dievam, tad arī Dievs viņam būs uzticīgs. "Vai jūs tiešām domājat, ka tādi cilvēki kā jūs pacelsies pie Dieva un Viņa godības?" "Es tā nedomāju," viņš atbildēja, "es zinu." Savulaik Bunjanu mocīja šaubas. "Ikviens uzskata savu reliģiju par vienīgo patieso," viņš teica, "gan ebreji, gan musulmaņi, gan pagāni; bet ja nu visa mūsu ticība, Kristus un Svētie Raksti ir tikai šāds secinājums?" Bet, kad viņu atklāja patiesības gaisma, viņš izskrēja, kliedzot: "Tagad es zinu! Tagad es zinu!" Kristīgā ticība ir cerība, kas pārvērsta pārliecībā.

Un šī kristīgā cerība vada visu cilvēku uzvedību. Viņš tajā dzīvo un tajā mirst; un tikai šis īpašums ļauj cilvēkam rīkoties kā nākas.

Moffat identificē trīs kristīgās ticības aspektus.

1. Tā ir ticība Dievam, neskatoties uz visu pasaulīgo. Ja mēs dzīvojam saskaņā ar pasaulīgiem standartiem, mēs varam nodrošināt savu labklājību, komfortu un mieru; ja dzīvojam saskaņā ar Dieva standartiem, mēs varam izjust cilvēku sāpes, zaudējumus un nepatiku. Kristieši ir pārliecināti, ka labāk ir ciest, nekā gūt labklājību kopā ar lajiem. Daniēla grāmatā ir stāsts par to, kā Šadraham, Mešaham un Abednego tika dota izvēle - vai nu paklausīt Nebukadnecaram un pielūgt karalisko elku, vai arī paklausīt Dievam un tikt iemestiem ugunīgā krāsnī. Bez mazākās vilcināšanās viņi izvēlējās Dievu (3. Dan.). Kad Džons Bunjans tika tiesāts par neatļauta sprediķa sludināšanu, viņš teica: “Pirms es devos uz tiesu, es lūdzu Dievu, lai, ja es varu darīt vairāk laba brīvībā nekā cietumā, lai es varu palikt brīvībā, bet nē, lai Viņa griba darīts.” Kristieši šim jautājumam pieiet tā: runājot par mūžību, labāk ir upurēt visu Dieva labā, nevis ticēt zemes balvai.

2. Tā ir ticība garam, neskatoties uz jūtām. Sajūtas cilvēkam saka: "Ņemiet visu, ko varat paņemt un iegūt, ko varat pieskarties un ko varat baudīt." Jūtas čukst cilvēkam, lai izmantotu veiksmes brīdi; gars saka, ka ir kaut kas ārpus šī. Kristietis tic garam, nevis jūtām.

3. Tā ir ticība nākotnei, neskatoties uz tagadni. Reiz Epikūrs teica, ka vissvarīgākais dzīvē ir bauda. Bet tas, ko viņš ar to domāja, nepavisam nav tas, ko domā tik daudzi. Viņš uzstāja, ka cilvēki raugās uz priekšu: tas, kas mums patīk tagad, vēlāk var sagādāt mums ciešanas; tas, kas mums tagad rada briesmīgas sāpes, var sagādāt mums prieku vēlāk. Kristietis ir pārliecināts, ka galu galā cilvēks nevar iznīcināt patiesību, jo ”patiesība ir liela, un beigās tā uzvarēs”.

No pirmā acu uzmetiena var šķist, ka Sokratu nogalināja viņa tiesneši un ka Poncijs Pilāts sagrāva Kristu, taču vēsture pasludināja pavisam citu spriedumu: tā attaisnoja Jēzu un Sokratu un nosodīja viņu tiesnešus. Fosdiks kaut kur stāstīja, ka imperators Nerons savulaik piespriedis apustulim Pāvilam nāvessodu, taču pagāja gadi un pienāca laiks, kad cilvēki saviem dēliem deva vārdu Pāvils, bet suņiem — Neronu. Viņi var vienkārši iebilst: "Kāpēc man būtu jāatsakās no baudas no tagadnes neskaidras nākotnes dēļ?" Uz to kristietība atbild: nākotne nav neskaidra, jo tā pieder Dievam; un pietiek ar to, ka Dievs ir pavēlējis un Dievs ir apsolījis.

Vēstules Ebrejiem autors iet tālāk un saka, ka Dievs apstiprināja lielos ticības askētus tieši tāpēc, ka viņi dzīvoja saskaņā ar šiem principiem. Viņi visi atteicās no tā, ko pasaule sauc par diženumu, un pilnībā uzticējās Dievam – un vēsture ir pierādījusi, ka viņiem ir taisnība.

Taču autors iet vēl tālāk: viņš apgalvo, ka ticība ir arī pārliecība, ka Dievs radījis šo pasauli un ka redzamā pasaule nākusi no neredzamās pasaules. Šis uzbrukums bija vērsts pret valdošo uzskatu, ka Dievs radīja pasauli no esošas, bet dabiski nepilnīgas matērijas, kas savukārt pieņēma, ka šī pasaule jau no paša sākuma bija nepilnīga. Vēstules Ebrejiem autors uzstāj, ka Dievs nedarbojās ar esošo matēriju, bet radīja pasauli no nekā. To apgalvojot, viņš nedomāja par problēmas zinātnisko pusi, viņš tikai gribēja uzsvērt ka šī pasaule ir Dieva pasaule.

Ja mēs to varam saprast, tad no tā mums izriet divas sekas: pirmkārt, mēs attiecīgi izturēsimies pret šo pasauli. Mēs centīsimies izmantot visu, kas ir šajā pasaulē, tā, kā Dievs to vēlētos. Otrkārt, mēs atcerēsimies, ka, lai gan tas ne vienmēr ir acīmredzami no pirmā acu uzmetiena, Dievs savā veidā kontrolē šo pasauli. Kad mēs ticam, ka šī pasaule ir Dieva pasaule, mūsu dzīvēs mostas jauna atbildības sajūta un jauna izpratne par pasauli, jo viss pieder Dievam un viss ir Viņa rokās.

TICĪBA DIEVAM PATĪKAM UPURIEM (Ebr.11:4)

Autors sāk godājamo sarakstu ar tiem, kas ticēja Dievam ar Ābeli, kura stāsts ir izklāstīts Dzīve 4.1-15. Kains apstrādāja zemi un upurēja Dievam no šīs zemes augļiem. Ābels ganīja ganāmpulkus un nesa upuri Dievam no sava ganāmpulka pirmdzimtā. Dievs deva priekšroku Ābela upurim, nevis Kaina upurim, un pēdējais, briesmīgas skaudības mudināts, nogalināja savu brāli un kļuva par trimdinieku un klejotāju uz zemes. Sākotnējais Bībeles teksts ebreju valodā apgrūtina visu šī stāsta izpratni. Tajā nekas nav teikts par to, kāpēc Dievs izvēlējās Ābela upuri, nevis Kaina upuri. Ļoti labi var būt, ka cilvēkam būtībā jāupurē Dievam tikai sava visdārgākā manta. Un tas ir - pati cilvēka dzīve. Un starp ebrejiem asinis vienmēr ir bijušas dzīvības simbols. Tas ir saprotams, jo, asinīm izejot no ķermeņa, izplūst arī dzīvība. Pamatojoties uz to, vienīgais patiesais upuris Dievam bija asins upuris. Ābela upuris bija no dzīvas radības, bet Kaina upuris nebija; tāpēc Ābela upuris Dievam bija pieņemamāks.

No šī stāsta mēs varam uzzināt divas svarīgas patiesības: pirmkārt, tas runā par skaudība. Jau senie grieķi redzēja tās briesmīgās briesmas. Piemēram, Dēmostens par to runāja šādi: “Skaudība ir pilnīgi ļaunas cilvēka dabas pazīme”; un Eiripīds teica: "Skaudība ir visbīstamākā no cilvēkiem izplatītajām slimībām." Grieķiem pat bija teiciens: "Skaudībai nav vietas Dieva korī." Skaudība izraisa rūgtumu, rūgtums izraisa naidu, naids izraisa slepkavību. Skaudība var saindēt visu cilvēka dzīvi un nogalināt viņā visas labās jūtas. Otrkārt, šis stāsts rada šausminošo sajūtu, ka Dievs ir atklājis jaunu grēku. Viens no sengrieķu Baznīcas tēviem teica: "Pirms šī brīža bija miris vairāk nekā viens cilvēks, tāpēc Kainam vajadzēja uzzināt, ko nozīmē nogalināt. Velns viņam to iemācīja sapnī." Tas bija Kains, kurš atnesa pasaulē slepkavību. Lāsts gaida grēcinieku, bet vēl lielāks lāsts gaida to, kas māca otru grēkot. Šāds cilvēks, tāpat kā Kains, tiek izraidīts no Kunga klātbūtnes.

Tāpēc Vēstules ebrejiem autors saka: "Lai gan viņš ir miris, viņš joprojām runā ar mums." Mofats par to komentē: "Taisna cilvēka dzīvē nāve nav pēdējais vārds. Kad cilvēks atstāj šo pasauli, viņš atstāj kādu daļu no sevis. Viņš var atstāt aiz sevis kaut ko, kas augs un izplatīsies kā vēža audzējs. bet viņš var arī atstāt aiz sevis kaut ko, kas ziedēs un plauks bezgalīgi." Cilvēks atstāj aiz sevis labu vai sliktu ietekmi; Katrs cilvēks, pat mirstot, turpina runāt. Lai Tas Kungs dod mums iespēju atstāt aiz sevis nevis ļaunuma sēklas, bet gan labā asnus, kuros svētību atradīs cilvēki, kas mums seko.

EJ DIEVA PRIEKŠĀ (Ebr. 11:5-6)

Vecajā Derībā visa Ēnoha dzīve ir apkopota vienā teikumā: "Un Ēnohs staigāja ar Dievu, un viņa nebija, jo Dievs Viņu paņēma." (1. Moz. 5:24). AR Ar šo vārdu bija saistītas arī daudzas leģendas. Viņu uzskatīja par pirmo drēbnieku meistaru, kurš arī mācīja cilvēkiem pareizi sagriezt dzīvnieku ādas, lai šūtu drēbes. Tika uzskatīts, ka viņš bija pirmais, kurš iemācīja cilvēkiem izgatavot apavus, lai aizsargātu viņu kājas. Tika uzskatīts, ka viņš bija pirmais, kurš rakstīšanai izmantoja pildspalvu un papīru un mācīja cilvēkus no grāmatām.

Vienkāršais faktu izklāsts 1. Mozus grāmatā nes sevī zināmu noslēpumu. Tajā nekas nav teikts par Ēnoha nāvi; bet tikai: kad periods bija pagājis, viņš klusi un mierīgi pameta šo pasauli, neredzot nāvi. Dievs paņēma Ēnohu pie Sevis, kad viņš vēl bija jauns, lai glābtu viņu no šīs pasaules infekcijas. Tas nozīmē, ka Dievs tik ļoti mīlēja Ēnohu, ka viņš paņēma viņu pirms vecuma un netikums uzlika viņam rokas.

Lielais ebreju Bībeles komentētājs Filons no Aleksandrijas uzskatīja Ēnohu par lielisku piemēru grēku nožēla. Grēku nožēlošana noveda viņu no bezdievīgas dzīves uz dzīvi, kas staigā Dieva priekšā.

No vienkāršā Ēnoha dzīves fakta, kā teikts Vecajā Derībā, Vēstules ebrejiem rakstnieks secina, ka viņš nemaz nav miris un ka Dievs kaut kādā noslēpumainā veidā paņēma viņu pie Sevis. Izvirtības un grēka laikmetā Ēnohs staigāja kopā ar Dievu. Tieši tāpēc, ka viņš staigāja Dieva priekšā, kamēr citi cilvēki attālinājās no Viņa, Ēnohs ar katru dienu tuvojās Viņam, un aizgrābšana bija solis, kas viņu ieveda tā Dieva tiešā klātbūtnē, kura priekšā viņš bija staigājis visu laiku. .

Kad mēs domājam par Ēnohu, mēs noteikti domājam par citu attieksmi pret mūsu zemes mērķi. Absolūtais mierīgums, kas atspoguļots Ēnoha stāstā Vecajā Derībā, paredz kristiešu attieksmi pret nāvi. Nāve ir neizbēgama, un cīņa pret to neko nedos.

Kristieši redz nāvi pāreja - nevis beigas, bet tikai posms ceļā; nevis durvis, kas aizveras, bet durvis, kas atveras. Ir cilvēki, kuriem, tāpat kā Ēnoham, nāve ir ieiešana tiešā Tā klātbūtnē, ar kuru viņi ir dzīvojuši tik ilgi. Ja esam dzīvojuši kopā ar Kristu, mēs varam nomirt pārliecināti, ka ejam tur, kur būsim kopā ar savu Kungu mūžīgi.

1. Mums jātic Dievam. Bez tā nevar būt ticības un reliģijas vispār. Ticība un reliģija radās, kad cilvēki saprata Dieva esamību; viņi apstājas, kad viņu dzīvē vairs nav vietas Viņam.

2. Mums jātic, ka Dievs ir ieinteresēts un uzmanīgs pret mums. Kā izteicās vēstījuma autors, mums jātic, ka Dievs atalgo tos, kas Viņu meklē.

Senajā pasaulē bija cilvēki, kas ticēja dievu esamībai, bet viņu prātos šie dievi dzīvoja kaut kur tālu, telpā starp pasaulēm, pilnīgi neapzinoties cilvēkus. “Dievs,” Epikūrs izceļ Dieva galveno iezīmi, “neko nedara”. Mūsdienās daudzi cilvēki tic Dievam, bet netic, ka Viņš neizturas pret viņiem vienaldzīgi. Kāds teica, ka astronoms nevar būt ateists, bet kāds arī teica, ka astronoms noteikti uzskata, ka Dievs ir matemātiķis un ka Dievam, ja Viņš ir matemātiķis, nav jādomā vai jārūpējas par nevienu vai neko. Cilvēki sauca Dievu par pirmo cēloni, pirmo principu, radošo spēku, dzīvības spēku. Tas ir tas, ko cilvēki tic Dievam, bet ne Dievam, kurš par mums rūpējas.

Kad Markam Aurēlijam jautāja, kāpēc viņš tic dieviem, viņš atbildēja: "Tā ir taisnība, dievi cilvēka acīm nav atšķirami, bet es arī neesmu redzējis savu dvēseli, un tomēr es to godāju. Tāpēc es ticu dieviem , un es viņus godāju, jo es atkal un atkal jutu viņu spēku." Ne loģika, bet dzīve viņu pārliecināja par dievu esamību. Seneka arī teica: “Galvenais dievu pielūgšanā ir ticēt, ka tie ir dievi... un zināt tos dievus, kas atrodas pāri pasaulei, jo viņu spēks un spēks pārvalda pasauli un veicina drošību un labklājību. - visas cilvēces būtība, vienlaikus rūpējoties par katru atsevišķu cilvēku. Epiktēts teica: "Jums jāzina, ka vissvarīgākā lieta dievu pielūgšanā ir patiesa pārliecība, ka tie pastāv un ka viņi pārvalda pasauli taisnīgi un labi."

Mums jātic ne tikai tam, ka Dievs eksistē, bet arī tam, ka Viņš rūpējas un rūpējas par mums un ir tieši iesaistīts cilvēces dzīvē. Kristiešiem tas nav grūti: Dievs nāca pasaulē Jēzus Kristus izskatā, lai pastāstītu mums, cik ļoti Viņš par mums rūpējas.

CILVĒKS, KAS TICĀ DIEVA ATKLĀSMEI (Ebr.11:7)

Tiek izstāstīts Vecās Derības stāsts par Noasu Dzīve 6-8. Pasaule bija tik samaitāta un samaitāta, ka Dievam bija tikai viena izvēle – to iznīcināt. Viņš pastāstīja Noam savu lēmumu un iemācīja viņam uzbūvēt šķirstu, kurā viņš varētu aizbēgt kopā ar visu ģimeni un visu radīto dzīvnieku pārstāvjiem. Noa ar cieņu un paklausīgi uztvēra Dieva vārdu un tādējādi tika izglābts plūdu laikā.

Noa, pat vairāk nekā Ābels un Ēnohs, mūsu acīs parādās kā ticīgs cilvēks.

1. Noa tvēra Dieva vārdu. Viņš ticēja Dieva atklāsmei, ko viņam bija devis. Tajā brīdī Dieva atklāsme varēja šķist absurda, taču Noa tai ticēja un upurēja visu, lai tā piepildītos. Ir skaidrs, ka, ja Noass grasījās pieņemt Dieva atklāsmi, viņam bija jāatliek visi parastie darbi un jākoncentrē pūles, lai izpildītu viņam doto atklāsmi. Noasa dzīve bija pastāvīgs un uzcītīgs darbs, lai izpildītu Dieva pavēli.

Katrs cilvēks reiz ir izvēles priekšā: ņemt vērā viņam doto Dieva atklāsmi un to piepildīt vai atstāt to novārtā. Viņš var veidot savu dzīvi, nepiešķirot nekādu nozīmi Dieva atklāsmei vai, gluži pretēji, uzskatot tās piepildījumu par vissvarīgāko pasaulē. Var teikt arī citādi – Noa ļoti uzmanīgi uztvēra Dieva brīdinājumu, un tieši šī attieksme viņu izglāba no nāves. Dieva brīdinājums nāk pie mums daudzos veidos. Tas var nākt no mūsu apziņas; vai no Dieva vārdiem, kas adresēti tieši mūsu dvēselei; vai arī tas izteikts laba un dievbijīga cilvēka padomos vai pārmetumos. Tas var nākt no Bībeles vai nonākt pie mums sprediķa laikā baznīcā. Bet neatkarīgi no tā, no kurienes tas nāk un kā tas mūs sasniedz, mēs tikai pakļaujam sevi briesmīgām briesmām, ja mēs tās atstājam novārtā.

2. Noa nebaidījās no tautas izsmiekla. Kad debesīs spīdēja saule, viņa uzvedība un darbs noteikti izskatījās muļķīgi, lai neteiktu vairāk. Vai kāds cits kādreiz ir uzbūvējis milzīgu kuģi uz sauszemes tālu no jūras? Cilvēks, kurš klausās Dieva vārdu, pēc savas darbības bieži vien cilvēku acīs izskatās kā muļķis.

Atliek tikai atcerēties kristīgās baznīcas dzimšanas laikus. Viens vīrietis satiek otru un saka viņam: "Es esmu nolēmis kļūt par kristieti." Un viņš atbild: "Vai jūs zināt, ko viņi dara ar kristiešiem? Viņus ieliek cietumā, met, lai savvaļas dzīvnieki saplosītu, sit krustā, sadedzina dzīvus." Uz to pirmais viņam atbild: "Es to visu zinu." Un otrs viņam bezcerīgi saka: "Tu noteikti esi traks."

Iespējams, ka viens no vissmagākajiem kristieša pārbaudījumiem slēpjas tieši tajā, ka mums bieži jābūt gataviem rīkoties kā neprātīgiem Kristus vārdā. Mēs nekad nedrīkstam aizmirst, ka kādu dienu Viņa draugi nāca pie Viņa un mēģināja aizvest Viņu mājās, jo domāja, ka Viņš ir traks. Tas, kas Dieva acīs ir gudrība, cilvēkiem bieži šķiet neprāts.

3. Noasa ticība bija arī nosodījums citiem. Tāpēc vismaz vienā ziņā ir bīstami būt kristietim. Nav tā, ka kristietis ir pārliecināts, ka viņam ir taisnība; nav tā, ka viņš sliecas tiesāt citus; Nav pat tā, ka viņš pastāvīgi atrod kļūdas citos, paziņojot: "Es tev to teicu." Fakts ir tāds, ka, vienkārši būdams kristietis, cilvēks nosoda citus cilvēkus. Alkibiāds, izcils, bet mežonīgs jaunais atēnietis, sacīja Sokratam: "Sokrat, es tevi ienīstu, jo katru reizi, kad es tevi redzu, es redzu, kāds es esmu." Aristīds bija viens no ievērojamākajiem Atēnu pilsoņiem, un viņu pat sauca par Taisnīgo. Un tomēr atēnieši nobalsoja par viņa izraidīšanu. Kad kādam atēnietim jautāja, kāpēc viņš tā rīkojās, viņš atbildēja: ”Tāpēc, ka man ir apnicis klausīties, kā Aristīds sauc par “Taisnīgo.” Tikumībā ir briesmas, jo tās pareizībā jau ir ļaunuma nosodījums.

4. Noa bija taisns ticībā. Tā sagadījās, ka tieši viņš pirmo reizi tika nosaukts Bībelē dikaios, taisnīgs (1. Moz. 6:9). Viņa tikums slēpās tajā, ka viņš uztvēra Dieva vārdu. Kad citi piegrieza ausis uz Dieva brīdinājumiem, Noa viņus klausījās; kad citi ņirgājās par Dievu, Noa viņu pagodināja. Viņi teica par Nou, ka "viņš atmeta pasaulīgo skepsi, lai iegūtu gaišu ticību Dievam, kas viņam atnesa atbrīvošanu". Laikmetā, kad cilvēki necienīja Dievu, Noasam Viņš palika augstākā realitāte pasaulē.

RISKS UN PAcietība, KAS NEPIECIEŠAMS TICĪBAI (Ebr. 11:8-10)

Dieva aicinājums Ābrahāmam ir teikts Dzīve 12,1 sīsums robežojas ar dramatisku. Ābrahāms neatlaidīgi meklēja Dievu un nebija apmierināts ar savas tautas elkdievību. Un tāpēc, kad viņu sasniedza Dieva aicinājums, viņš bija gatavs doties nezināmajā un to atrast! Ābrahāms ir augstākās ticības piemērs.

1. Ābrahāma ticība bija gatava stāties pretī nezināmajam. Dieva aicinājums nozīmēja, ka Ābrahāmam bija jāatstāj mājas, ģimene un savs amats, un tomēr viņš aizgāja. Viņam bija jāiet nezināmajā: un tomēr viņš devās. Pat labākajiem no mums piemīt zināms kautrīgums. Es domāju, kas notiks ar mums, ja mēs paklausīsim Dievam Viņa vārdam un rīkosimies saskaņā ar Viņa derībām un solījumiem.

Bīskaps Ņūbigins stāsta par sarunām, kuru rezultātā tika izveidota Dienvidindijas Apvienotā baznīca. Viņš piedalījās šajās sarunās un ar tām saistītajās ilgstošajās diskusijās. Nereti aizkavēšanos izraisīja tas, ka pārlieku piesardzīgi cilvēki vienmēr gribēja iepriekš zināt, kur vedīs viņu nākamais solis, līdz beidzot priekšsēdētājs atgādināja, ka kristietim nav tiesību jautāt, kurp viņš dodas.

Daudzi no mums dzīvo ļoti uzmanīgu dzīvi, kuras pamatā ir drošība un drošība, taču, lai būtu kristietis, ir nepieciešama zināma neapdomīga gatavība bīstamiem piedzīvojumiem. Ticība, kas skaidri redz katru nākotnes ceļa soli, nav īsta ticība. Kristietim dažreiz ir jāiet pa ceļu, uz kuru viņu aicina Dieva balss, nezinot, kādas ir šāda soļa sekas. Tāpat kā Ābrahāmam, viņam jādodas ceļojumā, nezinot, kurp tas ved.

2. Ābrahāma ticība bija pacietīga. Kad Ābrahāms pat sasniedza apsolīto zemi, viņam to neļāva iegūt savā īpašumā. Viņš bija spiests klīst pa to, svešinieks un bez pastāvīgas mājas, tāpat kā vēlāk visiem viņa ļaudīm nācās klīst tuksnesī. Ābrahāmam Dieva solījumi nekad netika pilnībā īstenoti, un tomēr viņš neatmeta savu ticību.

Pat labākie no mums pastāvīgi steidzas. Gaidīt ir vēl grūtāk nekā riskēt. Grūtākais ir gaidīšanas laiks. Lēmuma pieņemšanas brīdis ir sajūsmas un dziļu emociju vilnis; mērķa sasniegšanas un izpildes brīdis - slavas un gandarījuma liesmas. Laikā starp lēmuma pieņemšanu un mērķa sasniegšanu cilvēkam nepieciešama spēja pacietīgi gaidīt, strādāt un novērot, kad šķiet, ka nekas nenotiek. Tieši šajos brīžos mēs tik bieži aizmirstam un atmetam savas cerības, atmetam savus augstos ideālus un iegrimst apātijā un mirušās ilūzijās. Ticīgā cilvēka cerība viņam spoži spīd un viņš vienmēr pieliek neticamas pūles, lai sasniegtu savu mērķi, pat brīžos, kad nekas cits neatliek, kā gaidīt.

3. Ābrahāma ticība bija vērsta ārpus mūsu mirstīgās pasaules robežām. Cilvēks nekad nav paveicis lielas lietas, ja vien viņš pirmo reizi nav redzējis vīziju, kas viņam deva spēku pārvarēt grūtības un vilšanās, kas viņam radās. Un Ābrahāmam tika dota vīzija, un pat tad, kad viņa ķermenis klejoja Palestīnā, viņa dvēsele bija mājās pie Dieva. Dievs nevar dot mums nekādu redzējumu, ja vien mēs Viņu neielaižam; bet, ja mēs Viņu gaidīsim, pat mūsu mirstīgās pasaules pamestajās vietās, Viņš sūtīs mums vīzijas, un līdz ar Viņu pazudīs visas ceļojuma rūpes un raizes.

TICĪBA NEIESPĒJAMAM (Ebr. 11:11-12)

Tajā tiek izstāstīts stāsts par Ābrahāmam un Sārai apsolīto dēlu Dzīve 17.15-22; 18,9-15; 21.1-8. Viss brīnums slēpjas apstāklī, ka Ābrahāms un Sāra bija deviņdesmit gadus veci, kad cilvēks jau sen nespēj ieņemt vai dzemdēt bērnu; un tomēr, saskaņā ar seno vēsturi, šāds solījums viņiem tika dots un tas tika izpildīts.

Ābrahāma un Sāras atbilde uz šo solījumu bija ļoti sarežģīta.

1. Sākumā bija pilnīga neuzticība. Kad Ābrahāms dzirdēja solījumu, viņš krita uz sejas un smējās (1. Moz. 17:17). Kad Sāra par viņu dzirdēja, viņa "iekšēji iesmējās" (1. Moz. 18:12). Kad cilvēks pirmo reizi dzird Dieva apsolījumu, viņš bieži nolemj, ka tas ir pārāk labi, lai būtu patiesība.

Visā radībā nav nekā līdzīga Dieva mīlestībai. Cilvēki ir neticami pārsteigti par to, ka Viņš varēja mūs tik ļoti mīlēt, tik daudz ciest par mums un nomirt mūsu dēļ. Tāpēc tiek aicināta kristīgā liecība labas ziņas. Tās ir tik labas, tik labas ziņas, ka gandrīz neiespējami noticēt, ka tā ir patiesība.

2. Tad viņu sapratne sāka mosties. Neticība sāka izkļūt no izpratnes zibšņiem, ka Dievs ar viņiem runā; un Dievs nevar melot. Ebrejiem bija kardināls noteikums: skolotājs nekad nedrīkst solīt saviem skolēniem neko tādu, ko viņš nevarētu izdarīt vai darītu negribīgi; to darīt jau no paša sākuma nozīmēja pieradināt skolēnus pie tā, ka viņu vārdu var lauzt. Ja atceramies, kādu solījumu viņš mums deva Dievs, mēs sapratīsim, lai cik pārsteidzoši tas būtu, tam tik un tā ir jābūt patiesībai.

3. Un beidzot viņi atrada spēja noticēt tās iespējamībai. Cilvēciski nebija iedomājams, ka Ābrahāmam un Sārai varētu būt bērni. Kā Sāra izteicās: "...kurš gan sacītu Ābrahāmam: "Sāra zīdīs bērnus?" (1. Moz. 21:7). Bet ar Dieva žēlastību un spēku neiespējamais kļuva acīmredzams. Tas satur gan izaicinājumu cilvēkam, gan kaut ko tādu, kas viņu paaugstina. Dzirdot cilvēkus, kas plāno, apspriež un skaļi domā, mēs redzam, cik daudz šajā pasaulē cilvēki vēlas, bet no daudz kā atsakās, uzskatot, ka to nav iespējams sasniegt. Cilvēki lielāko daļu savas dzīves pavada, cenšoties ierobežot Dieva spēku un autoritāti. Ticība ir spēja aptvert Viņa žēlastību, kas ir pietiekama, lai viss cilvēciski neiespējamais kļūtu dievišķi iespējams. Ar Dievu viss ir iespējams, un tāpēc kristiešu un kristīgās baznīcas vārdu krājumā vārdam nav vietas neiespējami.

SVEŠI UN SVEŠIEM (Ebr. 11:13-16)

Nevienam patriarham netika dota iespēja pārņemt Ābrahāmam Dieva dotos solījumus. Līdz savu dienu beigām viņi palika nomadi un nekad nedzīvoja pastāvīgu dzīvi vienā valstī. Viņiem vienmēr bija jāvirzās uz priekšu. Tie ilustrē dažas svarīgas paliekošas patiesības.

1. Viņi vienmēr ir bijuši klaidoņi. Lai tos raksturotu, vēstījuma autors izmanto trīs ļoti spilgtus grieķu vārdus.

a) B Ebr. 11.13 viņš tos sauc Ksenojs. Ksenojs nozīmē svešinieks, ārzemnieks. Senajā pasaulē svešinieku un svešinieku liktenis bija grūts. Uz viņiem skatījās ar naidu, aizdomām un nicinājumu. Spartā vārds xenoi bija līdzvērtīgs vārdam barba-ros, barbars. Kāds vīrietis vēstulē sūdzējās, ka viņu nicina, "jo es Ksenojs". Cits uzskata, ka labāk dzīvot dzimtenē, lai cik nabadzīga tā būtu, nekā epi xenes, svešā valstī. Kad kompānija rīkoja dzīres, tie, kas ieradās uz mielastu, tika sadalīti viņu Un xenos. Xenos var pat nozīmēt bēglis, emigrants. Patriarhi bija svešiniekiem valstī, kas nekad nav bijusi viņu pašu.

b) B Ebr. 11.9 autors lieto vārdu saistībā ar Ābrahāmu paroikein, citplanētietis. Paroikein vārds bija pastāvīgais iedzīvotājs svešinieks. Tāds vārds tika dots arī ebrejiem, kad viņi atradās gūstā Babilonā un Ēģiptē. Sociālajā mērogā tvaika izkapti nestāvēja daudz garāks par vergu. Viņam bija jāmaksā īpašs nodoklis par svešiniekiem. Viņš vienmēr palika svešinieks un par kopienas locekli varēja kļūt tikai par īpašu naudas ieguldījumu.

c) B Ebr. 11.13 autors lieto citu vārdu pare-pidemos. Parepidēma - cilvēks, kurš šeit dzīvo uz laiku, tas ir, viņa mājas atradās citā vietā. Dažreiz viņa uzturēšanās bija stingri ierobežota. Parepidemos bija iemītnieks, īrnieks, cilvēks, kuram nebija savas mājas, kur viņu aizveda dzīvība. Visu mūžu patriarhiem nebija valsts, ko viņi varētu saukt par savām mājām, dzimteni. Jāpiebilst arī, ka dzīvošana svešā zemē tajos senajos laikos tika uzskatīta par pazemojošu; Katrā senās pasaules valstī pret svešiniekiem izturējās naidīgi. Aristaja vēstulē teikts: “Brīnišķīgi ir dzīvot un mirt savā zemē, svešā zemē nabagu sagaida nicinājums, bagātos – kauns, jo visi klusībā tic, ka ir padzīti no dzimtās pilsētas. par tur pastrādāto ļaunumu.” Siraha dēla Gudrības grāmatā (29,25-31) Ir iespaidīgs fragments:

"Labāka ir nabaga dzīve zem dēļu jumta,

nekā greznas dzīres svešiniekos mājas.

Esiet laimīgs ar mazumiņu, tāpat kā ar daudziem.

Slikta dzīve - klīst no mājas uz māju,

un kur tu apmetīsies, tu pat neuzdrošināsies atvērt muti.

Jūs pasniegsiet ēdienu un dzērienus bez pateicības;

un turklāt jūs dzirdēsiet arī kaut ko rūgtu:

"Nāc šurp, svešinieks, sagatavo galdu,

un, ja tev kas ir, pabaro mani."

“Ej prom, svešinieks, goda cilvēka dēļ;

brālis atbrauca pie manis ciemos, man vajag mājas."

Cilvēkam ar pārmetumu sajūtu par patvērumu mājā ir grūti

un pārmetumus par labvēlību."

Tā tas bija visos laikos, tā tas ir arī mūsdienās: svešinieks svešā zemē ir nelaimīgs; bet senos laikos tam pievienojās arī pazemojuma rūgtums.

Un patriarhi palika sveši visās savās dienās V dzīvi. Tertuliāns par kristieti teica tā: "Viņš zina, ka viņam ir svētceļojums uz zemes, bet viņa cieņa ir debesīs." Un Aleksandrijas Klements teica: "Mums nav tēvzemes uz zemes." Un Augustīns teica: "Mēs esam svešinieki, kas izraidīti no mūsu tēvzemes." Lieta nav tāda, ka kristieši bija pilnīgi “nav no šīs pasaules”, apzināti nošķirti no šīs pasaules dzīves un darbībām, viņi vienkārši vienmēr atcerējās, ka atrodas ceļojumā. Ir nerakstīts Jēzus Kristus teiciens: "Pasaule ir tilts. Gudrs šķērsos to, bet savu namu uz tā necels." Kristietis uz sevi raugās kā uz mūžības klejotāju.

2. Neskatoties uz to visu, viņi nekad nav zaudējuši savu redzējumu vai cerību. Lai arī cik ilgi bija jāgaida, līdz šis sapnis piepildīsies, tas vienmēr spīdēja viņu acīs. Lai cik garš būtu šis ceļš, viņi to nekad nepamet. Roberts Luiss Stīvensons teica: "Labāk ir ceļot ar cerību, nekā sasniegt galamērķi." Viņi nekad nepameta savus klejojumus; lai cik noguruši viņi būtu, viņi dzīvoja cerībā un nomira gaidībās.

3. Neskatoties uz to visu, viņi nekad negribēja atgriezties. Viņu pēcnācējiem, klaiņojot pa tuksnesi, bieži bija vēlme atgriezties pārticīgā dzīvē Ēģiptē. Bet ne patriarhi: viņi izvēlējās šo ceļu, un viņiem neienāca prātā atgriezties.

Aviācijā ir šāds jēdziens - neatgriezeniskuma punkts - brīdis, kad dzinēja vilces virzienu vairs nevar mainīt: degvielas padeve ir sasniegusi tādu līmeni, ka dzinējs var turpināt darboties tikai tajā pašā noteiktajā režīmā. Mūsu dzīves traģēdija slēpjas tieši tajā apstāklī, ka pārāk daudz cilvēku pāragri nogriežas savā ceļā. Vēl viena piepūle, vēl mazliet pacietības, vēl mazliet cerības – un sapnis piepildīsies. Kad kristietis ir sācis veikt Dieva sūtīto darbu, viņam jāzina, ka vairs nav atgriešanās, ka viņš jau ir ticis garām neatgriezeniskajam punktam.

4. Šie cilvēki varēja virzīties uz priekšu, jo savās domās un sapņos viņi redzēja citu pasauli. Cilvēku, kurš ir apsēsts ar ceļojumu mīlestību, virza uz priekšu domas par valstīm, kuras viņš vēl nav redzējis. Lielisku mākslinieku virza doma par savu lomu izpildīt kā nekad agrāk un vēlme atstāt ļoti īpašu iespaidu uz publiku un klausītājiem. Stīvensonam ir stāsts par govi, kurš visu savu dzīvi pavadīja kūts pagalma netīrumos. Uz jautājumu, vai viņam tas viss nav apnicis, viņš atbildēja: "Tam, kurš domā par mūžīgo pasauli, nav laika nogurt." Arī patriarhiem bija domas par mūžīgo mieru – lai tādas ir arī mums.

5. Tādi bija šie cilvēki, un Dievam nebija kauna, ka Viņu sauca par viņu Dievu. Pāri visam Viņš ir drosmīgu piedzīvojumu meklētāju Dievs. Viņam patīk cilvēki, kuri Viņa vārdā ir gatavi likt visu uz priekšu. Aprēķinošs cilvēks, kas komfortu un labklājību izvirza augstāk par visu, ir pilnīgs pretstats tam, ko Dievs mīl. Cilvēks, kurš dodas nezināmajā un nenovirzās no izvēlētā ceļa, galu galā sasniegs Dievu.

AUGSTS UPURIS (Ebr. 11:17-19)

Stāsts par Īzāku, kā tas stāstīts Dzīve 22.1-18, ir viens no dramatiskākajiem aprakstiem par vislielāko pārbaudījumu, kuram tika pakļauts Ābrahāms – prasībai upurēt sava vienīgā dēla dzīvību. Šis stāsts savā ziņā ir radījis neslavu sev. Tas ir izslēgts no reliģiskās izglītības, jo tiek uzskatīts, ka tas rada nepareizu priekšstatu par Dievu. Citi uzskata, ka stāsta galvenā būtība ir tāda, ka Ābrahāms no šī notikuma uzzināja, ka Dievam nav vajadzīgi cilvēku upuri. Bez šaubām, tā ir taisnība. Bet, ja mēs vēlamies paskatīties uz šo stāstu no tā labākās puses vai no vēstījuma autora acīm, mums tas ir jāuztver pēc nominālvērtības – kā tas ir: šī ir tā cilvēka atbilde, kuram tika lūgts upurēt savu. paša dēls Dievam.

1. Šis stāsts skaidri parāda, ka mums ir jābūt gataviem upurēt to, kas mums ir visdārgākais, lai mēs būtu uzticīgi Dievam. Daudzi upurēja savu karjeru tam, ko viņi uzskatīja par Dieva gribu. Dž.P. Struters bija Grīnokas reformātu presbiteriāņu baznīcas kalpotājs — maza draudze, kurai bija liela pagātne, bet bez nākotnes. Ja viņš būtu nolēmis pamest savu tēvu baznīcu, viņam būtu atvērtas visas valsts kanceles, viņš draudzē būtu varējis izveidot spožāko karjeru, taču viņš to visu upurēja, piepildot, kā viņš uzskatīja, Dieva aicinājums un griba.

Dažreiz cilvēkam ir jāupurē savas personiskās attiecības. Viņš dzird Dieva aicinājumu veikt grūtu uzdevumu cilvēkiem nepievilcīgās vietās, un gadās, ka viņa mīļotā meitene, viņa līgava, nevēlas turp doties kopā ar viņu. Un cilvēkam ir jāizdara izvēle starp Dieva gribu un viņam tik dārgām attiecībām. Atrodoties cietumā, Bunjans domāja par to, kas sagaida viņa ģimeni, ja viņam tiks izpildīts nāvessods. Īpaši viņu vajāja doma par mazo aklo meitu, kas ir tik dārga viņa sirdij: "Ak," viņš teica, "es redzēju, ka es gāzu savu māju uz sievas un bērnu galvām, bet man tas jādara. tā; man tas ir jādara."

Jā, Ābrahāms bija cilvēks, kurš upurēja Dievam pat visdārgākās lietas dzīvē. Tas bieži notika agrīnajā kristiešu baznīcā: viens no laulātajiem kļuva par kristieti, bet otrs nē. Zobens krita uz viņu mājām, un, ja nebūtu cilvēku, kuriem Kristus būtu dārgāks par visu un visiem pasaulē, tad šodien pasaulē nebūtu kristietības.

Dievam, pirmkārt, ir jāienāk mūsu dzīvē, pretējā gadījumā Viņš vispār nenāks pie mums. Ir stāsts par diviem bērniem, kuriem tika uzdāvināta rotaļlieta – Noasa šķirsts. Viņi klausījās stāstus no Vecās Derības un nolēma arī upurēt. Viņi rūpīgi pārbaudīja visus šķirstā esošos dzīvniekus un beidzot izdarīja savu izvēli uz aitas ar lauztu kāju. Viņi varēja upurēt tikai salauztu rotaļlietu, bez kuras viņi tik un tā varēja viegli iztikt. Tādā pašā veidā daudzi cilvēki ir gatavi nest upuri Dievam; bet tikai visdārgākie un labākie ir cienīgi tikt upurēti Dievam.

2. Ābrahāms ir cilvēka piemērs, kurš ir gatavs pieņemt pat to, ko nespēj saprast. Šī nesaprotamā prasība ir adresēta viņam. Loģiski, ka tam nebija jēgas: Ābrahāmam tika dots apsolījums, ka Īzākā viņa dzimums augs un augs, līdz tā kļūs par varenu tautu, kurā tiks svētītas visas pārējās tautas. Viss solījums bija atkarīgs no Īzaka dzīvības, un tagad Dievs acīmredzot gribēja atņemt šo dzīvību. Kā izteicās Jānis Hrizostoms: ”Likās, ka Dieva darbi karo pret Dieva darbiem, un ticība cīnās ar ticību, un derības cīnās ar apsolījumu.” Katra cilvēka dzīvē ir kaut kas tāds, kas nepakļaujas jebkādam cēloņsakarībai un loģiskai analīzei. Un šeit cilvēks izcīna savas dzīves grūtāko cīņu – pieņemt, kad nevar saprast. Tādā brīdī atliek tikai viens - paklausīt un darīt to bez sašutuma vai aizvainojuma ar vārdiem: "Dievs, Tu esi mīlestība! Uz tā es veidoju savu ticību."

3. Ābrahāms ir cilvēka piemērs, kurš atrada izeju, kad Dievs viņu pārbaudīja. Ja mēs uztveram Dievu pēc viņa vārda un riskējam ar visu Viņa dēļ, pat ja šķiet, ka mūsu priekšā nav nekas cits kā tukša siena, mums pavērsies izeja.

TICĪBA, KAS UZVAR NĀVI (Ebr. 11:20-22)

Šiem trim ticības piemēriem ir viena kopīga iezīme: tie runā par nāvei tuvu cilvēku ticību. Īzaka dotā svētība ir minēta Dzīve 27,28.29.39.40.Īzāks sacīja: "Redzi, es esmu vecs, es nezinu savu nāves dienu." (Gen. 27.2) un deva svētību, kas izklausās šādi: "Lai Dievs jums dod no debesu rasas un no zemes treknuma, un daudz maizes un vīna. Lai tautas jums kalpo un ciltis jūs pielūdz." Jēkaba ​​svētība tiek dota Dzīve 48,9-22, pēc vēstījuma, ka "Israēlam ir pienācis laiks mirt" (1. Moz. 47.29), un tas izklausās šādi: "...lai tiek piesaukts mans vārds un manu tēvu Ābrahāma un Īzāka vārds, un lai viņi izaug par ļaužu pulku zemes vidū" (1. Moz. 48:15.16). Tiek sniegti notikumi no Jāzepa dzīves Dzīve 50.22-26. Kad tuvojās viņa nāves stunda, Jāzeps nolādēja Israēla bērnus, lai tie neatstātu viņa kaulus Ēģiptē, bet paņemtu tos sev līdzi, kad tie dosies uz Apsolīto zemi, ko viņi savā laikā arī izdarīja. (2. Moz. 13:19; Jozua 24:32).

Vēstules Ebrejiem rakstnieks vēlas norādīt, ka trīs no patriarhiem nomira, neredzot apsolīto zemi un Izraēla tautas diženumu, ko Dievs viņiem bija apsolījis. Īzāks joprojām bija nomads. Jēkabs joprojām bija trimdā Ēģiptē; Jāzeps sasniedza diženumu, bet tas bija ārzemnieka diženums svešā zemē, un tomēr viņi nekad nešaubījās, ka solījums tiks izpildīts. Viņi nomira ar cerību, nevis izmisumu.

Un šajā ilgstošas ​​diženuma mirklī. Visiem šiem cilvēkiem bija viena doma: "Dieva apsolījums piepildīsies, jo Viņš nekad nepārkāpj savu solījumu. Es varbūt nenodzīvošu, līdz tas piepildās, nāve var mani piemeklēt, pirms šis solījums kļūst par realitāti, bet es esmu saite." : tas ir atkarīgs no manis, vai tas tiks izpildīts vai nē. Tas ir lielais dzīves uzdevums: mūsu cerības var nekad nepiepildīties, bet mums ir jādzīvo tā, lai paātrinātu to īstenošanu. Ikvienam var nebūt iespējams pilnībā baudīt Dieva apsolījumu, taču ikviens var dzīvot ticībā, lai paātrinātu dienu, kad citi ieradīsies un to dabū. Mums visiem ir lielais uzdevums palīdzēt Dievam izpildīt Viņa solījumus.

TICĪBA UN TĀS SAKRAMENTS (Ebr. 11:23-29)

Ebreju apziņā Mozus bija lielākā personība vēsturē. Tas bija vadītājs, kurš viņus atbrīvoja no verdzības un saņēma no Dieva viņu dzīves likumu. Vēstules Ebrejiem autoram Mozus bija izcils ticīga cilvēka piemērs. Mofats atzīmē, ka stāstā par Mozu ir pieci dažādi ticības akti. Daudzas leģendas bija saistītas ar Mozus vārdu, kā arī ar citu patriarhu vārdiem, kurus vēstījuma autors iekļāvis Dievam uzticīgo goda sarakstā, un autors, bez šaubām, arī paļāvās uz tiem.

1. Pirmkārt, stāsts par Mozus vecāku ticību Atsauce 2.1-10. IN Atsauce 1.15-22 Stāsta, ka Ēģiptes ķēniņš (faraons) savā naidā gribēja iznīcināt Israēla bērnus, pavēlot viņus nogalināt tieši dzemdību laikā. Leģenda vēsta, ka Amrāmu un Johebedu, Mozus vecākus, satraucis faraona pavēle, un Amrāms atņēma no viņa sievu nevis tāpēc, ka viņš viņu nemīlēja, bet gan tāpēc, ka gribēja viņu izglābt no tāda likteņa - bērnu redzēšanas. nogalināti ; un viņa nebija ar viņu trīs gadus. Taču trīs gadus vēlāk Mirjama pareģoja: ”Maniem vecākiem būs vēl viens dēls, kurš atbrīvos Izraēlu no ēģiptiešu rokām.” Un viņa sacīja savam tēvam: "Ko tu esi izdarījis? Tu aizsūtīji savu sievu prom no savas mājas, jo neticēji Tam Kungam, ka Viņš pasargās bērnus, kas tev piedzims." Un Amrams, kaunējies, ka neuzticas Dievam, atdeva viņam savu sievu, un noteiktā laikā piedzima Mozus.

Viņš bija tik jauks bērns, ka vecāki nolēma viņu paslēpt savā mājā un slēpa tur trīs mēnešus. Bet tad ēģiptieši plānoja briesmīgu lietu: faraons pavēlēja atrast visus apslēptos bērnus un nogalināt tos. Kad viens bērns dzird cita kliedzienu, viņš arī sāk raudāt, tāpēc ēģiptiešu sievietes ar bērniem tika sūtītas uz ebreju mājām un viņi savus bērnus dūrēja ar adatām, līdz tie sāka raudāt. Tāpēc ebreju bērni sāka raudāt, viņus atrada un nogalināja. To redzot, Amrams un Johebeds izveidoja niedru grozu, ielika tajā Mozu un ievietoja viņu niedrēs netālu no Nīlas krasta.

Pats fakts, ka Mozus vispār piedzima, bija ticības akta rezultāts; viņa glābšana bija cita ticības akta rezultāts.

2. Mozus otrais ticības akts bija viņa uzticība savai tautai. Stāsts par to ir izstāstīts Atsauce 2.11-14. Vēlreiz leģendas palīdz mums izgaismot šo stāstu. Pēc tam, kad Mozus tika ievietots grozā niedrēs netālu no Nīlas krasta, viņu atrada faraona meita, kuras vārds bija Bitija jeb Thermouthis. Viņa bija sajūsmā par bērna skaistumu, un saskaņā ar leģendu erceņģelis Gabriels smagi iesita mazulim pa ausīm, kad viņa izvilka grozu no ūdens, lai viņš raudātu un pieskartos Termufisa sirdij, kurš ieraudzīja mazu. skumju saburzīta seja un asaru pilnas acis. Fermufisa bija bezbērnu, tāpēc paņēma Mozus mazuli savā mājā un rūpējās par viņu tā, it kā viņa būtu pati par savu dēlu. Mozus auga un kļuva tik skaists, ka cilvēki, ieraugot viņu uz ielas, apgriezās un pat aizmirsa savu darbu. Viņš bija tik gudrs, ka mācībās un zināšanās bija tālu priekšā visiem bērniem. Kad Mozus vēl bija bērns, Termoufis atveda viņu pie faraona un pastāstīja, kā viņa viņu atrada. Viņa ielika Mozu faraona rokās, un faraons viņu tā aizrāva, ka viņš viņu apskāva un apsolīja pēc meitas lūguma iecelt viņu par savu mantinieku. Joka pēc faraons paņēma savu kroni un uzlika mazulim galvā, bet bērns norāva vainagu no galvas, nosvieda to zemē un sāka mīdīt ar kājām. Faraona gudrie paredzēja, ka šis bērns kādu dienu mīdīs zem kājām karalisko varu. Viņi gribēja viņu nogalināt turpat uz vietas, bet tad nolēma vispirms pārbaudīt. Viņam priekšā nolika vienu trauku ar dārgakmeņiem un otru ar degošām oglēm; ja viņš sniedzas līdz dārgakmeņiem, tas nozīmē, ka viņš ir ļoti gudrs un rada lielas briesmas; ja viņš pastiepj roku pret degošām oglēm, tas nozīmē, ka viņš ir ļoti stulbs un nerada nekādas briesmas. Zēns Mozus grasījās pastiept roku pie šķīvja ar dārgakmeņiem, kad erceņģelis Gabriels uzlika roku uz oglēm. Mozus apdedzināja viņam pirkstus, un tad viņš ielika apdegušos pirkstus savā mutē un apdedzināja muti, tāpēc, jūdi sacīja, viņš nebija bez vārda. (Piem. 4:10), un stostījos visu mūžu.

Un tā Mozus tika izglābts. Viņš tika audzināts un audzināts greznībā un bija karaļvalsts mantinieks. Viņš kļuva par vienu no lielākajiem Ēģiptes militārajiem vadītājiem. Jo īpaši viņš uzvarēja etiopiešus, kad tie apdraudēja Ēģipti, un pēc tam apprecējās ar Etiopijas princesi. Bet visu šo laiku Mozus neaizmirsa savus brāļus, Israēla dēlus, un pienāca diena, kad viņš nolēma mest savu partiju ar apspiestajiem ebrejiem un atvadījās no drošās karaliskās nākotnes, kas viņu gaidīja.

Mozus upurēja zemes godību Dieva izredzētajai tautai. Kristus upurēja Savu godību cilvēces glābšanai un uzņēmās šaustīšanu, kaunu un briesmīgu nāvi. Mozus savulaik dalījās Kristus ciešanās, izvēloties ticības ceļu, kas veda uz ciešanām, nevis mieru, kas viņam deva zemes godību. Viņš zināja, ka zemes balvas ir nicināmas salīdzinājumā ar Dieva augstāko atalgojumu.

3. Un pienāca diena, kad Mozus, iejaucoties strīdā starp diviem jūdiem un aizstāvējis vājos, bija spiests bēgt no Ēģiptes uz Midiānas zemi. (2. Moz. 2:14-22). Acīmredzot to pieminēja vēstules Ebrejiem rakstnieks 11,27 fragments, kuru mēs pārbaudām. Daži pētnieki uzskata, ka šī rakstvieta ir sarežģīta, jo no Bībeles teksta (Piem. 2:14) no tā izriet, ka Mozus aiz bailēm no faraona aizbēga pie midiāniešiem, savukārt Vēstulē ebrejiem teikts, ka viņš pameta Ēģipti, nebaidoties no ķēniņa dusmām. Patiesībā šeit nav nekādu pretrunu. Vienkāršais fakts ir tāds, ka vēstules Ebrejiem rakstnieks stāstu redzēja dziļāk. Mozum došanās pie midiāniešiem nebija baiļu, bet gan drosmes akts. Šis akts demonstrēja cilvēka drosmi, kurš ir iemācījies gaidīt.

Stoiķi bija gudri cilvēki. Viņi uzskatīja, ka cilvēkam nevajadzētu lieki riskēt ar savu dzīvību, izraisot tirāna dusmas. Seneka rakstīja: ”Gudrs cilvēks nekad neizraisīs spēcīgu cilvēku dusmas; viņš atkāpsies no tiem, tāpat kā jūrnieks vētras laikā nekoķetēs ar briesmām jūrā.” Tajā brīdī Mozus varēja palikt un turpināt savu līniju, bet viņa ļaudis vēl nebija tam gatavi. Ja Mozus būtu neapdomīgi un drosmīgi turpinājis savu politiku, viņš vienkārši būtu upurējis savu dzīvību, un atbrīvošana no ēģiptiešu gūsta nekad nebūtu notikusi. Viņš bija pietiekami liels un pietiekami drosmīgs, lai gaidītu, līdz Dievs sacīs: "Redzi, ir pienākusi stunda."

Mofats citē šo teicienu: “Atstāt darbu, kurā esi pilnībā iegrimis, un ar vieglu sirdi palikt bezdarbībā, pildot Dieva gribu, ir visretākā un augstākā drosme pasaulē, un tā var būt balstīta tikai uz un to atbalsta skaidrākais garīgais redzējums. Kad mūsu kaujinieku instinkti mums saka: "Uz priekšu!" jums ir jābūt spēcīgam un drosmīgam cilvēkam, lai varētu gaidīt. Personai parasti ir bailes palaist garām savu iespēju; bet diženums slēpjas tieši Dieva noteiktā brīža gaidīšanā, pat ja mums šķiet, ka palaižam garām savu iespēju.

4. Un pienāca diena, kad Mozum bija jāveic visi priekšdarbi pirmajai Pasā svētkiem. Stāsts par to ir sniegts Atsauce 12.12-48. Vajadzēja pagatavot neraudzētu maizi, nokaut jēru, svaidīt durvju stabus un pārsedzes ar jēra asinīm, lai nāves eņģelis varētu redzēt asinis un iet garām un nenogalināt viņā pirmdzimto. Bet pats pārsteidzošākais, saskaņā ar Exodus grāmatas tekstu, bija tas, ka Mozus ne tikai izpildīja visas šīs pavēles tajā naktī, kad Israēla bērni pameta Ēģipti, bet arī noteica, ka šis rituāls vienmēr ir jāveic katru gadu. . Citiem vārdiem sakot, viņš ne mirkli nešaubījās par visa uzņēmuma panākumiem, nekad nešaubījās, ka viņa tauta tiks izvadīta no Ēģiptes un kādu dienu sasniegs Apsolīto zemi. No vienas puses, tur bija milzīgs pūlis nelaimīgo ebreju vergu, kuri bija gatavi doties cauri nezināmam tuksnesim uz nezināmu apsolīto zemi, un, no otras puses, visa Ēģiptes vara viņus vajā uz papēžiem, un tomēr Mozus nekad nešaubījās, ka Dievs bija drošs un vesels. Drošība viņus vadīs visos testos. Tas ir lielākais piemērs cilvēka ticībai, ka, ja Dievs saviem ļaudīm pavēl kaut ko darīt, Viņš dos tiem spēku to darīt. Mozus labi zināja, ka Dievs savus kalpus neaicina uz sasniegumiem un pēc tam neatstāj viņus likteņa varā. Dievs ir ar mums ik uz soļa.

5. Pēc tam bija pāreja caur Sarkano jūru, kas ir aprakstīta Atsauce 14. Tur lasām, kā Israēla bērniem tika dota iespēja brīnumainā kārtā šķērsot jūras ūdeņus, kas aprija ēģiptiešus, kuri mēģināja darīt to pašu.

Tieši šajā brīdī Mozus ticība tika nodota viņa ļaudīm un vadīja tos uz priekšu, kad viņi bija gatavi atgriezties. Mūsu priekšā ir vadoņa un visas tautas ticība, kas ir gatava censties paveikt neiespējamo pēc Dieva pavēles un apzinoties, ka pat visgrūtākos šķēršļus var pārvarēt, ja Dievs ir ar mums, palīdzot tajā. Kā teikts vienā grāmatā: "Dzīves jēga ir pārvarēt barjeras, nevis apgulties to priekšā un raudāt." Mozum bija ticība, kas novērsa šķietami nepārvaramus šķēršļus no viņa ceļa, jo viņš bija pārliecināts, ka Dievs palīdzēs tiem, kas atteicās atgriezties un drosmīgi gāja uz priekšu.

Visbeidzot, šī rakstvieta runā ne tikai par Mozus ticību, bet arī par viņa ticības avotu. IN 11,27 ir teikts, ka viņš varētu pārvarēt grūtības kā cilvēks, kurš redz Neredzamo. Izcilā Mozus iezīme ir viņa ciešā tuvība ar Dievu. IN Atsauce 33,9-11 mēs lasām, kā viņš iegāja tabernakulā: “Un Tas Kungs runāja ar Mozu vaigu vaigā, kā runā ar savu draugu.” IN Numurs 12.7-8 Mēs lasām par to, kā Tas Kungs viņu aizstāvēja, kad citi bija gatavi sacelties pret Mozu: ”Es runāju ar viņu no mutes mutē.” Īsāk sakot, Mozus ticības noslēpums bija tas, ka viņš personīgi pazina Dievu. Viņš pievērsās katram savam uzdevumam pēc tam, kad pirmo reizi bija bijis Dieva klātbūtnē.

Runā, ka Napoleons savā teltī palicis viens pirms katras svarīgas kaujas; viņš pa vienam sauca pie sevis savus militāros vadoņus, un, kad tie nāca pie viņa, viņš tiem neteica ne vārda, skatījās viņiem acīs un paspieda viņiem rokas; un viņi izgāja, gatavi mirt par savu mīļoto komandieri. Tāda bija arī Mozus attieksme pret Dievu. Pat Mozus ticība radās, tik labi pazinot Dievu. Uzsākot savu uzdevumu, atgriezušies tieši no Dieva klātbūtnes, mēs noteikti to izpildām. Mūsu neveiksmes un bailes bieži ir saistītas ar to, ka mēs visu cenšamies izdarīt paši. Drošsirdīgas un veiksmīgas dzīves noslēpums ir būt kopā ar Dievu, pirms runāt ar cilvēkiem.

TICĪBA, KAS NOTEIK CILVĒKU SASNIEGUMU (Ebr. 11:30-31)

Vēstules Ebrejiem autors līdz pat šai dienai kā piemēru min lielo patriarhu ticību, kas dzīvoja, pirms ebreji sasniedza Apsolīto zemi. Un tagad viņš minēja divas vissvarīgākās epizodes no laikmeta, kad Izraēla bērni cīnījās par savu vietu Palestīnā.

1. Pirmkārt, tas atgādina Jērikas krišanu. Šis dīvainais vecais stāsts tiek nodots Iis. N. 6.1-20. Jēriko bija spēcīga un nocietināta pilsēta, un tās iedzīvotāji ieslēdzās iekšā, gatavojoties ilgam aplenkumam. Pilsētu šķita neiespējami ieņemt. Bet Tas Kungs pavēlēja jūdiem staigāt pa pilsētu vienu reizi dienā sešas dienas; priekšā, šķirsta priekšā, septiņiem priesteriem vajadzēja staigāt ar jubilejas taurēm. Septītajā dienā, kad visi septīto reizi bija staigājuši pa pilsētu, priesteriem bija jāpūš jubilejas taures, un ļaudīm bija jākliedz skaļā balsī: “Un pilsētas mūris sabruks līdz pamatiem. ”. Kā saka vecais stāsts, tieši tā arī notika.

Šis stāsts atstāja neizdzēšamas pēdas ebreju tautas atmiņā. Daudzus gadsimtus vēlāk Jūda Makabejs un viņa vīri uzbruka Kaspīnas pilsētai, kuras iedzīvotāji bija tik pārliecināti par sava cietokšņa neieņemamību, ka smējās par Jūdas karavīriem. "Bet tie, kas bija kopā ar Jūdu, saucot palīgā lielo pasaules Kungu, kurš bez sitēm un ieročiem Jēzus laikā iznīcināja Jēriku, brutāli metās pie sienas. Ar Dieva palīdzību viņi paņēma pilsēta.” (2. Mak. 12:13-16). Cilvēki nekad neaizmirsa lielās lietas, ko Dievs viņu labā bija darījis, un, kad bija vajadzīgas lielas pūles, viņi sagatavojās, atceroties tās.

Vēstules Ebrejiem autors mums to atgādina: Jērikas ieņemšana bija ticības akta rezultāts. Viņu paņēma cilvēki, kuri domāja nevis par to, ko viņi varētu darīt, bet gan par to, ko Dievs varētu darīt viņu labā. Viņi bija gatavi ticēt, ka Dievs var dot viņu acīmredzamajam vājumam spēju paveikt neticamu uzdevumu. Pēc lielās Spānijas Armādas sakāves briti Plimutas pilsētā uzcēla pieminekli ar uzrakstu: "Dievs sūtīja Savus vējus, un tie tika izkaisīti." Kad angļi redzēja, kā vētra un brāzmas izklīdināja spāņu lielo armādi, viņi teica: "Dievs to izdarīja." Kad mēs saskaramies ar svarīgu un neatliekamu uzdevumu, mums vienmēr jāatceras, ka Dievs ir mūsu sabiedrotais, uz kuru mēs vienmēr varam paļauties. Ko mēs nevaram paveikt vieni, mēs vienmēr varam kopā ar Viņu.

2. Tiek dots stāsts par Rahabu Iis. N. 2.1-21. Spiegi, ko Jozua sūtīja, lai noskaidrotu situāciju Jērikā, apstājās uz nakti netikles Rahabas namā. Viņa viņus pasargāja, palīdzēja aizbēgt, kam viņa un viņas ģimene tika izglābta vispārējā slaktiņa laikā. Šeit ir jāuzsver šis apbrīnojamais fakts, ka Rahābas piemiņa bija tik stingri iespiesta Izraēlas tautā. Jēkaba ​​grāmata (2,25) min to kā piemēru tam, uz kādiem lieliem sasniegumiem cilvēku mudina ticība. Rabīni bija priecīgi un lepni, ja varēja izsekot viņu izcelsmei no viņas. Un vēl pārsteidzošāks ir fakts, ka viņas vārds ir minēts Jēzus ģenealoģijā (Mat. 1.5). Romas Klements viņu min arī kā izcilu piemēru cilvēkam, kurš izglāba ar ”ticību un viesmīlību”.

Pieminot Rahabu, vēstules autore vēlas uzsvērt, ka viņa, neskatoties uz visu, ticēja Izraēla Dievam. Viņa sacīja spiegiem, kuriem deva pajumti: "Es zinu, ka Tas Kungs jums ir devis šo zemi, jo Tas Kungs, jūsu Dievs, ir Dievs augšā debesīs un apakšā virs zemes." (Jozua N. 2:9-11). Kamēr viņa to stāstīja, neviens nevarēja iedomāties, ka Israēla bērni ieņems Jēriku. Šiem nomadiem, kas nāca no tuksneša, nebija ne sitienu mašīnu, ne ieroču. Un tomēr Rahāba ticēja — un riskēja ar visu savu dzīvību, to darot —, ka Dievs padarīs neiespējamo iespējamu. Lai gan veselais saprāts viņai varētu teikt, ka ebreju lieta ir bezcerīga, viņai bija arī neparasta sajūta, ka redz ārpus acīmredzamā. Tiem, kas nostājas Tā Kunga pusē, kad šķiet, ka Viņa lieta ir lemta sakāvei, ir patiesa ticība un patiesa drosme.

Kristietis uzskata, ka cilvēks, kurš nostājas Dieva pusē, nekad nezaudēs kauju: pat ja viņš cietīs zemes sakāvi, debesīs viņu gaida uzvara un atalgojums.

vērtīgie TICĪBAS BRUŅIŅI (Ebr. 11:32-34)

Autora domas joprojām ir vērstas uz pagātni un viņa atmiņā parādās arvien jauni pagātnes varoņu vārdi. Viņš tos neuzskaita kādā noteiktā secībā, taču, kā redzams, ja paskatās uz katra izcilajām īpašībām, tās visas saista kopīga doma.

Tiek dots stāsts par Gideonu Tiesa. 6 un 7. Kopā ar trīs simtiem karavīru Gideons sakāva ievērojami pārākos midiāniešus un amalekiešus laikā, kad viņi terorizēja Izraēlu. Šī uzvara skanēja gadsimtiem ilgi. Stāsts par Baraku tiek izstāstīts Tiesa. 4 un 5. Pravietes Deboras iedvesmots, viņš sapulcināja desmit tūkstošus jaunekļu un devās pretī šausminošajiem un daudzskaitlīgākajiem kānaāniešiem, kuriem bija arī deviņi simti dzelzs ratu, un izcīnīja gandrīz neticamu uzvaru. Ja var vilkt tādu paralēli, tad likās, ka raiba, gandrīz neapbruņota kājnieku rota būtu iznīcinājusi tanku divīziju. Stāsts par Simsonu ir dots Tiesa. 13-16. Simsons vienmēr cīnījās viens. Viens pats, bet neparasti spēcīgs, viņš vairākkārt uzstājās viņam ārkārtīgi nelabvēlīgos apstākļos un kļuva par uzvarētāju. Viņš bija filistiešu posts. Tiek dots stāsts par Jeftu Tiesa. 11 un 12. Nelikumīgais Jefta bija spiests dzīvot trimdinieka un renegāta dzīvi, bet, kad Izraēlu sāka apdraudēt amonieši, aizmirstais renegāts tika atsaukts un izcīnīja lielu uzvaru, lai gan viņam bija jāmaksā par solījumu. Kungs ar savas meitas laimi. Autors atgādina arī Dāvidu, kurš reiz bija gans un kurš, par pārsteigumu visiem un savējiem, tika svaidīts valstībā visu savu brāļu priekšā. (1. Ķēniņu 16:1-13); un Samuēlu, kuru viņa māte dzemdēja, kad tā bija jau vecumdienās (1. Samuēla 1) un kas dzīvoja atsevišķi, kā vienīgā stiprā un Dievam ticīgā persona, starp cilvēkiem, kuri pastāvīgi bija bailēs, neapmierināti un dumpīgi. Viņš atceras arī praviešus, kuri liecināja par Dievu, katrs savā veidā, bet visi ticības pilni.

Visiem šiem cilvēkiem ir viena kopīga iezīme - viņi visi ārkārtīgi nelabvēlīgos apstākļos drosmīgi skatījās briesmām acīs. Viņi neticēja, ka Dievs ir lielu armiju pusē, un bija gatavi uzņemties milzīgu un briesmīgu risku. Viņi dzīvespriecīgi, drosmīgi un pārliecināti par panākumiem pieņēma Dieva uzdotos uzdevumus, kurus, pēc cilvēciskām idejām, šķita pilnīgi neiespējami izpildīt. Viņi nekad nebaidījās būt vieni un nebaidījās saskarties ar lielām grūtībām un pārvarēt tās, lai kalpotu Tam Kungam. Godājamajā vēstures sarakstā ir to vārdi, kuri izvēlējās iestāties Dievam uzticīgās minoritātes, nevis mirstīgā vairākuma rindās.

Tālāk vēstules Ebrejiem autors runāja īsās, skaidrās frāzēs par šo un līdzīgu cilvēku gāzto rīcību. Tie var neatstāt pietiekamu iespaidu uz daudziem no mums viena vienkārša iemesla dēļ - Katra no šīm frāzēm izraisa lasītāja atmiņā mums nezināmas pagātnes attēlus. Tiem, kas labi pārzina Svētos Rakstus tulkojumā grieķu valodā, šīs frāzes zvana galvā trauksmes zvani. Tā, piemēram, frāze iekaroja karaļvalstis grieķu oriģinālajā valodā izteikts ar vārdu, ko ebreju vēsturnieks Džozefs lietoja saistībā ar Dāvidu. Frāzē darīja patiesību raksturo Deivids in 2 Kings 8.15; un frāze apturēja lauvu mutes - ko nodeva vārds, kas lietots saistībā ar Danielu in Dan. 6,22; frāze nodzēsa uguns spēku atgriežas pie stāsta par Sadrahu, Mešahu un Abednego Dan. 3.19-28. Frāzē izvairījās no zobena astes vēstules ebrejiem autors vērsa lasītāju domas uz stāstu par Elijas glābšanu no nāves. (3. Ķēniņu 19:1-9) un Elīsa (2 Kings 6,31 sek.). Frāžu trompetes skaņa bija spēcīgi karā Un padzina citplanētiešu pulkus atgādināja lasītājiem par Makabeju laikmeta nezūdošo godību.

Frāze stiprināts no vājuma raisa daudzas asociācijas. Viņa var atcerēties priekšstatu par Hiskijas dziedināšanu pēc tam, kad viņš pagrieza seju pret sienu, gatavojoties mirt (2. Ķēniņu 20:1-7). Vai varbūt laikmetā, kad vēstījums tika uzrakstīts, šī frāze lasītājiem un klausītājiem atgādināja vecu, bet šausmīgu epizodi no Judītes grāmatas, vienas no apokrifajām grāmatām. Judītes grāmatā aprakstītajā laikā Izraēls tika apdraudēts armija Nebukadnecars militārā komandiera Holoferna vadībā. Ebreju pilsētas Betului iedzīvotāji vēlējās pilsētu nodot piecu dienu laikā, jo beidzās pārtikas krājumi un ūdens. Un šajā pilsētā dzīvoja atraitne vārdā Judīte. Viņa bija bagāta un skaista, taču kopš vīra Manases nāves dzīvoja viena un sēroja. Viņa, tērpusies savās labākajās kleitās, pārliecināja iedzīvotājus viņu izlaist no pilsētas un devās tieši uz Asīrijas nometni. Viņa panāca tikšanos ar Holofernu un apliecināja viņam, ka redz savas tautas sakāves iemeslu: tas bija viņu sods par viņu grēkiem, un viņa brīvprātīgi pieteicās slepeni vadīt Holofernu un viņa armiju uz Jeruzalemi; un, ieguvusi Holoferna uzticību, viņa nogalināja viņu, guļot dzērumā, ar viņa paša dunci, nocirta viņam galvu un atveda to atpakaļ uz pilsētu. Nodevēji, kas gatavoja pilsētas nodošanu, bija spiesti klusēt, un draudošā sakāve pārvērtās priecīgā uzvarā. Sievietes vājums pārvērtās par spēku, kas izglāba viņas valsti.

Vēstījuma autors cenšas atmodināt savos klausītājos un lasītājos drosmi un atbildības sajūtu, atgādinot par viņu pagātni. Viņš to dara nevis tieši un asi, bet ar neparastu smalkumu un prasmi. Viņš viņiem ne tik daudz atgādina, cik ar smalkiem mājieniem virza viņu domas uz nepieciešamajām atmiņām. Kad mēs zaudējam drosmi, mums jāatceras pagātne un jāatgūst drosme. Tā Kunga roka laika gaitā nav kļuvusi īsāka; Viņa spēks un autoritāte nav mazinājusies. To, ko Viņš reiz darīja, Viņš var darīt arī šodien, jo Dievs, kuram mēs ticam šodien, ir paveicis visu, ko varam atcerēties.

PILNĪGA CIEŠANAS SAZVĒRSTĪBA (Ebr. 11:35-40)

Autore neievēro vispārpieņemto vēsturisko periodiskumu un vienā fragmentā sajauc epizodes no dažādiem vēstures laikmetiem, pārņemot ilustrācijas no Vecās Derības, taču lielākā daļa ir no Makabeju laikmeta, kas iekrīt laika posmā starp Veco un Jauno Derību.

Vispirms apskatīsim ilustrācijas, kuras var izskaidrot, izmantojot Veco Derību. No Elijas dzīves (1 Kings 17,17 sec.) un Elīsa (2 Kings 4,8 sek.) mēs uzzinām, kā praviešu spēks un ticība atgrieza sievietes viņu mirušo bērnu dzīvē. AT 2 Tvaiks. 24.20-22 mēs lasām par to, kā pravieti Cakariju viņa ļaudis nomētāja ar akmeņiem par to, ka viņš viņam pateica patiesību. Saskaņā ar leģendu Jeremiju Ēģiptē nomētājuši ar akmeņiem viņa cilts biedri. Saskaņā ar ebreju leģendu Jesaja tika sazāģēta gabalos. Labais ķēniņš Hiskija nomira, un Manase kāpa tronī. Viņš pielūdza elkus un mēģināja panākt, lai Jesaja piedalītos elkdievībā un to apstiprinātu. Jesaja atteicās un tika sagriezts gabalos ar parastu zāģi. Kad viņa ienaidnieki mēģināja piespiest viņu atteikties no ticības, viņš vienmēr izrādīja viņiem atklātu nepaklausību un paredzēja viņu nāvi un nosodījumu. “Kamēr zāģis iegrieza viņa miesu, Jesaja neizteica nedz sūdzību, nedz nobira ne asaru, bet nepārstāja sazināties ar Svēto Garu, līdz zāģis viņu pārgrieza uz pusēm.”

Vēstījuma autors vēl biežāk atsaucas uz briesmīgajām Makabeju cīņas dienām. Ikvienam kristietim vajadzētu zināmā mērā iepazīties ar šo cīņas laikmetu, jo, ja ebreji tajos asiņainajos laikos būtu atteikušies no savas ticības, Jēzus nebūtu varējis ierasties. Šīs cīņas vēsture ir šāda.

Ap 170. gadu pirms mūsu ēras Sīrijas tronī sēdēja karalis Antiohs Epifāns. Viņš bija labs valdnieks, taču pārāk mīlēja visu grieķu valodu un uzskatīja sevi par grieķu dzīvesveida misionāru. Viņš mēģināja to ieviest Palestīnā un bija pat zināmā mērā veiksmīgs: noteikta sabiedrības daļa bija gatava pieņemt grieķu kultūru, grieķu drāmu, grieķu sporta spēles. Grieķu sportisti trenējās kaili, un daži ebreju priesteri gāja tik tālu, ka no ķermeņa noņēma apgraizīšanas zīmi, lai izskatītos gluži kā grieķi. Bet ar savu rīcību Antiohs izraisīja šķelšanos starp cilvēkiem: lielākā daļa ebreju palika nesatricināmi savā ticībā un nevarēja viņus pārliecināt. Vardarbība pret nevienu vēl nav pielietota.

Taču 168. gadā lietas nonāca kritiskā punktā. Antioham bija savas intereses Ēģiptē, un viņš izveidoja armiju un iebruka valstī. Bet romieši pavēlēja viņam atgriezties, un ar to viņi viņu nežēlīgi pazemoja. Viņi pat nesūtīja pret viņu armijas: Roma bija tik spēcīga, ka viņam pat nevajadzēja to darīt. Romieši vienkārši nosūtīja senatoru Popīliju Laenu ar nelielu un pilnīgi neapbruņotu svītu uz Antiohu. Popīlijs un Antiohs satikās uz Ēģiptes robežas. Viņi runāja. Viņi abi labi pazina Romu un pat bija draudzīgi. Tad Popīlijs maigi pateica Antioham, ka Roma vēlas, lai viņš pabeidz savu karagājienu un atgrieztos mājās.

Antiohs atbildēja, ka viņš par to padomās. Tad Popīlijs paņēma savu nūju un, novilcis apli uz smiltīm ap Antiohu, klusi sacīja: "Padomā tagad; jums jāpaziņo man savs lēmums, pirms izkāpjat ārpus šī apļa." Antiohs minūti padomāja un saprata, ka nevar paust atklātu nepaklausību Romai. "Es došos mājās," viņš teica. Karalis bija neticami pazemots un dusmās pagriezās mājās. Atceļā viņš uzbruka Jeruzālemei un gandrīz bez piepūles to ieņēma. Viņi saka, ka 80 tūkstoši ebreju tika nogalināti un 10 tūkstoši tika pārdoti verdzībā. Bet tas vēl nebija viss – viņš izlaupīja Jeruzalemes templi un paņēma līdzi visu: zelta altāri ar vīraku un vīraka altāri, zelta svečturi, zelta traukus, pat plīvuru un plīvurus. Tempļa kase tika izlaupīta.

Bet tas nebija viss. Uz dedzināmo upuru altāra Antiohs upurēja Zevam cūkgaļu un pārvērta tempļa telpas par bordeli. Viss tika darīts, lai apgānītu templi. Bet Antiohs gāja vēl tālāk: viņš pilnībā aizliedza apgraizīšanu un Svēto Rakstu un bauslības ievērošanu. Viņš pavēlēja ebrejiem ēst nešķīstu gaļu un nest upurus grieķu dieviem. Sargi staigāja pa valsti, lai uzraudzītu šo rīkojumu izpildi. Un tie, kas tos pārkāpa, “cieta lielas ciešanas un cieta nežēlīgas mokas, jo viņus sita ar nūjām un viņu ķermeņus plosīja gabalos, sita krustā, kamēr viņi vēl dzīvoja un elpoja. Viņi žņaudza sievietes, kas apgraizīja savus dēlus. , un arī viņu dēlus, kā karalis pavēlēja, pakāra kaklā, it kā viņi karātos pie krusta.Un, ja tika atrasta svētā bauslības grāmata, tā tika iznīcināta, un tie, no kuriem šīs grāmatas tika atrastas arī nomira mokošā nāvē" (Jāzeps: "Ebreju senlietas" 12.5.4). Nekad vēsturē nav bijis tik brutālu mēģinājumu iznīcināt veselas tautas reliģiju.

Ir ļoti viegli iedomāties, kā iepriekšminētais fragments tika lasīts to dienu briesmīgo notikumu kontekstā. Ceturtajā Makabeju grāmatā ir slaveni stāsti, kas neapšaubāmi bija Ebrejiem rakstnieka acu priekšā, kad viņš stāstīja ciešanas, kas piemeklēja dziļi ticīgus cilvēkus.

Saskaņā ar pirmo no tiem priesteris Eleazars, kurš jau bija sasniedzis vecumu (2. mak. 5-7), tika nogādāts ķēniņam Antioham un, draudot ar visbriesmīgākajiem sodiem, bija spiests ēst cūkgaļu. Bet viņš joprojām atteicās ēst. "Mēs, Antiohs," viņš teica, "dzīvojam saskaņā ar dievišķo likumu un uzskatām, ka mums nav nekā augstāka par paklausību mūsu likumam." Viņš atteicās izpildīt ķēniņa pavēli, "nē, pat ja jūs izraujat man acis un sadedzināsiet manus locekļus ugunī." Viņu izģērba kailu un šaustīja ar pātagas, un sūtnis stāvēja viņam blakus un sacīja: "Paklausiet ķēniņa norādījumiem." Viņa miesu saplēsa pātagas, caur ķermeni plūda asinis un caur brūcēm bija redzamas ribas. Viņš zaudēja samaņu un nokrita; viens no karavīriem spēcīgi iespēra viņam pa vēderu, liekot viņam piecelties. Galu galā tas apsargu vidū pat izraisīja izbrīnu un līdzjūtību. Viņi aicināja viņu atnest pašu vārītu gaļu, nevis cūkgaļu, ko viņš varēja ēst, tikai izliekoties, ka ēd cūkgaļu. Bet viņš atkal atteicās. "Tādā veidā es pats kļūšu par piemēru necieņai pret dievbijību jauniešiem, ja viņi var ēst netīru gaļu, atsaucoties uz mani." Pēc visa tā viņi iemeta viņu ugunī, sadedzinot ar šausmīgu un sarežģītu ieroču palīdzību un ielejot nāsīs smirdīgu šķidrumu." Un viņš nomira šādi, sacīdams: "Es mirstu no ugunīgām mokām par likumu."

Cits stāsts stāsta par septiņiem brāļiem (2. Makk. 8-14). Arī viņiem bija tāda pati izvēle, un viņiem draudēja tādi paši sodi. Viņiem draudēja "ratu braukšana un spiešana, skrotis un verdoša ūdens katli, karstas pannas un spāņu zābaki, dedzināti pelni un citi briesmīgi nāvessodi". Vecākais brālis atteicās ēst nešķīstu gaļu. Viņu sita ar pātagas un piesēja pie riteņa, līdz visas viņa ekstremitātes bija savītas un salauztas. "Viņi sakrāva degvielas kaudzi un, iekuruši uguni, pacēla to vēl augstāk uz riteņa. Viss ritenis bija asinīs, un ogļu kaudze izgāja zem izžuvušu asiņu lāsēm un no tās lidoja gaļas gabali. automašīna.” Bet viņš izturēja mokas un nomira ticībā. Otro brāli piesēja pie slaida un uzvilka cimdus ar smailēm. "Šie savvaļas dzīvnieki, nikni kā panteras, vispirms ar dzelzs cimdiem norāva viņam visu gaļu no vēnām un pievilka tos viņam pie zoda, pēc tam norāva ādu no viņa galvas." Un viņš arī nomira ticībā. Tad viņi atveda trešo brāli. "Simtnieks, viņa drosmes saniknots, lika viņu pakārt uz plaukta, sagriezt rokas un kājas, izraut no locītavām, saraut locekļus gabalos. Viņi salauza pirkstus, rokas, kājas un elkoņus. ”. Tad viņi viņu pilnībā saplēsa ar katapulti un nodīrāja dzīvam. Un viņš arī nomira ticībā. Viņi izgrieza mēli ceturtajam brālim un pēc tam pakļāva viņam tādu pašu spīdzināšanu. Piektais brālis bija piesiets pie riteņa, viņa ķermenis izstiepts gar malu, un, ar dzelzs ķēdēm piestiprināts pie slaida, saplēsa viņu gabalos. Sestais tika salauzts uz režģa, "kamēr viņu cepa no apakšas. Tad viņam uz muguras tika uzkarsēti asi dzelzs stieņi un, caurdurot sānos ar īleni, tika apdedzinātas iekšas." Septīto vienkārši dzīvu uzcepa milzīgā pannā. Un viņi arī nomira ticībā.

Par to domāja vēstījuma autors, un mums būtu labi to visu atcerēties. Pateicoties šādu cilvēku ticībai, ebreju reliģija netika pilnībā iznīcināta. Kas notiktu ar Dieva plāniem, ja šī reliģija tiktu iznīcināta? Kā Jēzus varēja piedzimt pasaulē, ja jūdu reliģija būtu beigusi pastāvēt? Mēs varam ar stingru pārliecību teikt, ka esam parādā savu kristietību mocekļiem tajā laikmetā, kad Antiohs mēģināja mērķtiecīgi

Komentārs (ievads) visai Ebrejiem

Komentāri par 11. nodaļu

Svētajos Rakstos nav nevienas citas grāmatas, par kuras autoru būtu tik daudz strīdu un kuras iedvesma būtu tik neapstrīdama. Conybear un Housons

Ievads

I. ĪPAŠĀ MEKTO KANONĀ

Vēstule Ebrejiem NT ir unikāla daudzos veidos. Tās sākums ir pilnīgi neraksturīgs epistolārajam žanram, ko nevar teikt par beigām; ir pilnīgi skaidrs, ka tas tika nosūtīts vai nu uz Itāliju, vai no Itālijas (13:24) un bija adresēts noteiktai grupai, visticamāk, ebreju kristiešiem. Tiek uzskatīts, ka tas sākotnēji bija adresēts nelielai mājas baznīcai un tāpēc nebija zināms lielām un slavenām draudzēm, kas būtu saglabājušas tradīcijas par tās izcelsmi un adresātu. Vēstules stils ir literārākais no visām Jaunās Derības grāmatām. Tas ir poētisks, pilns ar Septuagintas citātiem. Vēstules autoram bija plašs vārdu krājums un viņš stingri ievēroja grieķu valodas noteikumus attiecībā uz darbības vārda saspringtajām formām un citām detaļām.

Būt savā ziņā ļoti ebreju(to bieži salīdzina ar 3. Mozus grāmatu), rakstīšana ir ļoti svarīga kristīgā pasaule kā brīdinājumu neatstāt patieso Kristus nāves būtību tukša reliģiska rituāla dēļ.

Vēstules ebrejiem autors nav zināms, lai gan daudzos Bībeles sinodālā tulkojuma izdevumos grāmatas nosaukumā ir minēts apustuļa Pāvila vārds. Agrīnā Austrumu baznīcā (Dionīsijs un Klements, abi no Aleksandrijas) tika uzskatīts, ka vēstules autors ir Pāvils. Pēc ilgām vilcināšanās, šis viedoklis guva virsroku (sākot ar Atanāziju), un galu galā Rietumi tam piekrita.

Tomēr mūsdienās maz ticams, ka kāds iebilstu, ka vēstules autors bija Pāvils. Origens to atzina saturu burti, kā arī dažas detaļas bija raksturīgi pavloviski, taču oriģināla stils pilnīgi atšķiras no Paula stila. (Tomēr tas nav izslēdz iespēja, ka Pāvils bija tās autors, jo literārais ģēnijs var mainīt savu stilu.) Gadsimtu gaitā autorību piedēvēja septiņiem dažādiem cilvēkiem: Lūkam, kura stils ir ļoti līdzīgs vēstules stilam un kurš labi pārzināja Pāvila sludināšana; Barnaba, Sīla, Filips un pat Akvila un Priskilla.

Luters ierosināja, ka autors ir Apolls, cilvēks, kurš bija spējīgs uzrakstīt līdzīga satura un stila grāmatu: viņš ļoti labi zināja VD Rakstus un apguva daiļrunības mākslu (viņš bija no Aleksandrijas, kas bija slavena ar savu skolu). no retorikas). Arguments pret šo teoriju ir tāds, ka tas nav minēts nevienā Aleksandrijas leģendā, kas diez vai būtu bijis iespējams, ja šo vēstuli būtu uzrakstījis kāds Aleksandrijas iedzīvotājs.

Nez kāpēc Kungs uzskatīja par nepieciešamu atstāt autora vārdu nezināmu. Var jau būt, ka tieši Pāvils uzrakstīja šo vēstuli, taču apzināti slēpa savu autorību jūdu aizspriedumu dēļ pret viņu. Un tāpēc neviens visu gadsimtu laikā nav neko pievienojis senatnē teiktajiem Origena vārdiem: "Kas rakstīja šo vēstuli, to droši zina tikai Dievs."

III. RAKSTĪŠANAS LAIKS

Lai gan cilvēks, Vēstījuma autors nav zināms, laiks tā pareizrakstību var noteikt diezgan precīzi.

Ārējais pierādījumi liecina, ka tā parādījās pirmajā gadsimtā, jo šo grāmatu izmantoja Romas Klements (apmēram 95. gads). Lai gan Polikarps un Džastins moceklis citē vēstuli, viņi nenosauc autora vārdu. Dionīsijs no Aleksandrijas atsaucas uz Ebrejiem kā Pāvila darbu, Aleksandrijas Klements norāda, ka Pāvils uzrakstījis vēstuli ebreju valodā un Lūka to tulkojis. (Tomēr pati grāmata neizskatās pēc tulkojuma.) Irenejs un Hipolīts uzskatīja, ka Pāvils nav vēstules autors, savukārt Tertuliāns uzskatīja, ka autors ir Barnaba.

Pamatojoties iekšējais liecības rada iespaidu, ka autors ir otrās paaudzes kristietis (2,3; 13,7), tāpēc maz ticams, ka tas ir rakstīts Ļoti agri, teiksim, vienlaikus ar Jēkaba ​​vēstuli vai 1. vēstuli tesaloniķiešiem (sal. 10:32). Tā kā par ebreju kariem (kas sākās mūsu ēras 66. gadā) nekas nav minēts un, acīmredzot, templī joprojām notika upurēšana (8.4.; 9.6.; 12.27.; 13.10.), šī vēstule tika rakstīta pirms mūsu ēras 66. gada. Un, bez jebkādām šaubām līdz Jeruzalemes iznīcināšanai (70 AD).

Tiek pieminētas vajāšanas, bet ticīgie “vēl nav cīnījušies līdz asinīm”.

Ja vēstule tika nosūtīta uz Itāliju, tad Nerona (64. g. m.ē.) izraisīto asiņaino vajāšanu dēļ Vēstules rakstīšanas datums pārceļas vēlākais uz mūsu ēras 64. gada vidu.

Mums tas šķiet diezgan ticami mūsu ēras 63.–65.

IV. RAKSTĪŠANAS MĒRĶIS UN TĒMA

Kopumā grāmatā Ebrejiem ir aplūkotas neticamās cīņas, kas pavada pāreju no vienas reliģiskās sistēmas uz otru. Tas ietver sāpes par veco saišu pārraušanu, stresu un atsvešinātības spriedzi, kā arī milzīgo spiedienu, kas tiek izdarīts uz atkritēju, lai piespiestu viņu atgriezties.

Taču šī ziņojuma galvenā problēma nav vienkārši pāreja no vecās sistēmas uz jaunu, kas ir tai līdzvērtīga. Nē, jautājums šeit bija par pāreju no jūdaisma uz kristietību un, kā rāda autors, par ēnas atstāšanu pēc būtības, par rituālu patiesās būtības labad, par sagatavošanu galīgajam, par īslaicīgu. pastāvīgs - īsi sakot, labs labākajam.

Taču tā bija arī problēma, kā attālināties no populārā uz nepopulāro, no vairākuma uz mazākumu, no apspiedējiem uz apspiestajiem. Un tas radīja daudzas nopietnas grūtības.

Vēstījums bija adresēts ebreju izcelsmes cilvēkiem. Šie ebreji dzirdēja Evaņģēliju, ko Baznīcas rītausmā sludināja apustuļi un evaņģēlisti, un redzēja lielos Svētā Gara brīnumus, kas atbalstīja šo sludināšanu. Viņi atbildēja uz labo vēsti dažādos veidos.

Daži ticēja Kungam Jēzum Kristum un patiesi pievērsās kristietībai.

Daži apgalvoja, ka ir kļuvuši par kristiešiem, tika kristīti un ieņēma vietu vietējās kopienās. Tomēr Dieva Svētais Gars viņus nekad nav atjaunojis.

Citi apņēmīgi noraidīja pestīšanas vēsti.

Vēstījums attiecas uz pirmajām divām grupām – ebrejiem, kuri patiesi atrada pestīšanu, bet kuri bija tālu no kristietības.

Kad ebrejs atteicās no savu tēvu ticības, viņš tika uzskatīts par renegātu un atkritēju (“meshumed”), un viņam draudēja viens vai vairāki sodi: - mantojuma atdalīšana; - izslēgšana no Izraēlas reliģiskās brālības; - darba zaudēšana; - īpašuma atņemšana; - "psihoterors" un fiziska spīdzināšana; - kļūt par vispārēja izsmiekla objektu; - ieslodzījums; - moceklība.

Palika, protams, ceļš uz atkāpšanos. Ja viņš atteiksies no Kristus un atgriezīsies jūdaismā, viņš tiks atbrīvots no turpmākām vajāšanām. Starp šī Vēstījuma rindām mēs lasām par dažiem argumentiem, kas tika izmantoti, lai pārliecinātu “renegātus” atgriezties pie jūdaisma: - bagātajām praviešu tradīcijām; - izcilā eņģeļu kalpošana senās Dieva tautas vēsturē; - tuvība ar slaveno likumdevēju Mozu; - nacionālās saites, kas savieno ebreju ar izcilo militāro vadītāju Džošua; - Ārona priesterības godība; - Vissvētākā vieta, Dieva izraudzīta vieta, kur dzīvot starp Savu ļaudīm; - likuma derība, ko Dievs devis caur Mozu; - Dieva noteiktā svētnīcas struktūra un lieliskais priekškars; - dievkalpojumi svētnīcā un īpaši rituāls lielajā Izpirkšanas dienā (Yom Kippur - vissvarīgākā diena ebreju kalendārā).

Mūsu acu priekšā spilgti paceļas mūsu laikmeta rītausmā dzīvojuša ebreja tēls, kurš apraksta visu savas senās, rituāliem bagātās reliģijas krāšņumu un tad ar nicinošu smīnu vaicā: “Kas jums, kristieši, ir? Mums tas viss ir. Kas tev ir?" tu? Nekas, izņemot nepretenciozu augšistabu un galdu ar maizi un vīnu uz tā! Vai tiešām gribat teikt, ka to visu atstājāt savas dzīves dēļ. šo?"

Vēstule Ebrejiem patiesībā ir atbilde uz jautājumu: "Kas tev ir?" Un šī atbilde ir formulēta vienā vārdā: "Kristus". Viņā mums ir:

- Tas, kurš ir lielāks par praviešiem;

- Tas, kurš ir lielāks par eņģeļiem;

- Kas ir lielāks par Mozu;

- Kas ir lielāks par Jozuu;

- Tam, kura priesterība ir augstāka par Ārona priesterību;

- Tāds, kurš kalpo daudz labākā svētnīcā;

- Tas, kurš ieviesa daudz labāku derību;

- To, kam bija telts un priekškara celtniecība;

- Tas, kura sevis upuris, kas ir pabeigts vienreiz un uz visiem laikiem, stāv pāri atkārtotiem vēršu un kazu upuriem.

Tāpat kā zvaigznes izgaist saules staros, kas ir spožāki par sevi, tāpat jūdaisma tipi un ēnas izgaist staros, kas ir krāšņākas personas un Kunga Jēzus darba staros nekā viņi paši.

Taču bija arī vajāšanas problēma.

Tie, kas paziņoja par savu piederību Kungam Jēzum, saskārās ar niknu fanātisku pretestību. Ņemot to vērā, patiesajiem ticīgajiem draudēja zaudēt sirdi un krist izmisumā. Tas nozīmē, ka viņus vajadzēja iedrošināt, mudināt nezaudēt ticību Dieva apsolījumiem. Viņiem viss ir pacietīgi jāiztur, ņemot vērā gaidāmo atlīdzību.

Tiem, kas tikai sauca sevi par kristiešiem, draudēja atkrišana. Kādreiz paziņojuši, ka ir pieņēmuši Kristu, tagad viņi varēja no Viņa kategoriski atteikties un atgriezties pie rituālās reliģijas. Tas ir līdzvērtīgi Dieva Dēla mīdīšanai zem kājām, Viņa Asiņu apgānīšanai un Svētā Gara apvainošanai. Par tik apzinātu grēku nebija nekādas nožēlas vai piedošanas. Vēstule Ebrejiem atkal un atkal brīdina no šī grēka. 2:1 saka, ka tas, kurš izdara šo grēku pazūd no Kristus vēsts; 3:7-19 - ka viņš saceļas pret Dievu, vai nocietina viņa sirdi.

6.6 tas ir nosaukts atkritis vai atkritējs. 10.25 šo grēku sauc par grēku atstājot sapulci, 10.26 - grēks patvaļīgi, vai apzināti. 12:16 par šo grēku runā kā pārdodot savas pirmdzimtības tiesības viens ēdiens. Visbeidzot, pulksten 12.25 viņš tiek nosaukts atteikums klausīties Tas, kurš runā no debesīm. Taču visi šie brīdinājumi ir vērsti pret viena un tā paša grēka – grēka – dažādiem aspektiem atkrišana.

Vēstule Ebrejiem mūsdienās ir tikpat aktuāla kā Baznīcas pirmsākumos.

Mums ir nepieciešami pastāvīgi atgādinājumi par mūžīgajām privilēģijām un svētībām, kas mums ir Kristū. Mums ir nepieciešams pamudinājums visu izturēt pacietīgi, neatkarīgi no grūtībām vai pretestības. Visiem, kas sevi sauc par kristiešiem, ir nepieciešams brīdinājums: neatgriezieties pie rituālās reliģijas pēc tam, kad esat nogaršojuši un redzējuši, cik labs ir Kungs.

Plāns

I. JĒZUS PERSONAS PRIORITĀTE (1.1.-4.13.)

A. Jēzus pārākums pār praviešiem (1:1-3)

B. Jēzus pārākums pār eņģeļiem (1,4–2,18)

C. Jēzus pārākums pār Mozu un Jozuu (3,1–4,13)

II. JĒZUS PRIECISTĪBAS AUGSTĪBA (4.14 - 10.18)

A. Jēzus augstās priesterības pārākums pār Ārona augsto priesterību (4:14 - 7:28)

B. Jēzus kalpošanas pārākums pār Ārona kalpošanu (8. nodaļa)

C. Kristus upura pārākums pār Vecās Derības upuriem (9.1.–10.18.)

III. BRĪDINĀJUMS UN UZDEVUMI (10.19–13.17)

A. Brīdinājums nenoniecināt Kristu (10:19-39)

B. Aicinājums uz ticību, izmantojot piemērus no Vecās Derības (11. nodaļa)

C. Mudinājums paļauties uz Kristu (12. nodaļa)

D. Mudinājums par dažādiem kristīgajiem tikumiem (13:1-17)

IV. GALĪGĀ SVĒTĪBA (13,18-25)

B. Aicinājums uz ticību, izmantojot piemērus no Vecās Derības (11. nodaļa)

11,1 Šīs nodaļas galvenā tēma ir izšķirtspēja un izturība. ticība. Viņa norāda uz cilvēkiem no VD, kuriem bija izcils garīgais redzējums, kuri piedzīvoja neticamu kaunu un ciešanas, bet neatteicās no savas ticības.

Protams, 1. pants nedod skaidru ticības definīciju, bet gan aprakstu par to, kas ticība dara priekš mums. Paldies viņai gaidāms kļūst tik reāls, it kā mums tas jau būtu piederējis; tas rada nesatricināmu pārliecība kristietības neredzamo garīgo svētību realitātē un noteiktībā. Citiem vārdiem sakot, tas ienes nākotni tagadnē un padara neredzamo redzamu.

Ticība- pārliecība, ka vari paļauties uz Dievu. Tā ir pārliecība, ka viss, ko Dievs ir teicis – patiesība un viss, ko Viņš ir apsolījis – piepildīsies.

Ticībai ir vajadzīgs pamats – kāda Dieva atklāsme, daži Viņa apsolījumi. Tas nekādā gadījumā nav solis nezināmajā. Tas prasa pārliecinošākos pierādījumus Visumā un atrod tos Dieva Vārdā. Tas neaprobežojas tikai ar iespējamo, bet arī iebrūk neiespējamā pasaulē. Kāds teica: "Ticība sākas tur, kur beidzas iespējamais." Ja tas ir iespējams, tad Dieva godībai tajā nav vietas.

Ticība, spēcīga ticība, kas raugās uz Dievu
Viņš pasmaidīs, kad dzirdēs: "Tas nav iespējams!"
Dieva Vārds ir patiess, uzticams, absolūti uzticams,
Viss, ko Viņš solīja, tiks izpildīts laikā!

Ticības dzīvē ir arī grūtības un problēmas. Dievs izliek mūsu ticību smagiem pārbaudījumiem, lai noskaidrotu, vai tā ir patiesa (1. Pēt. 1:7). Bet, kā teica Džordžs Mulers: "Grūtības ir raugs, uz kura ceļ ticības mīkla."

11,2 VD varoņi staigāja ticībā, nevis redzēšanā, un tāpēc saņēma Dieva apstiprinājumu. Visi nākamie šīs nodaļas panti ilustrē, kā Dievs viņiem liecināja.

11,3 Ticība sniedz mums vienīgo faktisko stāstu par radīšanu. Dievs bija vienīgais klātesošais. Viņš mums stāsta, kā tas notika.

Mēs ticam Viņa Vārdam un tāpēc zinām.

Makkjū norāda: "Priekšstatis, ka Dievs pastāvēja pirms matērijas un radīja to ar Savu vārdu, ir ārpus secinājumu vai demonstratīvu pierādījumu jomas. To vienkārši pieņem ticība."

Ticībā mēs zinām. Pasaule saka: "Es redzēšu, tad es ticēšu." Dievs saka: "Ticiet, tad jūs to redzēsit." Jēzus sacīja Martai: “Vai es tev neteicu, ka, ja tu ticēsi, tu redzēsi?...” (Jāņa 11:40). Apustulis Jānis rakstīja: “To es esmu rakstījis jums, kas tic, lai jūs zinātu...” (1. Jāņa 5:13). Garīgās lietās ticība ir augstāka par sapratni.

Acu plakstiņi ir celti ar Dieva vārdu. Dievs runāja – un radās matērija. Tas pilnībā atbilst cilvēku zinātniskajiem atklājumiem, kas liecina, ka matērija būtībā ir enerģija.

Kad Dievs runāja, Viņa vārds radīja enerģijas plūsmu skaņas viļņu veidā.

Tie tika pārveidoti matērijā un radās pasaule.

No neredzamā radās redzamais.

Enerģija ir neredzama; atomi, molekulas un gāzes ir neredzami ar neapbruņotu aci; to kombinācijā tie kļūst redzami.

Radīšanas fakts, kā tas ir aprakstīts šeit Ebrejiem (11:3), ir ārpus jebkādas kritikas. Viņš nekad nav piedzīvojis nekādas korekcijas, un viņš tās nepiedzīvos arī turpmāk.

11,4 Ādams un Ieva nav iekļauti godājamajā ticības varoņu sarakstā. Kad Ievai bija jāizlemj, kurš runā patiesību – Dievs vai Sātans, viņa izvēlējās Sātanu. Tas gan nenozīmē, ka viņus vēlāk neglāba ticība, kuras simbols bija no dzīvnieku ādām darināts apģērbs.

Acīmredzot Ābels atklājās, ka grēcīgs cilvēks var tuvoties Dievam tikai uz izlietām asinīm. Viņš, iespējams, to uzzināja no saviem vecākiem, kuru sadraudzība ar Dievu tika atjaunota tikai pēc tam, kad Viņš tos ietērpa dzīvnieku ādās (1. Moz. 3:21). Jebkurā gadījumā viņš parādīja savu ticība nākot pie Dieva ar asinīm upuri. Kaina upuris bija dārzeņi un augļi, kas nozīmē, ka tas bija bez asinīm. Ābels ilustrē patiesību par pestīšanu no žēlastības caur ticību. Kains simbolizē cilvēka neauglīgos mēģinājumus glābt sevi ar saviem darbiem.

Džordžs Katings norāda, ka "Dievs Ābelu neuzskatīja par taisnu viņa personīgās izcilības dēļ, bet gan viņa pienestā upura izcilības un ticības tam dēļ." Tāpat ir ar mums: mēs tiekam attaisnoti nevis sava rakstura vai labo darbu dēļ, bet tikai un vienīgi Kristus upura izcilības un mūsu pieņemšanas dēļ.

Kains nogalināja Ābelu, jo bauslība ienīst žēlastību. Paštaisns ienīst patiesību, ka viņš nevar sevi izglābt un ka viņam jāpaļaujas uz Dieva mīlestību un žēlastību.

Bet Ābela liecība palika mūžīgi: ticībā Viņš runā joprojām. Savā ziņā ticība dod cilvēka balss saitēm spēju turpināt darboties vēl ilgi pēc tam, kad viņa ķermenis ir ievietots kapā.

11,5 Kādā brīdī manā dzīvē Ēnohs, noteikti ir saņēmis no Dieva solījumu, ka viņš nokļūs debesīs, neredzot nāvi. Pirms tam agri vai vēlu visi nomira. Nekur nav teikts, ka kāds būtu bijis pārmitināts, neredzot nāvi. Bet Dievs apsolīja, un Ēnohs ticēja. Tas bija gudrākais, ko Ēnohs varēja izdarīt.

Kas var būt cēlāks par radījuma uzticību savam Radītājam? Tieši tā arī notika! Trīssimt gadus Ēnohs staigāja neredzamā Dieva priekšā (1. Moz. 5:21-24) un tad spēra soli mūžībā. Pirms pārcelšanās viņš saņēma pierādījumus, ka viņam patīk Dievs. Ticīga dzīve vienmēr patīk Dievam. Viņam patīk, ja cilvēki Viņam uzticas.

11,6 Bez ticības nav iespējams izpatikt Dievam. Trūkumu nevar kompensēt nekādi labie darbi ticība.

Galu galā cilvēks, kurš atsakās ticēt Dievam, sauc Viņu par meli. “Kas netic Dievam, tas Viņu attēlo kā meli” (1. Jāņa 5:10). Kā cilvēki var iepriecināt Dievu, ja viņi Viņu sauc par meli? Ticība ir vienīgā lieta, kas ļauj Dievam ieņemt Viņa īsto vietu un nostāda cilvēku viņa vietā. “Tas nes Dievam lielu slavu,” raksta V. H. Makintošs, “jo tas pierāda, ka mēs uzticamies Viņa acu skatienam vairāk nekā mūsu acu skatienam.

Ticība ne tikai tic, ka Dievs pastāv, bet arī ir pārliecināts, ka Viņš atalgos tiem, kas Viņu meklē. Dievā nav nekā tāda, kam cilvēks nevarētu noticēt. Tas viss ir saistīts ar jautājumu, vai viņš to vēlas.

11,7 Noasa ticība pamatā bija Dieva brīdinājums, ka Viņš grasās iznīcināt visu pasauli ar plūdiem (1.

6.17). Visā tās vēsturē cilvēce nekad nav pieredzējusi plūdus, turklāt ir pamats uzskatīt, ka pirms tam uz zemes nebija lietus (1. Moz. 2:5-6). Noa ticēja Dievam un uzcēla šķirsts, lai gan viņš droši vien dzīvoja tālu no kuģojamām ūdenstilpēm. Viņu neapšaubāmi apsmēja gan jauni, gan veci. Bet Noasa ticība tika atalgota: viņa ģimene tika izglābta, pasaulē bija notiesāts viņa dzīve un liecība, un viņš kļuva par taisnības mantinieku, iegūta uz pamata ticība.

Varbūt daudzi agrīnie ebreju kristieši, kuriem tika rakstīta šī vēstule, bieži uzdeva sev jautājumu: ja patiesība ir viņu pusē, kāpēc viņu ir tik maz? Un Noa iznāk no VD lappusēm, lai atgādinātu viņiem, ka viņa laikā tikai astoņiem cilvēkiem bija taisnība, bet pārējā pasaule gāja bojā! 11,8 Dzīvojot Kaldeju Ūrā, Ābrahāms, iespējams, bija elku pielūdzējs, kad kādu dienu viņam parādījās Dievs un lika viņam pārcelties uz jaunu dzīvesvietu. Paklausībā ticība viņš pameta dzimteni un valsti, nezinot, kur tas iet. Nav šaubu, ka draugi viņu izsmēja par šādu stulbumu, bet Ābrahāms domāja:

"Es eju ceļā,
Ved mani nezināmajā
Bet labāk ir staigāt ar Dievu tumsā,
Nekā sevi spilgtā gaismā,
Labāk ir staigāt ar Viņu ticībā,
Nekā viens ar savu redzējumu."

(Elena Annisa Kasterline)

Vērotājam no malas ticības ceļš var šķist traks un neapdomīgs, bet tas, kurš pazīst Dievu, ar prieku sekos Viņam akli, iepriekš nezinot visu maršrutu.

11,9 Dievs apsolīja Ābrahāmam Kānaānu zeme. Viņa patiešām piederēja viņam. Tomēr vienīgais, kas viņam tajā piederēja, bija ala, kurā tika apglabāti mirušie. Tā vietā, lai iegūtu nekustamo īpašumu, viņš bija apmierināts ar dzīvi teltis, kas simbolizēja klejošanu. Kādu laiku viņš izturējās pret Kanaānu tā, it kā tā būtu kāda cita valsts.

Šajos ceļojumos viņu pavadīja dēls un mazdēls. Viņa taisnīgais piemērs atstāja savas pēdas viņu attieksmē pret zemi, lai gan tā bija viena un tā paša solījuma līdzmantinieki un viņi zināja, ka zeme piederēs viņiem.

11,10 Kāpēc Ābrahāms bija tik vienaldzīgs pret nekustamo īpašumu? Jo viņš meklēja pilsētu, kurai ir pamati, kuras arhitekts un celtnieks ir Dievs. Viņš kaislīgi vēlējās nevis mirklīgo, materiālo, bet gan mūžīgo. Oriģinālā un iepriekš "pilsēta" un pirms tam "pamats" ir noteiktais artikuls (kas atbilst demonstratīvajam vietniekvārdam krievu valodā) - šī pilsēta, šis pamats. Ticība ņem vērā tikai vienu pilsēta,šī vārda cienīgs, vienīgais, kas stāv uz nesatricināma pamats.

Dievs ir šīs debesu pilsētas arhitekts, un Viņš ir tās arhitekts celtnieks.Šī ir priekšzīmīga pilsēta, bez graustiem, indīga gaisa, piesārņota ūdens, bez visām problēmām, kas nomoka visas mūsu lielpilsētas.

11,11 Ticībā Sāra saņēma spēku lai paliktu stāvoklī deviņdesmit gadu vecumā.

Stāstījums skaidri norāda, ka viņa jau bija pārsniegusi vecumu, kad viņa varēja dzemdēt bērnu. Bet viņa zināja, ka Dievs ir apsolījis viņai dot bērnu, un viņa nevarēja atsaukt Viņa vārdu. Viņai bija nesatricināma ticība, ka Viņš izdarīs visu, ko solījis.

11,12 Kad Īzāks piedzima, Ābrahāms bija aptuveni 99 gadus vecs. No cilvēciskā viedokļa viņš vairs nevarēja kļūt par tēvu, bet, tā kā Dievs viņam apsolīja daudzus pēcnācējus, tam bija jānotiek.

Caur Īzāku Ābrahāms kļuva par tēvu neskaitāmai zemes ģimenei – ebreju tautai. Caur Kristu viņš kļuva par tēvu neskaitāmai garīgai ģimenei, tas ir, visiem ticīgajiem visos turpmākajos gadsimtos.

Smiltis jūras krastā, droši vien kalpo kā viņa simbols zemes pēcnācēji, kamēr zvaigznes debesīs simbolizē debesu cilvēkiem.

11,13 Patriarhi visi nomira ticībā.

Savas dzīves laikā viņi neredzēja dievišķo solījumu piepildījumu. Piemēram, Ābrahāms nekad nav redzējis savus daudzos pēcnācējus. Ebreju tautai nekad nepiederēja visa zeme, kas viņiem tika apsolīta. VD svētie neredzēja Mesijas apsolījuma piepildīšanos. Bet viņu ticība kā teleskops ļāva viņiem redzēt solījumiļoti tuvu, tā ka Svētajos Rakstos viņi ir attēloti priecīgi sveicam viņu pieeju.

Viņi saprata, ka šī pasaule nav viņu mūžīgais patvērums. Viņi bija apmierināti ar dzīvi klaidoņi un citplanētieši, atsakoties sekot aicinājumiem šeit iekārtoties ērtāk. Viņi vēlējās iziet cauri šai pasaulei, neaizņemot nevienu no tai raksturīgajām iezīmēm. Viņiem bija svētceļnieku sirdis.

11,14 Ar savu dzīvi viņiem ir skaidrs parādīja, ka viņi meklē tēvzemi. Ticība viņu sirdīs iesēja ilgas pēc dzimtenes, kuras nespēja apmierināt visi Kānaānas prieki. Viņu iekšienē bija ilgas pēc citas, labākas zemes, ko viņi varētu saukt par mājām.

11,15 Teicis, ka viņi meklē tēvzemi, autors paskaidro, ka šeit viņš nedomā Nav zeme, kurā viņi ir dzimuši. Ja Ābrahāms būtu gribējis atgriezties Mezopotāmijā, viņš to būtu varējis izdarīt, taču šī zeme vairs nebija viņa dzimtene.

11,16 Patiesībā viņi meklēja debesu tēvzeme. Tas ir diezgan ievērojams, ja atceramies, ka lielākā daļa Israēla tautai doto solījumu bija saistīti ar materiālajām svētībām uz zemes. Taču viņiem bija arī debesu cerība, un tieši šī cerība deva viņiem spēku izturēties pret šo pasauli kā pret svešu valsti.

Šis klaiņošanas gars Dievam ir īpaši tīkams. Dārbijs raksta: ”Viņš nekaunas, ka viņu sauc par Dievu tiem, kuru daļa un sirds ir debesīs.” Viņš sagatavoja viņiem pilsētu, un tajā viņi atradīs mieru, apmierinājumu un pilnīgu mieru.

11,17 Mēs tuvojamies mūsu lielākajam pārbaudījumam ticībaĀbrahāms. Dievs lika viņam upurēt savu vienīgo dēlu - Īzaks. Bez vilcināšanās Ābrahāms paklausīgi devās ceļā, lai upurētu Dievam visdārgāko savas sirds dārgumu. Vai tiešām viņš nepievērsa uzmanību šķietami neatrisināmajai dilemmai, kurā nokļuva? Dievs apsolīja viņam dot neskaitāmus pēcnācējus. Īzāks bija viņa vienīgais dēls. Ābrahāmam jau bija 117 gadi, bet Sārai 108 gadi!

11,18 gadā bija jāizpildās solījumam par lielu skaitu pēcnācēju Īzaks. Dilemma bija šāda: ja Ābrahāms būtu nogalinājis Īzāku, kā šis solījums varētu tikt izpildīts? Īzakam tajā laikā bija 17 gadu un viņš nebija precējies.

11,19 Ābrahāms zināja, ko Dievs apsolīja, nekam citam nebija nozīmes. Viņš nonāca pie secinājuma, ka, ja Dievs pieprasa, lai viņš nogalina savu dēlu, tad Dievs uzmodinās viņu no miroņiem, lai izpildītu Viņa solījumu.

Līdz šim brīdim nebija reģistrēts neviens augšāmcelšanās gadījums no mirušajiem. Nekas tamlīdzīgs cilvēces vēsturē vēl nav noticis. Ābrahāms burtiski izgudroja augšāmcelšanās ideju. Ticība Dieva apsolījumam lika viņam secināt, ka Dievam būs jāaudzina Īzāks.

Pārnestā nozīmē Ābrahāms tiešām saņemtsĪzaks no mirušajiem. Ar visu savu būtību viņš pakļāvās tam, ka Īzākam ir jāmirst. Dievs viņam piešķīra šo rīcību. Taču, kā Grants precīzi atzīmēja, Tas Kungs ”neļāva Ābrahāma sirdij uzzināt nežēlīgās sāpes, ko pazīst viņa sirds”. Viņš sagatavoja aunu, lai ieņemtu Īzāka vietu, un vienīgo dēlu atdeva tēvam.

Pirms mēs atstājam šo izcilo ticības piemēru, jāatzīmē divi punkti. Pirmkārt, Dievs nekad nebija paredzējis, ka Ābrahāms nogalinātu savu dēlu. Dievs nekad nav prasījis cilvēku upurus no Saviem cilvēkiem. Viņš pārbaudīja Ābrahāma ticību un redzēja, ka tā ir patiesa, un tad atcēla savu pasūtījumu.

Otrkārt: Ābrahāma ticība daudzu pēcnācēju apsolījumam tika pārbaudīta simts gadus. Patriarham bija septiņdesmit pieci gadi, kad viņam pirmo reizi tika apsolīts dēls. Viņš gaidīja divdesmit piecus gadus, pirms Īzaks piedzima. Īzākam bija septiņpadsmit, kad Ābrahāms viņu veda uz Morijas kalnu, lai upurētu viņu Dievam.

Īzākam bija četrdesmit, kad viņš apprecējās, un pagāja vēl divdesmit gadi, līdz piedzima viņa dvīņi. Ābrahams nomira 175 gadu vecumā. Toreiz visa viņa atvase bija septiņdesmit piecus gadus vecs dēls un divi piecpadsmit gadus veci mazbērni. Un tomēr viņš “nešaubījās no Dieva apsolījuma neticības dēļ, bet palika stiprs ticībā, godinot Dievu un būdams pilnībā pārliecināts, ka Viņš spēj izpildīt to, ko bija apsolījis” (Rom.4:20-21).

11,20 Mums ar savu Rietumu domāšanas veidu ir grūti saprast, kas ticībā bija tik neparasts Īzāks, Jēkabs un Jāzeps, kā aprakstīts nākamajos trīs pantos. Īzaks, piemēram, nopelnījis vietu ticības varoņu slavas zālē, jo viņš piesauca nākotnes svētības Jēkabs un Ēsavs. Kas šajā ir tik īpašs? Jau pirms bērnu piedzimšanas Tas Kungs paziņoja Rebekai, ka zēni kļūs par divu tautu senčiem un vecākais (Ēsavs) kalpos jaunākajam (Jēkabam). Ēsavs bija Īzāka mīļākais, un kā vecākajam dēlam viņam vajadzēja saņemt no sava tēva lielāko mantojuma daļu. Bet Rebeka un Jēkabs pievīla Īzāku, kurš bija gandrīz akls, un viņš deva vislabāko svētību Jēkabs. Kad viņu sižets tika atklāts, Īzāks pārņēma briesmīgas dusmas. Tomēr viņš neaizmirsa Dieva vārdu, ka vecākais kalpos jaunākajam un, neskatoties uz to, ka viņš vairāk mīlēja Ēsavu, viņš saprata, ka visam jāpaliek tā, kā bija.

11,21 Dzīvē Jēkabs bija daudz neslavas cienīgu lappušu, tomēr viņš tiek godāts kā ticības varonis. Viņa raksturs gadu gaitā uzlabojās, un viņš nomira savas slavas plaukumā. Svētība Efraims un Manase Jāzepa dēli viņš sakrustoja rokas, lai vecākā dēla svētības kristu uz Efraimu, jaunāko. Neskatoties uz Jāzepa protestiem, Jēkabs uzstāja, lai svētība būtu spēkā, jo tā bija Tā Kunga pavēle. Viņa fiziskā redze vājinājās, bet garīgā redze bija asāka nekā jebkad agrāk. Pēdējais, ko mēs redzam Jēkaba ​​dzīves beigās, ir viņa figūra, kas noliecās pielūgsmē un balstās uz viņa nūju. C. G. Mackintosh to rezumē šādi: "Jēkaba ​​dzīves beigas ir brīnišķīgs kontrasts ar visu viņa tik notikumiem bagātās dzīves iepriekšējo raksturu. Tas mums atgādina skaidru vakaru, kas nomainījis vētrainu dienu; saule, kas visu dienu slēpta aiz mākoņiem un miglas, spīd visā savā spožums un skaistums; pēdējie Rietumu stari viņu apzeltī, paredzot brīnišķīgu rītdienu. Tā tas bija ar veco patriarhu. Visas darbības, kas aptraipīja viņa dzīvi, visa viņa viltība, viltības darījumu slēgšanā, viltība, savtīgās bailes, augļi no viņa neticības - visas šīs viņa dabiskā rakstura un zemes tumšās puses ir aizgājušas pagātnē, un viņš parādās mūsu acu priekšā visā mierīgajā ticības varenībā, izdalot svētības, nosakot savu dēlu priekšrocības, vienlaikus atklājot svēto. jūtīgums, ko var iegūt tikai ciešā kopībā ar Dievu.(K. H. Makintošs, 5. Mozus grāmata: Piezīmes par Pentateuhu, lpp. 133.)

11,22 Ticība Jāzeps ar viņu nāvi arī bija stiprs. Viņš ticēja Dieva apsolījumam izvest Izraēla tautu no Ēģiptes. Pateicoties ticībai, jau tad viņa prāta acu priekšā stāvēja Exodus. Viņš bija tik pārliecināts par to, ka lika saviem dēliem to ņemt kauli ar viņiem un apglabājiet tos Kānaānā. "Līdz ar to," raksta Viljams Linkolns, "lai gan viņu ieskauj visa Ēģiptes greznība un apstākļi, viņa sirds nebija tur, bet gan kopā ar viņa tautu viņu nākotnes godībā un svētībās." (Viljams Linkolns, Lekcijas par vēstuli ebrejiem, lpp. 106.)

11,23 Patiesībā tas, kas mums šeit tiek pasniegts, ir Mozus vecāku ticība, nevis viņa paša ticība. Skatoties uz bērnu, viņi redzēja ka bērns ir skaists, bet tas nebija viegli fiziskais skaistums. Viņi redzēja, ka šim bērnam ir lemts īpašs liktenis, ka Dievs viņu bija izredzējis īpašam darbam. Viņu ticība, ka Dievs noteikti sasniegs Savus nodomus, deva viņiem drosmi nepaklausīt karaliskā pavēle Un trīs mēneši paslēp bērnu.

11,24 Ar ticību jau es pats Mozus Es varēju no daudz kā atteikties. Ēģiptes pils greznuma ieskauts, kam pieder viss, pēc kā cilvēki tik nikni tiecas, viņš uzzināja, “ka nevis lietu valdīšana, bet gan atsacīšanās no tām nes patiesu mieru” (Dž. Gregorijs Mantls).

Pirmkārt, viņš pameta Ēģiptes godību. Viņš tika adoptēts faraona meitas dēls, un tādējādi viņam tika garantēta vieta starp valsts eliti un varbūt pat faraona tronis. Bet viņa dzīslās plūda vēl cēlākas asinis – uz zemes izredzētās Dieva tautas asinis.

Tā kā viņam bija šāda pakāpe, viņš to nevarēja pazemot sevi uz Ēģiptes karaliskās ģimenes locekļa amatu. Sasniedzis pilngadību, viņš izdarīja savu izvēli.

Viņš negrasījās slēpt savu tautību dažu īsu zemes godības gadu dēļ.

Rezultāts? Viņa piemiņa iemūžināta nevis divās hieroglifu rindās uz kāda drūmā kapa, bet gan Dieva mūžīgajā Grāmatā. Tā vietā, lai nonāktu muzejā kā viena no Ēģiptes mūmijām, viņš ieguva slavu kā Dieva vīrs.

11,25 Otrkārt, viņš atteicās priekiemĒģipte. Iespēja būt kopā ar Dieva ciešanas ļaudis nozīmēja vairāk nekā pašapmierinātību un kaprīzes. Gods dalīties ar savu nomocīto cilvēku likteni viņam sagādāja lielāku gandarījumu nekā rosīšanās faraona galmā.

11,26 Treškārt, Mozus novērsās Ēģiptes dārgumi. Pateicoties ticībai, viņš varēja redzēt, ka leģendārās Ēģiptes kases mūžības staros zaudē visu vērtību.

Tāpēc viņš pats izvēlējās to pašu zaimošana ko Mesija vēlāk uzņemsies uz sevi. Uzticība Dievam un mīlestība pret Viņa tautu Mozum nozīmēja vairāk nekā visi faraona dārgumi.

Viņš zināja, ka ar viņa nāvi tiem nebūs nekāda labuma.

11,27 Ceturtkārt, viņš arī atteicās no ēģiptiešu lineāls. Smelies drosmi no ticība Mozus atstāja verdzības zemi, nebaidoties no karaļa dusmām. Ar to viņš noteikti pārkāpa pasaules paražas. Viņš tik maz baidījās no faraona, jo viņš tikpat ļoti baidījās no Dieva. Viņa skatiens bija piesaistīts To, kurš ir “svētīts un vienīgais spēcīgais ķēniņu ķēniņš un kungu Kungs, vienīgais, kam ir nemirstība, kurš mājo nepieejamā gaismā, kuru neviens nav redzējis un nevar redzēt.

Gods un mūžīgs spēks viņam! Āmen” (1. Tim. 6:15-16).

11,28 Un visbeidzot viņš noraidīja reliģijaĒģipte. Dibināšana Pasā svētki un asiņu izliešana, Mozus demonstratīvi uz visiem laikiem distancējās no ēģiptiešu elkdievības. Viņš izaicināja visu savu reliģisko sistēmu. Viņa pestīšana nāca no jēra asinīm, nevis no Nīlas ūdeņiem. Rezultātā cīnītājs saudzējuši pirmdzimtie izraēliešus, bet nogalināja ēģiptiešus.

11,29 Sākumā likās, ka Red jūra atnesa nāvi ebreju bēgļiem. Karsti uz papēžiem ienaidniekam, likās, ka viņi ir iekrituši lamatās. Bet, paklausot Dieva vārdam, viņi virzījās uz priekšu, un ūdeņi šķīrās: “...un Tas Kungs dzenāja jūru ar stipru austrumu vēju visu nakti un padarīja jūru sausu, un ūdeņi šķīrās” (2. 21). Kad ēģiptieši mēģināja viņiem sekot, viņu ratu riteņi iestrēga smiltīs, ūdeņi atgriezās ierastajā vietā, un faraona armija noslīka. Tādējādi Sarkanā jūra kļuva par bruģētu glābšanas ceļu izraēliešiem un par nāvessodu ēģiptiešiem.

11,30 Augstu mūru ieskauta pilsēta Jēriko bija pirmā izraēliešu militārā iekārta Kānaānas iekarošanas laikā. Cilvēka prāts paziņotu, ka tikai milzīga armija var ieņemt tik neieņemamu cietoksni. Bet ticībai ir pavisam citas metodes. Lai sasniegtu savus mērķus, Dievs izmanto stratēģijas, kas cilvēkiem var šķist muļķīgas. Tas Kungs pavēlēja Saviem ļaudīm apiet pilsētu septiņas dienas. Septītajā dienā viņiem vajadzēja septiņas reizes apstaigāt to. Priesteriem vajadzēja skaļi pūst savas taures, ļaudīm skaļi kliegt, un sienas kritīs.

Militārie eksperti noraidītu šādu metodi kā smieklīgu. Bet tam bija ietekme! Arī garīgās cīņas ieroči nav no šīs pasaules, bet tajos ir ietverts dievišķais spēks cietokšņu iznīcināšanai (2. Kor. 10:4).

11,31 Mēs nezinām, kad netikle Rahaba sāka pielūgt To Kungu, bet ir pilnīgi skaidrs, ka viņa to darīja.

Viņa atstāja Kanaānas viltus reliģiju un pieņēma jūdaismu. Viņas ticība tika smagi pārbaudīta, kad ebreju spiegi pārkāpa viņas mājas slieksni. Kam viņa būs uzticīga: savai valstij un tautiešiem vai Tam Kungam? Rahāba nolēma nostāties Tā Kunga pusē, pat ja tas nozīmēja savas valsts nodevību. Pateicoties viņas sirsnīgajai uzņemšanai spiegi viņa un viņas ģimene tika izglābti, kamēr viņas nevaldāmie kaimiņi nomira.

11,32 Šeit autors uzdod retorisku jautājumu: — Un ko vēl es varu teikt? Viņš jau ir sniedzis iespaidīgu sarakstu ar cilvēkiem, kuri VD laikā demonstrēja ticību un pacietību. Cik vēl vārdus ir jāuzskaita, lai lasītājam nodotu šo patiesību? Viņam piemēru netrūkst, bet laiks iet uz beigām. Detalizētāks apraksts prasītu pārāk daudz laika, tāpēc autors aprobežojas ar tikai dažu vārdu, kā arī triumfu un ticības pārbaudījumu uzskaitījumu.

Šeit Gideons, kura armija tika samazināta no 32 000 uz 300 vīru. Vispirms mājās sūtīja bailīgos, pēc tam tos, kuri pārāk augstu novērtēja personīgo komfortu. Gideons ar patiesu sekotāju kodolu padzina midiāniešus.

Tad bija Varak. Aicināts vadīt Izraēlu cīņā pret kānaāniešu armiju, viņš tam piekrita tikai ar nosacījumu, ka Debora dosies viņiem līdzi. Neskatoties uz to, Dievs redzēja viņa lielo cerību un pievienoja viņa vārdu ticīgo cilvēku sarakstam.

Simsons attiecas arī uz tiem izraēliešiem, kuru vājās puses bija acīmredzamas. Tomēr Dievs redzēja ticību, kas Simsonam deva spēku nogalināt jaunu lauvu ar kailām rokām, iznīcināt trīsdesmit filistiešus Askalonā, nogalināt tūkstoš filistiešu ar ēzeļa žokļa kaulu, aiznest Gazas vārtus un visbeidzot iznīcināt templi. Dagonu, viņa nāves brīdī nogalinot vairāk filistiešu nekā visā dzīvē.

Pat ja viņš ir dzimis ārlaulībā, Jefta, tomēr viņš kļuva par tiesnesi, kas izglāba ļaudis no amoniešiem.

Viņš ir spilgts piemērs tam, kā ticība dod cilvēkam spēku pacelties pāri savai fonam un videi un ietekmēt vēstures gaitu Dievam par godu.

Ticība spīd cauri duelim Deivids ar Goliātu, viņa cēlo izturēšanos pret Saulu, Ciānas ieņemšanu un citām neskaitāmām epizodēm. Psalmos Dāvida ticība izpaudās kā grēku nožēlošana, slavēšana un pravietošana.

Samuels- pēdējais Izraēlas soģis un tā pirmais pravietis. Laikā, kad pār priesterību gulēja draudīgā garīgā bankrota ēna, viņš kļuva par Dieva vēstnesi cilvēkiem. Šī ir viena no lielākajām figūrām Izraēlas vēsturē.

Pievienojiet citus zemāk esošajam sarakstam pravieši dižciltīgie Dieva vēstneši, cilvēki ar neparasti jūtīgu sirdsapziņu, kuri labprātāk nomirtu nekā melotu, kuri labāk dotos debesīs ar tīru sirdsapziņu nekā paliktu uz zemes ar traipu.

11,33 No ticīgo cilvēku vārdu uzskaitīšanas autors tagad pāriet uz viņu varoņdarbu aprakstu. Viņi iekaroja karaļvalstis.Šeit prātā nāk Džošua, tiesneši (kuri patiesībā bija militārie vadītāji), Dāvids un citi.

Viņi viņi darīja patiesību. Salamans, Asa, Jošafats, Joass, Hiskija un Josija iegāja vēsturē kā ķēniņi, kuru laikā valdīja taisnība, lai gan viņi paši nebija pilnīgi.

Viņi saņēma solījumus. Tas var nozīmēt, ka Dievs noslēdza ar viņiem derības, kā tas bija ar Ābrahāmu, Mozu, Dāvidu un Salamanu; vai arī viņi saņēma Dieva solījumu piepildījumu, kas skaidri parādīja Viņa vārdu patiesumu.

Viņi apturēja lauvu mutes. Spilgtākais piemērs tam ir Daniēls (Dan. 6:22), taču mēs nedrīkstam aizmirst Simsonu (Soģu 14:5-6) un Dāvidu (1. Sam. 17:34-35).

11,34 Viņi nodzēsa uguns spēku. Karstā uguns krāsnī spēja tikai sadedzināt trīs jauno ebreju saites un atbrīvot viņus (Dan. 3:25). Tādējādi tā izrādījās slēpta svētība.

Viņi izvairījās no zobena astes. Dāvids aizbēga no Saula ļaunajiem uzbrukumiem (1.Ķēn.19:9-10), Elija aizbēga no Izebeles nāvējošā naida (1.Ķēn.19:1-3), Elīsa aizbēga no Sīrijas ķēniņa (2.Ķēn.6:15-19). ).

Stiprināts no vājuma. Ticības annālēs ir daudz vājuma simbolu. Piemēram, Ehuds bija kreilis un tomēr nogalināja moābu ķēniņu (Soģu 3:12-22). Jaels, “vājā dzimuma” pārstāvis, nogalināja Siseru ar telts mietu (Soģu 4:21). Uzbrūkot midiānas nometnei, Gideons bija bruņojies ar māla krūkām un uzvarēja (Tiesneši 7:20). Simsons ar ēzeļa žokļa kaulu saspieda tūkstoš filistiešu (Soģu 15:15). Tie visi ir skaidrs apstiprinājums patiesībai, ka Dievs ir izredzējis pasaules vājās lietas, lai apkaunotu stipros (1.Kor.1:27).

Viņi bija spēcīgi karā. Ticība deva cilvēkiem pārdabisku spēku, ļaujot viņiem uzvarēt daudzkārt pārāku ienaidnieku.

Viņi padzina citplanētiešu pulkus. Bieži vien slikti bruņotas un ievērojami pārspētas, Izraēlas armijas guva vieglas uzvaras, atstājot ienaidnieku nekārtībā un visus pārējos izbrīnā.

11,35 Sievietes saņēma savus mirušos augšāmceltos. Piemēri tam ir atraitne no Sareptas (1. Ķēniņu 17:22) un sieviete no Sonamas (2. Ķēniņu 4:34).

Bet ticībai ir cita seja. Papildus tiem, kas paveica neticamus varoņdarbus, bija arī tie, kas piedzīvoja neticamas ciešanas. Pēdējie ir tikpat vērtīgi Dieva acīs kā pirmie.

Ticības Tam Kungam dēļ dažiem bija jāizcieš smagas spīdzināšanas. Ja viņi būtu no Viņa atteikušies, viņi būtu tūlīt atbrīvoti; bet viņi labāk gribēja mirt un augšāmcelties debesu godībā, nekā turpināt dzīvi ar stigmu par Dieva nodevību. Makabeju laikā Antiohs Epifāns viens pēc otra viens otra priekšā sodīja māti un viņas septiņus dēlus. Viņi noraidīja viņa piedāvājumu ļaut viņiem iet iegūt labāku augšāmcelšanos, tas ir, labāk nekā vienkārši turpināt dzīvi uz zemes. Morisons raksta: "Tātad arī tas ir ticības auglis, kad tā nenes cilvēka atbrīvošanu, bet brīžos, kad viņam tiek piedāvāta atbrīvošana, tas dod lielu drosmi noraidīt šo atbrīvošanu. Ir gadījumi, kad ticību apliecina tas, kas cilvēks noraida.Ir atbrīvošana, ka ticība noslēdzas apskāvienā.

Ir atbrīvošana, ko ticība atgrūž. Viņi tiek spīdzināti un mocīti, bet viņi nepieņem viņiem piedāvāto atbrīvošanu, un tas kalpo kā viņu lojalitātes zīme un zīmogs. Ir brīži, kad visskaļākais ticības apliecinājums ir kategoriska atteikšanās ievākties lielā telpā.»(G. H. Morisons, "Morrison on Luke" Glāzgovas kanceles sērija Es:42.)

11,36 Citi piedzīvoja vardarbību un sitienus, bija iekšā obligācijas un iekšā Dungeon Par savu uzticību Dievam Jeremija piedzīvoja visus šos soda veidus (Jer.20:1-6; 37:15). Jāzeps arī tika iemests cietumā par to, ka izvēlējās ciešanas, nevis grēku (1. Moz. 39:20).

11,37 Viņi tika nomētāti ar akmeņiem.

Jēzus atgādināja rakstu mācītājiem un farizejiem, ka viņu senči nogalināja Cakariju starp templi un altāri (Mat.

Viņi bija zāģējams. Tradīcija apgalvo, ka šādi ķēniņš Manase izpildīja Jesaju ar nāvi.

Viņi tika pakļauti spīdzināšanai. Iespējams, tas apraksta briesmīgus pārbaudījumus, kas tika likti ticīgajiem, lai piespiestu viņus iet uz kompromisu, noliegt, grēkot vai citādi pamest savu Kungu.

Viņi nomira no zobena. Tā ir cena, ko Ūrija maksāja, nesot Dieva vēsti ķēniņam Jojakimam (Jer.

26.23); bet šie vārdi vairāk attiecas uz masu slepkavību, kas līdzīga tai, kas notika Makabeju laikā.

Viņi klīda apkārt aitādās un kazādās, izturēdams trūkumus, bēdas un rūgtumu. Mūrheda komentāri: "Ja viņi būtu tikai atteikušies no Dieva un ticējuši pasaules meliem, viņi būtu varējuši gozēties zīdos un samtos, baudīt greznību prinču pilīs. Tā vietā viņi klīst drēbēs, kas izgatavotas no aitu un kazu ādām; pasaulē, viņi paši nebija labāki par šiem dzīvniekiem, un tomēr priecājās, ka tiek uzskatīti par derīgiem tikai kaušanai.(Viljams G. Mūrheds, Pētījumu izklāsts Jaunajā Derībā. filipieši ebrejiem, lpp. 248.)

Viņi drosmīgi izturēja nabadzību, trūkumu un vajāšanas.

11,38 Pasaule izturējās pret viņiem tā, it kā viņiem nebūtu tiesību dzīvot uz zemes. Bet Dieva Gars šeit ievieto piezīmi, ka viss bija tieši otrādi – šo pasaule bija viņu necienīga.

Viņi klīda pa tuksnešiem un kalniem, pa alām un zemes aizām. Atņemti no mājām, atdalīti no ģimenēm, medīti kā savvaļas zvēri, izmesti no sabiedrības, viņi pārcieta karstumu un aukstumu, bēdas un nelaimes, bet palika uzticīgi savam Kungam.

11,39 Lai gan Dievs liecina par šo VD varoņu ticību, viņi tomēr nomira, nesaņēmuši apsolīja. Viņi nepārdzīvoja ilgi gaidītā Mesijas atnākšanu un nebaudīja Viņa kalpošanas svētības.

11,40 Dievs sagatavots mums kaut ko labāku. Viņš visu tā sakārtoja Viņi nesasniedza pilnību bez mums.

Viņu sirdsapziņa nekad nevarēs būt skaidra attiecībā uz grēku, un viņi nesāks baudīt pilnu slavas miesas pilnību debesīs, kamēr mēs visi netiksim paņemti, lai satiktu To Kungu gaisā (1. Tes. 4:13-18). VD svēto dvēseles jau ir pilnīgas Tā Kunga klātbūtnē (Ebr.12:23), bet viņu ķermeņi nepacelsies no mirušajiem, kamēr Tas Kungs neatgriezīsies pēc saviem ļaudīm. Tikai tad viņi varēs baudīt augšāmcelšanās godības pilnību.

Citiem vārdiem sakot, VD ticīgie nebija ne tuvu tik priviliģēti kā mēs. Bet padomājiet par viņu pārsteidzošajiem triumfiem un lielajiem pārbaudījumiem! Padomājiet par viņu varoņdarbiem un pacietību! Viņi dzīvoja krusta otrā pusē; mēs dzīvojam tās pilnās godības staros.

Kā izskatās mūsu dzīve salīdzinājumā ar viņu? Vienkārši nav iespējams nedzirdēt vēstules ebrejiem 11. nodaļas aicinājumu.

11:1 Ticība ir cerēto lietu būtība un neredzamo lietu pārliecība.
(saprātīgas cerības uz kaut ko tādu, kas vēl nav redzams, bet noteikti piepildīsies nākotnē)

Ticībai nav nozīmes redzamajā spektrā: ticēt acīmredzamajam (tam, ko redzat, kam pieskaraties un ko lietojat), ir tikpat bezjēdzīgi kā šaubīties par tās esamību.

Bet pārliecināties par tā klātbūtni, ko tu neredzi un kas vēl nav, iespējams tikai ar prāta pūlēm, kas rada ticību neredzamajam un saglabā to ticīgā sirdī.
Salamans reiz aprakstīja pareizo attieksmi pret neredzamo: “kas nav, ir nevar uzskatīt" Tomēr ko nē - jūs varat ticēt.

Jautājums tikai, vai ticībai ir pamats un, ja ir, tad kāds: ticība bez pamata ir fanātisms vai akla ticība, kas ne tikai nenes nekādu labumu, bet nereti nes arī taustāmu ļaunumu fanātiķiem un apkārtējiem.

Ticība uz nepatiesa pamata (nepamatota) ir veltīga vai veltīga (māņticība), kas nenes nekādu labumu ne ticīgajam, ne apkārtējiem, tikai vilšanos.
Piemēram, uzskatīt, ka tikai vienas tautības cilvēkiem ir tiesības dzīvot uz zemes, ir fanātisms un tas ir kaitīgi.
Ticēt, ka, piemēram, sēt kukurūzu un izārstēties no epilepsijas ir māņticība, tam ir bezjēdzīgi ticēt.

Pāvils runā ebrejiem par patiesā Dieva cienītāju ticību, balstoties uz pareizajām zināšanām par Viņu, kas saņemtas no viņa paša: Viņa fani savas dzīves laikā ir stiprā ticībā, ka katrs Dieva solījums viņiem tiks piepildīts nākotnē. , un viņi to turas visu mūžu, pretoties jebkādiem mēģinājumiem no malas salauzt ticību tam.

11:2 Tas liecina par seniem cilvēkiem.
Pamatotas un pareizas ticības pozitīvā ietekme, varētu teikt, ir pārbaudīta uz visiem senatnes Dieva pielūdzējiem: pareiza ticība, kas balstīta uz pareizu iekšējo pārliecību un pareizām zināšanām, nes tikai labumu gan patiesajam Dievam ticīgajiem, gan tiem. ap tiem. Pat ja ticīgie dzīves laikā nesaņem nekādu labumu un tiek vajāti, kas ir dabiski visiem dievbijīgiem cilvēkiem (2. Tim. 3:12), pareizas ticības labums ir tas, ka cilvēks ar tās palīdzību veido visas iekšējās īpašības. nepieciešami Dieva pasaules nākotnes personībai.

11:3 Ticībā mēs saprotam, ka pasaules ir ierāmētas ar Dieva vārdu, tā ka redzamais ir radies no redzamā.
Pateicoties pārliecībai, ka viņu Dievs ir visa redzamā un neredzamā radītājs, Dieva pielūdzējiem ir pareiza izpratne par visa redzamā rašanās cēloņiem: Dievs gribēja darīt kaut ko, kas vēl nebija redzams, bet bija tikai daļa no Viņa. nodomiem un dzima Viņa prātā – viņš teica savu vārdu par to, ka “tā kļūst”, kā Viņš bija iecerējis – un “tā kļuva” (1. Moz. 1:3,7,9 utt.).

Piemēram, neredzamā enerģija pārvērtās redzamā matērijā (Einšteins tikai atklāja saikni starp redzamās materiālās matērijas masu un neredzamo enerģiju un gaismas ātrumu. Bet Dievs par to zināja jau no paša sākuma)

Patiesā Dieva pielūdzēji Viņu jau kopš seniem laikiem ir pazinuši kā “to, kurš dod, lai kļūtu par visu”, kam vajadzētu kļūt saskaņā ar viņa vārdu (Dieva vārds “Jehova”, ko Bībelē apzīmē ar tetragrammu YHVH (2. Moz. 6: 3; 15: 3; 34: 5 utt.) – Dieva vārda nozīme, kurš dod, lai kļūtu viss, kas piepilda Viņa Visumu)

11:4 Ticībā Ābels nesa Dievam labāku upuri nekā Kains;
Piemēram, Ābels, pateicoties viņa patiesajai un pilnīgajai paļāvībai uz Dievu, ar savu upuri varēja iepriecināt Dievu vairāk nekā Kains. Taču būtība nav pašos upuru veidos, kā apustulis Jānis skaidroja citur, bet gan pareizajos Ābela iekšējos ticības motīvos: viņa sirds bija pareizi noskaņota pret Dievu, tāpēc viņa darbi bija taisnīgi. Kaina sirdij bija nepareizi iekšējie motīvi, viņš bija ļauns un skaudīgs cilvēks, tāpēc Kaina upuris nebija Dievam tīkams (1.Jāņa 3:12, Jūdas 1:11)

ar to viņš saņēma pierādījumus, ka ir taisns, kā Dievs liecināja par viņa dāvanām; Ābela pareizā ticība noveda pie tā, ka Dievs ieraudzīja Ābelā taisnu cilvēku un ar prieku pieņēma Viņa dāvanas. Dievs ir tālu no ļaunajiem un nepieņem dāvanas, pat visskaistākās un dārgākās no devēja viedokļa (Salamana pam. 15:29, Jes. 1:13)

Viņš joprojām runā ar to pat pēc nāves. Ābela ticība arī pēc viņa nāves liecina par visiem, kas par Ābelu uzzina no Bībeles – par to, kas lika Ābelu atzīt par taisnīgu, pateicoties Ābela ticīgās sirds pareizajiem motīviem.

11:5 Ticībā Ēnohs tika pārvērsts tā, ka viņš neredzēja nāvi; un viņa vairs nebija, jo Dievs viņu bija pārvedis. Jo pirms pārcelšanās viņš saņēma liecību, ka viņam patīk Dievs.
Ēnohs, tāpat kā Ābels, kaut kādā veidā saņēma liecību no Dieva, ka viņš ir Dievam tīkams, ka Dievs šajā ticīgajā saskata viņa taisnību (Dievs atrada veidu, kā likt Ēnoham saprast viņa labvēlību pret viņu – pat pirms tam, kā Ēnohs pazuda no zemes no ļaunajiem pirmsūdens plūdiem)

Bet ko nozīmē Ēnoha “vairs nav”? Kur pazuda Ēnohs, ja Dievs viņu ”tulkoja”? Vai viņš nokļuva debesīs, kā domā daži Bībeles lasītāji?

Saskaņā ar tālākajiem Pāvila vārdiem, Ēnohs nomira, tāpat kā visi citi ticīgie, stāvot vienā līmenī ar Ābelu un Ēnohu, nesaņemot apsolīto viņa dzīves laikā – Ebr.11:5-13.

5 Ticībā Ābels... Ticībā Ēnohs…, Ticībā Noa…, Ticībā Ābrahāms…. Ticībā pati Sāra...(kaut ko izdarīja)
13 Tie visi nomira ticībā, nesaņēmuši apsolīto, bet tikai redzēja tos no tālienes un priecājās un sacīja par sevi, ka viņi ir svešinieki un svešinieki virs zemes.

Kas, piemēram, tika apsolīts Ēnoham un ko viņš NEdabūja savas dzīves laikā?
Ēnoham tika apsolīts sods pret visiem ļaunajiem (Jūdas 14:15), kam viņš svēti ticēja, par ko brīdināja pirmsūdens pasaule, bet ko viņš savas dzīves laikā nesaņēma.

Ēnohs neredzēja nāvi, kā saka Pāvils. Viņš nomira tik pēkšņi, ka neredzēja novecošanas un nāves procesu. Dievs atbrīvoja Ēnohu no ticīgās “melnās avis”, kas bija lemta vientulībai starp ļaunajiem, tolaik agrā vecumā: ja mēs sākam no vidēji 80 gadu vecuma, tad Ēnohs nomira aptuveni 28 gadu vecumā. . (1. Moz. 5:23)

Tomēr Ēnohs negāja debesīs un vēl nesaņēma nemirstību. Kāpēc jūs varat tā domāt?
Tā kā pirms atnākšanas uz zemi cilvēka izskatā - Jēzus atradās debesu sfērā kopā ar Tēvu (Jāņa 6:38,62) ​​- viņam bija precīzi zināms, ka neviens no Jehovam uzticīgajiem zemes cilvēkiem debesīs neparādījās, vismaz. līdz viņš nonāca uz zemes.

Jēzus Kristus ziņoja, ka, izņemot viņu, neviens no mirušajiem nav uzkāpis debesīs (Jāņa 3:13). Un šī laikmeta zemes robežās nevienam nav nemirstības:
Ādama pēcnācēja miesa nav pielāgota dzīvei debesu sfērā (1. Kor. 15:50, Psalms 113:24). Zeme tika radīta viņam (Jesajas 45:18).

Dažus lasītājus joprojām mulsina izteiciens " un viņa vairs nebija, jo Dievs viņu paņēma ” vai “atcēla viņu”, kas būtībā ir viens un tas pats gan Pāvilā, gan 1. Moz. 5:24.
Kur Dievs paņēma Ēnohu uz debesīm? Ko nozīmē izteiciens “Dievs paņēma”?

Paskatīsimies, ko Jesaja raksta, piemēram, par taisno nāvi:
Taisnais mirst, un neviens to neņem pie sirds; un dievbijīgi cilvēki apbrīno 0622 [no zemes], un neviens nedomās, ka taisnais apbrīno 0622 no ļaunuma.
2 Viņš aiziet pasaulē; Tie, kas iet pa taisno ceļu, atpūtīsies savās gultās. (Jes.57:1,2)

Tātad taisnais mirst un atpūšas (izteiciens “miris” nav nejaušs).
Dievs atņem taisnos no šī gadsimta zemes pasaules kārtības ļaunuma - NĀVE, un neaizved viņu uz debesīm pie Sevis, kā daži uzskata. Taisnie guļ savās gultās savos kapos, gaidot augšāmcelšanos, jo būs taisno un netaisno augšāmcelšanās (Ap.d.24:15)

Apskatīsim arī vārda nozīmi " apbrīnot"ar Stronga indeksu 0622:
Poa 0622
A. 2. pieņemt, paņemt pie sevis;
3. šaut, atņemt ;
4. iznīcināt, iznīcināt;
5. sakopt (sev).

B(ni): 1. savākties, savākt;
2. tikt paņemtam, pazust .

Tas ir, taisnīgs paņemts nostarp zemes ļaunajiem ;
Dievs atņemtaisnais no ļauna - caur nāvi ,
un taisnie pazūd no tiem, kas dzīvo uz zemes . Tas ir viss.

Līdzīgs attēls ir tas, kas notika ar Ēnohu:

Un Ēnohs staigāja ar Dievu; un viņa vairs nebija, jo Dievs paņēma 03947 viņa.(1. Moz. 5:24) Vārda "paņēma" nozīme:
03947 xql
1. ņem ;
2. atņemt , pārņemt, sagrābt;

Tas ir, Ēnohs, tāpat kā katrs taisnais, kuram Dievs nolēma ņem no ļaunuma starp tiem, kas dzīvo uz zemes, atdusas nāvē.

Noteikt, kur Ēnohs vai kāds cits devās, patiesībā nav grūti, ja principā ir zināms Bībeles viedoklis – ka visiem Ādama pēcnācējiem ir lemts mirt. (Ebr.9:27)
Kāpēc? Tā kā Ādama iedzimtā grēka dēļ uz zemes nebija neviena taisnīga cilvēka, kurš negrēkotu, izņemot Jēzu Kristu (Rom. 3:23: 5:12). Tāpēc VISIEM Ādama pēcnācējiem bez izņēmuma, ieskaitot Ēnohu, ir jāiet caur grēka algu — nāvi (Rom.6:23).

Jēzus nomira nevis tāpēc, lai Ādama pēcteči, kas izvēlējās Dieva dzīves ceļu, kļūtu nemirstīgi – šajā ļaunajā laikmetā. Bet, lai miris ticībā Ādama pēcnācējiem - bija iespēja atdzīvoties, augšāmcelties - nākamajā gadsimtā (augšāmcelties saskaņā ar Dieva dēla balsi - un iegūt mūžīgās dzīvības dāvanu, Marka 10. 30) Augšāmcelšanās ir vienīgā cerība ticīgajiem un cilvēcei kopumā (Jāņa 5:28,29, Romiešiem 6:23)
Tieši tā svētdienā miris visi patiesā Dieva Jehovas pielūdzēji tic no seniem laikiem līdz mūsdienām (Ījaba 19:25—27; Jāņa 11:24, Apustuļu darbi 24:15)

11:6 Un bez ticības nav iespējams izpatikt Dievam;
Ja cilvēks vēlas izpatikt Dievam savā dzīvē, nevis tikai pastaigāties pa dzīvi un iepriecināt sevi, tad viņam jātic tam pašam, kam ticēja visi Viņa visu laiku fani. Tā kā viņi iepriecināja Dievu ar savu ticību un ticības rezultātu - taisnību, tad visi pārējie, kas sekos viņu piemēram, varēs iepriecināt Dievu.

jo tam, kas nāk pie Dieva, jātic, ka Viņš eksistē un ir atalgotājs tiem, kas Viņu meklē .
Ja kāds vēlas tuvoties Dievam un galu galā nākt pie Viņa, izpildot visus Viņa solījumus, tad viņam vispirms ir jātic Dieva esamībai, pie kura viņš plāno nākt.
Un, lai gan ateists, kurš uzskata, ka Dieva nav, arī pieder pie "ticīgo" kategorijas, ar ticību tam ir Dieva nākotnes solījumu piepildījums, ateists negaidīs: saskaņā ar savu ticību viņš būs, ja viņš to darīs. netici Dieva svētībām, tad viņš saņems tās nesaņems

11:7 Ticībā Noa, saņēmis atklāsmi par to, kas vēl nav redzēts,
Lai gan Noa nekad iepriekš nebija redzējis postošu plūdu ūdeņus, tomēr viņš pilnībā uzticējās Dieva brīdinājumam un ar ticības acīm redzēja plūdu draudus pat tad, kad pirmsūdens plūdu pasaule vēl plauka un dzīvoja bezrūpīgi, baudot izcilos dzīves apstākļus. uz Zemes. (Daži teologi uzskata, ka Noa lietus neredzēja. Tas nav pareizi; sīkāku informāciju skatīt 1. Moz. 2:4-6)

godbijīgi viņš sagatavoja šķirstu sava nama glābšanai;
Ticība neredzamajam lika viņam ar pateicību un godbijību uzklausīt Dieva brīdinājumus par pestīšanas iespējamību, izlēmīgi rīkojoties pestīšanas labā. Pareiza ticība vienmēr mudina jūs rīkoties pareizajā virzienā uz pestīšanu, jo "ticība bez darbiem ir mirusi" (Jēkaba ​​2:20).

ar to viņš nosodīja (visu) pasauli un kļuva par ticības taisnības mantinieku .
Noasa ticība uzsvēra pirmsūdens plūdu pasaules neticību, jo Noasa dzīvesveids ļoti atšķīrās no pārējo viņa laikabiedru dzīvesveida: Noa sludināja Dieva spriedumus visiem, kas neatsaucās uz viņa piedāvājumu tikt glābtiem šķirstā, ticot Dieva ticībai. tuvojas ļauno sods tik stingri, kā viņš tam ticēja.
Tie, kas seko Noasa piemēram, ticot neredzamajam un sagaidot, ka ļaunajai paaudzei nāks Dieva atmaksa, rīkojas no savas puses, lai tiktu glābti – sekojot Noasa piemēram, viņi noteikti tiks atbrīvoti no postošajām sekām. šajā ļaunajā laikmetā un nākamajā laikmetā - un iegūs pestīšanu no nāves.

11:8 Ticībā Ābrahāms paklausīja aicinājumam doties uz zemi, kas viņam bija jāsaņem kā mantojums, un devās, nezinādams, kurp dodas.
Ābrahāms ir arī piemērs patiesā Dieva pielūdzējam, kurš tic neredzamajam: var iedomāties, kādai Ābrahāmam bija jābūt uzticībai Dievam, lai viņš bez vilcināšanās un bez liekiem jautājumiem pamestu savas mājas un civilizāciju, nolemjot bojāeju. sevi "telts iemītnieka" dzīvei. klejotājs svešā zemē bez ērtiem apstākļiem, trūkumā un nemitīgā cīņā par izdzīvošanu - ar vienīgo mērķi izpildīt Dieva gribu un stingri sekot Viņa norādītajam virzienam - visu savu dzīvi.
Tāpat arī kristieša dzīves ceļš nav nolikts tajā virzienā, kurp vēlas iet pats kristietis. Bet tikai tur, kur Dievs vēlas, lai viņš iet.

11:9 Ticībā viņš dzīvoja apsolītajā zemē kā svešinieks un dzīvoja teltīs kopā ar Īzāku un Jēkabu, tā paša apsolījuma līdzmantiniekiem;
Ābrahāma klaiņošanas laikā viņa klaiņošanas zeme bija sveša un bīstama viņa un visas viņa ģimenes dzīvībām. Tomēr viņš stingri ticēja, ka šis svešinieka izskats ir īslaicīgs, ka kādu dienu viņš noteikti dzīvos zemē, kur piens un medus tecēs, tāpat kā viņa dzimtajā mītnē - kopā ar saviem pēcnācējiem, kuriem Dievs dos labvēlību. kā un pret sevi.
Un tomēr tas viņam noteikti piepildīsies Dieva jaunajā pasaulē.

11:10 jo viņš meklēja pilsētu ar pamatiem, kuras veidotājs un celtnieks ir Dievs.
Ābrahāms uzskatīja, ka šis ļaunais laikmets nebija viņa laiks. Viņa laiks pienāks, kad viņa Dieva pilsēta valdīs pār zemi.
Vēlākās Bībeles grāmatas izskaidro Ābrahāma gaidītās Dieva pilsētas nozīmi. Šīs pilsētas būtība, kas pārstāvēja debesu Valdnieka valdību, vispirms tika parādīta ar zemes Jeruzalemes piemēru - pilsētu, no kuras ķēniņš Jehova valdīja savu tautu ar savu zemes palīgu priesteru palīdzību (2. Moz. 19:5,6). 1. Ķēniņu 11:36; Mat. 5:35). Pēc tam apustuļi runāja par laiku, kad debesu Jeruzaleme valdīs pār zemi, vispirms 1000 gadus Kristus vadībā un pēc tam mūžīgi Jehovas vadībā (Atkl. 20:6, 21:2; 22:22). -27; 1. Kor. 15:28)
Tieši šo pilsētu Ābrahāms gaidīja, ticot neredzamajam, ticot tās pastāvēšanai pat tad, kad viņa pēcnācējiem nebija ne miņas no zemes Jeruzalemes, nemaz nerunājot par debesu.
Lai ticētu neredzamajam, jums joprojām ir jāattīsta sava iztēle un jāpadara tā bagāta.

11:11 Ticībā Sāra pati (būdama neauglīga) saņēma spēku iegūt sēklu un ārpus laika dzemdēja, jo viņa zināja, ka apsolītājs ir uzticīgs. .
Ticības spēku neredzamajam parāda Pāvils un Sāras piemērs, kura ticēja ne tikai neredzamajam, bet arī cilvēkiem neiespējamajam: Sārai gandrīz 85 gadu vecumā piedzima dēls Ābrahāms, plkst. vecums, kad fizioloģiski sieviete nav spējīga radīt bērnus. Viņa uzskatīja, ka Dievam nekas nav neiespējams, un tāpēc viņai bija iespēja pārliecināties par savas uzticības patiesajam Dievam pareizību.

11:12 Un tāpēc no viena un, vēl jo vairāk, miruša, ir dzimuši tik daudz, cik [daudz] zvaigžņu debesīs un kā neskaitāmās smiltis jūras krastā.
Pateicoties stiprajai ticībai neredzamajam no mirušajiem Ābrahāmam (nespēja radīt bērnus) un Sārai (neauglīga), parādījās Izraēla, daudzie senatnes Dieva ļaudis, kuru vēsturi ļoti labi zināja Itālijas ebreji, ar kuriem Pāvils runāja.

11:13 Visi šie nomira ticībā, nesaņēmuši apsolījumus, bet tikai redzēja tos no tālienes un priecājās un sacīja par sevi, ka viņi ir svešinieki un svešinieki virs zemes;
Ikviens, par kuru apustulis tikko runāja kā par gaišiem pareizas ticības neredzamajam patiesajam Dievam un Viņa apsolījumiem pārstāvjiem, nezaudēja ticību tam līdz savu dienu beigām, neskatoties uz to, ka dzīves laikā viņi negaidīja piepildījumu. ko Dievs apsolīja. Viņi savu dzīvi šajā gadsimtā uztvēra kā īslaicīgu “izmežģījuma” vietu pirms ieiešanas Dieva mūžībā un uzskatīja sevi par svešiniekiem šim ļaunajam laikmetam, ceļojot pa svešu zemi: man vienalga, vai es esmu dzīvs. Un visi “tauki” ir TUR.
Mūsdienu kristieši šajā ziņā nav labāki par bijušajiem Dieva kalpiem; viņi necer saņemt daudz svētību tagad, šajā gadsimtā, un dzīvot laimīgi līdz mūža galam. Viņi necer, ka dievbijība ir peļņas nolūkos. Un, ja viņi uz to cer, tad viņi nav kristieši; labāk turēties tālāk no tādiem (2. Tim. 3:5)

11:14 tiem, kas tā saka, parāda, ka viņi meklē tēviju .
Ja senatnes ticīgie nebūtu sevi dēvējuši par “svešniekiem” un uzskatījuši šī gadsimta zemi par savu dzimto un dzīvei piemērotu zemi, tad par viņiem varētu teikt, ka viņi pieder šai pasaulei un viņiem patīk ļaunās pasaules dzīve. no šīs pasaules.
Bet, tā kā Dieva kalpi neuztvēra šo pasauli nopietni un klejoja pa šī gadsimta zemi kā nemierīgi, ir skaidrs, ka viņi klejoja pa šo gadsimtu, gaidot savu dzimto patvērumu, kur viņiem būtu iespējams apstāties un apmesties uz visiem laikiem, kur viņi vēlētos un kur viņi nejustos kā svešinieki.

11:15 Un, ja viņiem būtu domās [tēvzeme], no kuras viņi nākuši, viņiem būtu laiks atgriezties;
Ja Ābrahāmam un Sārai, kuri pameta dzimtenes zemi, sapņojot par savas dzimtās zemes zemi, būtu prātā tikai sava dzimšanas vieta jeb kaldeju Ūra, tad viņiem būtu bijusi iespēja tur atgriezties un ir pārstājis skumt, ka viņi ir pilnīgi svešinieki viņa klejotāju zemes “dzīves svētkos”.

11:16 bet viņi tiecās pēc labākā, tas ir, pēc debesu;
Bet, tā kā viņi šajā gadsimtā negrasījās atgriezties savā vēsturiskajā dzimtenē, tas nozīmē, ka, runājot par savas tēvijas meklējumiem, viņi nerunāja par kaldiešu Ūru, bet gan par Dieva nākotnes pasaules kārtību, par debesu uzbūvi. pasaule, par neapšaubāmi labāku lietu sistēmu nekā šī ļaunā laikmeta visplaukstošākā dzimtene.

Tāpēc Dievs no viņiem nekaunas, sevi saucot par viņu Dievu, jo Viņš tiem ir sagatavojis pilsētu.
Dievs lepojas ar saviem ticīgajiem, kuri nevēlējās pieņemt šo ļauno pasauli sev, bet piekrita gaidīt to kā svešiniekus, atmetot visas tās “preces”, gaidot Dieva debesu pilsētu Jeruzālemi, kas nokāps no debesīm uz zemi ( Atkl. 21:2) .
Viņi ticēja, ka tikai debesu Valdnieks var dot viņiem tieši to labumu, kas viņiem vajadzīgs: mūžīgu un laimīgu dzīvi uz Dieva zemes un Dieva uzraudzībā.

11:17 Ticībā Ābrahāms, būdams kārdināts, upurēja Īzāku
Ābrahāma ticības spēks un spēks izpaudās ne tikai Dieva nākotnes apsolījumiem pienā un medus tekošajā zemē – viņam un viņa daudzajiem pēcnācējiem.
Bet arī KĀ viņš reaģēja uz Dieva lūgumu upurēt Viņa labā savu vienīgo un mīļoto dēlu Īzāku, pat nesaprotot, kāpēc tieši Dievam bija vajadzīga Īzāka nāve. Viņš nesaprata, bet neuzdeva nekādus liekus jautājumus: Ābrahāms steigā un labprāt nolēma atdot Īzāku Dievam kā upuri, jo uzskatīja, ka jebkuras Dieva gribas pildīšana ir pareizi.

un, apsolījis, viņš upurēja savu vienpiedzimušo Vārds “vienpiedzimušais” šeit tiek lietots attiecībā uz Īzāku, kā arī tiek lietots Jēzum Kristum, Dieva vienpiedzimušajam (Jāņa 1:18).

Kādā ziņā Īzāks ir Ābrahāma vienpiedzimušais? Vai šis vārds nozīmē, ka Īzāks ir Ābrahāma vienīgais dēls? Nē: mēs zinām, ka Ābrahāmam bija citi dēli pēc miesas. Piemēram, Ismaēls un Keturas bērni — viņa sieva pēc Sāras — arī bija Ābrahāma dēli (1. Moz. 25:1-5).
Tāpat kā Dievam debesīs ir daudz Dieva dēlu, pēc izcelsmes gari (Ījaba 38:7).

Tad – kādā ziņā Īzāks ir Ābrahāma vienpiedzimušais? Viņš ir vienīgais no Ābrahāma rases (no Ābrahāma rases), attiecībā uz kuru Dievs atstāja apsolījumu par sēklu (nākošā Kristus) izcelsmi -1.Moz.21:12, Gal.3:16.
Viņš ir vienīgais unikāls no visiem Ābrahāma dēliem, ne tikai tā, kā viņš piedzima (no neauglīgās Sāras un mirušā Ābrahāma). Bet arī Dieva attiecībās ar viņu.
Tāpat arī Kristus nav unikāls ar to, ka viņš ir vienīgais dēls no Dieva rases. Un tāpēc, ka, pirmkārt, viņš parādījās Dievam kā visas radības pirmdzimtais, kļūstot par Dieva radības sākumu (Atkl. 3:14)
Un, otrkārt, Dieva attiecības ar Kristu ir īpašas, tajās ir VISI Jehovas apsolījumi, tajā ir Āmen visu Debesu Tēva solījumu piepildījumam cilvēcei - 2. Kor. 1:19,20

Atgriezīsimies pie Ābrahāma ticības spēka: tātad, Ābrahāms, ticot Dieva apsolījumiem, ne mirkli nešaubījās, vai dot Īzāku Dievam kā upuri vai nē, viņš nolēma: dot noteikti.

11:18 par kuru bija sacīts: Īzākā tiks saukti tavi pēcnācēji .
Kāpēc viņa ticība daudzu pēcnācēju solījumam caur Īzāku nesatricinājās? Galu galā viņš būtu varējis uz mirkli padomāt, piemēram: "kā no Īzaka nāks pēcnācēji, ja viņš tiks upurēts?" Varētu. Ja ne viņa absolūtā paļāvība uz Dievu:

11:19 Jo viņš domāja, ka Dievs spēj augšāmcelt no miroņiem, tāpēc viņš to saņēma kā zīmi.
Ticīgais Ābrahāms domāja loģiski un atbilstoši savas ticības stiprumam: ja Dievs apsolīja radīt no Īzāka pēcnācējus, tad Īzāka nāve tam nebūs šķērslis, Dievs spēj augšāmcelt mirušos - ja nepieciešams, izpildīt Savu. solījums.

11:20 Īzāks svētīja Jēkabu un Ēsavu ar ticību nākotnei.
Ticību Īzaka neredzētajai nākotnei atzīmē arī Pāvils:
Īzāks, svētīdams Jēkabu, svētī viņu ar stipru ticību, ka šī Dieva svētība, ko Ābrahāmam deva par pēcnācēju atnākšanu caur viņa ģimeni, noteikti piepildīsies uz to, kuru viņš svētīs.
Tas ir, svarīgs ir viņa ticības spēks pašai Dieva svētībai par Kristus atnākšanu, nevis fakts, ka viņš svētīja savu jaunāko dēlu, nezinot, kas bija pirms viņa. (1.Mozus 48:28:3,4)

11:21 Ticībā Jēkabs, mirdams, svētīja katru Jāzepa dēlu un noliecās uz sava nūja galotnes.
Savas dzīves laikā Jēkabs nezaudēja ticību Dieva nākotnes svētību piepildījumam Ābrahāma pēcnācējiem caur Īzāka – Jēkaba ​​līniju. Un, lai gan Jēkabs svētīja katru no saviem 12 dēliem, Pāvils sniedz piemēru par Jēkaba ​​ticību Jāzepam, jo ​​tieši ar Jāzepa pazušanas un “augšāmcelšanās” piemēru Dievs Jēkabam parādīja, kā Viņš kārto visu savu solījumu dalībnieku lietas.

11:22 Ticībā Jāzeps pēc savas nāves atcerējās Israēla bērnu izceļošanu un liecināja par saviem kauliem.
Jāzepa ticība Dieva apsolījumam Ābrahāmam atgriezt Jēkaba ​​dēlus uz apsolīto zemi atgādināja par sevi pat pēc nāves: Jāzeps vēlējās atgriezties apsolītajā zemē pat pēcnāves mirstīgo atlieku veidā, un viņa ticība bija tik liela, ka viņa kalps. Dievam nevajadzētu atstāt savu apsolīto zemi. Viņš ticēja Dieva tautas atgriešanai – uz Kānaānas zemi, kad šī apsolījuma piepildījums nebija pat redzams pie apvāršņa, kad Ēģiptes zemē uzplauka Dieva tauta un pats Jāzeps.

11:23 Ticībā Mozu pēc dzimšanas trīs mēnešus slēpa viņa vecāki, jo viņi redzēja, ka bērns ir skaists, un nebaidījās no ķēniņa pavēles. .
Mozus vecāku ticība, paļaujoties uz sava Dieva žēlastību, kas deva viņiem Ābrahāma solījumus, palīdzēja viņiem nebaidīties no faraona un pārkāpt viņa nežēlīgo pavēli cerībā, ka Dievs spēs aizsargāt savus pielūdzējus, ja Viņš uzskatīja par nepieciešamu.

11:24,25 Ticībā Mozus, sasniedzot pilngadību, atteicās saukties par faraona meitas dēlu,
Mozus vecāku ticība Dieva Ābrahāma palīdzībai un Viņa spēkam piepildīt solījumu atgriezties Apsolītajā zemē laika gaitā tika nodota arī pašam Mozum: kas viņam liedza palikt Ēģiptes princim, dzīvot greznībā un svētlaimē. kad viņš kļuva pilngadīgs? Tikai ticība savam Dievam un tam, ka Viņš spēj izpildīt visus solījumus saviem ļaudīm, un tam, kas ir labāks
25... ciest kopā ar Dieva tautu, nevis gūt īslaicīgu grēka prieku ,
Mozum būt Dieva ļaužu sabiedrībā un pildīt Dieva gribu, piedalīties Viņa nodomu īstenošanā attiecībā uz cilvēci, bija daudz svarīgāka par personīgo zemes prieku gūšanu.

11:26-29 un viņš uzskatīja Kristus apvainojumu sev par lielāku bagātību nekā Ēģiptes dārgumus;
Šajā gadījumā “Kristus apvainojums” ir Dieva izredzētā liktenis (Kristus ir izredzētais, svaidītais). Mozus izvēlējās labāk izturēt Dieva izredzētā grūtības un ciešanas, kas saistītas ar Dieva gribas izpildi, nevis dzīvot greznībā, bet tam nav nekāda sakara ar Dievu. Kāpēc Mozu interesēja cilvēka ceļš, kurš ticēja neredzamajam?

jo viņš skatījās uz atlīdzību. Jo Mozus ticēja visu Dieva solījumu piepildījumam – nākotnē. Un, lai tos sasniegtu tālā nākotnē, viņš bija gatavs izturēt visas tagadnes grūtības:
27 Ticībā viņš atstāja Ēģipti, nebaidīdamies no ķēniņa dusmām, jo ​​stāvēja stingri, it kā būtu redzējis neredzamo.
28 Ticībā viņš svinēja Pashā svētkus un asins izliešanu, lai pirmdzimušo iznīcinātājs tiem nepieskartos.
29 Ticībā viņi šķērsoja Sarkano jūru kā pa sausu zemi, ko ēģiptieši mēģināja un noslīka.
Pateicoties ticībai Neredzamajam aiz visas Israēla tautas, Mozus drosmīgi un nelokāmi tika galā ar visu, kas viņu piemeklēja ceļā uz Dieva gribas piepildīšanu.

11:30 Ticības dēļ Jērikas mūri sagruva pēc septiņu dienu gājiena.
Kā Izraēla stiprā ticība veicināja Jērikas mūru sabrukšanu?
Bija jātic, ka, staigājot pa pilsētu un pūšot taures, pilsētas mūri sabruks.

Vienkāršam mirstīgajam nav iespējams ticēt šādiem brīnumiem. Bet Dieva pielūdzēji saprot, ka, ja jūs precīzi izpildīsit Dieva pavēles, tad visi Viņa nodomi piepildīsies, viņi tiek mācīti ticēt neredzamajam.
Izraēls saprata, ka Jērikas mūri sabruks nevis no manipulācijām ar caurulēm, bet gan no tā, cik stipra bija viņu uzticība savam Dievam: ja viņi precīzi izpildīs Viņa gribu, Viņš noteikti ar savu spēku iznīcinās Jērikas mūrus.

11:31 Ticībā netikle Rahaba, mierā uzņēmusi spiegus (un vedusi tos pa citu ceļu), negāja bojā kopā ar neticīgajiem. Pāvils sniedz piemēru spēcīgai ticībai patiesajam Dievam – ne tikai no Ābrahāma pēcnācējiem, bet arī no personām, kurām nav nekāda sakara ar Dieva tautu.

Rahāba, pārdomājot Dieva lielos darbus, kas bija sasnieguši viņas ausis, nonāca pie pareiza secinājuma un nolēma palīdzēt Dieva, nevis savai tautai. Un, lai gan viņas laikabiedri un tautieši varētu domāt, ka viņa nodeva savu tautu, pārejot ienaidnieku pusē, Ābrahāma Dievs bija apmierināts ar Rahabas ticību un viņas “nodevību”: viņa kļuva par Jēzus Kristus priekšteci.

Izpatikt Dievam ir daudz svarīgāk nekā izpatikt cilvēkiem, neatkarīgi no tā, kas viņi ir: radi, paziņas, tautieši utt.: galu galā jebkura cilvēka nākotne ir Dieva rokās, nevis radu vai draugu, ne tautiešu. Tāpēc ikvienam, kam rūp sava nākotne, nevajadzētu uztraukties par to, ka, izvēlējies ticības un patiesā Dieva pielūgsmes ceļu, ticīgais nodod NE savējos, bet gan neticīgos vai tos, kas tic kaut kam pavisam nepareizi.
TAVS ir tas, kurš tic tavam Dievam tāpat kā tu (Mt. 12:48,49)
Un tāpēc, izvēloties Kristus ceļu, jūs nenododat, bet vienkārši izdarāt pareizo izvēli par labu mūžīgai laimīgai nākotnei Dieva pasaulē: pat ja milzīgs radinieku vai tautiešu pūlis nolemj doties bezdibenī, tas ir nemaz nevajag tai paklausīgi sekot, apdomīgai un mīlestības pilnai dzīvei vienmēr ir iespēja un iespēja no tās laicīgi izlauzties vai, ja izsisties nav iespējams, tad vismaz “uzvilkt” kādu pestīšanas līdzekli ticīgajiem, kā, piemēram, Sardes draudzē (Atkl. 3:1-5).

Mūsdienās kristiešus, kuri neņem rokās ieročus un atsakās mācīties slepkavot, uzskata par nodevējiem, nepatriotiem, dupļiem utt. Un neviens no viņu apsūdzētājiem vispār neņem vērā Dieva viedokli, kas šiem ticīgajiem ir daudz autoritatīvāks par šīs aizejošās pasaules viscienīgāko patriotu viedokli.

11:32 Un ko vēl es varu teikt? Man nav pietiekami daudz laika, lai pastāstītu par Gideonu, par Baraku, par Simsonu un Jeftu, par Dāvidu, Samuēlu un (citiem) praviešiem,
Ņemiet vērā, ka Pāvils sniedz piemērus par ticības spēka rezultātiem ne tikai dažiem Dieva pielūdzējiem, bet tieši tiem, kuru ticība neredzamajam bija tik spēcīga, ka Dievs aicināja viņus par saviem praviešiem un darbojās caur viņiem ar Savu spēku. visas pārējās Dieva tautas celtniecība, lai visi cilvēki redzētu, KO var paveikt Dieva pielūdzējs, kuram ir stipra ticība.
Bet, lai runātu par ticības spēka rezultātiem visu Dieva praviešu neredzamajā priekšā, ir vajadzīgs daudz laika, Pāvils neplānoja darīt tikai to visu atlikušo mūžu. Tāpēc viņš apkopoja senatnes zināšanas, kuras ebreji jau labi zināja, akcentējot diskusijas galveno domu par to:

11:33-35 kas ticībā ir uzvarējis valstības, darījis taisnību, saņēmis apsolījumus, aizbāzis lauvu muti,
34 Viņi apdzēsa uguns spēku, viņi izbēga no zobena asmeņa, viņi kļuva stiprāki no vājuma, viņi bija spēcīgi karā, viņi padzina svešinieku pulkus;
35 sievas saņēma savus mirušos augšāmcēlušos; citi tika spīdzināti, nepieņemot atbrīvošanu, tā ka saņemt labāku augšāmcelšanos;
Visi Dieva pravieši bija gatavi izturēt jebkādas grūtības un nenodeva Dievu pat nāves priekšā, jo viņiem bija spēcīga ticība neredzamajam - ja viņi izturēs līdz galam un mirst, paliekot uzticīgi savam Dievam. , tad Viņš tos noteikti atbrīvos ar vislabāko atbrīvošanu, nekā viņu vajātāji atbrīvotu, ja viņi atteiktos no Dieva. Dievs viņus atbrīvos no viņu kapiem un dos viņiem iespēju dzīvot mūžīgi brīnišķīgajā Dieva jaunās pasaules nākotnē. Citādi, ja nav nākotnes, tad nebūtu jēgas izturēt problēmas, saglabājot taisnību.

11:36,37 citi piedzīvoja apvainojumus un sitienus, kā arī ķēdes un cietumu,
37 tika nomētāti ar akmeņiem, sazāģēti, spīdzināti, nomira no zobena, klīda aitādās un kazādās, ciešot trūkumus, bēdas un rūgtumu;
Šis teksts ir domāts tiem mūsu laika kristiešiem, kuri uzskata, ka viņu ciešanas pasaulē ir lielas: mūsdienu laicīgā sabiedrība neizmanto tik barbariskus ticīgos apkarošanas paņēmienus, kādus sastapuši senatnes Dieva pravieši.
Turklāt šāds dzīvesveids – bēdās, trūkumos, nežēlīgās vajāšanas un necilvēcīgās spīdzināšanas – ļoti bieži viņus pavadīja līdz pat nāvei.

Visa viņu dzīve izvērtās par ikdienas sāpīgu murgu, kurā bija nepieciešams ne tikai saglabāt optimismu, bet arī smelties spēku, lai ar stingru ticību pastāvētu, ka Dievs apzinās viņu pārbaudījumus un noteikti palīdzēs nākotnē, bet tagad viņi Viņiem pašiem jāatrod drosme tikt galā ar visu, kas nāk viņu ceļā, pateicoties Dieva pielūgsmei.

Dievs, protams, viņus atbalsta, bet biežāk – morāli, ar sava gara spēku, neatbrīvojot no šī laikmeta grūtībām.
Tātad mūsdienu kristiešu dzīve vairāk atgādina kūrortu, nevis ciešanas par Kristus ceļu; mēs varam pateikties Dievam par to, ka viņš mūs ir ievedis šīs pasaules gaismā, vismaz ne barbariskajos laikos.

11:38 tie, kurus visa pasaule nebija cienīga, klīda pa tuksnešiem un kalniem, pa alām un zemes aizām.
Acīmredzama netaisnība ir raksturīga tikai šim ļaunajam laikmetam: taisnie cieš neticami un bieži, bet ļaunajiem klājas ļaunumā (2. Tim. 3:12,13). Šis stāvoklis tiks novērsts tikai Dieva pārvaldes sistēmas laikmetā pār zemi, sākot ar Kristus 1000 gadu valdīšanu.

11: 39 Un visi šie, kas liecināja ticībā, nesaņēma apsolīto,
Pāvila ļoti svarīgais uzsvars likts uz to, ka visi, kas ir stipri ticībā neredzamajam – DZĪVOT šajā laikmetā – nesaņēma neko no Dieva apsolītā. Bet jāsaka, viņi necerēja, ka piepildīs visus Dieva apsolījumus pilnā apjomā – šajā gadsimtā, zinot, ka Dievs viņiem ir sagatavojis pilsētu tālā NĀKOTNĒ. Ticība nākotnē laimīga pasaule – bija viņu reliģijas pamatā, tā deva spēku izturēt šo gadsimtu, gaidot, kad tas pāries katram no viņiem.

11: 40 jo Dievs mums ir paredzējis kaut ko labāku
Pāvila galvenā doma šajā nodaļā: ne velti viņš uzskaitīja seno laiku praviešus, kuri bija stipri ticībā un teica, ka viņi nesasniedza Dieva apsolījumus, kas attiecas uz tālo nākotni Dieva lietu sistēmā.
Viņam bija svarīgi uzsvērt domu par Jaunās Derības pielūgsmes atvērtajām iespējām: Dievs paredzēja Vecās Derības aizstāšanu ar Jauno, lai Dieva pielūdzēji, kurus Kristus ir atpestījis un kam Viņš ir Augstais. Priesterim, beidzot būtu iespēja sasniegt garīgo pilnību, ko Vecā Derība nevarēja dot Dieva pielūgsmes pielūdzējiem (Ebr. 10:1)

Dievs to visu darīja, lai savervētu Kristum nākamos debesu palīgus, lai visa cilvēce, kurai nebija iespējas dzīvot Jaunās Derības darbības laikā, tiktu līdz pilnībai. Pirmkārt, visi seno laiku Dieva kalpi, kuru ticība neredzamajam apliecināja viņu lielo vēlmi sasniegt pilnību un ar to saistītās Dieva svētības mūžībā, bija jānoved līdz pilnībai:
lai viņi BEZ MUMS NESANIEKTU pilnību.

“Ne bez mums” nozīmē “ar mūsu palīdzību”. Ar tādu kā apustulis Pāvils – topošās debesu valdības – palīdzību, ko Kristus ir uzmodinājis, visi senatnes uzticīgie Dieva kalpi varēs personīgi pieņemt to, kuru ieraudzīja ar ticības acīm – Jēzu. Kristu, zināt Viņa veiktās Izpirkšanas spēku un sajust to cilvēku palīdzību, kuri varētu sasniegt garīgo pilnību un Kristus augumu – pat šajā gadsimtā (Atkl. 20:6, 21:2)

Tieši šo “pilsētu” – debesu Jeruzalemes valdīšanu, kuras gaismā staigās izglābtās zemes tautas (Atkl. 21:22-27) – gaidīja visi senie Dieva kalpi, pārejot no paaudzes uz paaudzi. paaudzes Ābrahāma solījums par mūžīgo paradīzes zemes mantojumu ar pienu un medu, ko šajā gadsimtā viņi ceļoja tikai kā svešinieki.
1.Moz.17:8 Un es došu tev un taviem pēctečiem pēc tevis zemi, kurā tu klīsi, visu Kānaāna zemi mūžīgai īpašumā; un es būšu viņu Dievs.