Ko simbolizē čiekuri? "zvaigžņu vārti" čiekurveidīgs dziedzeris!!! "bumba" ir simbols!!! Senie svastikas simboli

Boriss Gotmans, Ph.D.

Tātad Vatikāna tūre ir beigusies, bet jautājumi par bronzas konusu un bronzas bumbu paliek.

Tas ir slavenais itāļu tēlnieks Arnaldo Pomodoro, kurš pagājušā gadsimta sešdesmitajos gados aizrāvās ar sarežģītu sfērisku kompozīciju veidošanu, kurās viņš attēlo mūsu planētas attiecības ar Visumu, cilvēku un sabiedrību, kā arī šo komponentu savstarpēja ietekme uz otru laikā un telpā.

Un, lai gan ar to pietiek, lai saprastu, kāpēc Vatikāns nolēma sev iegādāties savu “Zelta bumbu”, kas oriģinālajā itāļu valodā tiek saukta par “Sfera con Sfera”, kas tulkots kā “sfēra ar sfēru”, vai, kā tulkots angļu valodā, un pēc tam krievu valodā “Sfēra sfērā” - “Sfēra sfērā”, man likās, ka ir vēl kāda slēpta nozīme ir tas, ka "Sfera con Sfera" ir uzstādīta priežu čiekuru pagalmā.

Vai ir atšķirība oriģināla un tulkojuma nosaukumā, un, ja tā, tad kurš ir pareizāks, lasītājs var izlemt, izlasot šo piezīmi līdz beigām.

Bet vispirms atgriezīsimies pie Priežu čiekura. Kāpēc tas tika uzstādīts pašā Vatikāna centrā, varētu teikt?

Ja, kā saka ceļveži, šis konuss ir auglības simbols, tad šī nav dzemdību nams vai lauksaimniecības akadēmija! Kaut kas nav kārtībā ar šo skaidrojumu!

Pirmajā daļā jau rakstīju, ka, fotografējot “Priežu čiekuru”, prātā pavīdēja atmiņas no anatomijas par čiekurveidīgo dziedzeri, kādu svarīgu smadzeņu “detaļu”.

Tur es sāku. Un ne velti! Es lasīju Vikipēdijā:

"Epifīze, čiekurveidīgs dziedzeris vai čiekurveidīgs ķermenis (corpus pinale, epiphysis cerebri) ir mazs orgāns, kas veic endokrīno funkciju, tiek uzskatīts par neatņemamu fotoendokrīnās sistēmas sastāvdaļu; piestiprināts ar pavadām abiem diencefalona vizuālajiem talāmiem."

"Desmitiem gadsimtu epifīze tika uzskatīta par saikni ar dvēseli. Renē Dekarts čiekurveidīgo dziedzeri sauca par "dvēseles mītni", būdams pārliecināts par tā unikālo vietu cilvēka smadzeņu anatomijā kā struktūras, kas nav pāra struktūra. . Šo novērojumu gan nevar uzskatīt par patiesu, jo zem mikroskopa var novērot, ka čiekurveidīgais dziedzeris joprojām ir sadalīts divās puslodēs."

Tas kļuva daudz skaidrāks!

“Dvēsele” noteikti nav tikai Vatikāna atbildība, bet arī tā interešu centrā!

Tagad par "Sfera con Sfera".

Kas to varētu saistīt no Vatikāna viedokļa ar "priedes čiekuru", kas personificē dvēseli?

Ceļojot internetā, nejauši ieraudzīju nepazīstama Maksima Terija viedokli par mani interesējošo jautājumu.

Viņš raksta, ka tēlnieka nodomi ir diezgan acīmredzami.

Viņa radīto ir paredzēts uzstādīt “Priežu čiekuru” pagalmā, un tas simbolizē ideju par čiekurveidīgo dziedzeri, kas atrodas cilvēka smadzenēs.

Šo mazo, zirņa lieluma ķermeni bieži dēvē par "trešo aci". Un "Sfera con Sfera", kas atrodas pret "priežu čiekuru", ir vēl viens skaidrs "trešās acs" attēlojums.

“Atkal,” turpina Thériault, “tas ir izstādīts Vatikānā, kam reliģiskā nozīme ir svarīga jebkurā mākslas darbā, ko viņš vēlētos iegūt savā īpašumā... Mateja 6:22: “... acs Lampa ķermenim. Ja jūsu acis ir veselas, viss jūsu ķermenis būs gaišs." To teica Jēzus Sananda, mācot par čiekurveidīgo dziedzeri, kas ir apziņas centrs."

Šis viedoklis, manuprāt, ir tuvāks iespējamam Vatikāna motīvu skaidrojumam.

Un ikvienam, kurš interesējas par to, kāpēc Jēzus saņēma citu vārdu “Sananda”, atbilde jāmeklē daudzos rakstos internetā.

Interneta savvaļā manu uzmanību piesaistīja arī viena no Proza.ru autoru publikācija, kas raksta ar pseidonīmu Nostr Adamus. Šo rakstu sauc par "Apofisu Šumera tekstos un Vatikāna simbolos" ().

Tajā mēģināts atšifrēt saikni starp diženās šumeru civilizācijas atstātajiem simboliem un mūsdienu simboliem – to pašu “Priežu čiekuru” un “Sfera con Sfera”. Autora pieņēmumi kļūs skaidri, pat aplūkojot Nostra Adamus pirms raksta sniegto kolāžu.

Viens no minētā Nostras Adamus raksta secinājumiem ir, ka gan šumeru vēstījumu simbolika, gan “Sfera con Sfera” simbolika brīdina cilvēci par gaidāmajām kosmiskās katastrofas briesmām - Zemes sadursmi ar milzu asteroīdu.

Tieši to Nostra Adamus redz filmā "Sfera con Sfera". Viņš raksta, ka Vatikānam tika dotas atslēgas vēstures izpratnei, taču tas tās neizmantoja.

Un, ja pārejam pie stingras zinātnes, jāatzīmē, ka vairāki zinātnieki uzskata Mēnesi par kādreizējo Zemes daļu, kas atrāvās katastrofālās sadursmes laikā ar nezināmu kosmisko ķermeni. To var lasīt vairākās publikācijās, jo īpaši BBC zinātnes korespondenta Džonatana Veba rakstos, kas datēti ar 2015. gada 10. aprīli, un Pallab Ghosh no BBC Zinātnes departamenta 2014. gada 6. jūnijā (turpat).

Tieši fotogrāfijas, kas ilustrē šos rakstus, ir redzamas kolāžā kopā ar manām fotogrāfijām no Vatikāna.

Es personīgi “Sfēru sfērā” uztveru kā ļoti vienkāršus cilvēka spēju simbolus – vai nu zobratus un sviras sabiedrība izmanto labā, vai arī tās moka un nogalina Visumu, Zemi un dzīvību uz tās...

uzstādīja priežu čiekuru skulptūru?

Pirmais instinkts, jautājot, ko simbolizē konuss, bija vēlme sniegt lakonisku atbildi. Kaut kas līdzīgs senatnē tas bija nozīmīgs auglības simbols. Vai arī senie grieķi un asīrieši izciļņu identificēja ar vīriešu sniegumu (tā formas dēļ). Un tas viss notiek kaut kādās tradīcijās. Galu galā bioloģijā konuss ir ģimnosēklu reproduktīvais orgāns. Tajā ir spirālveidīgi sakārtoti sporofili, kuru padusēs attīstās sēklas. Bet tas būtu pārāk banāli. Manuprāt, Edvards šo simbolu izvēlējās citu iemeslu dēļ. Aiz šīs mazās, jaukās dabas radījuma slēpjas liela mēroga zināšanas, kas to padarījušas par svētu simbolu. Jautāsim sev, kāpēc priedes čiekuru kā arhitektūras elementu varam atrast vissvētākajās vietās? Un pat Vatikāna pagalmā. Īsas atbildes nebūs, un jums būs jāatgriežas pie avotiem. Un atbildi, kāpēc vienā no noslēpumainākajām vietām - Koraļļu pilī, tās veidotājs Edvards Lindskalniņš uz akmens postamenta pa kreisi no ieejas uzstādīja akmens priedes čiekuru pēc saviem ieskatiem. Varbūt viņš to izvēlējās tāpēc, ka tas simbolizē nemirstību. Un viņa Pils jau ir kļuvusi par nemirstīgu radījumu. Vai varbūt Ed piešķīra pumpiņam pavisam citu nozīmi. Galu galā konuss ir tikpat noslēpumains kā pati pils!

Novirzīsim uzmanību no auglības tēmas, kuras pamatā ir falliskais simbols, uz pretējo virzienu, t.i. lejā augšā. Un apstāsimies pie augstākas čakras. Daudzas senās tradīcijas vēsta, ka dziļi mūsu smadzeņu centrā atrodas dziedzeris, kas telepātiski pārraida domas un uztver vizuālos attēlus. Šim zirņa izmēra dziedzerim ir priežu čiekura forma un to sauc par čiekurveidīgo dziedzeri vai čiekurveidīgo dziedzeri. Čiekurveida dziedzeris nav smadzeņu daļa. Tas atrodas aptuveni smadzeņu ģeometriskajā masas centrā. Tā iekšpusē ir doba, piepildīta ar šķidrumu, kas atgādina ūdeni, un ir ļoti labi apgādāta ar asinīm. Senās kultūras visā pasaulē aizrāvās ar priežu čiekuru, priežu čiekura formas attēliem un izmantoja tos augstākajos garīgās mākslas veidos. Ar lielu godbijību par šo dzelzi rakstīja Pitagors, Platons, Jamblikhs, Dekarts un citi. To sauca par dvēseles vietu.

Savā Pitagora dzīvē Jambļihs izklāsta Platona apgalvojumu, ka skaitļu zinātnes izpēte pamodina smadzenēs to orgānu, ko senie cilvēki raksturoja kā “gudrības aci”, orgānu, ko fizioloģija tagad pazīst kā čiekurveidīgo dziedzeri. Apspriežot matemātikas disciplīnas, Republikā (VII grāmatā), Platons saka, ka "šo disciplīnu dvēselei ir attīrīts un apgaismots orgāns, orgāns, kuru ir vērts turēt labāk nekā desmit tūkstošus ķermeņa acu, jo patiesība kļūst redzama tikai caur to".

Madame Helēna Blavatska, slavenā 19. gadsimta okultiste, redz čiekurveidīgo dziedzeri kā iespējamus vārtus uz Avota lauku. Epifīzes vēsture tiek apskatīta, sākot ar Pitagora un Platona darbiem. Pievēršoties Mistēriju jautājumam, Blavatskis atsaucas uz slepenības tradīciju, kuras saknes meklējamas Senajā Ēģiptē un citās tālās pagātnes civilizācijās. (Kā atceramies, Edvards Lindskalniņš ceļojumos un klejojumos aizrāvās ar astronomijas un kultūras studijām senā Ēģipte.) Līdz mūsdienām pastāv “Mistēriju skolas”, kas turpina mācīt šīs senās tradīcijas. Senajās kultūrās čiekurveidīgo dziedzeri simbolizēja svētie akmeņi. Šumeriem tas bija “primitīvais kalns”. Viņi uzskatīja, ka Debesu un Zemes radīšanas laikā tieši tur parādījās pirmā sauszemes sala no pirmatnējās jūras. Tas nozīmē, ka čiekurveidīgs dziedzeris ir galvenā ķermeņa vieta, kas saskaras ar Gara ūdeņiem, nevis fiziskajām sfērām pēc dzīves. Babilonijā tas pats kalns kļuva par zemes ass, ap kuru griežas pasaule, jeb zemes centrālās nabas simbolu. Dievi nāca un gāja no turienes. Kalns tika attēlots ar karali, kas stāvēja augšā. Lai apzīmētu šo vissvētāko vietu, tur tika novietots fizisks akmens, kas noteica visas paralēles un meridiānus, kā arī kompasa galvenos punktus. Grieķijā ir akmens - “naba” (grieķu valodā “omphalos”). Tas ir atrodams Delfos Orākulā, un tā forma ir konuss. Tika uzskatīts, ka šajā akmenī dzīvo dievs Apollo, un ar tā palīdzību Orākuls varēja sazināties ar Apollo un izrunāt pareģojumu. Tā paša omfalosa modelis, kas tika izmantots prognozēm, tiek glabāts Delfos arheoloģijas muzejā. Īstais akmens tika pazaudēts un aizstāts ar kopiju.

Daudzas tā laika autoritatīvu apmeklētāju atsauksmes liecina, ka akmens “strādāja” un baudīja plašu popularitāti senā pasaule. Daži nabas akmeņi tika attēloti ar “kundalini čūsku”, kas aptīta.

Vārds naba nozīmē "zemes centrs", un šī teritorija bija galvenais ģeogrāfiskais atskaites punkts visai Grieķijas impērijai. Tas ir sava veida pulcēšanās punkts. Ir arī leģendas, kas saistītas ar nabu. Saskaņā ar vienu no tiem Zevs atbrīvoja divus ērgļus no pasaules rietumu un austrumu robežas, lai atklātu planētas centru, un iezīmēja viņu satikšanās punktu ar akmeni - omfalu. Saskaņā ar citām versijām omfaloss bija Delfu čūskas pitona kaps.

Sākotnēji tas bija kapa piemineklis, kas varēja kalpot kā saskares punkts starp dzīvo un mirušo pasauli, darbojoties kā Visuma centrs. Ir pierādījumi, ka akmens bija meteorīts (“nokrita no debesīm”).

Omfals nosaka laiku un telpu. Tas ir atskaites punkts, no kura līnijas novirzās, sadalot horizontu četrās daļās. Omphalus definē valsts, pilsētas vai apdzīvotas vietas centru un ir "Stūrakmens". Viņš ir simbolisks prāta atspulgs, kas izpaužas fiziskajā pasaulē. Un tāpēc ar tās palīdzību bija iespējams sazināties ar Debesīm, kā arī citām vietām uz Zemes. Parasti zem omfālajiem akmeņiem atradās pazemes dobumi, kameras, akas un labirinti. Ko senajiem cilvēkiem vajadzēja vairāk, saiknes ar Debesīm vai Zemi, un ar ko viņi runāja, izmantojot šo sakaru sistēmu? Modelis visur ir gandrīz vienāds.

Romas impērijā tas pats akmens bija pazīstams kā baetils. Baetilakmens bija tieši saistīts ar orākuliem un pravietojumiem. Milzīgs skaits grieķu un romiešu monētu vienā pusē attēlo nabu vai beetilakmeni, ko dažreiz aizsargā vanags vai čūska. Uz dažām monētām ir attēlots dzīvības koks, vēl viens zemes ass simbols, kas aug tieši no akmens vai blakus tam.

Daudzām romiešu nabas monētām otrā pusē ir spārnotais eņģelis. Eņģelis ir ļoti līdzīgs spārnotajiem Babilonijas dieviem, piemēram, Tammuz, kuri tika attēloti turam vienā rokā priedes čiekuru un vadām to tā, it kā tam būtu mistisks spēks.

Vienā monētā no Sīrijas (246.-227.g.pmē.) redzams, ka dievs Apollons sēž uz nabas akmens, kas nepārprotami atgādina priedes čiekuru. Uz divām citām Grieķijas monētām redzams, ka Apollons sēž uz nabas akmens, vēl skaidrāk stilizēts kā priedes čiekurs.

Delfu akmenim bija “dubults”, kas atradās Amuna templī Sivas oāzē, uz robežas ar Lībiju. Aleksandrs Lielais ieradās konsultēties ar šo orākula akmeni, tiklīdz viņš ieradās Ēģiptē. Tur viņš saņēma pareģojumu, ka kļūs par faraonu. Hērodots rakstīja arī par divām sievietēm, kuras Tēbās nolaupīja feniķieši. Viens no tiem tika pārdots verdzībā Lībijā (Ēģiptes rietumos), bet otrs - Grieķijā. Sievietes šajās valstīs nodibināja pirmos orākulus. Konuss senos laikos bija veltīts semītu auglības, lietus un rasas dievam Baal-Hadadam un viņa sievai Ašera (Baalat); Babiloniešu-asīriešu mīlestības un auglības dieviete - Ištara. Priežu čiekuri ir nozīmīgi sakrālajā mākslā un arhitektūrā visā pasaulē. Pagāni mīl šo simbolu un izmanto to savā mākslā daudzos attēlos. Viņiem konuss darbojas kā fallisks simbols, kas rada auglību un apliecina dzīvību tās miesīgajā zemes izpausmē. Lūk, kur jūs varat redzēt izciļņa simbolisko attēlu:- Priedes čiekurs vainago kolonnu un ir Mezopotāmijas dieva Marduka emblēma;

- bronzas skulptūrā no Dionīsa noslēpumainā kulta vēlīnās Romas impērijas laikā uz īkšķa redzams priedes čiekurs kopā ar citiem simboliem, kas atbilst citiem pirkstiem;

Ēģiptes saules dieva Ozīrisa regālijās no Turīnas muzeja ir divas "kundalini čūskas"; tie apvij viens otru, paceļoties līdz priežu čiekura galotnei;

Faraona Tutanhamona zelta apbedīšanas maskā ir attēlots urejs - kundalini čūska, kas iznirst no čiekurveida dziedzera;

Skulpturālajos attēlos no čūskas mutes parādās Kecalkoatls, Mezoamerikas indiāņu dievs, kura ķermenis izritinās čiekurveidīga formā. Quetzalcoatl kaklarota ir izgatavota no priežu čiekuriem.

Meksikāņu dieva figūriņa tur priežu čiekurus; - grieķu dievs Dionīss tur regālijas ar priedes čiekuru virsū, kas simbolizē auglību; - Bačs, romiešu dzēruma un jautrības dievs, arī tur tirsu - stieni ar priedes čiekuru galu;

Zem dziedināšanas dieva Asklēpija kājām redzam arī omfalu; - Daudzi Romas katoļu svečturi, ornamenti, sakrālie rotājumi un arhitektūras struktūras ar priedes čiekuru kā galveno dizaina elementu;

Kristīgajā ikonogrāfijā priedes čiekurs var vainagot Dzīvības koku.
- Konuss ir saistīts arī ar Mitru;

Katoļu pāvests nes regālijas ar priedes čiekuru tieši virs rokas, tad čiekurs izplešas stilizētā koka stumbrā;

Fotogrāfijā redzams, ka pāvests Benedikts XVI tur rokās pāvesta regālijas, kas acīmredzot simbolizē spēju sazināties ar augstāko prātu caur čiekurveidīgo dziedzeri. Tiek uzskatīts, ka pāvests ir Dieva sūtnis, un saskaņā ar senajām tradīcijām tam nepieciešams "pamodināts" čiekurveidīgs dziedzeris. Tas kaut kā izskaidro, ka Vatikānā Svētā Pētera laukuma centrā varam redzēt milzu bronzas statuju ar priedes čiekuru. Milzīgais bronzas priedes čiekurs Vatikānā ir daudz garāks par cilvēku, un to ieskauj ēģiptiešu simboli. Tas pilnībā saskaņā ar senajām tradīcijām definē Vatikānu kā Romas katoļu pasaules centru un zemes asi. Pamatā statuju sargā divas lauvas, kas sēž uz pjedestāliem, kas pārklāti ar ēģiptiešu hieroglifiem. Sānos ir divi putni, kas pārstāv Ēģiptes Benu Phoenix. Vatikāna pagalmā atrodas nevis kristiešu simbols, piemēram, Dzīvības dāvāšanas krusts vai Jaunavas Marijas, vai Kristus statuja, bet gan priedes čiekurs.

Masonu zinātnieks Menlijs Hols raksta, ka brīvmūrniecība turpina Ēģiptes mistēriju skolu tradīcijas. Viņš apgalvo, ka viņš ir visvairāk liels noslēpums Brīvmūrniecība ir cilvēka atdzimšana dievišķajā stāvoklī caur epifīzes pamošanos. Katrs no 33 brīvmūrniecības pakāpēm atbilst vienam no cilvēka mugurkaula skriemeļiem, kad kundalini uguns paceļas, lai saplūstu ar čiekurveidīgo dziedzeri. "Garīgā uguns, kas paceļas cauri trīsdesmit trīs grādiem vai mugurkaula skriemeļiem, iekļūst cilvēka smadzeņu kupolā un beidzot sasniedz hipofīzi (Isis), kur tā uzbur čiekurveidīgo dziedzeri (Ra) un aicina svēto. Vārds.” Tas nozīmē procesu, kurā tiek atvērtas Horusa acis. Un tālāk: "Epifīze ir svētais priedes čiekurs cilvēkā - viena acs, kuru nevar atvērt, kamēr Hirams (Garīgā uguns) nav pacelts caur svētajiem zīmogiem, kurus sauc par Septiņām Āzijas baznīcām." Citā savā darbā "Cilvēka okultā anatomija" Menlijs Hols raksta: "Induisti māca, ka čiekurveidīgs dziedzeris ir trešā acs, ko sauc par Dangmas aci. Budisti to sauc par visu redzošo aci, un kristietībā par to runā kā par vienu aci. Tiek uzskatīts, ka čiekurveidīgs dziedzeris izdala noteiktu taukainu vielu, ko sauc par sveķiem, tāpat kā priedes sulas. Tiek pieņemts, ka šis vārds (sveķi) attiecas uz rozenkreiceru ordeņa dibināšanu, kas strādāja pie epifīzes sekrēcijas un meklēja iespēju atvērt vienu aci, jo Svētie Raksti saka: “Ja tava acs būtu viena, tava ķermenis būtu piepildīts ar gaismu. Čiekurveida dziedzeris ir saikne starp cilvēku un dievišķo. Pazīstamais ezotērisko mistēriju skolu pētnieks Rūdolfs Šteiners apgalvo, ka leģenda par Svēto Grālu – biķeri, kas piepildīts ar “dzīvības ūdeņiem” jeb “nemirstības eliksīru”, ir vēl viena simboliska atsauce uz čiekurveidīgo dziedzeri. Viņš raksta: “Svētais Grāls mīt katrā no mums, galvaskausa pilī, un var barot mūsu vissmalkākās uztveres, lai kliedētu visas materiālās ietekmes, izņemot visskaistākās”... Šeit Šteiners atsaucas uz čiekurveidīgo dziedzeri. smadzenes. Šo tēmu vari attīstīt ilgi, atsaucot atmiņā leģendas par “Kosmisko olu”, “Pasaules olu” un īpaši “Orfisko olu”, kas arī ir čiekurveidīgo alegorijas. Orfiskā ola ir attēlota ar čūsku, kas saritinājusies ap to, un olas forma atbilst epifīzes formai.

Daži krievu zinātnieki ir nonākuši pie secinājuma, ka Avota lauku var izmērīt - kā gravitācijas rotāciju. Šķiet, jo vairāk pamanāt elektromagnētisko enerģijas lauku ietekmi, jo jutīgāks kļūstat pret informāciju no Avota lauka, iespējams, caur čiekurveidīgo dziedzeri, kā to paredz senās tradīcijas. Tātad, mēs tagad redzam un saprotam, ka izciļņa ir simbols.

Konusa forma atgādina virpuļpiltuvi, kas ir saistīta ar dinamisku produktīvu un kosmisku spēku. Tajā ir spirāle.

Proti, spirāle ir DNS pamats. Mēs varam atcerēties Kosmisko atspulgu dārzu Skotijā ar tā skulptūrām un spirāļu attēliem. Pastāv arī versija, ka tieši konuss Indijā radīja svastikas simbolu sēklu spirālveida šūnu dēļ. Spirāle ir mūsu galaktikas forma. Tajā ir iekodēts viss Visums. Varbūt tāpēc Edvards Lindkalniņš izvēlējās šo simbolu. Mums ir daudz ko padomāt!

Priedes čiekuru tetovējums nozīmē veselību, dzīvību, auglību, mīlestību, uguni, veiksmi, auglību, radošo spēku, jaunu sākumu, drosmi, uzticamību, kustību, līdzsvaru, saikni ar dabu.

Izciļņa tetovējuma nozīme

Tetovējumi ar konusa attēlu nav tik izplatīti. Tas ir saistīts ar faktu, ka daži cilvēki zina tā nozīmi. Tas ir veltīgi, jo kopš seniem laikiem konuss ir nēsājis tādu simbolu attēlus kā debesis, uguns, saule un pat pats Visums.

Konuss parasti ir saistīts ar veselību, dzīvību un drosmi. Pirms daudziem gadiem tas bija veltīts dievam Baal-Hadad un viņa sievai Ašerai: auglības dievam un mīlestības dievietei. Spirālveida čiekuru slāņi-šūnas, kurās paslēptas auga sēklas, liecina par auglību.

Tetovējums ir saistīts ar citu dievību – iedvesmas, veģetācijas un dabas spēku dievu Dionīsu. Bieži vien viņa rokās var redzēt kamolu. Šajā gadījumā tas personificē nebeidzamo dzīves ciklu dabā un pastāvīgu atdzimšanu.

Izciļņa tetovējums var darboties kā amulets pret ļauno aci, kā arī uzlabot vīriešu spēku. Tādējādi tetovējums ne tikai saglabā un saglabā vīriešu fizisko stāvokli, bet arī to palielina.

Īpaša nozīme ir konusa veidam. Piemēram, skujkoku čiekuri kopš seniem laikiem ir saistīti ar auglības un mīlestības dieviem. Egles čiekurs nozīmē uzlabotu veselību un palielinātu vitalitāte. Viņa darbojas arī kā uguns un jauna sākuma simbols.

Tajā pašā laikā priedes čiekurs apzīmē fallisku simbolu, kas atspoguļo vīrieša veiksmi, auglību un radošo spēku. Tas bija priedes čiekurs, kas vainagoja Dionīsa tirsu.

Cits interesants fakts, kas veicina asociācijas, kas saistītas ar konusu - Indijā tika uzskatīts, ka tieši viņa kļuva par svastikas prototipu.

Raksta atrašanās vietai uz ķermeņa ir īpaša nozīme. Ja konuss atrodas biezajā galā, tas nozīmē uzticamību un līdzsvaru. Ja tas atrodas pretējā asā galā, tas nozīmē pastāvīgu kustību.

Ja priedes čiekuru galotne ne tikai vērsta uz augšu, bet arī spirālveida virziens, tad tas ir augsta radošā spēka rādītājs. Tas norādīs vai nu jau atklātu iekšējo potenciālu, vai vēl slēptu spēku, kas tiks atklāts nākotnē.

Tetovējumu uz ķermeņa var uztaisīt gan vīrieši, gan sievietes, taču nozīme būs atšķirīga. Spēcīgākajai pusei šis tetovējums runā par auglību, spēka nozīmi, dzīves pilnību un pievilcību. Nesaraujama saikne ar dabu ir tas, ko tetovējums nozīmē sievietēm. Arī vājajam dzimumam konuss simbolizē mīlestību.

Uzklājiet dizainu uz muguras, plaukstas locītavas, pleca vai apakšdelma.

Konusu var attēlot vai nu vienu, vai ar citiem elementiem, kuriem ir tieša saikne ar dabu: dzīvniekiem vai augiem (īpaši kokiem).

Arī krāsu shēma ir atšķirīga. Tetovējums var būt melnbalts vai spilgtas krāsas. Zīmēšanas stilu ierobežo tikai cilvēka iztēle. Ļoti bieži tetovējums tiek veikts reālismā, kas ir abpusēji izdevīga iespēja.

Priežu konusa tiesa jeb Pinia tiesa, kas nosaukta pēc milzīgā priežu čiekura, kas izgatavots no bronzas un rotā laukumu pie Belvederes pils, ir vēl viena Vatikāna atrakcija. Sākotnēji apzeltītais bronzas konuss tika novietots uz Marsa laukuma, bet 1608. gadā tika pārvietots uz jaunu vietu. Šis neparastais elements, kura apakšējo daļu rotā bareljefi, kuros attēloti Romas sportisti, darbojas kā fragments, kas vainago senatnīgu strūklaku, kurai abās pusēs ir bronzas pāvu figūras, bet centrā atrodas bareljefs galva plūst ūdens.

Vēl viens pagalma arhitektūras šedevrs ir grandioza griežamā zelta bumbiņa 4 metru diametrā un atrodas pašā laukuma centrā. Tās autors bija itāļu tēlnieks Arnaldo Pomodoro 1990. gadā. Meistara ideja bija atspoguļot pašreizējo negatīvismu, ko cilvēce nes apkārtējai pasaulei. Lielas bumbiņas noformējumā, kas simbolizē Visumu ar plaisām un spoguļa virsmu, ir maza bumbiņa, kas attēlo mūsu planētu. Šis attēls fiksē globālos procesus, kas pavada eksistences plūsmu planētas mērogā noteiktā laika momentā. Kompozīcijas lielums parāda Visuma apjomu, un bumbiņā atspoguļotie cilvēki ir nesaraujami saistīti ar dzīvi tajā. Laukuma izskatu papildina 4 zaļi zālieni, kas izvietoti viens pret otru gar pils sienām.

Pagalma ainavu dizaina autors bija arhitektūras dibinātājs un lielākais pārstāvis Augstā renesanse– Donato Bramante. Viņš ar plaša dārza pagalma palīdzību savienoja Vatikāna pili ar nelielo Belvederes pili, kas paceļas kalnā, un pievienoja villai ēku ar centrālo nišu, kas galu galā tika pārveidota par Pignas pagalmu. Tagad šī vieta tiek uzskatīta par vienu no burvīgākajām Vatikānā, piesaistot daudzu apmeklētāju uzmanību, kuri sajūsmā skatās uz neparastajām skulpturālajām kompozīcijām.

A


B


iezīmēja arku sarkanā krāsā

Tātad iepriekš apspriestajos attēlos ir divu veidu “izciļņi”. Viens no tiem novietots uz zemes vai uz postamenta, kā attēlos ar Asklēpiju, otru vainago “sceptera” tipa instruments Hermanubisa rokās. Atšķirība ir būtiska - pirmajā gadījumā “izciļņa” ir skaidri “iezemēta” un tā saistība ar Zemi ir skaidra. Otrajā gadījumā “izciļnis” tiek pacelts virs zemes un dažreiz pat tiek nodrošināts ar spārniem, lai atšķirība būtu nozīmīgāka. Interesanta detaļa ir tā, ka daudzos attēlos scepteris tiek turēts nevis ar kailu roku, bet caur audumu. Caur dielektriķi. Kā tas tiek darīts daudzos mūsdienu kultos, kad nepieciešams uzsvērt svētnīcas īpašo nozīmi, kuru nevar aiztikt ar necienīgām rokām. Tāpat kā mājsaimnieces izņem karstu pannu caur cepeškrāsns dūraiņiem. Šajā gadījumā nav ko teikt par darbības svētumu - tā ir tikai drošības tehnika. Labs elektriķis valkās ne tikai gumijas cimdus, bet arī noliks paklāju zem kājām.

"izciļņu" attēli "izciļņu" formā dekoratīvie elementi"var redzēt uz kristīgo baznīcu sienām un to interjerā. Un ne tikai kristiešus. Viņa ir visur. Konusi ir svarīgs kristīgās ikonogrāfijas elements, kas iekļauts grāmatu, svečturu un citu rituālu artefaktu dizainā. Un, ja pajautā kādam (kādam, kurš šķiet kompetents), var dzirdēt daudz skaistu skaidrojumu par to, ka priedes čiekurs simbolizē atdzimšanu un auglību. Tas neizklausās īpaši pārliecinoši, jo par šādu simbolu var kalpot jebkurš auglis - pat ābols, pat gurķis. Un Kristus savās līdzībās neko neteica par čiekuriem. Simbols nepārprotami ir pagānisks, un skaidrojumā ir acīmredzams izlaidums, lai nemulsinātu lajus.

Likumsakarīgi rodas jautājums: - kādu bumbuli viņi mums vienmēr cenšas parādīt no seniem laikiem ar šādu eksistenciālu apsēstību?

... Atkal smejaties, ciniķi?

Zīlēšanas vieta.

Vatikāna muzeja kompleksa interjers tiek saukts par Giardino della Pigna jeb Priežu čiekuru vietu pēc vairākas tonnas smagās un četrus metrus garās bronzas statujas, kas attēlo vienkāršu priedes čiekuru. Pagalmā, ko arhitekti tam īpaši izstrādājuši, nebija vietas Dzīvības devējam krustam, Jaunavas Marijas, Kristus vai apustuļu statujām. Visa arhitektūras kompleksa centrālo un svarīgāko vietu ieņem nevis kristiešu simbols, bet gan konuss - pagānisks simbols. Kāpēc pagānu? Konuss tika modelēts un izliets mūsu ēras pirmajā gadsimtā. Uz pamatnes ir konusa meistara paraksts: Publius Cincius Calvius, atbrīvots no vergiem. Konusa kādreizējā atrašanās vieta nav precīzi zināma - pēc dažiem avotiem tas ir daļa no kādreiz bijušās strūklakas, pēc citiem tas atrasts Adriana mauzoleja drupās vai Izīdas templī, kas atradās netālu no Panteons - bet, starp -514. Pāvests Simmahs to uzcēla laukumā iepretim Sv. Pēc tam Petra kļuva par jaunās strūklakas detaļu un vēlāk ieņēma centrālo vietu uz pjedestāla milzu arkas priekšā. Skulptūrai tolaik nebija ne īpaša skaistuma, ne senatnes, un grūti pateikt, kāpēc tā izvairījās no kausēšanas.

Konusa pēdējās uzstādīšanas laikā, papildus tam, tika izgatavoti bronzas putni ar čūsku kakliem, pāvi. Un, ja salīdzināsim čiekura attēlu no Pompejas reljefa ar šo attēlu, lai atrastu desmit atšķirības, mēs redzēsim, ka putni un čūskas no Pompejas šeit himēriski saplūda putnu čūskās. Divi vienā. Pāvs, putns nav viennozīmīgs kā simbols. Daži musulmaņi pāvu uzskata par velna putnu, taču tas vairāk attiecas uz Pāva eņģeli (Tavusi Malak), kuru pielūdza jezīdi (kurdi, kuri neuzskata sevi par kurdiem). Tā kā jezīdi nav “Grāmatas cilvēki”, tas nozīmē, ka visi viņu uzskati saskaņā ar šādu islāmistu loģiku ir sātaniski. Hinduismā dievi izmanto pāvu kā transportlīdzeklis uz kuras viņi brauc un redz kā “sauli”. Irānā pāvi, kas stāv abās Dzīvības koka pusēs, nozīmē duālismu un cilvēka divējādo dabu. Kristieši pāva izskatu ikonogrāfijā skaidro ar to, ka tas ir augšāmcelšanās simbols, jo pāvs nepūst (?) un katru pavasari maina spalvas. Kā čūskas āda, piebildīšu. Vēlāk pozitīvais viedoklis par pāvu mainījās uz pretējo – tas kļuva par augstprātības, augstprātīgas lepnības, augstprātības un iedomības pazīmi – kas nekādi nav savienojams ar kristīgajām vērtībām.

Laukumā, kur Simmahs savulaik novietojis konusu, tagad atrodas itāļu tēlnieka sinjora Pomodoro skulptūra “Sfēra sfērā”. Tāds uzvārds.

Šie divi vienāda izmēra objekti (4 metri) atrodas gandrīz viens otram blakus, taču katrs no tiem ieņem nozīmīgāko vietu visu iespējamo izvietojumā. Grūti pateikt, kas apgabalā dominē vairāk, kamols vai sfēra. Iespējams, ka mirdzošā zelta sfēra pārspēj konusa vara patīnu. Sfēra kā kulta priekšmets Senlietu muzejā ir interesants Vatikāna muzejnieku gājiens. Bet es domāju, ka lēmumu par šī apkārtnei svešā objekta novietošanu nav pieņēmuši viņi.

"Sfēras sfērā" iekšējais globuss tiek skaidrots kā planēta Zeme kristietības kosmiskajā sfērā. Varbūt ir arī citas versijas, bet tās netiek sniegtas. Acīmredzot daudzi piekrīt šai interpretācijai, jo tā ir laikmeta garā: forši un krāšņi, izcili, bet, dīvainā kārtā, kāpēc nerodas jautājumi par to, kāpēc šīs sfēras ir sadalītas kā “Nāves zvaigzne” sāgā " Zvaigžņu kari"? Kas ir ar dīvaino pildījumu šajā mehāniskajā apelsīnā? Un kādu aizraušanos katoļu tēvi izrādīja pret modernismu, ar kuru viņi nekad neaizrāvās, saglabājot baznīcas tēvu tradīcijas?

Ierīces ārējais korpuss (un tas nepārprotami ir kaut kāda tehniska vienība) sprādzienā tika izjaukts. Bojāts arī iekšējais, izturīgais korpuss. Acīmredzot viņš bija ārējas destruktīvas ietekmes mērķis. Ja vien diversanti sistēmas iekšienē neieliks bumbu. Iekārta ir atspējota. To nevar atjaunot, tāpat kā Kurskas zemūdeni. Lai iespaids būtu pilnīgs, tuvumā nav pietiekami daudz gružu.

Tas rada ļoti pretrunīgu iespaidu uz marmora seno dievu fona ar salauztām rokām, kas kādreiz tika paceltas ap laukuma perimetru. Kādēl šis?

Ļaujiet man jums atgādināt divas lietas.

1. Vatikāns ir Svētā Krēsla suverēnā teritorija, un bez Pontifikālās komitejas atļaujas tur nevar parādīties nekas, kas ir pretrunā Baznīcas garam.
2. Valsts saņēma nosaukumu no kalna, uz kura tā atrodas - “Mons Vaticanus”, no latīņu valodas vaticinia - “zīlēšanas vieta”

Varbūt Baznīcas hierarhiem tomēr bija pamats šos divus objektus izvietot izstādes redzamākajās vietās?

"Akmens, kas čukst"

Kamols, ko mēs redzam zem Asklēpija kājām, ir omfaloss. Grieķu valodā - naba. Pasaules centrs. Montāžas punkts. Ir vairākas leģendas, kas izskaidro šo vārda nozīmi. Saskaņā ar vienu no tiem Zevs atbrīvoja divus ērgļus no pasaules rietumu un austrumu robežas, lai atklātu planētas centru, un iezīmēja viņu satikšanās punktu ar akmeni - omfalu. Saskaņā ar citām versijām omfaloss bija Delfu čūskas Pitona kaps, un sākotnēji tas bija kapa piemineklis, kas varēja kalpot kā saskares punkts starp dzīvo un mirušo pasauli, darbojoties kā Visuma centrs.

Turklāt ir informācija, ka akmens “nokrita no debesīm”, t.i. bija meteorīts.

• Tas ir atskaites punkts, no kura līnijas atšķiras, sadalot horizontu četrās daļās.
• Akmens organizē laiku un telpu.
• Omphalus definē valsts, pilsētas vai apdzīvotas vietas centru. "Pamata akmens"
• Viņš ir simbolisks prāta atspulgs, kas izpaužas fiziskajā pasaulē.
• Ar šīs ierīces palīdzību bija iespējams sazināties ar debesīm (tiek izmantota tiešai saziņai ar dieviem), kā arī ar citām vietām uz Zemes.
• Zem “akmeņiem” atradās pazemes dobumi, kameras, akas un labirinti.

Strukturāli omfalos (no tiem, kas nokļuvuši līdz mums) ir konusa formas, konisks, olas formas akmens, apmēram metru augsts, parasti dobs iekšpusē. Vidējais fotoattēls - Omfals, atrasts Delos salā.

Kreisajā pusē ir omphalos no Delfos arheoloģijas muzeja. Šis ir masu dimensijas omfalas modelis, kas tika izmantots Apollo svētnīcā. Secinājums izriet no tā, ka īstais akmens (pēc aprakstiem) bija ietīts ar eļļu svaidītās linu saitēs, kas to eļļu uzsūca (iespējams ar tehniskās apkopes noteikumiem) - un te redzam šo “pārsēju” skulpturālu atdarinājumu. . Tas ir, kādu laiku neatminamiem laikiem oriģināls, īsts akmens, tika pazaudēts un aizstāts ar tā kopiju, skulpturālu attēlu, kas tagad tiek rādīts tūristiem. Vai varbūt nav pazudis, bet droši paslēpts. Jebkurā gadījumā tas, ko mēs tagad redzam muzejos, ir kopijas, imitācijas un, iespējams, “kastes” ierīcei, kas kādreiz faktiski darbojās. To, ka akmens “strādāja”, apstiprina daudzas autoritatīvu orākula apmeklētāju atsauksmes un tā plašā popularitāte antīkajā pasaulē.

Delfu orākuls tika pilnībā iznīcināts 4. gadsimtā. no R.H. pēc imperatora Teodosija pavēles, un pat tagad ir grūti pateikt, kur patiesībā atradās “akmens”. Tas sniedz bagātīgas iespējas diskusijām par šo tēmu mūsdienu vēstures zinātnē. Zinātniekus interesē jautājums: vai senais omfaloss tika novietots tempļa pagrabā, pronaos, jautātāju telpā, opisthodomā vai ieejas priekšā? Jautājums par to, kas bija Omphalus, paliek ārpus diskusijas.

Delfu akmenim bija “dubults”, kas atradās Amuna templī Sivas oāzē. Ir informācija, ka starp šiem diviem punktiem bija savienojums, piemēram, pašreizējais tālsatiksmes punkts. Atgādināšu, ka tieši šajā vietā atradās orākuls, pie kura Aleksandrs Lielais steidzās konsultēties, tiklīdz ieradās Ēģiptē – tur viņš saņēma pareģojumu, ka kļūs par faraonu. Siwa Oasis atrodas uz robežas ar Lībiju. Siwa ir interesanta vieta. 525. gadā pirms mūsu ēras. persiešu karalis Kambīss pēc Ēģiptes ierašanās nosūtīja 50 tūkstošus karavīru, lai iekarotu Sivu, bet tie pazuda bez vēsts tuksnesī. Viņu misija bija gāzt Orākulu Amona templī. Senie vēsturnieki par to runāja, un ilgu laiku mūsdienu zinātnieki to klasificēja kā mītu, līdz 2009. gadā itāļi Lībijas tuksnesī izraka to persiešu karotāju kaulus un viņu ekipējumu.

Kambisa kampaņa Ēģiptē izskatās diezgan dīvaina - saskaņā ar grieķu aprakstiem viņu sauca par "traku". Kīra Lielā vecākais dēls nedarīja neko citu, kā tikai dedzināja pilsētas, iznīcināja pieminekļus un izdzēsa vārdus no sarkofāgiem. Hērodots rakstīja, ka Kambiss ieradās Saisā tikai tāpēc, lai apgānītu Amasisas mūmiju. Tiek atzīmēts, ka, kad Cambyses iekaroja Ēģipti, viņš iznīcināja visus tempļus Ēģiptes dievi, bet nepieskārās ebreju svētnīcai, kas jau pastāvēja Elephantine. Maz ticams, ka vājā Siva kaut kādā veidā varētu apdraudēt Babilonijas karaļa varu, un, visticamāk, Kambiss vienkārši gribēja viens pats iegūt savā īpašumā “artefaktu”, kam “daba” pretojās, iepļaukāt armiju ar milzu mušu. slaucīja no augšas un rūpīgi pārklāj to no skata ar smiltīm divarpus tūkstošus gadu.

Siwa tika iznīcināta daudz vēlāk. Omfalu liktenis nav zināms.

Tagad Siva uz “Mirušo kalna” fona izskatās kā māla drupas, starp kurām šur tur mirdz gidu dzīve. Kādreiz majestātiskais Amona templis izskatās līdzīgi.

Saskaņā ar Pseidokalistēna saturu, tekstu, kas parādījās vairākus gadsimtus pēc autora Aleksandra Kallistēna (vēsturnieka, Aristoteļa brāļadēla un Aleksandra oficiālajā historiogrāfa) nāves, konusa formas Lībijas omfals izskatījās kā liels mirdzošs dārgakmens. Varbūt no šejienes cēlies cits nosaukums, bet drīzāk epitets ir "spožuma akmens".

Hērodots rakstīja par divām sievietēm, kuras Tēbās nolaupīja feniķieši. Viens no tiem tika pārdots verdzībā Lībijā (Ēģiptes rietumos), bet otrs - Grieķijā. Sievietes šajās valstīs nodibināja pirmos orākulus. Pēc Hērodota teiktā, šo versiju viņam stāstījis kāds priesteris Tēbās. Šis stāsts vēlāk tika pārveidots par mītu par diviem melnajiem baložiem.

“...Bet, turklāt, viņš bija

Akmens, kas čukst;

Vīrieši nezinās viņa vēstījumu

Zemes cilvēki nesapratīs..."

Varbūt tāpēc, ka sieviete šajā neskaidrajā čukstā spēj sadzirdēt vairāk nekā vīrietis – tā darbojas viņas smadzenes. "Sieviete jūt ar savu sirdi."

Neapšaubāmi, tieši šī iemesla dēļ orākulu tulki tempļos, kur tika uzstādīti “omfali”, bija priesterienes, sievietes. Viņus sauca par "Sibilēm". Vārda izcelsme pētniekiem nav skaidra, tas ir diezgan brīvi tulkots kā "Dieva griba", pēc Markusa Terensa Varro ierosinājuma un interpretācijas. Un dīvaini, ka netiek izskatīta vārda “Sibilla” izcelsmes versija no “Siva”. Kas ir diezgan acīmredzams, ja izsekojat avotiem.

Aleksandrijas Klements min, ka, pēc seno autoru domām, pirmā Sibilla bija Delfu femonoja. Citos avotos Femonoia sauc par Pythia. Delfu Sibillai bija cits vārds - Herophila (Zeva un Lamijas meita). Vārdu Sibilla, pēc Pausaniasa teiktā, viņai devuši lībieši.

Sibilieši burtiski sēdēja uz omfalos, sēdēdami uz tiem, kad viņi dziedāja savas prognozes. Tas vēlāk deva iemeslu dažiem norūpētiem mākslas kritiķiem, kuri pārskatīja daudzus līdzīgus austrumnieciskus attēlus, lai pārvērstu omphalos par fallisku simbolu, jo īpaši tāpēc, ka grieķu valodā tas izklausās kā omphalos. Nu kā mēs savā stāstā iztiksim bez falliem, huzāriem... Bet par tiem nedaudz vēlāk, bet pagaidām paskatīsimies uz šo karti.

Mēs redzam, ka senajā pasaulē zīlnieku pakalpojumi bija plaši pieprasīti. Tekstos minētas 18 sibillas, kas nosauktas pēc viņu dzīvesvietām. Slavenākie ir Delphic, Eritrejas un Kuma. Mazāk, piemēram, ebreju valoda (Sab, Sabba, Sambetta), kas bieži tiek saistīta ar karalieni Šebu, Šebas karalieni. Tomēr, vērtējot to skaitu un vārdus, senie autori bieži vien nepiekrīt, jo lielākā daļa jau bija Senie laiki tika sauktas par "senajām sibilām", un diez vai tagad ir iespējams visu precīzi atjaunot, lai gan ir bijuši daudzi mēģinājumi to izdarīt.

Skatoties uz šiem orākuliem no augšas, ir ļoti vilinoši stiept starp tiem pavedienus, savienojot akmeņu čukstus vienā tīklā, piemēram, šūnu tīklā. Turklāt uz dažiem akmeņiem šis “tīkls” ar punktiem starp krustojumiem jau bija uzzīmēts.

Zīmējumos redzami etrusku omfali. “Klasiskajā” versijā tas ir “izciļnis”, kas savīts ar čūsku. Bet ir arī tādas, kurām ir novilktas līnijas, piemēram, paralēles un meridiāni. Šeit esošie omfali pēc formas ir līdzīgi Deliānam, un tajā atrodas čūska. Akmeņi kādreiz stāvēja savās vietās uz zemes un pēc tam kļuva par atsevišķu pielūgsmes objektu.

Jāsaka, jo tuvāk mūsu laikam, jo ​​vairāk omfas forma attālinājās no “konusa” - romiešu omfali jau bija zaudējuši savu sakrālo nozīmi, ieguvuši sarežģītus rakstus, pārvēršoties vienkārši mākslas darbos, rotāti ar zeltu. un dārgakmeņi, ko pēdējā rindā izteica olas Faberžē.

Pēc Plutarha teiktā, etruski romiešiem daudz mācīja, tostarp mākslu būvēt “svētos centrus”. Tie tika uzcelti uz dziļām “akām”, kas klātas ar akmeni - no tiem tika ieliktas ielas. Etruski šādus punktus sauca par "Mundus". Visums. Etruski nāca no kaut kur ziemeļiem, un nav precīzi zināms, kur viņi apguva šādu mākslu. Tika uzskatīts, ka hiperborejieši, kuru atrašanās vieta, neskatoties uz fiksēto savienojumu klātbūtni ar Vidusjūru, netika noteikta.

Saskaņā ar leģendu, Romuls, dibinot pilsētu, izraka dziļu bedri, kas savienojās ar ieeju Mirušo valstībā. Tās nosaukums ir Mundus Ceres. Svēto akmeni, kas klāja bedri, sauca par Lapis manalis, "Akmens, kas valda".

Roma, ...pilsēta, kas stāv pie ieejas pazemē... nu, kas to būtu domājis.

Kopumā, ja mēs detalizēti izpētīsim šādu orākulu uzbūvi, mēs noteikti atradīsim zem tiem dobumus, alas vai dungeonus, vai tas būtu Romā, Sivā, Delfos vai ... Parīzē un Londonā. Dažos gadījumos tās ir ejas uz pazemes pasauli, citos tās ir htonisku radījumu, piemēram, Python vai Typhon, kapi, un dažos tie ir viņu dzīvesvieta. Un šajā visā dualitāte izpaužas jautājumā: ko senajiem cilvēkiem vajadzēja vairāk, saiknes ar debesīm vai zemi? Ar ko jūs runājāt, izmantojot šo saziņas sistēmu?

Shēma visur ir aptuveni vienāda:

Ņemiet vērā, ka attēlā uz Ēģiptes freskas ir gan putni, gan čūskas.

Runājot par Parīzi, es neko neteicu. Visa Eiropas teritorija un pat Eirāzija kopumā ir izraibināta ar līdzīgiem akmeņiem, līdzīgiem atskaites punktiem. Šeit ir pāris akmeņi no Īrijas:

Kreisajā pusē ir akmens no sētas Turoe. Augstums 90 cm Tas tika pārvietots uz šejieni 1850. gados no vietas netālu no Ratas ciema, lai, kā minēts, pasargātu to no vandālisma. Un tad viņi sūdzas, ka vēsturiskā piederība tai vietai ir iznīcināta. Taču daži vēsturnieki uzskata, ka paši īri nevarēja iedomāties to, kas bija zināms par senās Eiropas “orākuliem”, un definē akmens izcelsmi kā franču valodu. Piemēram, ķeltu laikos tas tika nēsāts līdzi kā ģimenes mantojums. Akmens izgatavošana datēta ar aptuveni 500. gadu pirms mūsu ēras. Dabiski, ka ikviens vēlētos uzzināt vietu, kur akmens tika uzstādīts, kam tas bija paredzēts. Bet (tāpat kā vairumā gadījumu ar šādiem artefaktiem) to nav iespējams noskaidrot - tie jau sen ir izņemti no savām vietām un pārvietoti. Es domāju, ka “planētas centru” atrašanās vietas režģa kartes sastādīšana, pamatojoties uz mūsdienu datiem par daudzu līdzīgu akmeņu atrašanās vietu, ir spekulatīva un neprecīza. Tomēr vingrošana prātam nav slikta.

Runājot par grebumu uz akmens, daži uzskata, ka tas ir primitīvs zemeslodes kartes attēls. Citi (ugh .., nu beidzot! Husāri priecājas!) uzskata, ka šis ir vīrieša dzimumloceklis ar ievilktu priekšādiņu un spirāles ir spermas svītras, nosaucot šo viedokli par “alternatīvu”. Tas ir tas, ko viņi raksta enciklopēdijās: "Alternatīvi tas tiek uzskatīts par fallu, joslu zem glāņa apzīmē izrullētu priekšādiņu un spirāles, iespējams, spermu."

Iedomājieties, kā ķeltu laikos piekritēji ģimenes vertības no Francijas viņi veda gandrīz tonnu smagu peni. Priecāsimies par viņiem un mākslas zinātniekiem un dosimies tālāk.

Castlestrange akmens (attēlā pa labi) nesasniedza fallu, tāpēc tā grebumu nosaka tradicionālā īru “čūskas” stēla. Īrijā ir zināmi vēl trīs lielas līdzīgas formas akmeņi, kuru mērķi oficiālā zinātne nenosaka.

Atsevišķi mēs atzīmējam, ka šie akmeņi tiek uzskatīti par Īrijas nacionālo dārgumu un ir aizsargāti ar likumu. Tas ir pretstatā mūsu krievu rakstainajiem akmeņiem, kas ir izkaisīti mežos un pakalnos. Ja bija kāda vieta, kur pagānisms tika tik nežēlīgi apspiests un tā materiālās pēdas tika rūpīgi dzēstas, tad tā bija Krievija.

Auglības simbols

Protams, šajā īss pārskats Par “lingamiem” nevar klusēt.

Lingam tulkojumā no sanskrita nozīmē zīme, zīme. Senākie hinduistu paraugi daudz neatšķiras no ēģiptiešu, grieķu vai mazāzijas: tie tika modelēti ar zvīņām strukturāli līdzīgu “konusa” grebumu, kalpoja kā ģeosimbolisms un tika izskaidroti ar Mūžīgās Neizpaustās Parašivas tēlu. šeit. Bet laika gaitā un, pateicoties hinduistu bagātajai iztēlei, viņu forma kļuva arvien garāka, un galu galā lingama augšpusē parādījās vīrieša dzimumlocekļa galva, sākotnēji kā mājiens, uzminēja - un pēc tam ar naturālistiskā atklāsme. Piemēram, lūk.

Hinduistiem šis simbols ļoti patika, un tas tika plaši izplatīts, izplatot miljonos eksemplāru, vairs neatceroties tā patieso mērķi un interpretējot to kā “vīrieša (Šivas) un sievietes (Devi) principu nedalāmu vienotību, kas radusies kura dzīve nāk." Kas tika izteikts grafiski un ar visu hinduistu spontanitāti lingama un joni kombinācijā. "Yoni" burtiski nozīmē "maksts". Dzemde, dzemde. Tajā pašā laikā, dīvainā kārtā, hinduistu vidū joni ir aktīvs princips. Un erekts dzimumloceklis ir pasīvs.

Mākslas kritiķi šeit atriebjas. Nu jā - ir cilvēki, kas pielūdz “faliskos simbolus”. “Esi auglīgs un vairojies”, kāpēc gan ne? Auglības simbols. Labs darījums.

Bet tas viss ir tikai netieši saistīts ar mūsu tēmu. Tātad, dažreiz jūs izvelkat pavedienu, bet jūs to izraujat, hm... nu, jūs saprotat.

Atgriezīsimies no šī erotiskā ceļojuma uz Rietumiem.