Seno krievu cilvēku ikdienas priekšstati - par dabu, cilvēku, sabiedrību. Brīnumi un zīmes Pasaules uztveres maiņa Krievijā

Vecā krievu literatūra, lai arī tā bija nopietna literatūra, kas neļāva ne jokiem, ne palaidnībām, vienkārši bija pilna ar stāstiem par brīnumiem, fantastiskiem sižetiem, ko mēs, mūsdienu cilvēki, uztveram kā kaut ko fiktīvu, pasakainu. Ticība brīnumiem bija tik dziļa un universāla, ka mūs mulsina, jo senkrievu literatūra ir gudru, ticīgu, nevis naivu cilvēku radīta literatūra.

Tas viss ir par viduslaiku cilvēka pasaules uztveri. Šai uztverei bija daudz iezīmju. Galvenā iezīme bija pilnīga stingras pretstatības neesamība starp divām pasaulēm: zemes un dievišķo. Šīs divas pasaules bija pastāvīgā kontaktā. Cilvēka dzīve nav iedomājama bez kaut kā pārdabiska, tas ietekmēja visas cilvēku dzīves sfēras. Viņi ticēja brīnumam un neaizmirsa par to tik ļoti, ka veica visas darbības ar izpratni, ka ikdienā, pasaulīgajā dzīvē jebkurā brīdī var sastapt kaut ko brīnumainu, fantastisku, nepakļautu cilvēka eksistences likumiem.

Bet līdz ar seno krievu cilvēku pastāvīgo gatavību uztvert brīnumus tas nebija spontāni, bet gan jēgpilni, jo, lai redzētu brīnumus, atpazītu šo brīnumu no vienkāršas dzīves, analizētu un īpaši novērtētu, bija sava veida intelektuāla sagatavošanās. bija nepieciešams. Droši vien ir gadījies, ka acīs iekrita kāda pārsteidzoša parādība pati par sevi, vai tā būtu neparasta dabas parādība vai nejauši sarindota faktu ķēde, kas veidoja šķietamas cēloņu un seku attiecības utt., bet lai viss iepriekš minētais kļūtu "brīnums" vai "zīme"", tam bija jābūt nozīmīgam.

Pieņemot, ka pārdabiskas parādības patiesībā ir notikušas realitātē, tas nemaina lietu: jebkurā gadījumā tās bija vismaz jāpamana, jāsaprot un attiecīgi jāuztver, pretējā gadījumā tās vienkārši neatstās pēdas cilvēka apziņā un pazustu. vispār. Šī apziņa un izpratne bija veiksmīgāka, un tai bija lielāka rezonanse, jo augstāka bija tulka atbilstošā sagatavotība.

Attiecīgi spējai mistiski interpretēt zemes notikumus bija nepieciešama noteikta intelektuāla prasme. Šī prasme bija neatņemama senkrievu grāmatu apguves sastāvdaļa, kuras pamatā bija izpratnes spējas apguve. slēpta nozīme lietas un spējas attīstīt apkārtējo realitāti caur kristīgās ideoloģijas prizmu. Izglītotās elites pārstāvji greizsirdīgi sargāja ekskluzīvas tiesības izprast, interpretēt un pat veikt brīnumus, zīmes un pareģojumus. Un tas nav pārsteidzoši, jo. “Brīnumu monopols” bija ļoti svarīgs tā laikmeta vienkāršo cilvēku masu apziņas kontrolei. Tāpēc bija svarīgi, lai tieši baznīcas vai laicīgās valdības pārstāvis vērstu cilvēku uzmanību uz kādu parādību un paskaidrotu, ka viņi redz brīnumu vai zīmi, sniedzot tai atbilstošu interpretāciju. Tieši šī intelektuālā prasme bija īpašas apmācības rezultāts, kas ļāva sabiedrības ideoloģiskajiem vadītājiem ietekmēt sabiedrības prātus un apziņu.

Tātad brīnumainais ir neatņemama cilvēka pasaules attēla sastāvdaļa agrīnajos Krievijas viduslaikos. Senās Krievijas cilvēkam bija raksturīga psiholoģiska atvērtība pārdabiskā uztverei, pastāvīga noskaņa uz brīnumiem un gatavība ticēt visam. Šo fenomenu var definēt arī kā reducētu, cīņas ar mūsdienu cilvēku radīto kritiskumu pret apkārtējās pasaules parādību pārdabiskiem skaidrojumiem.

1. Senkrievu cilvēka pasaules simboliskā uztvere.
2. Ikonu valoda.
3. Dzīvnieki – īsti un mītiski.
4. Dzīvnieki kā simboli.
5. Stāstu par apkārtējo pasauli moralizējošā nozīme.
6. Simbolisma pārākums pār faktiem.

Šodien mūsu saruna būs par pasauli, kurā dzīvoja Senās Krievijas iedzīvotāji, mēs runāsim par to, kā tika uztverta tā, ko sauca par radīto pasauli. Tas ir, to, ko radījis Dievs un kas ieskauj cilvēku. Tie, pirmkārt, ir dažādi dzīvnieki, akmeņi, augi – visa apkārtējā pasaule kopumā. Jāteic, ka radīto pasauli mūsu senči uztvēra galvenokārt simboliski. Senās Krievijas melu pasaules skatījuma pamatā salīdzinoši vēlākā valodā tika saukta klusā teoloģija. Tāpēc Krievijā mēs nesaskaramies ar teoloģiskiem traktātiem, kas detalizēti stāsta par to, kā cilvēks redz pasauli, kā viņš to uztver, kā tajā dzīvo. Pareizticīgais centās izprast dievišķo atklāsmi nevis ar skolas spriešanu vai novērojumiem, nevis ar saprātu, nevis ar ārēju skatienu, kā, teiksim, katolis, bet gan ar iekšējām acīm. Tika uzskatīts, ka pasaules būtību nevarēja saprast. To var saprast, tikai iedziļinoties īstos tekstos, kanoniskajos tēlos, baznīcas tēvu autoritātes apstiprinātos un tradīcijās nostiprinātos apgalvojumos. Tāpēc Krievijā nav teoloģisku traktātu. Turklāt Senkrievijā mēs nesastopamies ar tēliem, kas tiecas uz iluzoriskumu, fotogrāfisku precizitāti, nododot redzamās pasaules ārējās iezīmes, kā Rietumeiropas glezniecība. Krievijā līdz 17. gadsimta beigām. Gan glezniecībā, gan literatūrā dominēja ikona - īpaša figurāla pasaules uztvere un atspoguļojums. Šeit viss ir stingri reglamentēts: sižets, kompozīcija, vienmērīga krāsa. Tāpēc no pirmā acu uzmetiena senās krievu ikonas ir tik “līdzīgas” viena otrai - neskatoties uz to, ka tās var būt pilnīgi atšķirīgas, pat ja tās ir gleznotas par vienu un to pašu.
Ir vērts tos aplūkot tuvāk - galu galā tie ir paredzēti, lai cilvēks uz tiem skatītos ikdienas lūgšanas laikā vairākas stundas - un mēs redzēsim, cik atšķirīgi viņi ir iekšējā pasaule, pēc noskaņojuma, pēc pagātnes bezvārda mākslinieku noliktajām sajūtām. Turklāt katram ikonas elementam — no varoņa žesta līdz vajadzīgās informācijas neesamībai — ir vairākas nozīmes. Bet, lai tajās iekļūtu, ir jāpārvalda valoda, kurā senkrievu “ikona” runā ar skatītāju, šī vārda plašā nozīmē - gan teksti, gan attēli. Teksti, kas iepazīstināja lasītāju ar apkārtējo pasauli, kas tieši izskaidro lasītājam, ko nozīmē katrs konkrētais attēls, vislabāk runā par nozīmi, ko senie krievu cilvēki ielika apkārtējā pasaulē. Ļaujiet man sniegt dažus piemērus.
Piemēram, Krievijā viņi dzīvniekus uztvēra diezgan unikālā veidā. Senās Krievijas iedzīvotāji, protams, sastapa reālus, parastus dzīvniekus, lai gan ne visus. Par dzīvniekiem, kas dzīvoja citās zemēs, Senās Krievzemes iedzīvotāji lasīja dažādos “Fiziologos” un “Kosmogrāfijās”, kas aprakstīja tālas valstis. Ņemsim, piemēram, lauvu. Protams, senie krievu cilvēki ar lauvu sastapās ārkārtīgi reti, izņemot attēlus, kas parādījās senkrievu baznīcās 12. gadsimtā. Grāmatā The Physiologist viņi stāstīja ārkārtīgi interesantas lietas par lauvu. Jo īpaši viņi rakstīja, ka lauvai ir trīs būtības, un, kad lauvenei piedzimst mazulis, šis ir miris un akls. Un lauvene sēž pār viņu trīs dienas. Un pēc trim pienāks dienas Lauva iepūš mazulim nāsīs, un tas atdzīvojas. Tam bija simboliska nozīme, ko skaidroja fiziologs: tas pats sakāms par pārvērstajiem pagāniem - pirms kristīšanas viņi ir miruši, un pēc kristībām viņi atdzīvojas no Svētā Gara. Kas attiecas uz lauvas otro dabu, to skaidroja šādi: kad lauva guļ, viņa acis vēro. Tam ir arī simboliska nozīme: tā Kungs saka, ka es guļu, bet manas dievišķās acis un sirds ir modras, atvērtas pasaulei. Trešā lauvas daba: kad lauvene bēg no vajātājiem, viņa aizsedz pēdas ar asti, lai mednieks nevarētu viņu pēc tām atrast. Mēs zinām krievu pasakas par mazo lapsu māsu, kas aizsedz pēdas ar asti. Šķiet, ka tā ir tīri tautiska detaļa, kas parādās pasakās, taču izrādās, ka tai ir grāmatu izcelsme, atgriežoties pie tādiem “fiziologiem”. Simboliskā nozīme Arī trešā lauvas īpašība tiek skaidrota “Fiziologā”: tā tu esi vīrietis, kad dod žēlastību, lai tava kreisā roka nezina, ko dara tava labā – lai velns netraucē cilvēka domas, kurām ir pozitīva nozīme.
Un šeit ir vēl viens teksts - stāsts par pelikānu jeb, kā to sauca krieviski, brūno pūci. Pūce tika raksturota kā bērnu mīlošs putns; mātīte knābā pie viņas ribām un baro (atdzīvina) cāļus ar savām asinīm: "Tie knābj viņu ribās, un plūstošās asinis atdzīvina cāli." Tādējādi tika izskaidrota šī attēla simboliskā nozīme, un Kungs tika caurdurts ar šķēpu, no Viņa ķermeņa izplūda asinis un ūdens, un tādējādi mirušais Visums tika atdzīvināts. Tāpēc pravieši Kristu pielīdzināja tādai tuksneša pūcei, tas ir, pelikānam. Interesanti, ka arī tagad pelikāna tēls tiek izmantots simboliskā nozīmē: jo īpaši konkursā “Gada skolotājs” skolotājiem tiek dāvināti kristāla pelikāni, kas ar knābi plēš viņu ķermeni - mājiens, ka ar savu dzīvību. skolotājs dod dzīvību saviem audzēkņiem.
Jau no dotajiem piemēriem ir skaidrs, ka tradicionālo tautas priekšstatu sistēmā par apkārtējo pasauli dzīvnieki vienlaikus parādās gan kā dabas objekti, gan kā mitoloģisku tēlu tips. Grāmatu tradīcijās īstu dzīvnieku aprakstu tikpat kā nav, pat “dabaszinātņu” traktātos dominē pasakains elements. Šķiet, ka autori nav centušies nodot kādu konkrētu informāciju par reāliem dzīvniekiem, bet gan centušies veidot lasītājā priekšstatus par cilvēku apkārtējās pasaules simbolisko būtību. Šīs idejas balstās uz dažādu kultūru tradīcijām, kas fiksētas traktātos.
Dzīvnieku simboli nav to “dubultnieki”. reāli prototipi. Neaizstājamā fantāzijas klātbūtne stāstos par dzīvniekiem noveda pie tā, ka aprakstītais dzīvnieks varēja nest lasītājam labi zināma dzīvnieka vai putna vārdu, bet krasi atšķirties no tā pēc savām īpašībām. No prototipa varoņa bieži vien palika tikai viņa verbālā čaula (vārds). Šajā gadījumā attēls parasti nekorelēja ar atbilstošo pazīmju kopu vārds un veidoja dzīvnieka tēlu ikdienas apziņā. Tas vēlreiz apstiprina divu vienlaikus pastāvējušu zināšanu sistēmu par dabu izolāciju viena no otras - “praktiskās”, ar ko cilvēks saskārās savā ikdienā, un “grāmatiskās”, kas veidoja simboliskas idejas.
Šādā dzīvnieka aprakstā var atzīmēt īstu un fantastisku īpašību izplatību. Bieži dzīvnieks tiek aprakstīts pēc tā bioloģiskās būtības; Šādi teksti, visticamāk, ir balstīti uz praktiskiem novērojumiem. Piemēram, viņi rakstīja, ka lapsa ir ļoti glaimojoša un viltīga: ja viņa grib ēst un neko nevar atrast, tad viņa meklē piebūvi, šķūni, kur glabā salmus vai pelavas, apguļas blakus, izliekoties, ka viņa ir. miris, un tāpēc “it kā tu būtu miris, apgulies”. Un putni, kas lidinās apkārt, domā, ka viņa ir mirusi, apsēžas uz viņas un sāk knābāt. Tad viņa ātri uzlec, satver šos putnus un apēd.
Šis ir diezgan labi zināms sižets, un tas attiecas uz The Physiologist aprakstiem. Vai arī šeit ir stāsts par dzeni. Tas ir balstīts uz dzeņa īpašību aprakstu - spēju kalt kokus ar knābi; dzeguzes aprakstā uzsvars likts uz šī putna paradumu dēt olas svešās ligzdās; Tika atzīmēta bebra apbrīnojamā prasme mājokļa celtniecībā un bezdelīgas savas ligzdas veidošanā.
Bet dažreiz reāls objekts bija apveltīts tikai ar fiktīviem īpašumiem. Šajā gadījumā saikne starp raksturu un īsto dzīvnieku tika saglabāta tikai nosaukumā. Tātad, teiksim, Krievijā viņi ļoti labi zināja, kas ir bebrs - viņi to medīja, tā ādas bija svarīgs tirdzniecības priekšmets. Tajā pašā laikā “Fiziologos” ir aprakstīts “indiešu” bebrs, no kura iekšām tiek izvilkts muskuss, kā arī aprakstīts kāda veida plēsīgs dzīvnieks, vairāk līdzīgs tīģerim vai āmrijai; katrā ziņā miniatūrās viņš dažkārt tika attēlots svītrains, ar milzīgiem nagiem un zobiem. Starp citu, Vladimirs Ivanovičs Dals ierakstīja Usūrijas tīģera dialekta vārdu - “bebrs”. Acīmredzot ideja, kas jau bija izveidojusies seno krievu cilvēku vidū, vēlāk tika pārnesta uz jaunu dzīvnieku, ar kuru pionieri saskārās, dodoties uz Tālajiem Austrumiem.

Un šeit ir vēl viens dzīvnieks, kas bija labi pazīstams senajiem krievu cilvēkiem - vērsis. Ar šo vārdu viņi pazina ne tikai mājdzīvnieku, bet arī “indiešu” vērsi, kuram piemita kāda ziņkārīga īpašība: baidoties no astes zaudēt kaut vienu matiņu, tas stāv nekustīgi, ja aste ieķeras kokā. Tāpēc viņi to nomedīja, atsedzot krūmu ērkšķainos zarus, lai, tiem aizķēries, Indijas vērsis apstātos. “Vērsis” bija arī mītiskas jūras radības nosaukums. Turklāt tika uzskatīts, ka Indijā dzīvo milzīgi vērši, starp kuru ragiem cilvēks varēja sēdēt (iespējams, šī attēla pamatā ir ziloņa iespaids). Tika pieminēti vērši ar trīs ragiem un trim kājām un visbeidzot “rezerves” vērši, kuriem garie ragi neļāva virzīties uz priekšu, un tāpēc tie varēja baroties, tikai virzoties atpakaļ.
Savukārt fiziologos un kosmogrāfijās ziloņu apraksti ir ārkārtīgi interesanti. Tādējādi tika uzskatīts, ka ziloņiem nav ceļa locītavas, tāpēc, ja zilonis apguļas, tas vairs nevarēs piecelties. Un viņš guļ, atspiedies pret koku vai kādu citu augstu un spēcīgu priekšmetu.
Tika aprakstīti arī senkrievu cilvēkam pilnīgi nepazīstami dzīvnieki, piemēram, salamandra. Ar salamandru viņi domāja ķirzaku, dažreiz indīgu čūsku un dzīvnieku suņa lielumā, kas spēj nodzēst uguni.
Atkarībā no semantiskā satura viens un tas pats dzīvnieka nosaukums var nozīmēt vai nu īstu dzīvnieku, vai fantāzijas tēlu. Rekvizītu kopums, kas no viedokļa mūsdienu lasītājs, kam nav īstenības pamata, bieži vien korelē ar tālu zemju dzīvnieku nosaukumiem un noteica viduslaiku lasītāja priekšstatus par tiem. Tā “fiziologs” teica, ka, lai radītu pēcnācējus, zilonim nepieciešama mandragas sakne. Tur arī tika teikts, ka panfīram (panteram, leopardam) ir spēja gulēt trīs dienas, bet ceturtajā dienā ar savu smaržu un balsi pievilināt citus dzīvniekus. Senkrievu tautai nepazīstamā žirafe Velbudopardus tika uzskatīta par parda (lūša) un kamieļa krustojumu.
Visizplatītākie bija tie apraksti, kuros dzīvnieks bija apveltīts gan ar reālām, gan izdomātām īpašībām. Līdz ar to senkrievu aprakstos līdzās vārnu atkarībai no ķermeņiem un šo putnu paradumam veidot pārošanās pārus, tika iekļauts stāsts par to, ka zalktis jūlijā nedzer ūdeni. Kāpēc? Jo viņu sodīja Dievs par savu cāļu nevērību. Tika apgalvots, ka krauklis pratis “atdzīvināt” vārītas olas ar viņam vienam pašam zināmas zāles palīdzību. Kā gan nevar atcerēties pasakas, kurās krauklis nes dzīvu vai mirušu ūdeni! Tika uzskatīts, ka erodija putns (gārnis) spēja atšķirt kristiešus, kuri zina grieķu valodu, no cilvēkiem no “citu cilšu”. Bija stāsts, ka enudrs (ūdrs) nogalina guļošu krokodilu, caur atvērto muti sniedzoties līdz iekšām. Starp citu, krokodilu varēja uzzīmēt arī dzīvnieka formā ar milzīgām krēpēm, asti ar pušķi, ar nagiem un zobiem. Ņemot vērā diezgan precīzu delfīna paradumu aprakstu (tas nāk palīgā jūrā slīkstošajiem cilvēkiem utt.), šāda traktāta autors to varētu saukt par “zelfīna putnu”, un senā miniatūrā ir attēlots pāris. delfīnu, kas glābj Svēto Baziliku Jauno, divu suņu formā.
Rakstzīmju sakritība, kas radusies īpašību pārdales rezultātā, tika novērsta, piešķirot vienu no tiem (visbiežāk to, kura aprakstā dominēja pasakainas īpašības, vai arī viņš korelēja ar “svešiniekiem”, eksotisku reģionu - Indiju, Etiopiju, Arābiju, utt.) neparasts (svešvalodas ) nosaukums. Tas it kā novērsa iespējamo neatbilstību starp jebkādām objekta īpašībām un parasto pazīmju kopumu, kas apvienots ar “savu” pazīstamo nosaukumu. Tādējādi “indiešu” bebram bija arī nosaukums “Maskava”.
Jāpatur prātā, ka brīvai atribūtu pielietošanai varoņa vārdam bija liela nozīme tā īpašību simboliskajā interpretācijā. Autoritatīvākā dzīvnieku simbolikas izpētes speciāliste senajā krievu literatūrā Olga Vladislavovna Belova atzīmē gadījumus, kad īpašību kopums pilnībā pārgāja no viena vārda uz otru un dzīvnieks, kas ieguvis kāda cita īpašības, ieguva jaunu īpašumu. Tādējādi, vispirms atklājot, ka ir vienoti savās īpašībās, hiēna un lācis pēc tam “apmainījās” ar saviem vārdiem. Senās krievu alfabēta grāmatās vārds “owena” kopā ar nozīmi “savvaļas zvērs, kas atdarina cilvēka balsi”, “mītisks indīgs zvērs ar cilvēka seju, savīts ar čūskām”, “kaķu šķirnes dzīvnieks”. ” ir nozīme “lācis, lācis”.
No viduslaiku grāmatiskuma viedokļa šādi apraksti nebija tīras daiļliteratūras piemēri. Jebkura informācija tika uzskatīta par pašsaprotamu, to atbalstīja autoritatīvi avoti - ja par to bija rakstīts grāmatās, tad tas tā bija, neskatoties uz to, ka senais krievu cilvēks nevarēja pārbaudīt stāstus. Grāmatveidīgam, “zinātniskam” dzīvnieku aprakstam reālais-nereālais atribūts nav noteicošais.
Dzīvnieku nosaukumi tika uzskatīti par tādiem, kādus sākotnēji deva Dievišķā Providence. Turklāt šie vārdi tika doti tik veiksmīgi un tik precīzi atspoguļoja visu radību būtību, ka Dievs pēc tam tos nav mainījis.
Visus dzīvniekus un visas to īpašības, īstās un izdomātās, senie krievu rakstu mācītāji uzskata no tajos ietvertās slepenās moralizējošās nozīmes viedokļa. Dzīvnieku simbolika sniedza bagātīgu materiālu viduslaiku morālistiem. “Fiziologā” un līdzīgos pieminekļos katrs dzīvnieks ir pārsteidzošs pats par sevi, vai tas ir pārdabisks radījums (vienradzis, kentaurs vai fēnikss; eksotisks dzīvnieks no tālām zemēm (zilonis vai lauva) vai labi pazīstama būtne (lapsa, ezis, irbe, bebrs;) . Visas minētās radības darbojas savā slēptajā funkcijā, kas pieejama tikai garīgam ieskatam. Katrs dzīvnieks kaut ko nozīmē, un nozīmes var būt vairākas, bieži vien pretējas. Šie simboli var klasificēt kā "atšķirīgus attēlus": tie nav balstīti uz acīmredzamām līdzībām, bet gan uz grūti izskaidrojamām, tradicionāli fiksētām semantiskām identitātēm. Ārējās līdzības ideja viņiem ir sveša.
Idejas par dzīvniekiem bija tik unikālas, ka mūsdienu cilvēki, skatoties uz šo vai citu attēlu, bieži domā, ka šis attēls ir datēts ar pagānu senatni. Piemēram, uz daudzām baznīcām Vladimiras-Suzdales zemē mēs redzam grifa attēlu. Bieži tiek rakstīts, ka tās ir sekas senkrievu akmens cirtēju pievēršanai pagānu izcelsmei. Patiesībā grifs ir radījums, par kuru rakstīja kristiešu "fiziologi". Grifs nozīmēja mītisku būtni, kas apvieno putna un lauvas iezīmes. Viņš tika attēlots kā četrkājains radījums ar asu knābi, izvirzītu mēli, spārniem un asti, kas līdzīga lauvai. Tajā pašā laikā tika rakstīts, ka gripsos ir milzīgs mītisks putns, kas ar spārniem pulcē saules rītausmu. Grifs varētu būt Erceņģeļa Miķeļa un Jaunavas Marijas simbols. Un jērs – parasti Jēzus Kristus kā upura, cilvēku grēku izpirkšanas simbols, kas apzīmē arī ticības mocekļus – vienlaikus varēja attēlot Antikristu. Tā ir patiesība, izskatsŠis jērs bija nedaudz neparasts: tas tika attēlots bez oreola, tā ķermenis bija plankumains, ķepām bija asas spīles, asas ausis, zobaina mute ar izvirzītu mēli un gara aste. Šis Antikrista jērs ļoti atšķīrās no jēra – simboliskā Kristus tēla.
Senās Krievijas kultūras kontekstā dzīva būtne, kurai atņemta simboliskā nozīme, ir pretrunā harmoniskajai pasaules kārtībai un vienkārši neeksistē atrauti no savas nozīmes. Lai cik interesantas nešķistu aprakstītā dzīvnieka īpašības, senkrievu autors vienmēr uzsvēra simbolikas pārākumu pār faktisko aprakstu. Viņam dzīvnieku nosaukumi ir simbolu nosaukumi, nevis konkrētu radījumu, īstu vai fantastisku. “Fiziologu” sastādītāji nedomāja sniegt vairāk vai mazāk pilnīgas to dzīvnieku un putnu īpašības, par kuriem viņi runāja. Starp dzīvnieku īpašībām tika atzīmētas tikai tās, ar kuru palīdzību bija iespējams atrast analoģijas ar jebkuru teoloģisku koncepciju vai izdarīt morālus secinājumus.
Vecie krievu rakstu mācītāji akmeņus, to raksturu, īpašības un īpašības, kā arī krāsu uztvēra aptuveni vienādi. Tā kāds senkrievu autors raksturo rubīnu: “Babiloniešu sardiona (vai rubīna) akmens ir sarkans kā asinis, to Babilonā uz zemes atrod ceļotāji uz Asīriju. Šis akmens ir caurspīdīgs, tam piemīt dziedinošs spēks, ar to ārstē audzējus, čūlas un arī abscesus, šim abscesam jābūt svaidītam. Tajā pašā laikā tika teikts, ka šis akmens tiek pielīdzināts Rūbenam, Jēkaba ​​dēlam, jo ​​šis akmens ir spēcīgs un spēcīgs darbībā. Jāteic, ka akmeņu krāsu apzīmējums un to simboliskā nozīme pēc tam tika pārnesti uz krāsām, kas tika izmantotas miniatūrās un ikonu glezniecībā. Katrai no krāsām bija sava simboliska nozīme un tā sniedza ārkārtīgi bagātīgu nozīmju klāstu, ko autors ienesa savā darbā. Precīzi krāsojiet simboliskas nozīmes Tie ļauj mums skaidri saprast, kas ir attēlots uz ikonas, kāds varonis ir attēlots un kādas īpašības ir šim varonim.
Senās Krievijas kultūra ir daudzlīmeņu kultūra. Katrs teksts, neatkarīgi no tā, vai teksts ir rakstīts vai attēlots ar vizuālo elementu palīdzību, satur vairākas nozīmes, vismaz piecas: izteikti burtiskā, slēptā burtiskā, simboliskā, alegoriskā un morālā. Un tāpēc katrs no Senās Krievijas tekstiem, ko mēs lasām, vienmēr ir ārkārtīgi dziļš. Dziļāk, nekā esam pieraduši domāt, pievēršoties mūsdienu literatūrai. Mūs šodien vairāk interesē sižets. Veckrievu lasītāju daudz vairāk interesēja nozīme, kas slēpjas aiz lasītā, redzētā, aiz dzīvniekiem, putniem, akmeņiem un augiem, ar kuriem viņi sastapās. Šī ir cita pasaule, un, lai to saprastu, jums tā ir ļoti uzmanīgi jāieklausās

Viduslaiku cilvēku pasaules uztvere būtiski atšķīrās no mūsējās. Cilvēks nejutās kā Visuma pilsonis, viņam pietika ar tuvāko vidi, un viss pārējais šķita svešs un naidīgs. Viņš laiku noteica aptuveni pēc saules vai gaiļa dzeguzes un nenovērtēja to. Pat vēsturniekus apmierināja tādi nenozīmīgi “datumi” kā “kad dienas kļuva garākas” vai “kad valdīja tāds un tāds karalis”. Sākumā cilvēki nicīgi izturējās pret sevi un citiem, jo ​​kristietība viņus uzskatīja par grēcīgiem pēc dabas. Taču pamazām brieda doma, ka grēkus var izpirkt ar lūgšanām, gavēni un darbu. Kopš tā laika cilvēks sāka cienīt sevi un strādāt. Tie, kas nestrādāja, tika pakļauti vispārējam nosodījumam. Cilvēka pašcieņa tik ļoti pieauga, ka Dievu savā zemes iemiesojumā sāka attēlot cilvēka līdzībā.

Sociālā nevienlīdzība šķita normāla. Tika uzskatīts, ka ikvienam jābūt apmierinātam ar savu vietu sabiedrībā. Panākt vairāk nozīmē lepnumu, noslīdēt pa sociālajām kāpnēm - atstāt sevi novārtā.

Viduslaiku cilvēks baidījās no visa pasaulē. Viņš baidījās pazaudēt maizes gabaliņu, baidījās par savu veselību un dzīvību, baidījās no citas pasaules, jo baznīca viņu biedēja, ka gandrīz visiem bija lemtas elles mokas. Viņš baidījās no vilkiem, kas reizēm uzbruka cilvēkam gaišā dienas laikā, svešiniekiem. Cilvēks it visā saskatīja velna mahinācijas. XII gadsimtā. Bija priekšstats par septiņiem nāves grēkiem (lepnums, skopums, rijība, greznība, dusmas, skaudība un slinkums). Viņi arī izgudroja līdzekli pret grēkiem – grēksūdzi. Atzinās – un atkal vari grēkot... Viņi paļāvās arī uz Dievmātes un svēto aizlūgumu, no kuriem lielākai pārliecībai viņi centās iegūt pēc iespējas vairāk. Materiāls no vietnes

Viduslaiku cilvēki pasauli uztvēra caur simboliem. Par simboliem tika uzskatīti atsevišķi skaitļi, krāsas, attēli u.c.. Tādējādi purpursarkanā krāsa simbolizēja karalisko cieņu, zaļā - jaunību, dzeltenā - ļaunumu, zelts - spēku un kundzību utt.. Viduslaikos arī ticēja pravietiskiem sapņiem, ilgojās pēc brīnums. Tomēr ne visi domāja, kā izvairīties no elles mokām un “glābt” savu dvēseli. Bija arī tādi, kuriem interesēja tikai jautrība.

No brīnumu saraksta Arlas valstībā

Lamia jeb maskas vai strijas, kā uzskata ārsti, ir nakts spoki, un, kā apgalvo Augustīns, tie ir dēmoni. Arī cīruļi naktīs iekļūst mājās, rada murgus guļošajos, izjauc kārtību mājā un pārvadā bērnus no vienas vietas uz otru. Tieši tā notika ar Arlas arhibīskapu Umberto, kad viņš vēl bija bērns.

Vai neatradāt to, ko meklējāt? Izmantojiet meklēšanu

Krievijas Federācijas Zinātnes un izglītības ministrija

Valsts slāvu kultūras akadēmija

Laika jēdziens

krievu viduslaiku kultūrā

XI-XVII gs

kursa darbs

Kultūras studiju fakultātes 2. kursa studente

Leščevičs Pjotrs Vladimirovičs.

Zinātniskais vadītājs – profesors A.N. Užankovs.

Maskava, 2004.

Ievads…………………………………………………………………………………1

Laiks un mūžība……………………………………………………………..3

Hronikas……………………………………………………………………………….……13

Nākotnes ideja Senajā Krievzemē………………………………………23

Grafika laika evolūcija………………………………………………31

No viduslaikiem līdz mūsdienām…………………………………………..34

Secinājums………………………………………………………………………………….38

Izmantotās literatūras saraksts………………………………………………………41

Ievads

Ievads

Kursa darbs ir veltīts tēmai “Laika priekšstats krievu viduslaiku kultūrā 11.-17.gadsimtā”. Laika un mūžības kategorijas Krievijas viduslaiku kultūrā ir vienas no fundamentālajām, tās atspoguļo reliģijas historiozofiju. Šajā darbā es centos parādīt laika uztveri, pirmkārt, senkrievu rakstu mācītāju kā viduslaiku sabiedrības izglītotākā slāņa pārstāvju, tomēr atspoguļojot nacionālo skatījumu uz laika problēmām. Hroniku, kas ir galvenais vēstures avots viduslaiku pētniecībā, analīze sniegta tiktāl, ciktāl tā ir saistīta ar darba galveno tēmu. Galvenā izmantotā literatūra bija A.N. raksti. Užankovs “Krievu hronikas un pēdējais spriedums (Senās Krievijas sirdsapziņas grāmatas)” un “Nākotne senās Krievijas rakstnieku skatījumā” un D.S. Lihačovs "Vecās krievu literatūras poētika".

Galvenais uzdevums bija parādīt, kā viduslaiku kristīgais pasaules uzskats, kas bija tendēts uz konkrētu maņu realitātes uztveri, izprata tādus jēdzienus kā laiks, vēsture un mūžība. Mūsdienu domāšana šīs kategorijas samazina līdz abstrakcijai, turpretim Senajā Krievijā tās diezgan reālistiski izjuta katrs cilvēks.

Savas valsts kultūrvēstures izpēte ir nepieciešama ne tikai materiālo vērtību, bet galvenokārt arī garīgo vērtību izpētes līmenī. Viduslaiku Krievijas vēsture sniedz pilnīgu priekšstatu par pareizticīgo kristīgo domu. Vēstures izpētes antropoloģiskais aspekts palīdz sniegt atbildes uz daudziem jautājumiem, kas skar mūsu laiku. Tas galvenokārt attiecas uz negatīvo antropogēno faktoru, kas ietekmē Zemes biosfēru. Globālo pētījumu pārstāvis Hosē Artego i Gasets rakstīja: “Pasaule, kas ieskauj jaunu cilvēku no šūpuļa, ne tikai nespiež viņu uz sevis atturību, neuzliek viņam ... ierobežojumus, bet, gluži pretēji, , pastāvīgi stimulē viņa apetīti, kas principā var pieaugt bezgalīgi." Romas kluba pārstāvji izeju no šīs situācijas redz cilvēka pasaules redzējuma kvalitatīvā maiņā. Viņam jāatsakās no patērētājmākslas attieksmes pret dabu, kas radās apziņas sekularizācijas rezultātā. Saskaņas ar dabu periods Krievijai bija 11.-17. gadsimts, garīguma uzplaukuma laiks, jo, kā rakstīja Pāvels Florenskis savā darbā “Patiesības pīlārs un pamats” nodaļā “Radīšana”, “tikai Kristietība radīja reliģisku nozīmi.

Tādējādi cilvēcei ir vitāli svarīgi pētīt un izprast viduslaiku dzīves skatījumu, atjaunot atmiņā paliekošas vērtības, izjust kultūras kategorijas tā, kā tās tika saprastas un izjustas tajos laikos.

"Kas var saskaitīt jūras smiltis un lietus lāses un mūžības dienas?" 1

(Jēzus, Sīraha dēls 1.2).

“Tevī, mana dvēsele, es mēru laiku” 2

Augustīna svētīgā "Grēksūdze"

Laiks un mūžība

Pēc būtības cilvēks nepiedzimst ar “laika izjūtu”, viņa laika un telpiskos jēdzienus vienmēr nosaka kultūra, kurai viņš pieder. Mūsu mūsdienu dzīvi raksturo “laika kults”, laiks ir kļuvis par abstrakciju. Iepriekš pati cilvēku domāšana pārsvarā bija konkrēta, objektīvi jutekliska, par ko liecina viduslaiku kultūras darbi. Šāda apziņa vienlaikus aptver pasauli tās sinhronajā un diahroniskajā integritātē, un tāpēc tā ir “pārlaicīga”. Vēstures gaitā cilvēce ir piedzīvojusi izmaiņas no konkrētām prāta kategorijām uz arvien abstraktākām.

Pirmskristietības periodā Krievijā dominēja jēdziens par laicīgā procesa cirkulāciju gada cikla ietvaros. Laika cikliskais raksturs ir atspoguļots mītos, tas ir raksturīgs lielākajai daļai seno reliģisko ideju. Ar mītu par laika atjaunošanos arhaiskā kultūra deva cilvēkam iespēju pārvarēt savas dzīves īslaicīgumu un vienreizējo raksturu. Šis ir “vienmēr pastāvošais” tagadnes laiks. Pilnīgi skaidra pagātnes, tagadnes un nākotnes atšķirība kļūst iespējama tikai tad, kad sabiedrības apziņā dominē lineārā laika uztvere kopā ar ideju par tā neatgriezeniskumu. Senatnei laikam nav viendabīguma un hronoloģiskās secības. Bet romiešu vēsturnieki ir daudz vairāk

1 Jurganovs A.L. Krievu viduslaiku kultūras kategorijas. - M., 1998. S. 306.

2

uzņēmīgi pret lineāro laika plūsmu. Dažādos laikmetos uz jautājumu “Kas ir laiks?” bija iespējamas dažādas atbildes.

Mūsdienās viduslaikus uztvēra kā “laika plaisu”. Bet tas tā nav, filozofija pastāvēja viduslaikos. Tomēr pirmās filozofiskās idejas nav viegli atšķirt no pirmsfilozofiskajiem veidojumiem, kas ietver ideoloģiskos elementus. Notiek pakāpeniski mīta dekompozīcija, tā naturālistiskā, alegoriskā un simboliskā interpretācija.

11. gadsimta beigas – 12. gadsimta sākums. Krievijā šis ir kristietības un pagānisma cīņas periods, tāpēc senkrievu sociālās domas raksturīga iezīme ir ideoloģiskais plurālisms. Kristietība sāka ienākt 9. gadsimtā, par ko liecina “Pagājušo gadu stāsts”, kurā minēts, kā kāda Olma uzcēla Sv. Nikolajs pie 882. gadā nogalinātā prinča Askolda kapa, kurš, pēc Bizantijas avotiem, pārgājis kristietībā. Protams, pēc Krievijas kristīšanas pagānu pretestība pastāvēja ilgu laiku. 1017. gadā Kijevā nodega visas baznīcas. Kad tiek ieviesta jauna reliģija, kristiešu svētki tiek “pārklāti” ar pagāniskajiem svētkiem.

Protams, radās domstarpības arī par laika uztveri. Kristīgā koncepcija pilnībā atspēkoja cikliskas idejas, piemēram, par Pavasara augšāmcelšanos, jo tik sens jēdziens balstās uz panteismu, dabas parādību, “radītā”, nevis Radītāja pielūgšanu. Jaunā filozofiskā doma atrisināja laika noteikšanas problēmu citā veidā. Laikam ir noteikta plūsma un esamības ietvars. Sākotnēji tas ir pretstatā mūžībai, būdams no tās “izkritums”. Šī pozīcija nav nejauša. Duālisms ir raksturīgs daudzām kristīgās viduslaiku kultūras kategorijām. Tas izskaidrojams ar ideju par bināro pasaules attēlu. Sakrālisms un materialitāte ir pretstatīti, iemiesoti jēdzienā “augstā” un “lejākā” pasaule. Viņi izceļas ar telpas, kustības un laika neesamību un klātbūtni šajās pasaulēs. Svētajā pasaulē nav laika, savukārt mūsu pasaulīgajā pasaulē gandrīz nav vietas mūžībai, kas tomēr nenozīmē, ka mūžība neskar “pakārtoto pasauli”. Mūžība kā Dievišķās pasaules īpašība ir saistīta ar mieru, tai nav eksistences ietvara, tā vienmēr ir bijusi, ko cilvēks nevar saprast savas dzīves un ikdienā apņemto dzīvo būtņu ierobežotības dēļ. (dzīvnieki, augi). Laiks ir mirstīgās, grēcīgās pasaules īpašība, kas ir atdalīta no “debesu” pasaules, kas atrodas pastāvīgā unlineārā kustībā: no pasaules radīšanas 5508. gadā līdz Kristus piedzimšanai, kad pagāja pirmā sekunde, līdz pēdējam spriedumam. , Zemes pasaules pārtapšanas mūžībā brīdis. Akvīnas Toms rakstīja: "Mūžība ir pastāvēšanas mērs, laiks ir kustības mērs."

Laika kustības virziens ir īpaši izprotams tā lineārā attēlojuma robežās. Šeit laiks netiek uztverts egocentriski (kā tas ir tagad), bet gan izvērstas līnijas veidā, kuras sākums ir pagātnē, kas tāpēc atrodas cēloņu-seku sērijas priekšā. “Priekšējais” laiks ir pagātne, vissvarīgākā, jo tas rada “atpalikušus” (laikā esošus) notikumus, kas darbojas kā to cēlonis. Hronikas ir “atvērtas” nākotnei. Par nākotni tikpat kā nav priekšstatu, jo tā tiek konceptualizēta kā tagadnes turpinājums. Bet, protams, eshatoloģijai ir sava vieta. Laika stihija tiek uzskatīta par dabisku vidi cilvēkiem. Hronikas vēsture netiecas pārspēt laiku, tāpēc hronikās redzamas tikai sakarības no pagātnes uz tagadni un no tagadnes uz pagātni. Nākotne ir “neizmantota” telpa. Visi turpmākie notikumi atgriežas "Sākumā". "Sākums" = "Likums". Secinājums: Krievijā laika ass atradās nevis horizontāli, bet vertikāli. Pagātnes “uz priekšu” notikumi neizgaist aizmirstībā.

Viduslaiku apziņa neaprobežojas tikai ar jūdu-kristiešu laika jēdzienu. Agrārā sabiedrībā laiku galvenokārt noteica dabiskie ritmi. Pastāvīgā “arhaiskā” apziņa ir avēsturiska. Indivīdi šeit tiek reducēti līdz arhetipiem, notikumi līdz kategorijām. Šajā apziņas sistēmā jaunais neinteresē, viņi tikai meklē atkārtojumu tam, kas bija agrāk, kas atgriežas laika sākumā. Interesanti ir arī tas, ka diena tika sadalīta nevis vienādās stundās, bet gan diennakts stundās un nakts stundās (no saullēkta līdz saullēktam un no saulrieta līdz saullēktam). Īpaši bargi tika sodīti par noziegumiem, kas izdarīti tumsas aizsegā. Kristietība centās pārvarēt ideju par nakti kā velna dominēšanas laiku. Kristus piedzima naktī, lai nestu Patiesības gaismu tiem, kas maldu naktī klejoja.

Kristīgais laiks, būdams pretējs pagānu laikam, kurā mūžīgā rotācijā apvienoti “priekšējie” un “aizmugurējie” laiki, piedāvā hronikas formulu “mēs atgriezīsimies pie tā, kas bija agrāk”, konceptuāli ar Bībeles pasaules uzskatu caurstrāvotu. Tas ir, sava veida cikls - “mūžīgā atgriešanās” zaudētajā paradīzē - notiek, bet katra cilvēka dvēselē, nevis objektivitātē. Zināmā mērā saglabājas vārda “laiks” etimoloģijas atbilstība darbības vārdam “vērpties”.

“Pareizticīgo laiks” sastāv no diviem cikliem, kas izvietoti dažādās laika plānos: konstanta, kalendāra – “laika pielūgsmes”, sākot ar 1. septembri, un mainīga, uz Mēness kalendāru orientēta Lieldienu cikla. “Laika pielūgsme” sastāv no dienas, nedēļas un mēneša apļiem. Pamatā ir ikdienas apļa pakalpojumi, kas ietver materiālu no atlikušajiem apļiem un Lieldienu cikla. Rezultāts ir “liturģiskā laika” daudzzilbiskā cikliskā noslēguma (divu dažādu ciklu) pretrunīga vienotība un tā vēsturiskais apjoms. Šī koncepcija lielā mērā noteica senās krievu historiozofijas specifiku.

Pastāv pieņēmumi par laika spirālveida virzienu, kas nozīmē virkni nevis slēgtu, bet, gluži pretēji, atvērtu pagriezienu, kuru sākumu un beigas iezīmē secīgas derības, no kurām katra aptver šaurāku cilvēku loku nekā iepriekšējā. viens. Sīkāk laika spirāles virziena teorija ir pētīta I.P. Veinberga "Vēstures dzimšana" 1 .

Laiks tiek saprasts morāli ētiski. Laiks ir iekšēja realitāte, kas neeksistē ārpus gara, kas to uztver. Laiks un telpa raksturo zemes pasauli, un tos ir radījis Dievs. Taču Laiks un Telpa, kas jau pastāvēja Dieva Vārdā, pirms Viņš tos realizēja radītajā pasaulē, ir jānošķir no zemes un pārejošiem laikiem un vietām. Šī laika ideja ir tieši saistīta ar mūžību.

Tas attiecas uz laika apsvēršanu no Svētās vēstures, Bībeles, viedokļa. Kristietības skatījumā zemes karaļvalstu laiks nav vienīgais laiks un tikai svētais laiks ir īsts (īsts). Bībeles laiks nav pārejošs; tas atspoguļo absolūto vērtību. Pēc Kristus Dieva Valstība jau pastāv, bet tajā pašā laikā laiks vēl nav beidzies un Dieva Valstība paliek cilvēku mērķis. Kristietībā vēsturiskais laiks ir pakārtots sakrālajam, bet tajā nešķīst. Laiks ir nošķirts no mūžības. Vēsturiskais laiks iegūst struktūru un ir skaidri sadalīts starp pirms divdesmitā gadsimta un pēc divdesmitā gadsimta. Tātad laiks kļūst lineārs Un neatgriezeniski. Atpakaļskaitīšana no Kristus dzimšanas uzsver laika nozīmi - laiks tiek mērīts cilvēkam tā, lai

lai izpirktu grēkus un galu galā nonāktu līdz Kristum. Laiks tiek uzskatīts par cilvēces ceļu, kas tiecas tuvoties Dievam, bet ir tumša spēka kārdināts. Vēstures gaitā tiek izsekota cilvēka no augšas (no Mūžības) doto ceļu attīstība uz dvēseles glābšanu. Vecās Derības laikmetā

1 Veinbergs I.P. Vēstures dzimšana. – M., 1993. 282. lpp.

Ar praviešu muti Tas Kungs runāja par desmit baušļiem un Pestītāja dzimšanu. Kristus pilnībā deva cilvēkiem iespēju šķīstīties, dodot deviņas svētības. Ievērojot visus 19 baušļus, jūs varat apvienoties ar Dievu un kļūt par svēto.

Bībeles laiks ir mūžīgs laiks, kas izpaužas zemes, mirstības, pašreizējā laikā. Izpaužas, notikumu laiks ir būtiskā laika iemiesojums. Zemes laiks tiek pielīdzināts Svēto Rakstu laikam, tas ir, dienu tajā var uzskatīt par tūkstošgadi. Piemēram, trešajā stundā pēc radīšanas vīrietis deva vārdus dzīvniekiem, sestajā stundā sieviete ēda aizliegto augli, un devītajā stundā Kungs tos izraidīja no paradīzes.

Tātad notiek Bībeles laika saplūšana ar mūsu pašu tagadni. Galvenais laiks ir svēts, bet notikumu laiks netika uztverts kā īsts. Īstais laiks ir saspiežams, paplašināms, neviendabīgs, relatīvs un pat nosacīts. Ir laiks" neloģiska cilvēka eksistence" 1 .

Jāpiebilst, ka tika uzskatīts, ka dievkalpojumu laikā laiks tika apturēts, jo Lūgšanas laikā cilvēks sajūt saikni ar mūžību, ar visiem laikiem. No šejienes nāk pravietiskas vīzijas, kuras var apcerēt tikai svētie. Jebkurā gadījumā laiks un telpa it kā maina savas robežas, tādējādi kļūstot par sava veida “ceļojumu” laikā. Cilvēka eksistence Senajā Krievijā tika interpretēta kā atbalss pagātnes notikumi, kas tika identificēti ar mūžību. Baznīcas gads bija sava veida nebeidzamas gadu virknes atbalss, šīs sērijas “atjaunojums”. Pareizticības galvenais notikums - Kristus augšāmcelšanās - pēc tam tika “atjaunots” visu baznīcas gadu, katru septīto dienu, kad tiek svinēta liturģija un atkal tiek svinēta augšāmcelšanās. Lieldienas, nedēļas un, visbeidzot, gads kā tāds – tās visas ir kā “ripojošas” atbalsis no viena notikuma, kas vienlaikus pastāv

__________________________________________________________________

1 Jurganovs A.L. Krievu viduslaiku kultūras kategorijas. - M., 1998. gads. 311. lpp.

mūžībā, vēsturiskajā pagātnē un tagadnē. Atšķirība starp baznīcas gadu un pagānu gadu ir tāda, ka šeit nav runa par vienkāršu atkārtošanos, bet gan par nospiedumu, atbalsi. Formāli to uzsver fakts, ka tieša atkārtošanās baznīcas lietošanā notiek tikai reizi 532 gados, kad beidzas pilna apsūdzība. Šajā lielajā laika posmā dažas “atbalss deformācijas” bija neizbēgamas. Tas attiecas uz hronoloģisko atšķirību starp brīvdienām, kas piešķirtas noteiktam datumam, un brīvdienām atkarībā no Lieldienu datuma. Vienlaikus gan varētu nedaudz mainīties dievkalpojums “stacionārajos” svētkos, jo mainījās svētkus pavadošie baznīcas gada elementi: šo svētku attiecības ar kustīgajiem u.c.

Šajā jēdzienā “atjauninājums” nekad nav bijis domāts kā “inovācija”; tradīciju pārtraukumam nevajadzētu notikt. Šī kustība ir ne tik daudz uz priekšu, cik mēģinājums tuvināties ideālam, apelācija pagātnē.

Cilvēks bija arī sava veida "atbalss". Kristīts, viņš kļuva par kāda svētā “vārdamāsu”, kļuva par šī svētā atspulgu, atbalsi. Tāpat kā Kristus tika uzskatīts par “jauno Ādamu” (t.i. Ādamu pirms grēkā krišanas, pirms izraidīšanas no paradīzes vēju pilsētas), viduslaiku cilvēku slavinošos vārdos vai hagiogrāfijā varēja saukt, piemēram, par “jauno Baziliku lielais” (ja vārds bija Vasīlijs un Eņģeļa diena bija 1. janvārī). Cilvēki, kas gavē, atzīstas un piedalās svētajos noslēpumos, tiek “atjaunoti”, attīrīti no grēkiem, tuvojas ideālam, t.i. uz pagātni. Tādējādi izrādās, ka vēsturei pieder nevis cilvēkam, bet gan vēsturei cilvēks.

Šīs idejas kultūras sekas ir ļoti dažādas. Pirmkārt, jāuzsver, ka viduslaikiem vēsturiskā distance (kad, cik sen tas notika?) nav īpaši svarīga. Kultūra šajā skatījumā ir mūžīgu ideju summa, noteikta parādība, kurai ir mūžīga un universāla nozīme. Kultūra nenoveco, tai nav noilguma.

Nākotne pareizticīgo pasaules skatījumā šķiet īpaša. Tā kā tas ir tagadnes turpinājums, tas vienmēr nozīmē pasaules galu. Nākotne (“priekšnākotne” (hronista Nestora termins), t.i., laika posms no tagadnes brīža līdz laika beigām) ir zināma tiktāl, cik tā ir aprakstīta Bībelē. Taču fatālisma vēsturē nav, jo cilvēkam ir brīva griba un viņš ar savu rīcību var ietekmēt tālāko laika ritējumu. Viduslaiku domāšana būtībā ir eshatoloģiskā domāšana. Laika sākums un tā beigas bija diezgan skaidri fiksētas telpā. Cilvēces vēstures sākums, zemes paradīze, tāpat kā visa Bībeles pagātne, atrodas austrumos, un nav skaidrs, vai šī pagātne ir pagājusi vai joprojām pastāv, bet tikai nedaudz citā telpiskā dimensijā. Par nākotni Aurēlijs Augustīns teica: “Kā, piemēram, pravieši, kas paredzēja nākotni, varēja redzēt šo nākotni, ja tā nepastāvētu? Jo to, kas neeksistē, nevar redzēt 1 " Balstoties uz idejām par kosmosu, Pēdējam spriedumam būs jānotiek rietumos. Ņemiet vērā, ka kardinālo virzienu attēlojumā rietumi atradās apakšā un austrumi augšā, līdz ar to šim izkārtojumam bija morāla un filozofiska pieskaņa. Pati zīme krusts bija ārkārtīgi vienkārša, ietilpīga galveno telpisko, laika un morālo pretstatu ģeometriskā formula, uz kuras tika būvēts viduslaiku pasaules modelis.

Krievu ikonu glezniecība var kalpot kā spilgti ilustrācija mūžības un laika uztverei, kā arī eshatoloģisko tēmu lomai. Ikona– tas ir tēls, kas tiek interpretēts kā mūžības tēls mirklim.

__________________________________________________________________

1 Daņilova I.E. No viduslaikiem līdz renesansei: Quattrocento glezniecības mākslinieciskās sistēmas veidošanās. – M., 1975. 64. lpp.

Svētie vienmēr tiek attēloti miera stāvoklī, jo mūžīgajā pasaulē nav kustības. Eņģeļi, kuriem ir spārni, nekustas šī vārda parastajā nozīmē, tas ir, paliekot nekustīgi, tie var parādīties dažādās vietās. Absolūts miers ir redzams Andreja Rubļeva ikonā “Trīsvienība” attēlā, kurā apģērba malas nekrīt.

Krievu cilvēkiem bija iedzimts priekšstats par konkrēto un juteklisko kā ģenerāļa zīmi; uz ikonām, piemēram, “Debesbraukšanas” kompozīcijās Marijas dvēsele tika attēlota autiņa mazuļa Jordānas formā. Upe - veca cilvēka tēlā, bet Baznīca kā institūcija - baznīcas ēkas formā. Šajā sakarā Kijevas Krievzemes kultūrā ir akūti pārdzīvota problēma par cilvēka spēju paredzēt notikumu gaitu nākotnē.

Viduslaikus raksturoja pastāvīga pasaules gala gaidīšana, par ko liecina daudzie Pēdējā sprieduma attēli. Spilgts piemērs tam ir krievu ikona “Pēdējais spriedums” (XV gs., Tretjakova galerija). Šīs ikonas augšējā labajā stūrī ir eņģeļi, kas ripina debesu tīstokli ar mēnesi un sauli. Zemāk - Gaismas eņģeļi ar gariem šķēpiem met nost tumsu, tādējādi anulējot pirmo radīšanas aktu - Dieva haosa sadalījumu gaismā un tumsā - darbību, kas bija zemes laika sākums, pārmaiņus dienas un naktis. Tas ir, šeit ir attēlotas astronomiskā laika beigas. Taču ir arī vēsturiskā laika tēls: četri apokaliptiskie zvēri, kas ievilkti aplī, pārstāvēja četras jau paveiktās zemes valstības, zīme, ka vēstures vairs nebūs. Cilvēku gaida dubultais gals: viņa dzīves beigas un Pasaules gals. Viņam tas vienmēr jāatceras un jābūt tam gatavam. Tomēr Pēdējais spriedums ir arī obligāts mūžības tēls. Mūžības zīme ir Dieva Tēva pusfigūra, kas ieskauta koncentriskos debess sfēru lokos, starp kuriem ir novietota saule, planētas un mazas sfēras ar eņģeļu sejām - bezgalīgi ilgstošas ​​nekustīgas kustības attēls. Ikonā ir trīs pagaidu s x slāņi: pagātne, tagadne un nākotne. Ir arī kāda notikuma gaidīšana – tukšs tronis, kas gaida tiesnesi, un tautas, kas gaida spriedumu. Tāpēc ir nākotne, jo Ikona attēlo arī pašu tiesas brīdi, kad Kristus atdala taisnos no grēciniekiem. Mūžībā visi laiki un visas telpas pastāv līdzās.

Krievu hagiogrāfiskā ikona modelē cilvēka reliģisko un morālo pamatstāvokli viduslaikos - eksistenci, gaidot galu un mūžības priekšā. Uz ikonām dzīves ainas (zīmogi) nav izvietotas rindu pa rindiņai, bet gan rāmja veidā, oreola formā. Protams, šeit nav nozīmes skaidrai hronoloģijai, kas tiek uzsvērta.

Kristoloģiskā un Theotokos cikla vecās krievu ikonas tika sauktas par svinīgām. Saskaņā ar viduslaiku koncepciju svētki tiek uzskatīti par pieturu, pauze zemes laikā. Svētās vēstures notikums tiek piedzīvots, līdzpārdzīvots dievkalpojuma brīdī (tāpēc tagadnes laika darbības vārdi ir raksturīgi dievkalpojumiem). Septītā radīšanas diena ir brīvdienu veids. Tā ir atpūta no nepielūdzamās laika slīdēšanas. Tāpēc brīvdienās bija aizliegums tēlot, darīt jebko. Šajā brīdī, kad laika plūdums tiek pārtraukts un nedaudz atvērts, ir redzama mūžība. Un rīkoties nozīmē atrasties laika plūsmā. Tāpēc svētku ikonai vienmēr nebija dramatiskas darbības, tai bija jārada priekšstats par mūžīgu pirmatnējās eksistences kontemplāciju, kas reiz bija īstenota un it kā izstaro, projicējas tagadnē.

Tāpat kā forma, “ievadot sevi” matērijā, piesaistīja to bezgalībai, tā ikonogrāfiskā shēma, “ievadot sevi” tēlā, atņēma tai nejaušību un pārnesa uz mūžīgo pakāpi. Tam, kurš lūdz, plaisa starp Tagad Un Vienmēr, starp cilvēka laika brīdi un mūžību. Un pastāvīgs atgādinājums par pasaules galu viņam bija Pēdējā sprieduma attēls, kas atradās uz rietumu sienas, iepretim altārim, virs durvīm, par ko viņš domāja katru reizi, kad viņš atstāja templi.

Hronikas

Vispilnīgāko priekšstatu par mūžības uztveri un laika diferenciāciju pagātnē, tagadnē un nākotnē var iegūt, aplūkojot nozīmīgāko viduslaiku vēstures avotu veidu - hronikas un hronikas.

Bizantijas viduslaiku teoloģijā cilvēka laiks tika skatīts dialektiski. “Mūžība... ir īslaicīga, un laiks ir mūžīgs 1 ", rakstīja Džons Kontakuzene "Dialogā ar ebreju". Kā to var saprast? Mūžība pastāv, laiks ir subjektīva ilūzija. Tas nozīmē, ka tikai pati mūžība var būt īslaicīga. Pagātne, tagadne vai nākotne – laiks ir iluzors. Svētīgais Augustīns rakstīja: “...būtībā nav nekā nesaprotama un apslēptāka 2 ' nekā laiks.

Saistībā ar tā laika seno mantojumu varēja izsekot divas tendences. “Apustuliskajās vēstulēs” un “Runā pret pagāniem” Aleksandrijas Atanāzijs izceļas ar nihilistisku seno domātāju “ārējo” darbu noraidīšanu (saistībā ar kristietību). No otras puses, Aleksandrijas Klements, Cēzarejas Baziliks, Origens un citi uzskatīja, ka antīko kultūru var aplūkot cilvēces pasaules vēstures Bībeles interpretācijas kontekstā. Seviļas Izidors (570-636), sekojot Augustīnam, pasaules vēsturi “Etimoloģijā” apraksta sešu laikmetu secības formā: 1) No Ādama līdz Noasam; 2) No Noasa līdz Ābrahāmam; 3) No Ābrahāma līdz Dāvidam; 4) No Dāvida līdz Babilonijas gūstam; 5) No Babilonijas gūsta līdz Vārda iemiesojumam; 6) No Vārda iemiesošanās līdz pasaules galam.

Krievu filozofiju lielā mērā ietekmēja arī neoplatonisms. Vecā krievu literatūra bija cieši saistīta ar bulgāru literatūru. Pateicoties tam Krievijā plaša izmantošana saņēma slāvu

_________________________________________________________________

1 Jurganovs A.L. Krievu viduslaiku kultūras kategorijas. - M., 1998. S. 309.

2 Jurganovs A.L. Krievu viduslaiku kultūras kategorijas. - M., 1998. S. 310.

Bizantijas hroniku tulkojumi. Kopš 11. gadsimta tiek tulkota Džordža Amartola “hronika”, kas sastādīta 9. gadsimtā un turpinājusies ar notikumu izklāstu līdz 948. gadam 10. gadsimtā, un Jāņa Malalas, dzīvojušā Antiohijas garīdznieka, “hronika”. 491. - 578. gadā, bija zināmi Kijevas Krievzemē. Šie darbi tika izmantoti senkrievu hronikās gan tieši, gan caur 11. gadsimtā sastādīto senkrievu kompilāciju - “Hronogrāfs pēc Lielās ekspozīcijas”. Hronikas bija sava veida saikne starp Krieviju un citu pasauli. Tāpat cirkulēja daudzi mīti, kur Bībeles vēstures jēdzienā aprakstīti varoņi (piemēram, Herakls bija Jēkaba ​​laikabiedrs).

Tomēr galvenais vēsturiskais žanrs Krievijā bija hronikas, nevis hronikas (hronogrāfi). Atšķirība starp tām ir tāda, ka hronikas tika glabātas pa gadiem, bet hronikas - pēc valdīšanas. Šī atšķirība, kas no pirmā acu uzmetiena šķiet maza, patiesībā ir milzīga, jo tie ir divi dažādi uzsvari vēstures un laika uztverē kristīgās koncepcijas ietvaros. 16. gadsimtā Krievijā pilnībā dominēja hronikas, aizstājot hronikas gandrīz “vienas nakts laikā”. To izraisīja nepieciešamība mainīt priekšstatu par vēstures filozofisko saturu.

Visi vecās krievu literatūras darbi ir pareizticīgi, un to galvenā funkcija ir “ekstraliterārs”, pamācošs, audzinošs. Kas attiecas uz hronikām, no pirmā acu uzmetiena rodas jautājums, vai tās būtu jāuzskata par laicīgu žanru, jo tajās galvenokārt aprakstīti pasaulīgās dzīves fakti vai baznīcas žanrs, jo tās tika rakstītas klosteros, un to autori galvenokārt bija mūki. .

Apelācija uz ideju par šīs pasaules pēdējiem laikiem, kas stāstīta Jāņa Teologa “Apokalipsē” vai “Atklāsmē”, var palīdzēt izprast šo jautājumu. Jo īpaši tajā ir teikts:

"Un es redzēju lielu, baltu troni un To, kas uz tā sēdēja, bet viņš bēga no sava vaiga debesīs un zemē, un viņam netika atrasta vieta. Un es redzēju mirušos, mazus un lielus, stāvam Dieva priekšā, un grāmatas tika salauztas, un tika atvērta cita grāmata, proti, dzīvie, un mirušie saņēma tiesu no tiem, kas bija ierakstīti grāmatās pēc viņu darbiem.” 20. nodaļa; 11-12). “Cita” grāmata ir “dzīvības grāmata”, kurā ierakstītas taisno dvēseles, kurām piešķirta mūžīgā dzīvība debesīs. Tas ir, Pēdējā spriedumā ir divu dažādu veidu grāmatas. Šī ir dzīvības grāmata un cita veida - grāmatas, kurās ir ierakstīti kristiešu zemes darbi, lai par tiem tiesātu. Šādas grāmatas vienā no troparioniem sauc arī par “apzinīgām”.

Acīmredzot “apzinīgo” grāmatu loma Senajā Krievijā tika piešķirta hronikām, par ko liecina to ideoloģiskais saturs. To var apliecināt arī fakts, ka hronikās obligāti tiek runāts par prinču un svēto nāvi, neatzīmējot dzimšanas datumu.

Laurentiāna hronikā iekļauts Vladimira Monomaha “Vēstījums”, kas ir trīsdaļīgās “Instrukcijas bērniem” beigu daļa, kas adresēta Čerņigovas princim Oļegam Svjatoslavičam, kuru viņš uzrunā kā sava dēla Izjaslavas slepkavu. Šī darba galvenais vēstījums ir šāds: būdams ātri bojājošs, jādomā ne tik daudz par šodienu, cik par gaidāmo Pēdējo tiesu, kurā var tikt piedots tikai caur piedošanu saviem tuvākajiem, grēku nožēlu un pazemību. Pats Monomahs nenosoda Oļegu Svjatoslaviču, bet aicina viņu uz nožēlu un iestājas par savstarpējās naidīguma izbeigšanu. Tajā, kas notika ar viņa dēlu, viņš redz Dieva gribu: "Tiesu viņam nāca no Dieva, nevis no jums." Viņš raksta: “Un ko mēs pārstāvam? Cilvēki ir grēcīgi un ļauni! Šodien viņi ir dzīvi, no rīta viņi ir miruši; šodien godībā un godā, un rīt viņi tiek aizmirsti kapā... Paskaties, brāli, uz mūsu tēviem: ko viņi paņēma (līdzi) vai kā viņi tika apkaunoti? Tikai tas vai tas, kam viņi radīja dvēseles viņa". Monomahs, kurš to rakstīja vecumdienās, nožēloja grēkus saviem brāļiem un aicināja viņus nožēlot grēkus. Vēstures fakti liecina, ka viņš pats visu savu dzīvi veidoja saskaņā ar kristiešu baušļiem, pazemībā panākot spēku. Prinča spēks tajā laikā tika uztverts kā svēts pienākums aizsargāt savu tautu, uzņemties atbildību par tiem Visvarenā priekšā. “Mācība” nebija paredzēta plašai sabiedrībai (tā nekad netika kopēta vai lasīta atsevišķi); tā tika rakstīta ne tik daudz viņa brālim, cik Augstākajam tiesnesim pēdējā spriedumā, kura priekšā Monomahs pats nosodīja bez apsūdzībām, cerot, ka viņu vērtētu pēc viņa darbiem (vai, vismaz, viņa attaisnošana kaut kā tiks ņemta vērā). Pamatojoties uz šo izpratni par šī darba rakstīšanas mērķi, kļūst skaidrs, kāpēc tas tika iekļauts hronikas sarakstā - "sirdsapziņas grāmatā".

Hronikām bija savi specifiski kritēriji vēsturisko faktu fiksēšanas izvēlei, tajās tika fiksēts ne tikai tas, kas notika pēc Dieva gribas bez cilvēka līdzdalības, bet tieši tas, kas tika izdarīts. pēc testamenta cilvēku. Lielākā daļa informācijas ir par kņazu netaisnajām izdarībām, taču iekļautas arī svēto “dzīves”, kas interpretējamas kā kristieša uzvedības piemērs. Nosodot ļaunumu kā tādu, hronists tomēr nedrīkst aizmirst bausli “Netiesā, lai tu netiktu tiesāts”. Sprieduma un uzskatu grēks bija nepieņemams mūkiem, kuri rakstīja hronikas bez subjektivitātes. Daudzas hronikas (atšķirībā no Rietumu hronikām) ir anonīmas, un hronista pašnoniecināšana manuskripta sākumā bija izplatīta parādība, jo viņš uzņemas atbildību ziņot par notikumiem nevis savās interesēs, bet gan vispārējās idejas vārdā. hronika, kas ir pāri visam. Mūks raksta aiz paklausības, un "paklausība ir labāka par lūgšanu".

Hroniķi arī atstāja "tukšus" dažus laikapstākļu rakstus. “Tukšie” datumi hronikā ir sastopami, jo katru gadu mainās laiktelpa. UN. Mildons šeit saskatīja principu “laika atdalīšana no notikumiem” 1 . Latīņu hronists ieraudzīja sevi līdzdalībnieks no aprakstītajiem notikumiem, tāpēc mēs zinām vairuma Rietumu hroniku autorus.

__________________________________________________________________

1 No krievu kultūras vēstures // Senā Krievija. – M., 2000. T. I. P. 326.

Seno krievu rakstu mācītājam augstākā vērtība bija autentiskuma kā Dieva noteiktās Patiesības saglabāšana. Tas, kurš melo, tiks sodīts. Tāpēc senkrievu darbos XI-XV gs. daiļliteratūras nebija, bija iespējams rakstīt dievkalpojuma sakrālajā - baznīcas slāvu - valodā tikai par patiesību un Patiesību. Attieksme pret vārdiem kopumā, kā arī pret Vārdu bija svēta, tāpēc neķītra valoda tiek uzskatīta par grēku. Vecajā baznīcas slāvu valodā, tāpat kā, piemēram, grieķu valodā, bija svēts pagātnes laiks, kas vēlāk palika tikai baznīcas slāvu valodā. Šis ir aorists, kas apzīmē darbības vārda perfekto aspektu, bet tika uztverts kā tagadnes laiks. Tāpēc, tulkojot svētās grāmatas, tas vienmēr tika ņemts vērā. Kad grieķis Maksims atklāja, ka krievu valodā nav skaidri norādīts pagātnes laiks, un aizstāja darbības vārda formu “sede” (vienkāršs aorists, 3. persona, vienskaitlis), kas attiecas uz Kungu kā darbības priekšmetu, ar “sel” vienā. tekstu, pēc tam viņš tika nosūtīts uz klostera cietumu uz 18 gadiem par sakralitātes sagrozīšanu. Šo veidlapu var tulkot tikai kā “sēdies un paliek”. Tomēr pēc grēku nožēlas Maksims Grieķis tika kanonizēts. Arī pašam kirilicas alfabētam bija līdzīga sakrālā nozīme, tāpēc laicīga rakstura vēstules un dažādi dokumenti tika rakstīti kursīvā, un Pētera I laikā parādījās krievu civilais raksts.

Senkrievu hronistu “retrospektīvās analoģijas ierīces” izmantošana ar Bībeli ir saistīta ar laika izpratni par Bībeles laiku, pastāvīgi tiek vilktas paralēles starp Bībeles varoņiem un viņu darbiem un viņu prinčiem un notikumiem Krievijas vēsturē. Piemēram, stāstā par pagājušajiem gadiem leģenda par hazāru nodevu vēsta, ka hazāri, atraduši izcirtumus pēc Kijas, Ščeka un Horeba nāves, uzlika viņiem cieņu. "Es iedomājos par izcirtumu un izmetu savu zobenu prom no dūmiem," redzot jaunu veltījumu, nepazīstamu ieroci, "izlemjot par vecāko trikiem: "Tā nav laba nodeva, princi!" Mēs meklējām ieročus ar vienu pusi asu, piemēram, zobenus, un šie ieroči bija asi no abām pusēm, kā zobeni; "Šeit jūs varat uzlikt cieņu mums un citām valstīm." Šis pareģojums piepildījās, "jo Kozari un krievu prinči ir plosījušies līdz šai dienai", kas bija līdzīgs Bībeles stāstam. “Kā faraona laikā, Ejupetas ķēniņi, kad viņi veda Mozu faraona priekšā, un faraona vecākais nolēma: Šis vēlas pazemot Eipetas apgabalu, kā tas notika: eipīti gāja bojā no Mozus, un pirmais, kas viņiem strādāja 1 " Vecās Derības varoņu darbības salīdzinājumi ar kņazu rīcību nav nejauši, bet ir apveltīti ar dziļu vēsturisku nozīmi. Svētās vēstures notikumi piešķir nozīmi tagadnes notikumiem un izskaidro Visuma stāvokli un cilvēces stāvokli attiecībā pret Dievu. Šie pagātnei piederošie notikumi vienlaikus zināmā mērā ir arī tagadnes fakti. Fakts ir tāds, ka Vecās Derības vēsture tika uztverta kā bauslības laikmets, kas regulē zemes dzīvi ar baušļiem, kas saņemti caur Mozu, nevis ved uz pestīšanu; Jaunās Derības vēsture ir žēlastības laikmets. Šim jēdzienam ir veltīts Hilariona darbs “Vārds par likumu un žēlastību”, kur viņš raksta, ka Vecā Derība tikai sagatavo Patiesības uztverei, un pestīšanas mācība nāk tikai ar Dieva Dēlu – Kristu, kas sastāv no kristībām un ievērojot 19 baušļus. Turklāt tas bija Pestītāja, svēto un taisnīgo tēvu klātbūtne zemāk esošajā pasaulē sakrāls nozīmē cilvēces vēsturē, kur viss kļuva nevis nejaušs, bet gan apdomīgs. Tādējādi atklājās saikne starp divām pasaulēm, augšējo un apakšējo, un vēsture ieguva glābjošu, eshatoloģisku nozīmi. Šī tiešā Mūžības ietekme ir izskaidrojama ar to, ka ar savu atnākšanu uz šo pasauli miesā Jēzus Kristus savienoja abas pasaules: no augšas - uz leju - uz augšu. Svētie tos savienoja no apakšas uz augšu. Hronistu apziņā Vecās Derības notikumi darbojas kā Jaunās Derības notikumu prototipi un nes par tiem pravietojumus. Rakstītas Vecās Derības grāmatas

__________________________________________________________________

1 Lasītājs par senkrievu literatūru 11.-17.gs. / Sast. N.K. Gudziy. - M., 2002. S. 6.

pravieši ir vēsturiski, savukārt Jaunā Derība, ko rakstījuši apustuļi, ir kristoloģiska. Tāpēc hronisti ticības lietās atsaucās uz Jauno Derību.

Gandrīz visos Senās Krievijas literārajos darbos ir ne tikai salīdzinājumi ar Veco Derību, bet arī tās slēptā citāta. Piemēram, jūs varat salīdzināt citātus no Pagājušajiem gadiem ar Trešo ķēniņu grāmatu:

Turklāt citu hronistu citēšanas gadījumi nav nekas neparasts. Tas netika uztverts kā plaģiāts, jo nebija nekādu ideju par autortiesībām to mūsdienu izpratnē. Hronikas nav rakstītas pēc autora gribas, bet gan

__________________________________________________________________

1 Daņiļevskis I.N. Senā Krievija laikabiedru un pēcteču skatījumā. – M.:, 1998. 12. lpp.

saskaņā ar Providence, ja domu kāds jau ir izteicis un skaisti izteicis, tad to var viegli atkārtot ar tiem pašiem vārdiem, jo ​​tā ir rakstīta Visvarenajam.

Stāstā par pagājušajiem gadiem ir daudz korelāciju starp Jaunās Derības Krievijas vēsturi un Vecās Derības ebreju vēsturi. Hroniķi liek lasītājiem pie vienkārša secinājuma: nekā nav jauns(morālā un ētiskā ziņā) in jauns vēsture, kas iepriekš nebija Vecajā Derībā. Un tāpat kā tiek vērtēti Bībeles varoņu darbi un darbi, tā tiks vērtēti hronista laikabiedru kņazu darbi. Jebkura cilvēka izvēle starp labo un ļauno tiek vērtēta caur Svētajiem Rakstiem, jo ​​šāds vērtējums jau ir dots Vecās Derības personām un tiks dots - Pēdējā spriedumā Jaunās Derības personām, par ko liecina Svētā Derības "Atklāsme". Jānis teologs. Krievu hronisti centās mums to pastāvīgi atgādināt, tas ļāva rakstīt objektīvi, nepaužot savu personīgo viedokli. Tas ir, krievu hronikas bija sava veida “Gamatniecības grāmatas”, kas stāstīja ietvaros no Kristus dzimšanas līdz pēdējam spriedumam, tāpat kā Vecās Derības grāmatas no pasaules radīšanas līdz pasaules atnākšanai. Glābējs pasaulē.

Rietumeiropas kristieši XII – XIII gadsimtā. Viņi arī asi juta "nākotnes ēnu". Lai nodrošinātu stāsta jēgas skaidrību, viņi neaprobežojās ar mūsdienu notikumu aprakstu un beidzās ar Pēdējā sprieduma attēlu.

Visas senās krievu hronikas būtībā, kā mēs redzam, ir ne mazāk eshatoloģiskas. Tomēr par nākotni šeit runāts mazāk nekā Rietumu hronikās. Eshatoloģija stāv it kā “virs” darba, tajā eksistējot, tāpat kā mūžība pastāv laikā. Apokalipse hronikās nav atzīmēta kā atsevišķa tēma, taču viss rakstītais ir tieši ar to saistīts. Piemēram, zīmes bija tiešs brīdinājums hronikās par pasaules galu.

Metropolīta Hilariona darbs “Srediķis par likumu un žēlastību” saka vismazāk par nākotni. Te ir vēl kas cits, proti, uzslava “jaunajiem cilvēkiem”, “jaunajiem laikiem”, kas jau pienākuši. Ir skaidri redzama cilvēces vēstures progresīvā attīstība. "Veco pagātni un jauno es jums paziņoju 1 “- Hilarions neatlaidīgi cenšas šos apustuļa Pāvila vārdus ieviest savu klausītāju apziņā. Vēsturiskās attīstības ritms un virziens, kā arī galamērķis tiek uzskatīti par Dieva “iepriekš noteiktajiem”. Nākotne tiek uztverta ar atmiņas palīdzību, pievēršoties pagātnes pareģojumiem. Šie pravietojumi satur simbolisku vēsturiskās attīstības likteņu izklāstu. Pēc Hilariona domām, vēsture ir pilna ar dziļu jēgu, kas tai piešķir pārlaicīgu mūžības pasauli, it kā ierāmējot pārejošas zemes dzīves kustību. Mūžīgais ir pirms vēstures sākuma, tas atspoguļojas tās tagadnē un nosaka galīgo kustības punktu, kur laicīgais saplūdīs mūžīgajā.

Mēs varam runāt par “likuma un žēlastības vārda” daudzslāņainību. Pirmais slānis, kas attiecas uz “mūžības” sfēru, ir Vecās Derības vēstures epizodes. Otrs slānis ir Vecās Derības vēstures nozīmes interpretācija cilvēces pasaules vēsturiskās attīstības kontekstā. Trešais slānis ir veltīts krievu tautai, kuras vēsturē atkārtojas visas cilvēces vēsture. Ceturtais slānis ir slavēšana kņazam Vladimiram.

Sekojošā feodālisma attīstība Krievijā saasināja šai sabiedrībai raksturīgās sociāli ekonomiskās pretrunas un, protams, mazināja optimismu mūsdienu raksturošanā turpmāko senkrievu rakstu mācītāju uzskatos. Viņu prātos tagadne arvien vairāk attālinājās no nākotnes. Pēc Hilariona izplatās episkā laika uztvere. “Salas laiks” - noteikta laika procesa absolutizācija kā ideāla, episka pasaule, kas novesta līdz pilnīgai autonomijai.

Tulkotajās hronikās ir “iztaisnota” ideja par

__________________________________________________________________

1 V.S. Gorskis. Filozofiskās idejas Kijevas Krievzemes kultūrā XI – 12. gadsimta sākumā. – Kijeva, 1988. 141. lpp.

laiks. Tajos vēsturiskajam faktam pašam par sevi ir vērtība. Šī laika ideja raksturo stāstu par pagājušajiem gadiem. Tomēr apokrifā “Taisnīgā Ēnoha grāmatā” laiks, kas attīstās lineārā secībā, iezīmējot cilvēka zemes dzīves posmus, nevarēja tikt izmantots mūžības mērīšanai. Zemes vēsture kopumā, attiecībā pret mūžību, šķiet pilnīga cikls, kuras beigās cilvēks un zemes pasaule atgriežas pie sava Radītāja, laiks griežas mūžībā. Laiku, sevi izsmēluši, nomaina mūžība. Robeža starp mūžīgo un īslaicīgo šķita ļoti mainīga. Mūžība varēja iebrukt laicīgajā, un pravietiskās vīzijās cilvēks iepazinās ar mūžīgo.

“Pagājušo gadu pasakas” patoss galvenokārt ir etioloģisks, Sākt krievu valoda Kristīgā vēsture, jaunas tautas – krievu pareizticīgo – vēsture. Tās galvenais uzdevums bija parādīt krievu tautas, slāvu saikni kopumā ar pasaules vēsturi. Pečerskas hronists Nikons pirmo reizi izveidoja Krievijas vēsturi 11. gadsimtā. Viņa skolnieks bija Nestors, grāmatas “Pasaka...” autors. Stāstā par pagājušajiem gadiem Krievijas vēsture ir saistīta ar universālo gadu 6360 (852). Skaidra pieķeršanās hronoloģijai izskaidro arī hronikas “tukšos gadus”. Galīcijas-Volīnas hronikas redaktors, kurš mēģināja to pakļaut laikapstākļiem 14. gadsimtā, informācijas trūkumu tajā gadā aizstāja ar frāzi "Tas nebūtu nekas." Bībeles vēsturē ierakstīti kā Noasa dēla Jafeta pēcteči, slāvi “saņēma tiesības, identifikāciju” kristīgajā pasaulē, tas ir, nostiprināja savas pozīcijas un “vienpadsmitās stundas strādniekus” - krievus. N.S. Trubetskojs raksta: “Vēsturei, kā tā tiek interpretēta, sastādot hronikas, būtībā nav sākuma un beigu. 1 " Hronikās laika būtība tiek izteikta kā “elementārais spēks”. Taču notikums neizšķīst bezgalībā, bet kļūst par precedentu, pie kura nemitīgi atgriežas hronists un hronikas “patērētāji”. IN

__________________________________________________________________

1 No vēstures krievu kultūra// Senā Krievija. – M., 2000. T. I. P. 327.

“Pagājušo gadu stāsts” mūsdienu eksistenci uztver kā vēsturisku, bet vēsturiskos aktus – kā nozīmīgāko hronista piedzīvotās esamības hipostāzi. Viduslaiku rakstu mācītājiem bija "panorāmas" vēstures redzējums. Pēdējā sprieduma ideja, kas ir transversāla, ir redzama jau no paša Nestora radīšanas nosaukuma. “Stāstam par pagājušajiem gadiem” ir divkāršs lasījums: ar uzsvaru uz pirmo un ar uzsvaru uz pēdējo zilbi vārdā “pagaidu”. No vienas puses, “uz laiku s“e vasara” - pagājušie gadi, pagātne (šajā nozīmē šis vārds tiek lietots Džordža Amartola hronikas tulkojumā). No otras puses, lasot šo vārdu kā “vr e mainīgie gadi" definē hronikas "darbības ietvaru", kas saistīts ar tās galveno, provizorisko funkciju 1 . Hronikas tiek rakstītas uz laiku, līdz Otrajai atnākšanai. Tātad, kāpēc tās beidza pastāvēt 16. – 17. gadsimtā un tika aizstātas ar hronikām?

Ideja par nākotni Senajā Krievijā

Kā jau minēts, visa viduslaiku kristīgā cilvēka dzīve nonāca līdz dvēseles attīrīšanas procesam no grēkiem, eksistences pēc memento mori principa, atceroties savas dzīves beigas un laiku beigas, kad visi tiks apbalvoti. saskaņā ar viņa tuksnešiem. Visu savu dzīvi cilvēks gaidīja, būdams “bailēs un trīcēdams”, saskaroties ar Mūžību, tuvojošos Tiesas dienu. Tāpēc ir vērts veltīt atsevišķu šī darba sadaļu idejai par apdomīgi neizbēgamo Pēdējo spriedumu un nākotni (jo īpaši “priekšnākotni”).

Kad pienāks Tiesas diena? Uz šo jautājumu ir bijušas simtiem atbilžu, kuru pamatā ir dažādi pieņēmumi un viņu izvirzīšanas avoti.

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Krievijas annāles un Pēdējais spriedums (Senās Krievijas "Apzinīgās grāmatas").

Irenejs no Lionas, 2. gadsimta baznīcas tēvs, ticēja, ka Kristus nāks seštūkstoš gadā. Pēc viņa domām, Antikrists valdīs 5997. gadā no pasaules radīšanas, un viņa vārds satur skaitli 666.

Romas Hipolīts uzskatīja, ka pasaules gals iestāsies 500 gadus pēc Kristus piedzimšanas. Otro reizi atklātie Kristus priekšteči būs Ēnohs un Elija, kuri sludinās 1260 dienas pirms Kristus atnākšanas.

Aleksandrijas Klements un Origens bija pirmie, kas izveidoja eshatoloģisko sistēmu. Liela loma laika uztverē Krievijā bija Bazilika Lielā rakstiem, kurš uzskatīja, ka Pēdējais spriedums pienāks astotajā dienā, kā arī Gregorijam Teologam, kurš teica, ka Pestītājs parādīsies otro reizi cilvēka veidolā, bet īpaši Gregorijs no Nissas. Jautājumā par Kristus otro atnākšanu pastāv un iepriekš pastāvēja dažādi viedokļi. Čiliasma piekritēji, piemēram, Lionskis, uzskata, ka būs 2 mirušo augšāmcelšanās. Aleksandrijas Klements un Origens ir spiritistiskās eshatoloģijas pārstāvji. Pēc viņu domām, Kristus parādīsies kā dievišķā enerģija, un elles sodi nav mūžīgi. Baznīcas viedoklis ir Nīsas Gregora mācība, kas saka, ka otro reizi Kristus parādīsies kā Dievišķās godības tēls, nevis vergs. Šī teorija atspēko ideju par divām mirušo augšāmcelšanām.

Par dzīvi pēc laika beigām “Dioptrijā” teikts, ka pasaule nepazudīs, bet pārvērtīsies, miesa kļūs citādāka. "Viņi visi būs vienā vecumā... Nav vīriešu dzimuma, nav sieviešu dzimuma, nav bērnu dzimšanas, vīrišķības un sievišķības, kas būtu pazudināta un šķebinoša, bez kaušanas. 1 ».

Sākotnēji Krievijā dabas parādības un pazīmes tika uztvertas kā pēdējo laiku norādes (sausums, plūdi, epidēmijas). Tāpēc tatāru-mongoļu iebrukums Krievijā 13. gadsimtā, in

__________________________________________________________________

1 Jurganovs A.L. Krievu viduslaiku kultūras kategorijas. - M., 1998. gads. 312. lpp.

ko redzēja ļaunā Bībeles cilts Gogs un Magogs, tika uztverta kā pasaules gals. Par eshatoloģisko patosu senkrievu literatūra tā laika posmā tas izrādījās daļēji pravietisks - senkrievu “pirmsmongoļu” kultūra kā integritāte gāja bojā. Pirmsmongoļu periodu Krievijas vēsturē var uzskatīt par pabeigtu un nepilnīgu - “atvērtu” tālākai attīstībai. Hronikas rakstīšana neapstājās, kas liecina par Krievijas vēstures turpinājumu. Pats mongoļu-tatāru jūgs vēlāk krievu reliģiskajā domās tika interpretēts kā sods par strīdiem starp prinčiem, kā Kunga gādīgs pabalsts Krievijas apvienošanas vārdā kopējā ienaidnieka priekšā. Kad notika apvienošanās, tatāri atkāpās, par ko liecina “stāvēšana uz Ugras” 1480. gadā, kad netika izlietas asinis, un Krievijas valsts kļuva par suverēnu ne tikai faktiski, bet arī formāli.

No Bizantijas līdz ar kristietības pieņemšanu Krievijā ienāca ideja par 7000. gadu kā Otrās atnākšanas laiku. 14. gadsimtā par to rakstīja Konstantinopoles patriarhs Nikefors Ksantopuls. Dievs radīja redzamo pasauli sešās dienās, septītā bija atpūtas diena – Augšāmcelšanās. Nedēļa tika uztverta kā simbols. Tā kā 1000 gadi pirms Dieva ir “kā viena diena” (Ps. 89.5), tieši 7 radīšanas dienas kļuva par prototipu tiem, kas gaidīja Parousia. “Atklāsmē” (“Valodas valstības vārds pēdējos laikos un leģenda no pirmā cilvēka līdz galam”) Patara Metodijs raksta arī par pasaules galu pēc septiņiem tūkstošiem gadu.

Kad 13. gadsimtā nepienāca pasaules gals, racionālisma un pragmatisma asni mudināja veikt precīzākus matemātiskos aprēķinus. 7000 gadi tika skaitīti no pasaules radīšanas datuma, no 5508. gada pirms mūsu ēras. e., tāpēc Atnākšanai bija jānotiek 1492. gadā. Lieldienas tika aprēķinātas pirms šī datuma. Metropolīts Fotijs (1410-1431) 15. gadsimtu, kad laiks viņa skatījumā ir it kā saspiests, sabiezināts, sauc par “šim laikmetam laika pietrūkst” un aicina: “Darīsim gaismas darbus,

Uz redzēšanos mūsu dzīvība joprojām ir vērta 1 " Vēl agrāk (1390-1405) metropolīts Kipriāns vēstulē abatam Atanāzijam raksta: “...tagad ir Nesen, un vasarā nāk nāve, un šī laikmeta beigas 2 ».

Kopš 11. gadsimta hronikai (tas ir, sākotnēji) bija hronoloģisks laika ierobežojuma pamats - 1492. gads. Viss 15. gadsimts bija Apokalipses gatavošanās laiks, un visi globālie vēstures notikumi tika uztverti šajā aspektā. Pēc pareizticības cietokšņa Konstantinopoles krišanas turku rokās pasaules gals kļuva par pašsaprotamu notikumu. Fakti liecina, ka 15. gadsimta otrajā pusē uz klosteriem bija bezprecedenta liela visu prinču un bojāru ģimeņu izceļošana. Lielākā daļa hroniku stāstījumu beidza 15. gadsimta vidū vai nedaudz vēlāk - pasaulei liktenīga notikuma priekšvakarā. Hroniku rakstīšana un hroniku sastādīšana šajā laikā nebija vietēja, bet gan viskrieviskā rakstura.

Tas atbild uz jautājumu par hroniku izzušanu iepriekšējā mērogā 16. gadsimtā. Tomēr šim krievu kultūras fenomenam ir arī cits izskaidrojums. Hronikas rakstīšanas princips grāmatā "Pagājušo gadu stāsts" ir laikapstākļu rakstu apkopošana. Šis ir princips, kas šķiet dabisks krievu tradīcijām, taču patiesībā tam gandrīz nav analogu, tostarp Bizantijā, kur hronikas aprakstīja vēsturi atbilstoši imperatoru valdīšanas periodiem, šajos periodos atzīmējot apsūdzības, gadus un dienas. Šāda hronogrāfiska pasniegšanas veida pēdas ir raksturīgas arī sākotnējām hronikām, kas arī iezīmē krievu kņazu valdīšanas sākumu. Pirmais notikums Krievijas vēsturē datējams ar imperatora Miķeļa III valdīšanas sākumu, bet pēdējais (pagājušo gadu stāstā saskaņā ar Ipatijeva sarakstu) - līdz Alekseja I Komnenosa valdīšanas beigām. Sākot ar Jaroslavičiem, galdi un valdīšanas laiki Krievijas vēsturē ir vairojušies,

__________________________________________________________________

1 Jurganovs A.L. Krievu viduslaiku kultūras kategorijas. - M., 1998. gads. 321. lpp.

2 Jurganovs A.L. Krievu viduslaiku kultūras kategorijas. - M., 1998. gads. 320.-321.lpp.

Tas nozīmē, ka šādu sistēmu ir grūti ieviest. Līdz ar to 16. – 17. gadsimtā, kad ap Maskavas Firstisti veidojās vienota valsts ar autokrātisku varu, hronikas dabiski kļuva par ērtāko vēstures žanru. Krievijas apvienošana, nostiprināšana un attīstība tika uzskatīta arī par Dievišķo Providenci un Providenciālismu.

Tas ir tieši saistīts ar pasaules beigu datuma koncepcijas maiņu Krievijā pēc “liktenīgā” 1492. gada. Senie pravietojumi runāja par trim kristiešu valstībām, kas pastāvēja pirms universālā gala un secīgi nomainīja viena otru. Pirmā karaliste bija Romas karaliste. Tajā piedzima Kristus, radās un nostiprinājās kristietība, un Konstantīna Lielā (306-337) laikā tā kļuva par valsts reliģiju. Taču Juliāna Atkritēja (361-363) laikā kristietība atkal tika vajāta. Pēc Lielās Romas impērijas sadalīšanas Rietumu un Austrumu impērijas otrajā ekumeniskajā koncilā, kas notika Konstantinopolē 381. gadā, tā tika pasludināta par “jauno Romu”. Tā radās otrā valstība, kur pagāja Dieva žēlastība. Tās loma īpaši pieauga pēc kristietības sadalīšanas katoļu un pareizticīgo ticībā 1054. gadā. 1437.-1439.gadā. Ferraro-Florence katedrālē notika savienības mēģinājums apvienot abas baznīcas. Pateicoties Maskavas lielkņazam Vasilijam Vasiļjevičam, Krievijas metropolīts sasniedza autokefāliju un tiesības ievēlēt savu metropolītu. Tādējādi savienību krievu tauta nepieņēma. Pēc krievu domām, otrā kristiešu valstība gāja bojā 1453. gadā par atkrišanu no patiesības. Krievijas valsts drīz, 1480. gadā, atbrīvojās no 200 gadu jūga un kļuva par tolaik spēcīgāko pareizticīgo valsti. 16. gadsimta sākumā parādās darbi, kuros Krievijas caru ģenealoģija caur Prūsu un Ruriku atvasināta no Romas impērijas dibinātāja Augusta Cēzara. Tas pastiprināja topošo eshatoloģisko ideju “Maskava ir trešā Roma”, ko izteica vecākais Filotejs Vasīlijs III.

Trešās karaļvalsts teorija pareizticīgās Krievijas personā "Svētā Krievija", pēc kuras krišanas pienāks Tiesas diena, prasīja hroniku žanru mainīt uz hronikām. Tādējādi hronogrāfiem un annālēm bija dažādi uzdevumi, un, kā izrādījās, atšķirība starp tiem ir dziļāka, nekā tas ir pamanāms no pirmā acu uzmetiena. Pirmais krievu hronogrāfs parādījās jau 1512. gadā, tam sekoja citi.

Aplūkojot eshatoloģiskas idejas viduslaiku pasaules skatījumā, ir vērts atgriezties pie “pirmsnākotnes” uztveres, laika pirms pēdējā sprieduma. Tas nāk aiz “aizmugures” (tagadnes), bet tomēr atrodas “nākotnes priekšā”. Nākotne bija jauna koncepcija, par to izveidojās priekšstats un tika noteikts tās nosaukums. Senās Krievijas XI-XII gadsimtā. Bija izteicieni "nākotnes gadsimts", "nākotnes laiks". Hilariona rakstos “nākotnes laikmets” ir laiks pēc Pēdējā sprieduma. Pamatojoties uz šo nākotnes izpratni, senie krievu rakstu mācītāji par to īpaši nerunāja - viņi nevarēja un neuzdrošinājās runāt.

Viņi reti atcerējās nākotni, biežāk runāja par “šī laika diviem dzimumiem” - pagātni un tagadni. Un nākotnes laika gramatiskā izteiksme nebija vienota. “Pagājušo gadu stāstā” 912. gadā par Oļega nāvi nākotni vēsta infinitīva forma: “No kā mēs mirsim?” - Oļegs jautā burvim, un zīlniece viņam atbild: “Princis! Zirg, ja tu viņu mīli un ar viņu jāt, tu mirsi. Un augšā tajā pašā rakstā, pārstādot Oļega vienošanos ar grieķiem, nākotni vēsta ideālās formas darbības vārdi: “Ja kāds nogalina...ja izdara slepkavību...ja sit...ja zog. ... 1 »

Kāpēc darbības vārda nenoteiktā forma tiek izmantota konkrētai lietai - prinča nāvei un domājamām darbībām, kas var

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Nākotne, kā to iztēlojušies 11.-13. gadsimta Senās Krievijas rakstnieki // Krievu runa. - 1988, 6.nr. S. 78.

nenotiek, ir aprakstīti ideālā formā?

Pirmskristīgās Krievijas apļveida (cikliskie) un episkā laiki tika “slēgti” un kā tādi tika saglabāti mutvārdu vēsturē. tautas māksla. Rituālas kalendārās brīvdienas ir spilgts piemērs laika lokam, kas noslēgts tagadnē. Senākie eposi par Volgu un Mikuli Seljanovičiem, par Svjatogoru bija tagadnes formā. Vēlākajos eposos, kas saistīti ar notikumiem XI-XIII gs. un lokalizēts ir pagātnes episkā laiks. Jebkuram notikumam bija sākums un beigas, un to nevarēja atkārtot - tas kļuva par pagātni:

“Tātad šeit ir kazaks Iļja Muromets

Pagrieza varonīgo zirgu

Un es braucu pāri klajam laukam... 1 »

Kristīgais laiks nav slēgts, gadus var skaitīt, laiku var izmērīt. Varēja novilkt taisnu līniju no tagadnes uz pagātni un pastāvīgi to pārvarēt uz nākotnes rēķina. Tieši šajā virzienā laika kustība bija senkrievu rakstnieka skatījumā. Senči gāja pa priekšu, viņš tiem sekoja. Pastāstā par Igora kampaņu Svjatoslaviči gribēja nozagt sev "priekšējo" slavu un paši dalīties ar "aizmuguri" (pēdējo pēc laika).

Hronisti neievēroja faktu cēloņsakarības (lai gan eposos tās ir sastopamas). Lineārā laika “atvērtība” ir relatīva, jo ir ierobežojums - pasaules gals.

Nestors burvju prognozes par pasaules gala datumu, par nākotni kopumā nosauca par "neveiksmi", par nosodāmu nodarbošanos. Cilvēka konkrētā nākotne ir zināma tikai Dievs, tāpēc Nestors konkrētos dzīves gadījumos cenšas neskatīties uz priekšu un neizmantot darbības vārda būt nākotnes laiku. Liktenis ir uzticēts Dieva gribai, tāpēc tas nav iespējams, piemēram,

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Nākotne, kā to iztēlojušies 11.-13. gadsimta Senās Krievijas rakstnieki // Krievu runa. - 1988, 6.nr. S. 79.

saki: "Es kaut ko darīšu."

Taču stāstā par pagājušajiem gadiem zem 971. gada par Svjatoslava un grieķu vienošanos rakstīts: “Jā, ja kāds domā par tavu valsti, jā. gribu Man viņš riebjas, un es cīnos ar viņu. Turklāt krievi zvēr, ka, ja viņi neturēs solīto, tad "ar saviem ieročiem un derīguma termiņu mēs būsim" Šī nākotne ir nosacīta, tā ir nereāla. Pasākums ir vienlīdz iespējams un neiespējams.

Ja hronists nenosauc nekādus nosacījumus, tad blakus nākotnes laika formai parasti tiek likta atsauce uz Dieva gribu: “Ja ir patiesība, tad Dievs būs patiesi liels.”

Labākais pierādījums tam, ka “Stāsts par Igora karagājienu” pieder pie 12. gadsimta laikmeta, ir tikai viens nākotnes laika piemērs, kas ir pirms nosacījuma: “Ja viņš ir sapinies sarkanā jaunavā, ne piekūns, ne sarkanā jaunava ir mūsos, tad putni sāks viņu sist Polovcu laukā."

Rakstnieki šeit izdara tikai pieņēmumus, kuros cēloņu un seku sakarība jau ir iezīmēta. Bet stāvoklis atkal nav atkarīgs no personas.

Jauna pieeja laika un vēstures izpratnē tika atspoguļota Galisijas hronikā, precīzāk, Daniila Romanoviča Galitska kņaziskajā biogrāfijā, kas sarakstīta 13. gadsimta vidū. Nav laikapstākļu ierakstu sistēmas; mums tiek piedāvāts pilnīgs stāstījums ar cēloņsakarību un seku. Vairākos gadījumos prezentācija pārkāpj hronoloģiju, kas iepriekš nebija atļauta. Tas norāda, ka jau toreiz Galisijas hronisti vēsturē pamanīja pragmatismu.

Ar pavisam citu spēku vēstures pragmatisms izpaudīsies jau 17. gadsimtā vecticībnieku galvas virspriestera Avvakuma darbā, kurš uzdrošinājās uzrakstīt sev “Dzīvi”, izvirzot tieši šo koncepciju, kas jau būt par zvaniņu jaunai kultūrai, kas radusies apziņas sekularizācijas procesā. Literārajos darbos vienmēr ir kāds cits laika uztveres aspekts - stāstu laiks. Sižeta laika izmaiņas 17. gadsimtā skaidri parāda, kā priekšstats par laiku ir mainījies no viduslaikiem uz tuvu mūsdienu.

Stāstu laika evolūcija

Mākslinieciskais laiks nav skats uz laika problēmu, bet gan pats laiks, kā tas tiek reproducēts un attēlots mākslas darbā.

Tautas lirikā autora laiks un lasītāja laiks ir saistīti ar izpildītāja laiku, jo nav ne faktiskā, ne attēlota autora, viņa vietu ieņem izpildītājs. Ekspozīcija pasniedz pagātni kā tagadnes skaidrojumu. Ir tagadnes laika “atkārtojums”, jo tas beidzas ar sižetu. Tautas dzeja tagadnes formā.

Pasaka parāda slēgtu laiku. Laika pārtraukums nozīmē pauzi sižeta attīstībā. Laiks pasakā nekad neatgriežas, stāsts vienmēr virza to uz priekšu, nav statisku aprakstu. Pasaka beidzas ar notikumu trūkumu.

Eposiem raksturīgi episki laiki. Nav arī autortiesību laika. A.A. Potebņa rakstīja: "Lirika - praesens, .. epic - perfectum." Eposu laiks ir stingri lokalizēts pagātnē, visa darbība notika tajā. Raksturīgs tuvums un taisnums. Pašā stāstījumā ir pārliecība par darbības atkārtojamības iespējamību.

Vaimanu rituālais laiks ir tagadne. Žēlošanās ir darbs par notiekošo, tā laiks ir tagadējais mākslinieciskais un tagadējais reālais. Notiekošais ir attēlots.

Runājot par senkrievu literatūru, lai raksturotu sižeta laiku, jāņem vērā, ka tai nav raksturīga vēlme aktualizēt stilu. Tradīcijas tiek stingri ievērotas. Rakstu mācītāju iejaukšanās darba tekstā nebija pieļaujama, ja tas piederēja Baznīcas tēva, metropolīta, svētā, prinča, bīskapa vai cara (piemēram, Ivana Bargā) autorībai. Līdz 17. gadsimtam Krievijā nebija literāru kustību. Pirmā kustība, kas parādījās mūsu valstī, bija baroks.

Salīdzinot viduslaiku tulkotos tekstus ar krievu valodām, var viegli saprast, ka pirmie ir pilnīgi sižeti stāsti, savukārt senkrievu darbos tas nebija rakstīšanas uzdevums. Tāpēc tulkotajiem tekstiem literārā interese dominēja pār vēsturisko. Hronikās daudz lielāka nozīme nekā annālēs tika piešķirta izklaidei, t.i. stāsta žanrs. Piemērs ir Džona Malalas hronika.

Viduslaiku rakstnieka literāro etiķeti veidoja priekšstati par to, kā vienai vai otrai notikumu gaitai jānotiek, kā jāuzvedas. aktieris atbilstoši savai pozīcijai un ar kādiem vārdiem autoram jāapraksta notiekošais.

Viduslaiku literatūrā īpaši droši tika izteikti divi dzīves realitātes nosacīta un beznosacījuma attēlojuma plusi. Ideālā pasaule un reālā pasaule ne tikai pretojās viena otrai, bet zināmā mērā bija nešķiramas. Ideālo pasauli attēloja viduslaiku līdzība, un hronika, atspoguļojot reālo pasauli, fiksēja atsevišķus mainīgas dzīves momentus, tā ir saistīta ar apvidu un noteiktiem datumiem.

Subjektīvais laika aspekts, kurā šķiet, ka tas vai nu plūst lēni, vai skrien ātri, vai ripo vienmērīgā vilnī, vai kustas krampji un ar pārtraukumiem, viduslaikos vēl nebija atklāts. Ja jaunajā literatūrā laiks ļoti bieži tiek attēlots tā, kā to uztver darba varoņi vai tiek pasniegts autoram vai autora "aizvietošanai" - liriskam varonim, “Stāstītāja tēls” un tā tālāk - tad senkrievu literatūrā autors centās attēlot objektīvi pastāvošu laiku neatkarīgi no tā vai cita uztveres. Šķita, ka laiks pastāv tikai objektīvajā realitātē. Tāpēc netika mēģināts radīt stāsta “noskaņu”, mainot stāsta tempu. Stāstījuma laiks palēninājās vai paātrinājās atkarībā no paša stāstījuma vajadzībām. Palēnināšanās notika monologu laikā vai gleznaina apraksta veidošanai. Laiks bija pakārtots sižetam un nestāvēja tam pāri.

Laiks viduslaikos tika sašaurināts divos veidos: nodalot veselu parādību loku kategorijā “mūžīgais”, vai arī trūka priekšstatu par vesela virknes šādu parādību mainīgumu. Jāatzīmē, ka pat no “zemas” dzīves daudzas parādības laika gaitā šķita nemainīgas. Tie bija, piemēram, dzīvesveids, ekonomiskā un sociālā sistēma, pasaules vispārējā uzbūve, tehnoloģijas, valoda, māksla, pat zinātne utt.

Mākslā valdīja attēla integritātes likums, saskaņā ar kuru attēla objektu var attēlot tikai kā veselumu. Tas darbojās arī literatūrā (kā kompaktuma piemērs mākslinieciskā laika izmantošanā). Prezentācijā tiek atlasīts tikai tas, ko var izstāstīt pilnībā, un arī šī izlase tiek “samazināta”. Notikums tiek izstāstīts no tā sākuma līdz beigām (piemēram, svētā dzīvē). Mākslinieciskā laika iezīme bija vienvirziena. Stāstījums nekad neatgriežas un neskrien pa priekšu. Un prognozes utt. nav hronoloģijas pārkāpumi, bet gan mēģinājums parādīt notikumu pārlaicīgo nozīmi.

Literāram darbam ir arī mūžīga eksistence. Grāmatas bija paredzētas lasīšanai vairākas reizes, piemēram, lūgšanu lasīšanai.

Atšķirībā no eposa hronikās un hronogrāfos, konstrukcija anfilāde. Eposā ir sižeta laiks, hronikās laiks turpinās.

Hronika ir literārais žanrs, kas pirmo reizi nonāca asā pretrunā ar sižeta laika izolāciju. Episkais laiks tika sadalīts atsevišķās laika rindās, hronika parāda episkā laika un laika cīņu jaunās vēsturiskās koncepcijās. Pēdējā uzvara notika tikai 16. gadsimtā.

Hronists parāda vēstures “iedomību”, fiksējot notikumus. Tas ir viņa mērķis. Mūžīgais hronikā ir dots laicīgā aspektā.

Zemes, pagaidu pasaulei ir mūžīga, pārpasaulīga nozīme. Tā ir patiesa nozīme. Nejaušajā un īslaicīgajā Senās Krievzemes rakstnieks saskatīja mūžīgā zīmes, bet nemainīgajā un nemainīgajā - īslaicīgā un zemiskā, kas nebija pelnījis uzmanību.

Mākslinieciskais laiks rituālajā dzejā ir klātesošs. Pašreizējais pielūgsmes laiks tiek izpildīts tagad un tajā pašā laikā tiek attēlots "mūžība". Pašreizējais laiks tika uztverts kā laiks, kas nepieciešams, lai cilvēks darītu visu iespējamo savas pestīšanas labā. Galu galā taisnīgo dvēseļu skaitam debesīs ir jāpiepilda kritušo eņģeļu skaits.

No viduslaikiem līdz mūsdienām

Krievijas vēsturē bija divi pārejas periodi. Tie ir 11.-12.gadsimts, kad notika kristianizācijas process, un 17.gadsimts - 18.gadsimta pirmā puse, iezīmējot pāreju no viduslaikiem uz jaunajiem laikiem. Kristietības pieņemšana pabeidza “kosmiskās ķermeniskuma” periodu (A. F. Loseva termins) un atklāja “dvēseles” periodu. Tajā pašā laikā notika cilvēka pārtapšana par subjektu. Pārejas periodus raksturo antitēze “vecais” un “jaunais”.

Otrajā pārejas periodā, atšķirībā no pirmā, Absolūtā nav tik krasu izmaiņu, nav iespējams novilkt hronoloģisku robežu. “Dvēseles” periods sāk dot ceļu “saprāta” laikmetam. Tā laika krievu kultūras specifika bija renesanses “saspiešana”. Viduslaiku kultūras krīzes sākums ir saistīts ar iepriekšējā cilvēka koncepcijas attīstības pabeigšanu, ar tajā ietverto priekšstatu un formu izsīkumu. Vissvarīgākais stimuls šo procesu kļuva par nemieru laika notikumiem, kas prasīja racionāls paskaidrojumus. Taču jau pirms tam sākās sagatavotā cilvēka un kultūras nacionalizācija. 17. gadsimta pirmais ceturksnis vērtējams kā “pārejas perioda” sākuma posms. Bēdīgie gadsimta sākuma notikumi vairs netiek vērtēti kā Dieva sods par grēkiem. 1612. gadā rakstītajā “Raudā par Maskavas valsts gūstu un galīgo sagraušanu” traģēdijā, kas piemeklēja valsti, atklāti vainoti visi Krievijas valdnieki.

Fakts ir tāds, ka providenciālisms nesniedza atbildi uz sāpīgo jautājumu: ko darīt? Tādējādi tiek racionalizēta attieksme pret augstāko varu. Vēsturiskā kataklizma lika pārskatīt realitātes uztveres un vērtēšanas kritērijus. Tas rada divas pieejas.

1617. gadā tika uzrakstīts "Hronogrāfs". Cita starpā tiek parādīta interese par pagānu laikiem (“zināšanām”), informācija par Amerikas atklāšanu tiek smelta no katoļu hronikām... Par nemieru laika notikumiem tiek vadīts reālistisks stāstījums, kurā ir divi slāņi. Viens ir mūžīgs, pārlaicīgs un beztelpas, plūst kā fons vēstures fonā; un otrs ir reāls, konkrēts, kam ir pagaidu s e un telpiskie parametri, un tos kontrolē zemes cilvēki saskaņā ar viņu individuālajām vēlmēm, dziņām un mērķiem. Šī “jutekliskā” un “pārjūtīgā” līdzāspastāvēšana ir skaidrs rādītājs tranzitivitāte kultūra.

17. gadsimta krievu kultūrā joprojām trūkst “vecuma” un “jaunuma” antagonisma, jo Baznīcas dogmas netiek pārkāptas. Šis antagonisms atklāj šķelšanos.

17. gadsimtā Krievijā parādījās vislielākā literatūras žanru dažādība. Cilvēka personības emancipācija notiek apziņas sekularizācijas gaitā. 17. gadsimta literatūrā ir mākslinieciskais laiks. Arhipriesta Avvakuma “Dzīvē” tā patiesībā atrodas uz jaunās literatūras sliekšņa. Šeit nav vēsturiskā laika nepārtrauktības, kā hronikās, nav izolētības, kas raksturīga vienam sižetam veltītam vēsturiskam stāstam. Iepazīšanās notiek reti. Būtiski dominē iekšējais laiks, psiholoģiskais un subjektīvais laiks. Savā laika uztverē Habakuks ir egocentrisks. Viņam svarīgāka ir laika nenoteiktība, tā nestabilitāte, plūstamība un nogurdinošais ilgums. Viņš stāsta nevis kā bija, bet kā pieraduši. Sev Avvakums izmanto darbības vārda nepilnīgo formu jeb aoristu formu, kuras sakrālā nozīme vēl nav aizmirsta. Laiks nav vienvirziena, lai gan sākums tradicionāli ir no dzimšanas. Autors ķeras pie pagātnes, lai izskaidrotu tagadni, un “tagadnes egocentrisms” caurvij visu viņa “Dzīvi”, kurā tagadne spriež par pagātni. Interese par pagātni un tagadni šeit nekādā ziņā nav “vēsturiska”, bet gan “filozofiska”. Laika perspektīva ir tas, kas padara šo darbu par stāstījumu, kas aptver Habakuka situāciju brīdī, kad viņš rakstīja māla cietumā, savas dzīves visnožēlojamākajā brīdī.

Vēsturiskajā stāstījumā 16. un 17. gs. Arvien biežāk sāk lietot gramatisko tagadnes laiku, taču tas nepārnes vēsturisko darbu tagadnē. Tiecoties pēc attēlojuma, stāstījums bremzē tempu, kas rada ilūziju par lasītāja “klātbūtni” pasākumā.

Atšķirība starp Habakuka literatūru un Jaunā laikmeta literatūru ir pašreizējā laika īpašajā aprakstā, kas tiek uztverta vispārējās pasaules kustības gaismā uz tās beigām. Vecticībniekiem kopumā bija raksturīgas eshatoloģiskas gaidas. Bija domas par Pasaules galu 1666. gadā, pēc tam 1699. gadā... Jauno laiku literatūra balstījās uz Rietumu laika uztveri, un renesanses cilvēkam ļoti intensīva pieredze bija raksturīga nevis laika beigas, bet gan tā sākums.

Līdz ar teātra parādīšanos laiku sāka uztvert pavisam savādāk nekā Avvakuma. Atšķirībā no rituāla izrādēm teātris ienes pagātni tagadnē. Ceremoniālā rituāla tagadnes laiks attiecās uz patiesi tagadnes laiku (kāzas, bēres...). Piemērs vienai no pirmajām izrādēm Krievijā ir “Artakserksa darbība”. Šis nav stāsts par pagātni, bet gan pagātnes attēlojums, pagātnes attēlojums. Šķiet, ka varoņi to neatlaidīgi atgādina auditorijai. Bet šeit ir saglabāti arī stāsta elementi. Teātris nebija iespējams, kamēr nebija radīti priekšnosacījumi teātra tagadnes rašanās un izpratnes veidošanai, tas ir, laika augšāmcelšanās, kad skatītājam jāaizmirst, ka viņa priekšā ir pagātne. Saskaņā ar jauno historiozofiju vēsture ir atmiņa, tāpēc tā pieder cilvēkam, kurš spēj to atdzīvināt un nodot savā rīcībā. Teātra rašanās neapšaubāmi ienesa pagrieziena punktu turpmākajā literatūras attīstībā.

Baroka kultūrā Pēdējā sprieduma tēma ir viena no vadošajām. Taču jaunā historiozofija no viņa nebaidījās; eiropeizētā kultūrā Apokalipses ideja pārvērtās tikai idejā, kļuva par kaut ko bezgala attālu, “nejūtīgu”, no ticības objekta Pēdējais spriedums kļuva par priekšmetu. art. Saistībā ar to ir mainījusies arī attieksme pret tagadni. Tā vairs nav mūžīgā, pagātnes atbalss, bet ir kļuvusi par nākotnes embriju. Baroka “jaunums” pārvar pagātni, un Krievijas apstākļos tas ir pilnīgs un izšķirošs pārtraukums ar to.

Laiku sāka uztvert tā, kā tas ir tagad. Tipiska cilvēka īpašība attiecībā uz laiku ir bailes atlikt, netikt laikā, nespēja tikt galā ar laiku. Pētera I laikā tas pārvērtās par pastāvīgu reformu praksi.

Secinājums

Rezumējot, attiecībā uz laika jēdzienu var atzīmēt, ka, atšķirībā no mūsdienu jēdzieniem, laikam bija nozīme, mērķis, tas bija pretstats mūžībai, bet bija pilnībā no tās atkarīgs. Visu šī perioda vēsturi viduslaiku rakstu mācītāju acīs aptvēra providenciālisms un saiknes ar Bībeles Vecās Derības vēsturi. Tajā pašā laikā dabas kārtību kristietībā noteica tās pakļaušana ne tikai Dievam, pasaules Radītājam, bet arī cilvēkam, kurš tika uzskatīts par patieso dievišķās pasaules pārvaldības objektu, pasaules kārtības augstāko mērķi. Viņš bija atbildīgs par dabu, bija pasaules “līdzradītājs”, tāpēc ar katru darbību, domu un izvēli starp labo un neesošo ļauno no ļaunā ietekmēja nākotni, kuru nevarēja zināt. Tomēr viņš zināja vairāk. Viņš zināja vēstures galveno mērķi, tās uzdevumu; zināja par savu uzdevumu zemes dzīvē un centās to izpildīt, glābjot savu dvēseli caur lūgšanām, kurām būtu jāiziet cauri diviem Dieva sodiem. Tāda ir viduslaiku kristieša dzīve, “domājot par nāvi” un liekot sev priekšā idealizēto pagātni. Vēsturiskā kustība krievu viduslaiku apziņā ir kustība atpakaļ, atpakaļ, tuvojoties tām personām un notikumiem, kuru uz Zemes vairs nav. Ir arī " īss stāsts”, ierobežots atsevišķas personas dzīves cikla ietvaros. Aiz redzamajiem “ārējiem” notikumiem nekas neslēpjas, visa “vēsture” slēpjas neredzamajā, “iekšējā” pasaulē.

Bija daudz pagātnes godināšanas un vērtēšanas piemēru. Nobriedušā viduslaiku kultūra, sākot no 16. gadsimta, neatlaidīgi deklarēja lojalitāti senatnei, apelāciju pie ideāla, pie patiesības, ko atklāja agrīnā kristietība un kas nemitīgi tiek pazaudēta. Piemēram, Ivans III vairākkārt uzsvēra, ka pievienojot Maskavai zemes, kas viņam piederēja “senos laikos”, un tādējādi tikai atjaunojot senatni kā patiesību. Vasilijs III un Ivans IV neatlaidīgi meklēja savas dzimtas saknes līdz Augustam (caur Prūsu un Ruriku). Pēc Ivana Bargā teiktā, “valdīt pa vecam” nozīmēja būt Dieva vietniekam uz zemes. Jo “vecāka” ideja, jo tuvāk tā ir patiesībai. Līdz ar to īpaša seno ikonu godināšana. Bieži bija gadījumi, kad jaunas ikonas tika apzināti aptumšotas, lai padarītu tās "antīkākas". Simeons no Polockas uzskatīja, ka šāda rīcība ir līdzīga pagānismam. Pētera I laikā ir pilnīga atmešana no senatnes, uzplaukums “ārzemju neprātam”.

Historisms, kas nāca līdz ar kristianizāciju, bija ar atpakaļejoša perspektīva. “Vēsture” jau ir pabeigta: Kristus jau ir gājis savu ceļu, izturējis savas ciešanas un uzkāpis Debesīs pie debesu Tēva. Kopā ar viņu vēsture no Zemes pārcēlās uz debesīm. Cilvēki var tikai mēģināt “atkārtot” kristīgās drāmas varoņdarbus, un viņu pašu dzīve uz zemes ir pastāvīga Debesu Ķēniņa otrās atnākšanas gaidīšana, morāla sagatavošanās šim pēdējam “vēstures” cēlienam. Tādējādi sekas rada cēloni, nevis otrādi. Jebkuri notikumi uz Zemes ir tikai pasaules grēcīguma sekas; iemesli, kas to izraisīja, nav ne tagadnē, ne pagātnē, tie ir tikai nākotnē – Pestītāja otrajā atnākšanā.

Atrodoties templī lūgšanas stāvoklī, cilvēks varēja “ceļot” laikā un telpā, pievienojoties mūžībai un “debesu pasaulei”. XI-XVII gadsimts Senajā Krievijā bija laiks, kad cilvēku pasaules uzskats konsekventi mainījās. Patiešām, zināmā mērā Krievijas vēsture atspoguļo visu valstu vēsturi. Un tas galvenokārt attiecas uz domāšanas pāreju no konkrētā uz abstrakto. Laika mūžība un tiešums, tik skaidri jūtams fizioloģiskajam līmenī, kas viduslaiku kristietī neradīja šaubas vai jautājumus, ir sajūta, kas arvien vairāk zūd mūsdienu cilvēka dzīvē. Viņš dzīvo abstraktu jēdzienu pasaulē, pasaulē, kas savā būtībā ir “nereāla”, kad kultūra atrodas visaugstākajā konfrontācijas punktā ar dabu. Cenšoties apgūt kaut ko jaunu, tas ir, “jaunu” nozīmē “izņemot veco”, cilvēks aizmirst un pārstāj saprast, kas notika iepriekš. Postindustriālā sabiedrībā, strādājot pie mašīnām, kas nodrošina viņa eksistenci, cilvēks ir iedzinis sevi neizbēgamības rāmjos, kur Dieva dotajai brīvajai gribai nav nozīmes. Šajā sabiedrības attīstības stadijā tiek sarauta harmonija ar dabu un, runājot par cilvēci kopumā, jebkura pozitīva saikne ar to. Harmonija ar dabu ir šo ļoti "tumšo" viduslaiku laiks. Laiks, kad cilvēks, barojoties no sava darba augļiem, stingri zināja, kas viņš ir, kur atrodas, kāda ir viņa dzīves jēga. Cilvēka izolācija no konkrētas realitātes uztveres, uztveres maņu līmenī ir novedusi pie sava veida dezorientācijas telpā un laika plūsmā. Cilvēks bez savām “saknēm”, bez skaidriem, neaizskaramiem jēdzieniem kļūst bezpalīdzīgs un gļēvs, kā tas bija pirmskristietības laikmetā. Šeit ir tikai viena atšķirība: tad cilvēki baidījās no dabas, nezināja, ko no tās sagaidīt; tagad tas pats var notikt attiecībā uz mašīnām. Lai jēdziens par Dievu neizvērstos par kaut ko abstraktu, mums vajadzētu labāk saprast, kādas domas bija viduslaiku domāšanas cilvēkam garīgi bagātākajā savas vēstures periodā. Krievijas vēsturē tas ir XI-XVII gs.

Izmantotās literatūras saraksts

Uzhankov A.N. Krievijas annāles un Pēdējais spriedums (Senās Krievijas "Apzinīgās grāmatas").

Uzhankov A.N. Nākotne XI-XIII gadsimta Senās Krievijas rakstnieku skatījumā // Krievu runa. - 1988, 6.nr.

Senās Krievijas XI-XVII gs. mākslinieciskā un estētiskā kultūra. / Red. V.V. Bičkova. – M., 1996. gads.

Lihačovs D.S. Senās krievu literatūras poētika. – M.: Nauka, 1979.

V.S. Gorskis. Filozofiskās idejas Kijevas Krievzemes kultūrā XI – 12. gadsimta sākumā. - Kijeva, 1988.

Daņilova I.E. No viduslaikiem līdz renesansei: Quattrocento glezniecības mākslinieciskās sistēmas veidošanās. – M., 1975. gads.

No krievu kultūras vēstures // Senā Krievija. – M.: Krievu kultūras valodas, 2000. T. I.

A.M. Pančenko. Krievu kultūra Pētera reformu priekšvakarā // No krievu kultūras vēstures. – M.: Krievu kultūras valodas, 1996. T. III.

M., 1996. Černijs V. D. Krievu māksla kultūra Eiropas transformācija Krievijas ķermenī Abstract >> Kultūra un māksla

Eiropas viduslaiki, ka... VIII. XI v.v., kad tautas... sniegumu izdzīvo līdz mūsdienām laiks gada arhitektūras pieminekļi laiks. Līdz 80. gadu sākumam XVIII ... krievu valoda kultūra pirmais ceturksnis XVIII gadsimtā. Vadošie skaitļi krievu valoda kultūra ...

1. krievu valoda patiesība un Pleskavas vēstule

   Abstract >> Valsts un tiesības

   X-XX gadsimti"(T. 1. M., 1984), “Pieminekļi krievu valoda tiesības... attīstās krievu valoda kultūra, valstiskums... arh viduslaiku krievu valoda feodāli... laiks pēc 1462. Nosaukums sniedz zināmas norādes sniegumu...isada. Vārdnīca krievu valoda valodu XI-XVII gadsimtiem (...