Verska zavest v sodobnem svetu. Vera in verska zavest
Obstoječi svet je neizčrpen v svoji raznolikosti, a je hkrati enoten v svoji celovitosti. Tako verska zavest kot znanost sta odraz istega objektivna resničnost, ki končno predstavlja edini predmet zavesti. Vendar pa se je razlaga sveta s strani znanosti in religije v zgodovinskem procesu izkazala za neposredno nasprotno.
Glavna vsebina verskega pogleda na svet je priznavanje nadnaravne sile, ki ustvarja in upravlja svet. Religija nasprotuje znanstvenemu principu determinizma, univerzalni vzročnosti naravnih in družbenih razmer, vzorcu razvoja materialne resničnosti, z vero v čudež, torej pojav, ki je v nasprotju z naravnim potekom stvari, se dogaja v nasprotju z zakoni narava kot posledica posega nadnaravnega in je človeškemu umu nedoumljiva.
S preučevanjem realnosti znanost oblikuje svoje določbe v obliki hipotez, teorij in zakonov. Religija oblikuje svoje določbe v obliki absolutnih resnic. Spreminjanje oblik vodi v spreminjanje religij.
Resničnost znanstvenih trditev je potrjena s čutnim zaznavanjem, razumsko analizo in preizkušanjem v praksi. Hkrati pa niti ena religija ne more prestati takšnega preizkusa; njene glavne določbe so sprejete na veri.
Racionalna vloga znanosti kot načina spoznavanja se je v 20. stoletju neizmerno povečala. In še naprej raste. Toda povečanje znanja o svetu okoli nas ni povzročilo samodejnega izumiranja religije, kot so verjeli z vidika razsvetljenstva. Izkazalo se je, da je interakcija med znanostjo in religijo veliko bolj zapletena. V današnjem času se povečujejo zahteve ne le po znanstvenih spoznanjih, ampak tudi po moralni presoji teh spoznanj, zlasti na področju človekove dejavnosti, kjer se človeštvo sooča z akutnimi okoljskimi problemi.
V moderni dobi teologija doživlja ponoven razmislek o razmerju med znanostjo in vero, razmerju med znanjem in versko vero. Hkrati teologi izražajo različna stališča o tej zadevi. Najpogostejši teološki pogledi na bistvo konfliktov med znanostjo in vero. Mnenje, da je vzrok spora cerkev sama, temelji na trditvi o napačnem razumevanju Svetega pisma, v katerem je Bog dal človeku pravico vladati nad svetom in ga s tem zavezal k ukvarjanju z znanostjo in k razumevanju sveta.
Najpogostejše stališče med teologi je, da sta tako znanost kot religija krivca konflikta. Tu se vzrok konflikta vidi v tem, da so znanstveniki in teologi prestopili meje svojega raziskovanja in vdrli v okolja, kjer niso sposobni izraziti kompetentnega mnenja. Znanstveniki, ki preučujejo naravne zakone, ne prevzemajo več moralne odgovornosti za družbene posledice svojih znanstvenih odkritij. S teološkega vidika bi lahko cerkev postala »moralni razsodnik« v procesu uvajanja novih tehnologij v proizvodnjo.
V sodobni teologiji obstaja ideja o možnosti medsebojnega dopolnjevanja vere in znanosti. Osnovno izhodišče te ideje je, da znanstveno raziskovanje temelji na načelu vzročnosti, medtem ko verska interpretacija temelji na prepričanju. Ker človeško življenje ni razdeljeno na ločene dele in ga doživljamo kot celovit, med seboj povezan sistem, se znanost in vera s teološkega vidika lahko dopolnjujeta.
Tudi v teologiji obstajajo poskusi istovetenja znanosti in vere. Glavni argument je teza, da tako religija kot znanost pri razumevanju sveta uporabljata pojme, ki so produkt mišljenja. Zanikanje obstoja Boga z utemeljitvijo, da je neviden, po mnenju teologov ni nič bolj napačno kot zanikanje obstoja osnovnih delcev materije iz istega razloga. Zato sta znanost in vera po njihovem mnenju enaki.
V kontekstu znanstvenega in tehnološkega napredka skuša teologija uskladiti znanost in vero ter skuša ohraniti nespremenjene temeljne verske dogme. Teologi menijo, da je priznanje, tudi s strani znanstvenikov, primata vere nad znanjem in praktičnim delovanjem ena od oblik reševanja konflikta med vero in znanostjo, pri čemer navajajo primer prvega greha na svetu in pojasnjujejo razlog za izgubo nebeške blaženosti Adama in Eve prav zaradi znanja.
Zamisel o usklajevanju uma znanosti in religije temelji na teoriji tako imenovane dvojne resnice, po kateri obstajata resnica vere in resnica razuma, ki lahko obstajata brez sovpadanja, brez protislovij.
Tezo o posebni vlogi cerkve in vere pri humanizaciji znanstvenega in tehnološkega napredka teologi utemeljujejo s tem, da je omalovaževanje verske vere in povzdigovanje razuma vodilo v ustvarjanje orožja za množično uničevanje, izčrpavanje naravni viri in okoljske katastrofe - vse to je povračilo za trditve razuma. Ob tem je treba poudariti, da negativne posledice znanstveno-tehnološkega napredka niso posledica znanstvenih ali tehničnih procesov, temveč družbenih dejavnikov. Človeštvo se danes ne more odreči pridobljenim znanstvenim spoznanjem in dosežkom znanstveno-tehnološkega napredka. Negativne posledice znanstveno-tehnološkega napredka je mogoče preprečiti le z družbenimi sredstvi.
Teološka teza o možnosti obstoja znanosti in religije v znanstvena dejavnost Teologi skušajo tehnološki napredek opravičiti s sklicevanjem na religioznost nekaterih znanstvenikov, v katerih naj bi bila organsko združena verska vera in znanstveno spoznanje. Treba je opozoriti, da je med znanstveniki manjši odstotek vernikov v primerjavi z drugimi sloji družbe. Znanstvenika ne poznamo in cenimo zato, ker je veren, ampak zato, ker je znanstvenik. Avtoriteto znanstvenika na področju znanosti ocenjujemo po njegovem prispevku posebej k znanosti, po naravi svoje religioznosti pa se ne razlikuje od običajnih vernikov. V zadevah znanstvene resnice je vzpostavljena popolna enotnost pogledov med vsemi znanstveniki, vključno z verniki. Znanstvenik ne postane vernik zaradi svoje vzgoje v otroštvu; drži se verskih nazorov zaradi tradicije svojih staršev, prednikov, domačega okolja in rojakov.
V vseh družbeno-ekonomskih tvorbah je religija pomemben dejavnik posvečevanja obstoječih družbenih sistemov. V ta namen ga aktivno uporabljajo država in vladajoči sloji družbe. V razrednih družbah religija ni le pomembna sestavina duhovne kulture, ampak lahko postane tudi njena dominanta. V tem primeru v sistemu vrednot duhovne kulture religiozne vrednote zasedajo glavne položaje, kar pušča pečat na celotni kulturi in družbeni zavesti kot celoti.
Ker ima kultura poleg kultne tudi zunajkultne vsebine, je treba odnos med kulturo in religijo razumeti kot odnos med celoto in njenim delom. Če verski kult obravnavamo kot neodvisen celovit pojav, ne glede na kulturo, potem je legitimno priznati resničnost nekulturnega, to je obstoj pojava, ki ni povezan z naravo. Vendar je to praktično nemogoče, saj je že samo dejstvo priznavanja misli o nadnaravnem, onstranskem intelektualni proces, čisto človeški, torej kulturno dejanje. Ideja o Bogu je nastala v glavah ljudi in obstaja kot resnično človeška ideja, izražena v kulturni obliki. Zato je religija drugotnega pomena, je element evolucije kulture.
Z vidika religije so narava družbenih odnosov, življenjski uspehi ali neuspehi odvisni od tega, v kolikšni meri ljudje in družba verjamejo v Boga, priznavajo avtoriteto vere, poskušajo odkupiti grehe, izpolnjujejo obredna in kultna navodila, oz. koliko stanejo premagajo številne skušnjave, se pomaknejo k duhovni popolnosti.
Zato so korupcija, zlorabe uradnih oseb, zasvojenost z drogami, kriminal, promiskuiteta in drugi negativni pojavi v našem življenju posledica dejstva, da so ljudje pozabili na Boga in zanemarjali njegove zapovedi. V to nas prepričuje religija socialne težave reši le s pomočjo morale, torej nadomešča družbeno z moralnim. Družbeni nauk cerkve torej temelji na dokazu o prednosti »vernega« nad »nereligioznim«. V katolicizmu je v zgoščeni obliki določeno v sklepih 1. in 2. vatikanskega koncila, papeževih enciklikah, v pravoslavju - v sklepih pastoralnega in škofovskega zbora, v protestantizmu - v dokumentih cerkve. kongresi in konference o vprašanjih neposrednega delovanja cerkve.
Religija (iz latinščine religio - pobožnost, pobožnost, svetišče, predmet čaščenja), pogled na svet in odnos, pa tudi ustrezno vedenje in posebna dejanja, ki temeljijo na veri v obstoj bogov, "svetih", tj. ene ali druge vrste nadnaravnega .
Izpostavimo njegove elemente:
2. skupek načel, idej, konceptov, tj. njen nauk.
3. jedro verske dejavnosti je kult. To so obredi, službe, molitve, pridige, verski prazniki.
4. V procesu bogoslužja in vseh svojih verskih dejavnosti se ljudje združujejo v skupnosti, imenovane skupnosti, cerkve.
Vrste religij:
1. Plemenska primitivna starodavna verovanja. Iz njih izhajajo številna vraževerja - primitivna verovanja, ki imajo po naravi svojega izvora veliko skupnega z religijo, vendar jih ni mogoče prepoznati kot prave religije, saj v njih ni mesta za Boga ali bogove in ne tvorijo človekovega celostnega. pogled na svet.
2. Narodno-državne vere, ki tvorijo osnovo verskega življenja posameznih ljudstev in narodov (npr. hinduizem v Indiji ali judovstvo med judovskim ljudstvom).
3. Svetovne religije(ki so presegli narode in države in imajo ogromno privržencev po vsem svetu). Na splošno velja, da obstajajo tri svetovne religije: krščanstvo, budizem in islam.
Vse religije lahko razdelimo tudi v dve veliki skupini: monoteistične, tj. tisti, ki priznavajo obstoj enega Boga, in politeistični, ki častijo mnogo bogov.
krščanstvo- Super svetovna religija. Sprva združeni, ko se premikate človeška zgodovina razdeljeno je bilo na tri velike veje (konfesije): pravoslavje, katolištvo in protestantizem.
Krščanstvo se je pojavilo v 1. stoletju v Palestini. V družbenem, državnem in kulturnem življenju naše dežele je imelo in ima krščanstvo izjemno vlogo.
Manifestira se mirovniška vloga, ki je usmerjena v oblikovanje pogleda na svet. Krščanstvo je ena izmed svetovnih religij, ki se čim bolj prilagaja spreminjajočim se razmeram in še naprej močno vpliva na moralo, običaje, osebno življenje ljudi in njihove odnose v družini.
VI stoletje pr. n. št. rodila se je nova religija - Budizem, ki je po videzu postala najzgodnejša svetovna religija. Utemeljitelj doktrine je bil Siddhartha Gautama.
Glavno odkritje, ki ga je naredil Buda, so znane štiri resnice: 1. Življenje je trpljenje. 2. Obstaja vzrok trpljenja – želja po užitku, po moči. 3. Pot do odrešitve poteka skozi popolno uničenje želja. 4. Da bi prenehali trpeti in se približati veliki resnici, morate trdno poznati pot. Ta pot, ki jo je nakazal Buda, se imenuje osemkratna pot.
Budistični sistem je v glavnem usmerjen v uravnavanje človeškega vedenja. Zelo pomembno je, da budizem zahteva enak, prijazen in usmiljen odnos tako do dobrih kot do zlih ljudi, tudi do zločincev in morilcev. Opazujte moralna načela tukaj je veliko bolj pomembno kot čaščenje bogov ali Bude.
islam- monoteistična svetovna religija. Mohamed je prerok islama, ki ga je Bog usmeril k vsemu človeštvu. Vsak musliman ima verske obveznosti – navodila. Pet jih je.
1. Izpovejte vero v Alaha.
2. Čez dan je potrebno opraviti pet molitev (namaz).
3. Musliman se mora postiti (u raza), ki traja cel mesec – ramadan.
4. Musliman je dolžan plačevati davke in dajati miloščino, da reši svojo dušo (mošeji, beraču, pohabljenemu).
5. Vsak musliman mora enkrat v življenju poromati v Meko (hadž) in tam opraviti številne svete obrede.
2 veji islama: Sunnizem in šiizem. Pripadniki nekaterih islamskih ločin verjamejo, da le oni živijo po božjih zakonih in pravilno izvajajo svojo vero. Ti ljudje pogosto dokazujejo svoj prav z okrutnimi metodami, ne da bi se ustavili pri terorističnih dejanjih.
Nacionalne religije vključujejo:
Hinduizem(Indija); Zajema široko paleto prepričanj in praks. Joga v različnih smereh. V hinduizmu je na stotine božanstev, od majhnih bogov lokalnega pomena do velikih bogov, katerih dejanja poznajo vse indijske družine. Najbolj znani so Višnu; Rama in Krišna, dve obliki ali inkarnaciji Višnuja; Siva (Shiva); in bog stvarnik Brahma.
Judovstvo(Izrael); Judovstvo izvira kot vera starih Judov, ki so se v Palestini naselili v začetku 2. tisočletja. Ta religija označuje prehod iz politeizma v monoteizem. Bog deluje kot Jahve kot vladar celega sveta. Glavni vir je najstarejši del Svetega pisma - Stara zaveza, ki določa moralne norme odnosov med ljudmi.
Konfucianizem, taoizem(Kitajska); Najpomembnejši kult v tej veri je bil kult prednikov, ki je tvoril osnovo vrednostnega sistema, osredotočenega na sinovsko pobožnost, ki zaznamuje kitajsko kulturo vse do danes.
šintoizem(Japonska). Na podlagi animističnih prepričanj starih Japoncev so predmeti čaščenja številna božanstva in duhovi mrtvih. Osnova šintoizma je pobožanstvo in čaščenje naravnih sil in pojavov. Glavno duhovno načelo šintoizma je življenje v sožitju z naravo in ljudmi.
Skozi zgodovino se lahko situacija z vero v isti državi spreminja. Osupljiv primer tega je Rusija. V času komunističnega sistema v Sovjetski zvezi so religije kot državni zavod ni obstajal. Cerkve so zapirali in včasih uničevali, svobodna vera pa je bila prepovedana.
Vlogo vere je treba vedno obravnavati posebej kot vlogo dane religije v dani družbi in v določenem obdobju. Njegova vloga za celotno družbo, za ločeno skupino ljudi ali za določeno osebo je lahko drugačna.
V zadnjih letih se vloga vere vse bolj povečuje, žal pa je v našem času za nekatere sredstvo dobička, za druge pa poklon modi.
Številka vstopnice 16.
Načrtovanje in ocenjevanje učinkovitosti tiskovnih služb.
Dolgoročno načrtovanje. Postopno načrtovanje dejavnosti javne službe.
Hitreje se odzivamo na medijske informacije in hitreje posredujemo informacije o sebi ter s tem ohranjamo zanimanje ciljne publike.
po rokih za izvedbo načrtovanih nalog za dolgoročno (več kot tri leta), srednjeročno (1...3 leta), kratkoročno (tedni, meseci)
Glede na vsebino (širino, področje delovanja in pomen) problematike, ki se rešuje, načrtovanje delimo na splošno, strateško, operativno (tekoče, redno)
Glavno načrtovanje določa cilje in načela delovanja na dolgi rok. Vedno je dolgoročna in jo največkrat izvajajo znanstvene, redkeje projektantske organizacije. Lahko navedem primere; služijo, glavni načrti za razvoj mest ali podeželja, glavni načrti za razvoj novih ozemelj.
Strateško načrtovanje vključuje uresničevanje ciljev, zastavljenih v glavnih načrtih. Običajno zajema dejavnosti določene organizacije in določa načine razvoja te organizacije z vidika povečanja njene učinkovitosti. Takšno načrtovanje je predvsem srednjeročno ali dolgoročno. Praviloma strateške načrte razvija gradbena (projektantska, geodetska) organizacija glede na svoje razmere.
Operativno planiranje je sredstvo za racionalizacijo tekočega dela in obsega pripravo mesečnih, desetdnevnih in tedensko-dnevnih planov. Sem spada tudi dnevno (urno) planiranje, ki ga “ustno” izvaja delovodja ali delovodja, t.j. brez priprave posebnih dokumentov (razporedov).
Problem učinkovitosti je osrednji problem upravljanja odnosov z javnostmi. Nastane pri načrtovanju konkretnih programov in projektov, pri njihovem utemeljevanju in seštevanju rezultatov dela.
PR ne pomeni rezultatov »tukaj in zdaj«, ampak je pomembno, da je kakovosten.
v delu G. L. Tulchinsky "PR podjetja: tehnologija in učinkovitost
Ocenjevanje učinkovitosti dela PR službe z mediji je zapleteno zaradi številnih okoliščin:
– težave pri sledenju jasne povezave med opravljenim delom z mediji in rezultati poslovnega razvoja;
– dinamično spreminjanje problemskih situacij;
– omejen čas za sprejemanje upravljavskih odločitev;
– stil vodenja, običajno daleč od odprtosti;
– obilica pravil in navodil, ki PR službi jemljejo svobodo delovanja;
– preobremenjenost PR službe in drugih služb z operativnim in urgentnim delom;
– pomanjkanje resnih spodbud za zaposlene v službah za odnose z javnostmi.
Da prikaz učinkovitosti službe za odnose z javnostmi ne daje vodstvu vtisa pobožne želje, je potrebno, da zaposleni v službi jasno razumejo konceptualno vsebino učinkovitosti, njene vrste in stopnje.
Vrste učinkovitosti:
Učinkovitost je v bistvu relativna značilnost, odvisno od tega, kateri kazalniki so s katerimi povezani.
Dobičkonosnost – kot razmerje med stroški in doseženimi rezultati;
Učinkovitost – kot razmerje med rezultatom in zasledovanimi cilji (E=P/C);
Ustreznost – kot razmerje med cilji in realnimi potrebami in problemi (E=C/P.
V zvezi z odnosi z javnostmi se učinkovitost lažje in preprosteje izračuna na področju političnega PR-a. Cilj volilne kampanje je preprost - zmaga na volitvah (ali določen odstotek glasov ali uvrstitev v drugi krog). Pri poslovnem piaru ali administrativnem vodenju je situacija bolj zapletena.
V poslu in upravljanju socialne komunikacije Najenostavnejši in najlažji način je izračun stroškovne učinkovitosti: upoštevajte stroške - finančne, materialne, kadrovske, časovne itd. - in se delijo z enoto doseženega rezultata.
Indikatorji uspešnosti:
Rešitev tega problema je mogoče določiti v naslednjih ciljnih parametrih, ki jih je treba upoštevati pri analizi učinkovitosti PR službe:
– Povečanje stopnje ozaveščenosti javnosti o dejavnostih družbe;
– obveščanje javnosti za spodbujanje novih idej in projektov;
– stopnja oskrbe vodstva podjetja s potrebnimi analitičnimi in napovednimi informacijami o stanju javnega mnenja;
– Zagotavljanje medsebojnega razumevanja med podjetjem in njegovim družbenim okoljem, odpravljanje neprijetnih presenečenj;
– Stopnja zadovoljstva javnosti z dejavnostmi podjetja in njegovim vodstvom;
– Operativni stiki z mediji, tudi v krizi in izrednih razmerah;
– Vstopanje na nova področja delovanja in stikov, oblikovanje novih idej in projektov, ki odpirajo nove možnosti za dejavnosti podjetja;
Fizični (antropološki) tip, fiziologija (predvsem možgani), živčni, endokrini in drugi sistemi biološke in psihološke sfere razumnega človeka so se precej razlikovali od tistih, ki so bili značilni za njegove predhodnike. To ni vplivalo le na naravo njegovega življenjskega delovanja, na njegovo razporeditev po ekumeni, temveč tudi na raven njegovega mišljenja, njegove sposobnosti abstrakcije, močnega čustvovanja, domišljije in vzpostavljanja stabilnih logičnih povezav, tako resničnih kot lažnih. Oseba sapiens, tudi primitivni divjak, je že razumna, razmišljujoča oseba, sposobna določene analize, razumevanja določene situacije, praktičnih izkušenj, utrjena v redni dejavnosti. Toda na čem je temeljila ta analiza?
Izredno skromna zaloga znanja, strah pred neznanim, ki to skromno znanje in praktične izkušnje nenehno popravlja, popolna odvisnost od naravnih sil, muhavosti. okolju itd. - vse to je neizogibno pripeljalo do dejstva, da zavest razumnega človeka od njegovih prvih korakov ni bila določena toliko s strogo logičnimi vzročno-posledičnimi povezavami, ki izhajajo neposredno iz izkušenj, temveč s čustveno-asociativnimi, iluzorno-fantastičnimi. povezave. Ne govorimo o »razmišljujočem divjaku«, ne o »abstraktno razmišljujočem posamezniku«. Je v okviru ekipe, na primer majhne horde 20–50 ljudi, v delovni dejavnosti (lov, pridobivanje hrane, izdelava orodja, opremljanje doma, vzdrževanje ognja itd.), v stalni socialni komunikaciji, v proces družinsko-plemenskih stikov in dogodkov (menjava žensk in zakonskih vezi, rojstvo in smrt) primitivne primarne predstave o nadnaravnih silah, ki vladajo svetu, o duhovih pokroviteljih določene skupine, o magičnih povezavah med želenim in dejanskim. oblikovana in okrepljena. Pojav tovrstnih iluzornih in fantastičnih idej je mogoče prikazati v zvezi z zgornjepaleolitskim sapientnim divjakom z dvema pomembnima novostima, ki sta bili značilni za njegovo dobo in sta jo razlikovali od dobe pred-sapientnih pračlovekov.
Prvič, to je praksa pogrebov. Jamski sapient je svoje ljubljene pokopaval v posebne grobove, pokojniki pa so šli skozi določen ritual priprave na posmrtno življenje: njihovo telo so prekrili s plastjo rdečega okera, zraven položili gospodinjske predmete, nakit, posodo itd. To pomeni, da je tisti, ki je pokopal svoj pokojni kolektiv, že imel rudimentarne predstave o posmrtnem življenju. In ne glede na to, kako nejasne so te ideje, je iz njih razvidno, da se je posmrtno življenje ljudem zgornjega paleolitika zdelo nadaljevanje zemeljskega življenja. Z drugimi besedami, v dobi zgornjega paleolitika so se že razvile ideje o obstoju, poleg resničnega življenja, drugega sveta - sveta mrtvih in duhov: verjeli so, da lahko mrtvi nekako vplivajo na življenja živih ( kar še posebej pojasnjuje posebno skrb za pokojnike) .
Drugič, to je praksa magičnih podob v jamskem slikarstvu, ki se je pojavila ravno z začetkom zgornjega paleolitika, s pojavom sapiensov. Velika večina jamskih poslikav, ki jih pozna znanost, so prizori lova, podobe ljudi in živali ali ljudi, oblečenih v živalske kože, ali celo samo pol ljudi, pol živali. Te podobe kažejo, da so primitivni ljudje verjeli v obstoj nadnaravnih povezav med ljudmi in živalmi, pa tudi v možnost vplivanja na vedenje živali z uporabo magičnih tehnik, prek močnih duhov svojih umrlih prednikov na svetu ali prek posrednikov med živih in mrtvih, torej različnih vrst čarovnikov in šamanov.
Te povezave med ljudmi in živalmi, posredovane poleg tega s kultom plodnosti in razmnoževanja, ki ga je poznal človek zgornjega paleolitika (na najdiščih jamskih ljudi, ki so jih izkopali arheologi, pogosto najdemo figurice ženske-matere s poudarjenimi spolnimi značilnostmi), so predstavljale primitivne skupine na stopnji preobrazbe iz horde v klanske skupine imajo zelo določeno versko razumevanje. Govorimo o totemizmu.
Totemizem nastal iz prepričanja ene ali druge skupine ljudi v njihovo sorodstvo z določeno vrsto živali ali rastlin, najverjetneje sprva prav tistih, ki so bile osnova prehrane te skupine. Postopoma se je spremenila v glavno obliko verskih idej nastajajoče vrste. Člani klanske skupine (krvni sorodniki) so verjeli, da izvirajo iz prednikov, ki so združevali lastnosti ljudi in njihovega totema (tj. polčloveka, polživali, polljudje, polrastline, razne vrste fantastičnih bitij in pošasti ). Skupina totemskega klana je običajno nosila ime svojega totema in ga sveto častila. Sprva čaščenje očitno ni izključevalo, ampak celo predpostavljalo uporabo totemskih živali in rastlin za hrano; Še več, prav to dejstvo (tj. uživanje totemskega mesa) bi lahko spodbudilo idejo o sorodstvu med osebo in njegovim totemom - navsezadnje sta oba na koncu sestavljena iz iste snovi. Vendar tovrstna povezava med ljudmi in totemi sega v globoko preteklost in o njihovem obstoju lahko posredno pričajo le starodavne legende, kot so na primer miti, ohranjeni med avstralskimi staroselci, ki pričajo o prvotni tesni povezanosti med totemi ideje in lov s svojo lovsko magijo in preobleko ljudi v živalske kože.
Totemske ideje so imele veliko vlogo v procesu oblikovanja klanske družbe: najbolj so prispevale k razmejitvi skupine sorodnikov od ostalih, nastanku jasne ideje o njihov, to so tisti, ki so pripadali določenemu totemu, za katere so se strogo uporabljale norme in običaji, ki so se že razvili skozi stoletja, in tujci ki niso pripadali temu totemu in se je tako zdelo, da stojijo zunaj vseh sprejetih norm in običajev te skupine. To je pomembno družbena vloga totemizem je vplival tudi na naravo razvoja totemističnih idej. Sčasoma, ko se je klanska struktura krepila, so v ospredje začele prihajati predstave o totemskem predniku z mešanim zooantropomorfnim videzom, totemu kot bližnjem sorodniku ter zakonskih vezeh med človekom in njegovim totemskim sorodnikom. Končno se je pojavila ideja o reinkarnaciji, to je možna reinkarnacija osebe (zlasti pokojnega prednika) v njegov totem in nazaj. Vse to je na eni strani privedlo do krepitve kulta mrtvih prednikov in vere v njihove nadnaravne sposobnosti, po drugi strani pa do spremembe odnosa do totema, zlasti do pojava prepovedi uživanja totema. . Nastal je sistem prepovedi in tabujev, med katerimi se je najpomembnejši nanašal na prepoved uživanja totema, z izjemo tistih primerov, ko je bilo uživanje totemskega mesa ritualne narave občevanja z njim in tako spominjalo na starodavne norme in pravila.
Navada tabuiziranja, ki je nastala skupaj s totemizmom, je v razmerah primitivne plemenske skupnosti postala najpomembnejši mehanizem za urejanje družbenih in družinskih odnosov. Tako je spolno-starostni tabu razdelil kolektiv na strogo določene zakonske razrede in s tem izključil spolne odnose med bližnjimi sorodniki. Prehranski tabu ni nič manj strogo urejal naravo hrane, ki je bila namenjena voditelju, bojevnikom, ženskam, otrokom itd. Številni drugi tabuji so bili namenjeni zagotavljanju nedotakljivosti doma ali ognjišča, urejanju pravil pokopa, ter določa pravice in obveznosti določenih kategorij članov skupnosti. Vsi ti tabuji so bili nenavadno strogi. Tako je v obdobjih iniciacije, to je iniciacije fantov in deklet v vrste odraslih moških in žensk, tabu prepovedoval ženskam prisostvovanje pri moških obredih, moškim pa udeležbo pri ženskih obredih. Tudi nekatere stvari, ki so pripadale voditelju, vključno s hrano, so bile včasih tabu. Raziskovalci navajajo primere, kako so dojemali kršenje tabujev.
Nekoč, pred kratkim, je eden od plemenskih voditeljev na Novi Zelandiji pustil ostanke večerje, ki jih je pobral in pojedel član njegovega plemena. Ko je slednji ugotovil, da je pojedel ostanke voditeljevega obroka, ki je bil tabu, se je začel zvijati v bolečih krčih in kmalu umrl. Tovrstni primeri še zdaleč niso osamljeni in vsi kažejo na to, da je primitivni človek prepovedi, zapisane v tabujih, častil kot svete in nespremenljive, katerih kršitev je bila neizogibno kaznovana s smrtjo. Že samo dejstvo zavedanja kršitve tabuja ohromi voljo kršitelja, zmožnost njegovega življenja do življenja in mu vzbuja potrebo po smrti.
Tako se je totemizem s svojo vero v totemskega prednika z nadnaravno močjo, s kultom lastnega nasprotja drugim ter sistemom prepovedi in tabujev zgodovinsko gledano izkazal za eno prvih oblik nastajajočih verskih idej. družbena skupnost – plemenska skupnost. Na zgodnji stopnji oblikovanja človeške družbe je totemizem opravljal glavne funkcije religije - integracijo, regulacijo in nadzor ter do neke mere celo kompenzacijo. Res je, da je to zadnjo funkcijo v tistem daljnem času veliko bolj popolno opravljala druga zgodnja oblika verskih prepričanj in idej - animizem.
Animizem – to je vera v obstoj duhov, poduhovljenje naravnih sil, živali, rastlin in neživih predmetov, ki jim pripisujejo inteligenco, zmogljivost in nadnaravno moč. Začetki animističnih idej so nastali v starih časih, morda še pred pojavom totemističnih pogledov, pred oblikovanjem klanskih skupin, torej v dobi primitivnih hord. Vendar pa se je animizem kot sistem dokaj ozaveščenih in stabilnih pogledov religiozne narave oblikoval kasneje, skoraj vzporedno s totemizmom.
V nasprotju s totemizmom, ki je bil osredotočen na notranje potrebe določene klanske skupine, na njene razlike od drugih, so imele animistične ideje širši in bolj univerzalen značaj, bile so razumljive in dostopne vsakomur ter dojemane povsem nedvoumno. To je naravno: primitivni ljudje so pobožanstvovali in poduhovljali ne le mogočne sile narave (nebo in zemljo, sonce in luno, dež in veter, grom in strele), od katerih je bil odvisen njihov obstoj, temveč tudi nekatere opazne podrobnosti reliefa (gore in reke, hribi in gozdovi), kjer so bili, kot so verjeli, tudi duhovi, ki jih je bilo treba pomiriti, privabiti na svojo stran itd. Tudi eno samo opazno drevo, velik kamniti balvan, majhen ribnik - vse to , v domišljiji primitivnih divjakov, je imel dušo, um, lahko čutil in deloval, prinašal koristi ali škodo. In če je tako, potem je treba z vsemi temi naravnimi pojavi, gorami in rekami, kamni in drevesi ravnati pozorno, to pomeni, da je treba opraviti določene žrtve, opraviti molitvene obrede in verske obrede v njihovo čast.
Kot vezni člen med skupinskimi totemističnimi in univerzalnimi animističnimi verovanji in obredi je služilo prepričanje, ki izvira iz animizma, da duše ljudi, zlasti mrtvih, še naprej obstajajo predvsem v breztelesni obliki. S tem ko so se poklonili dušam svojih pokojnih prednikov, so primitivni ljudje upali na zaščito in pokroviteljstvo mrtvih v velikanskem svetu nezemeljskih sil.
Tako so se animistična in totemistična verovanja in obredi v praksi primitivnega kolektiva zlili v enoten, neločljiv kompleks, v okviru katerega se je zrcalila ostra realnost vsakdanjega življenja in težek boj kolektiva za obstoj. Ta odsev je bil iluzoren in fantastičen, funkcija njegove uskladitve z resničnim življenjem pa je pripadla magiji.
magija – To je kompleks obrednih obredov, katerih cilj je vplivati na nadnaravne sile za doseganje materialnih rezultatov. Magija je nastala vzporedno s totemizmom in animizmom, da je bilo z njeno pomočjo mogoče uresničevati namišljene povezave s svetom duhov, prednikov in totemov.
Zgoraj je bila omenjena teorija L. Lévy-Bruhla z njenim logičnim in predlogičnim mišljenjem. Na podlagi tega lahko sklepamo, da je človeško mišljenje (predvsem primitivno) sestavljeno iz dveh sektorjev. Eden od njih sledi strogim zakonom logičnega mišljenja in vzročno-posledičnih odnosov. Ko se znanje o svetu kopiči, se njegov pomen povečuje. Drugi sektor ima drugačen značaj: povezan je s problemi naključne in verjetnostne narave, katerih rešitev je odvisna od igre naključja ali neznanih naključnih okoliščin (ali bo deževalo, ali bo lov ali vojna uspešna). Prav ta sektor je narekoval pračloveka, da se zanaša na pomoč nadnaravnih sil, in je rodil paralogično magično mišljenje, ki je odigralo tako opazno vlogo pri razvoju religioznega razumevanja sveta.
Magija, ki je nastala v starih časih, se je ohranila in razvijala skozi tisočletja. Običajno so magične obrede izvajali posebni ljudje - vrači in šamani, med katerimi so predvsem v starih časih očitno prevladovale ženske. Ti čarovniki in šamani, običajno ljudje živčne in celo histerične narave, so iskreno verjeli v svojo sposobnost komuniciranja z duhovi, jim posredovati zahteve in upe kolektiva ter razlagati njihovo voljo. sebe magični ritual občestvo z duhovi (šamanski obred) je bilo v tem, da se je šaman z določenimi obrednimi dejanji, vsakič posebnimi, z mrmranjem, petjem, plesom, skakanjem, ob zvokih tamburine, bobna ali zvona spravil v stanje ekstaze (če je bil ritual izveden v javnosti, so gledalci, ki so spremljali njegova dejanja, običajno skupaj z njim dosegli stanje ekstaze in postali tako rekoč sokrivci rituala). Po tem je šaman pogosto padel v trans, ni videl ali slišal ničesar - verjel je, da je v tem trenutku prišlo do njegovega stika s svetom duhov.
V starih časih so bili magični rituali morda bolj splošne narave in manj diferencirani. Pozneje je njihova diferenciacija dosegla pomembne razsežnosti. Sodobni etnografi, zlasti S. A. Tokarev, delijo magijo glede na metode vpliva: kontakt (stik nosilca magične moči - čarovnika-šamana ali čarobnega amuleta - s predmetom), začetni (magično dejanje je usmerjeno na nedostopno osebo). predmet, zaradi katerega se izvaja samo začetek želenega dejanja, katerega konec je zagotovljen nadnaravnim silam), delni (posredni učinek na lase, hrano itd.), posnemalen (vpliv na podobo predmeta). Glede na namene vplivanja delimo magijo na škodljivo, vojaško, komercialno, zdravilno itd.
Nasploh so magijo kot niz obrednih obredov oživele resnične potrebe družbe, ki so zaradi določenih nepredvidljivih okoliščin obstoja narekovale tovrstno pot komuniciranja s svetom nadnaravnih sil. Hkrati pa je imela magija pomembno vlogo pri utrjevanju predlogičnega mišljenja v glavah ljudi, ki je igralo pomembno vlogo v procesu oblikovanja verske zavesti. Z razvojem magičnega mišljenja se je namreč človeku začelo vse bolj očitno in samoumevno dozdevati, da želeni rezultat ni odvisen toliko od namenskega delovanja, temveč od naključnih okoliščin, zavitih v magijo nadnaravnega. In to je privedlo do dejstva, da so se številni specifični pojavi in celo posamezni predmeti začeli dojemati kot nosilci magične moči.
Nastal je primitiven fetišizem, katerega bistvo se spušča v pripisovanje magičnih moči posameznim predmetom, ki lahko vplivajo na potek dogodkov in dosežejo želeni rezultat. Ideja o fetišu se je pojavila kot škodljiva (mrlič je veljal za takega, kar je povzročalo pomisleke glede pokopa, tabuiziranja mrliča, obreda očiščenja po pogrebnem obredu itd.) in koristna.
Fetišizem se je kazal v ustvarjanju idolov - predmetov iz lesa, gline in drugih materialov ter različnih vrst amuletov in talismanov. Maliki in amuleti so veljali za objektivirane nosilce delcev tiste nadnaravne moči, ki so jo pripisovali svetu duhov, prednikov in totemov. Čarovniki-šamani so se pogosto ukvarjali s tovrstnimi fetiši, ko so vplivali na podobo predmeta s tehnikami kontaktne in imitativne magije.
Fetišizem je bil tako rekoč zadnja stopnja procesa oblikovanja celotnega kompleksa zgodnjih verskih idej primitivni človek. Pravzaprav sta animizem s spiritualizacijo narave in prednikov ter totemizem s kultom istih mrtvih prednikov in totemov pomenila, da se je v glavah primitivnih ljudi pojavila ideja o obstoju, poleg sveta resničnih stvari, iluzoren, nadnaraven svet in v okviru tega drugega sveta z vso breztelesnostjo njegovih prebivalcev je razum pračloveka videl enako nesporno resničnost kot v prvem. V praksi je to pomenilo, da je prvinski kolektiv odgovornost za dejanja in dogodke, ki niso bili določeni z očitnimi vzročno-posledičnimi zvezami in so bili odvisni od volje naključja, prelagal na onstranske sile nadnaravnega sveta. Da bi komunicirali s tem svetom, da bi pritegnili njegove sile na svojo stran, so se primitivni ljudje obrnili na pomoč magije, zanašanje na katero je močno okrepilo sektor predlogičnega, magičnega mišljenja v njihovih glavah. In končno, pojav fetišev je pokazal, da se magična moč ne more le premikati v času in prostoru, ampak lahko konča tudi v predmetih resničnega sveta.
Tako se je v zavesti primitivnih ljudi v procesu oblikovanja plemenske družbe razvil dokaj jasen, harmoničen in obsežen kompleks zgodnjih verskih idej. Njegovo bistvo se je skrčilo na dejstvo, da je nadnaravni svet s svojim ogromnim potencialom, svobodno voljo in magično močjo sestavni in skoraj glavni del resničnega človekovega obstoja. Sile tega sveta so tiste, ki urejajo zakone narave in družbe, zato je njihovo spoštovanje primarna dolžnost kolektiva, če želi normalno obstajati, biti preskrbljen s hrano in biti pod zaščito nekoga. Sčasoma je ta predstava o svetu postala samoumevna, naravna; celotno duhovno življenje družbe je teklo v svojem glavnem toku več deset tisoč let - vsaj do neolitika, pri bolj zaostalih ljudstvih pa veliko pozneje, v nekaterih primerih vse do danes.
Primitivna mitologija. Kompleks verovanj in predstav pračloveka ter njegovo celotno resnično življenje z vsemi težavami, težavami in dosežki se je odražalo v ustnem izročilu, ki je, ko se je sčasoma utrdilo v zavesti in dobilo fantastične podrobnosti, prispevalo k rojstvo mitov, nastanek primitivne mitologije.
Mitopoetska ustvarjalnost je bila vedno tesno povezana z duhovnim življenjem in verskimi predstavami ljudi. To je enostavno razumeti: ker je bila osnova duhovnega življenja primitivnega človeka njegov odnos s totemom, kult mrtvih prednikov, spiritualizacija sveta ali prenos magične moči na idole in amulete, potem ni presenetljivo. da so osrednje mesto v mitologiji zavzemali zooantropomorfni predniki oziroma pobožanstveni junaki, ki so lahko delali čudeže. Imena tako imenovanih kulturnih junakov so bila v mitih običajno povezana z najpomembnejšimi izumi ali inovacijami, pa naj gre za kurjenje ognja ali vzpostavitev oblik družine in zakonske zveze, izdelavo orožja in orodja ali vzpostavitev pravil. iniciacije. Veliko mesto v prvinski mitologiji so zavzemali tudi kozmogonični motivi, to so legende o nastanku zemlje in neba, sonca in lune, rastlin in živali ter končno človeka. V mitih je jasno viden vpliv totemizma: duhovi imajo pogosto magično sposobnost reinkarnacije in spreminjanja svojega videza; Zakonske vezi med človekom in živaljo ali celo fantastično pošastjo veljajo za običajne.
V primitivni mitologiji so bile v figurativni obliki običajno zajete tiste najpomembnejše povezave med življenjem in smrtjo, naravo in kulturo, moškim in ženskim, ki jih je človek prej razumel v procesu svojih opazovanj in preučevanja zakonov sveta. Analiza teh najpomembnejših soočenj, pa tudi glavnih mitoloških zapletov na splošno, je danes eden od pomembnih virov za rekonstrukcijo najstarejših stopenj človeške zgodovine, za poznavanje tistih pomembnih vzorcev, ki so bili značilni za življenje primitivnega človeka. Ta analiza nam zlasti omogoča, da postavimo vprašanje o veliki vlogi kulturnih vplivov in izposoj v primitivni družbi.
Ni ljudstva, ki ne bi poznalo vere, zato je nastanek in razvoj verskih idej kot takih, ne glede na njihovo specifično semantično vsebino, povezan z nekaterimi socialno-psihološkimi lastnostmi ali potrebami osebe, ki so zadovoljne. na tak ali drugačen način različne možnosti določene religije. V tem smislu je običajno govoriti o religiozni zavesti kot eni od oblik družbene zavesti. Koncept religiozne oblike družbene zavesti tako poudarja dejstvo, da prisotnost religioznih idej ustreza duhovnim potrebam človeka, hkrati pa objektivnost potreb samih ne pomeni objektivnosti, resnice. tistih verskih sredstev, s katerimi so te potrebe zgodovinsko zadovoljene. Religija je bila več kot dve tisočletji osrednja oblika družbene zavesti do dobe razsvetljenstva, v kateri sta ji začeli konkurirati najprej filozofija, nato pa znanost in etika. Tako je nastal ateizem kot doktrina, katere cilj je zavračanje verskih nazorov, ki globoko vplivajo na kulturo vse do danes. Ateizem ni samostojna oblika družbene zavesti, ampak tako rekoč družbeno odobrena protiutež verski zavesti.
Bistvo religiozne zavesti je iluzorna podvojitev sveta, tj. spoznanje, skupaj z realnim, naravnim in družbenim obstojem drugega, onstranskega sveta, v katerem po mnenju vseh svetovnih religij najdejo ali bodo našla svojo idealno razrešitev vsa nasprotja zemeljskega bivanja, ki vznemirjajo človeški duh. Atribut religiozne zavesti je posebej kultivirano moralno in čustveno dejanje - dejanje vere. Vera je lastnost človeške zavesti, ki se kaže ne le v religiozni, ampak tudi v mnogih drugih oblikah zavesti (na primer vera v ideale v katerem koli svetovnem pogledu). Specifičnost religiozne vere ni samo dejstvo njenega obstoja, temveč dejstvo, da je tukaj sprejeta kot temeljno duhovno dejanje, imenovano »verska izkušnja«.
Osrednji predmet religiozne vere je ideja Boga, glavna in najdragocenejša ideja, iz katere izhajajo vse ostale vsebine religije. Ideja o Bogu za večino vernikov vedno ni bila toliko filozofsko ali splošno racionalno načelo, ki bi razlagalo na primer nastanek sveta iz božanskega prvega impulza, temveč ideja, ki je bila povezana predvsem z moralno sfero, s problemom smisla človekovega življenja. Po verskih nazorih, če je oseba v sebi izvršila dejanje vere, tj. sprejel idejo o obstoju Boga, je s tem osmislil svojo lastno življenje, premagal svojo spontanost in nesledljivost, utemeljil idejo dobrote in pravičnosti. Bog je za religiozno zavest kljub vsem nepopolnostim zemeljskega življenja porok nepogrešljivega zmagoslavja svetlih načel v večnih antinomijah zla in dobrega, krivice in pravičnosti, permisivnosti in morale. Kdor veruje v Boga, bo živel »na božji način«, toda nevera je s tega vidika enaka izgubi vseh visokih moralnih načel in zato vodi v zmedo in nihilizem.
Verska zavest v njenem splošnem pomenu je namenjena zadovoljevanju človekove potrebe po sistemu absolutnih in neizpodbitnih moralnih vrednot, ki se jih je treba držati, da bi dali smisel posameznemu človeškemu obstoju, da bi tako ali drugače zagotovili zmagoslavje pravičnosti. Hkrati religija zagotavlja iluzorno zadovoljevanje teh potreb in v bistvu s človeka odstrani breme zavestne odgovornosti za okoliško realnost, načeloma spodbuja pasivno-kontemplativni odnos do življenja.
Po K. Marxu in F. Engelsu bo religiozna zavest izginila, ko bo »resnična razrešitev protislovja med človekom in naravo, človekom in človekom, resnična razrešitev spora med eksistenco in bistvom, med objektivacijo in samopotrjevanjem, med svobodo in nujnostjo, med posameznikom in raso."
Verska zavest je ena najstarejših oblik družbene zavesti, njena podrejenost specifičnim družbenozgodovinskim razmeram pa je povsem očitna. Verska zavest je ustrezala objektivnim potrebam človeškega duha. Te duhovne potrebe je treba zadovoljiti. Željo po zavračanju vere bi moralo spremljati ustvarjanje sistema univerzalnih človeških vrednot, ki bi lahko nadomestile človekove ustrezne duhovne in verske potrebe. Religija ni izražala le človekovega strahu pred strašnimi in nerazumljivimi silami, ki obvladujejo vsakdanje življenje. V verskih obredih, urokih in žrtvovanju so ljudje poskušali služiti nadnaravnim silam in jih do neke mere nadzorovati. Poleg tega so se s pomočjo religije utrdile norme človeškega vedenja. Religija je služila kot sredstvo za doseganje družbene stabilnosti. Religija ni naključen pojav v kulturi človeštva, temveč naravno nastala, zgodovinsko in družbeno pogojena oblika človekovega zavedanja sveta okoli sebe in samega sebe. Religija je odsev (čeprav fantastičen) okoliške resničnosti, zato se razvija in spreminja sočasno s spremembo samega življenja. V moderni filozofiji ločimo v zgodovini religije tri stopnje: 1) religija, ki temelji na svojem božanstvu v naravnih silah (bog Sonca, bog Zemlje itd.); 2) religija, ki priznava vsemogočnega "boga-gospodarja", ki mu zahteva poslušnost; To vključuje tudi religijo kot preprosto moralo brez Boga; 3) religija odrešitve, ki izhaja iz občutka grešnosti. Verska zavest kot element v strukturi religije je medsebojno povezana z njenimi drugimi elementi: verskimi dejavnostmi, odnosi in organizacijami.
Verska zavest je specifična. Zanj so značilni predvsem vera, čustvenost, simboličnost, čutna jasnost, kombinacija resnične vsebine z iluzijami, dialoškost (dialog z Bogom), poznavanje religioznega besedišča, domišljija, fantazija. Religiozno zavest odlikuje dejstvo, da poleg prepoznavnosti resnično življenje, ohranja iluzorno podvojitev sveta, vero v nadaljevanje duhovnega življenja po prenehanju zemeljskega življenja in vero v oni svet. Nemogoče je logično dokazati obstoj tega sveta, zato verska zavest temelji na veri. Vera je integrativni del religiozne zavesti. Ne potrebuje potrditve resnice vere iz razuma ali čustev. Verska vera pomeni potrebo po primernem vedenju in dejavnosti ter upanje na nadnaravno krepost po Božji milosti. V religiozni veri je glavni predmet ideja Boga; vsebina religije temelji na njej. Za vernike je ideja o Bogu rešitev problema smisla človeškega življenja in moralna podpora, želja po poudarjanju svetlih in dobrih načel v življenju. Iskreno verni ljudje si prizadevajo živeti v skladu z univerzalnimi moralnimi merili. V religiozni zavesti se vzpostavi določen ideal, podprt z vero vanj. Ta ideal je Bog. Človekova verska dolžnost je v ponižnosti pred Bogom, v stremljenju k njemu kot idealu, za to pa se je treba odpovedati svoji človeški volji in ne nasprotovati božji volji, ponižno opravljati delo, ki mu je dodeljeno, in čim manj razmišljati. .
V večini primerov dominantna religija deluje v zavezništvu z državo, s politično močjo. Religija je konkreten zgodovinski pojav. Izgine lahko šele takrat, ko po njem ni več potrebe, ko se porušijo družbeni odnosi, ki porajajo vero v nadnaravne sile in potrebo po ohranjanju te vere.
Sergej Horuži
"Cel zbor vam bo povedal, da sta vera in svoboda misli dva medsebojno izključujoča se pojma ... Zakaj pa tako mislijo, ampak zato, ker so se vsi pojmi popačili in pomešali." Jurij Samarin
1. Da odgovori ne bodo zgolj novinarsko besedičenje, je treba zgraditi konceptualni kontekst in okvir. Vprašanja sama mu ne zastavljajo. Nanašajo se na arhaične paradigme in so slabo artikulirane; vendar je jasno, da je središče postavljenih problemov religiozna zavest: njena narava, njen položaj v Rusiji in v svetu ter njen odnos do ustvarjalne zavesti.
Torej – verska zavest in njen položaj danes. Tematika o njih je aktualna: tako sedanja realnost kot v še večji meri obeti, ki se porajajo, jasno govorita o potrebi po novem razumevanju le-teh. Doba je mejnik v marsičem, vendar lahko z gotovostjo trdimo, da so najgloblje in odločilne antropološke spremembe. Če je bilo prej običajno obstoj človeštva opisovati kot proces družbenozgodovinskih sprememb, ki prevladujejo nad antropološkimi, zdaj to postaja vse bolj nemogoče. Človek sam se je začel močno spreminjati, vse bolj ni več substrat, ampak subjekt, junak nenehnih sprememb, antropološka dinamika pa postaja vodilni dejavnik. Toda kakšna je njegova narava, obseg, meje? Razumevanje te nove, neznane dinamike postavlja v središče problem antropološke meje: meje same vrste in načina človeškega obstoja, območja, kjer se začnejo spreminjati same konstitutivne značilnosti in predikati te metode.
Antropološka meja je težak koncept. Jasno je, da mora diskurz meje nekaj povedati tudi o Drugem, tujem; diskurz o antropološki meji mora biti konstruiran z metaantropološke perspektive. In tu je pred nami razvpita ontologische Differenz, razlika med ontičnim in ontološkim, bivajočim in biti. Je metaantropološka perspektiva zasnovana na ontičnem ali ontološkem, ali je tuje človeku konstituirano v obstoju ali v bivanju? Odgovor: oboje. Ontična meja očitno obstaja; človek je onstran meje - izkušnja norosti, izkušnja transgresije. Tem je v teh dneh kar precej pozornosti; diskurz ontične meje intenzivno razvijajo psihoanaliza in sorodni miselni tokovi. A to ni cela meja. Obstaja človeška izkušnja, v kateri meja služi kot predmet težnje, se preizkuša in doseže kot eksistencialna meja, meja transformacije temeljnih predikatov obstoječega načina bivanja. On je tisti, ki nas okupira. Kajti diskurz, v katerem je antropološka meja tematizirana kot ontološka meja, je diskurz religiozne zavesti. Z drugimi besedami, religiozno zavest lahko definiramo kot zavest (dispenzacija, struktura zavesti), obdarjeno z ontološko ali metaantropološko (kar je v našem kontekstu sinonim) perspektivo.
Verska zavest se razgrinja kot raznolikost diskurzov, gradi razvejano ekonomijo: v teologiji, filozofiji, mistiki, kultu, duhovni praksi ... V okviru te ekonomije se oblikuje »vera«, konstituira se »Cerkev«. Potem ko smo religiozno zavest opredelili »v diskurzu energije«, energično in aktivno, kot vrsto strategije, moramo te pojave premisliti tudi v tem diskurzu. Kaj je "vera"? - sledenje »strategiji vere«: tisti, ki je ustrezna posebnim vrstam energetske organizacije, ki je neločljivo povezana z metaantropološko perspektivo - sinergijski sistem, v slovarju pravoslavja, ali sinergijski režim, v besednjaku znanosti (»ustrezen ” pomeni: usmerjeno k njim, a na splošno ni nujno, da jim več pripada). V esencializirajočem diskurzu, ki je skupen evropskemu mišljenju, je bila »vera« reducirana na substancialne vsebine in identificirana s samovoljnim sprejemanjem nekaterih nedokazljivih trditev; a tudi ko se sama vera povzema v nekem veroizpovedi, ki je navidezno skupek bistvenih postulatov, ni naključje, da se vera imenuje »Credo«: nikakor ne gre za vero samo, ampak za tisto, kar jo simbolizira, sistem njenih simbolnih znakov. Prav tako se »Cerkev« tu kaže kot realizacija intersubjektivnosti v metaantropološki perspektivi. Slednje uvaja temeljne razlike od navadne intersubjektivnosti. Intersubjektivnost, ki se izvaja v ontološki tematizaciji antropološke meje, se sooča s problemom celovitosti in celovitosti in se v tematizaciji teh predikatov konceptualizira kot aporija (prim. identifikacija aporije celovitosti v eksistencialni analitiki) metaempirični pan. -subjektivnost. Kot taka ne konstituira več zgolj dialoške biti-komunikacije ali komunikacijskega prostora, temveč neke vrste biti-komunikacije, ki združuje značilnosti mistične Cerkve in zgodovinske Cerkve. Ta ontološko tematizirana inter-pan-subjektivnost se izkaže za blizu konceptu konciliarnosti v njegovem začetnem razvoju Homjakova.
2. To je približni okvir ali, če hočete, rizom verske zavesti. Vprašanja zadevajo njen odnos do načel svobode, kulture, ustvarjalnosti; in ta načela, kot je razvidno iz produkcije, so vsa zasnovana v nasprotju z njo, kot njeno drugo. Vendar pa takšno razumevanje - s tem moramo začeti - ni samo nepotrebno, temveč primitivno in zastarelo, ki ustreza že zdavnaj zastareli razsvetljenski paradigmi. Zastarelost, celo nevarnost tega pogleda je v dveh glavnih značilnostih: ustreza ideološkemu in binarnemu mišljenju, ki tako kot primitivna zavest stoji na binarnih opozicijah in dihotomijah realnosti. Naloga deideologizacije in dekonstrukcije tovrstnih struktur je aktualna za vse sfere zavesti in kulture, tako religiozne kot neverske. Skicirani pristop "energetskega diskurza" je eden od načinov za to; že od samega začetka mu je tuja ideologija in binarnost. Verska zavest v svoji resnični naravi ni ideološka, ampak strateška, ne opravlja funkcije diktata, ne deluje kot »omejevalec svobode«, temveč vzpostavlja specifične odnose svojih diskurzov s katerim koli od diskurzov zunaj njene sfere - kot razmerja praks tipi energijske strukture; in v takšnih odnosih merila bližine ali tujosti, združljivosti ali nekompatibilnosti niso ideološka, temveč antropološka, osebna in operativna. Kot, recimo, pred davnimi časi znano dejstvo težka združljivost, napetost v razmerju religiozne zavesti z igralsko umetnostjo, igralstvo, ni zakoreninjeno v ideologiji, temveč v globokih razlikah v osebnih strategijah. Obstaja še ena pomembna napetost. Čista in maksimalistična samouresničitev verske zavesti je duhovna praksa. To je diskurz oziroma strategija posebne vrste, celostna »praksa samega sebe«, ki izvaja postopno organizacijo in transformacijo celotnega kompleksa človeških energij v omenjeni sinergijski sistem. Za takšen totalni diskurz je težava njegova kombinacija, združljivost s katerimkoli drugim: in to je že iz pradavnine znana napetost, medsebojna drugačnost in polarnost »podviga«, »samostana« - in »sveta«, »duhovnega« in » posvetno«. Ta napetost naj bi bila plodna, kot pokazatelj »onega sveta«, ki prebuja »svet«, lahko pa se izkaže tudi za uničujočo ...
A priori je religiozna zavest svobodnejša od nereligiozne zavesti; de facto se pogosto izkaže, da je manj zastonj. Je bolj svoboden, saj ima z metaantropološke perspektive bistveno drugačen, neprimerljiv obseg samouresničevanja. Obstaja pa nenehna nevarnost zdrsa v bistveni diskurz - objektivizacija vere, institucionalizacija Cerkve - in potem se spremeni v zavest, v slabem smislu, dogmatično, eno najbolj nesvobodnih vrst zavesti. Kar zadeva »kulturo«, »ustvarjalnost«, »ustvarjalno zavest«, je pred razčiščevanjem odnosa vere do njih dobro opozoriti, da je treba danes res razčistiti odnos do sebe. Opozicija Vera – Kultura je ustrezala realnosti in izražala formulacijo problema v svetu pred prvo svetovno vojno – enako na Zahodu in v Rusiji, kjer srebrna doba temu problemu posvetil nešteto zbirk, večerov in branj v korist nezadostnih učencev in onemoglih vojakov. Od takrat je preteklo veliko črnila, še več krvi. "Kultura" se ne izgovarja več z aspiracijo - razen morda v uredništvu Znamya. "Kultura je gnila glava," je takrat rekel Andrej Bely. "Ne maram te pompozne besede," je rekel Pasternak v 50. letih. Potem je bilo še manj izgovora za pompoznost in še več izgovora za pokvarjenost. Prvi problem kulture danes ni v odnosih z religiozno zavestjo, temveč v procesu globokega razkroja njenega samozavedanja. Sama semantika se je premaknila, ednina se je spremenila v prazen zvok, flatus vocis, in tu so kulture in prakse - nat, sex, crimi in vse druge manjšine, prakse transgresije, kulture gob, bakterij ... - in po vrhovnem vladajočem načelu P.C. so vse kulture enakopravne, nekatere pa so – v tem trenutku feminizma in transgresije – opazno bolj enake. Po obrnjenem helenskem tetraktisu, kvadratu začetkov antičnega kozmosa, postmoderna afirmira kvadrat koncev: Smrt Boga – Smrt subjekta – Konec zgodovine – Konec teksta. Jasno je, da ta serija smrti vsebuje veliko več; in smrt ustvarjalnosti je treba vključiti tudi v celoten sklop propada. Tako kot ves postmodernistični diskurz tudi takšne teze niso brez pretiravanja, ne brez šokantne retorike – pa vendarle v nekem bistvu niso lažne.
Stara nasprotja ne pomagajo razumeti te splošne kuge. Propad ustvarjalnosti, tako kot vseh drugih, ni posledica spletk verske zavesti. Vrniti se moramo k uvodoma povedanemu: doba doživlja radikalne tektonske premike, pri čemer ne govorimo le o spremembi »kulturne paradigme« ali »družbene formacije«. Za vsemi družbenimi in političnimi strukturami, za usmeritvami in paradigmami kulture se skriva tisto, kar je bilo prej videti kot substrat, nepremično samo po sebi, spreminjajoče se le od »spremembe na vrhu«: človek sam. Ni ne pojav ne noumen, ne »baza« ne »nadgradnja«, je žarišče realnosti in njen neksus, začetek povezave. Ta fokus realnosti se je začel spreminjati. Človek se je začel premikati – in z njim so se premikali, vse ravni, tla in strehe so šle. Antropološka dinamika ima prednost pred družbeno in kulturno dinamiko: prihaja tisočletje človeka samega. Tu ne moremo razpravljati o bistvu te dinamike, antropološkega premika, ki zajame vse - somatiko, psiho, zaznave, intelekt - lahko pa vidimo njihov vektor: seveda je usmerjen proti antropološki meji. Izkušnja meja zavzema vedno več prostora v človeški izkušnji. Meja se preizkuša, pregleduje vse bolj vztrajno, strastneje, natančneje; in razumemo, da je tudi celoten sklop postmodernih smrti del tega procesa, plod želje po meji.
Tako mejne prakse ali strategije postanejo vodilne. So treh vrst: virtualne strategije (Meja kot virtualna, podutelešena realnost) - strategije Nezavednega (ontična meja ali sfera »norosti«) - religiozne strategije (ontološka ali metaantropološka meja). In prav oni bodo med seboj igrali celotno igro tretjega tisočletja. V svoji kombinaciji in interakciji dobijo vse oblike človekovega samouresničevanja novo podobo; ter Ustvarjalnost in Religija ponovno vzpostavita odnose in skupaj služita na meji. Razhajanje in napetost med njima bosta ostala: ker se odražata kot mejni strategiji, sta še vedno različni strategiji, saj se ustvarjalnost nikakor ne povezuje le z ontološko mejo in se ne usmerja zgolj v metaantropološko perspektivo. Bistvena razlika pa je v tem, da njun odnos zagotovo ne bo binarna opozicija, ki se premika od ideološke k dialoški paradigmi. Ustvarjalnost, ki je v postmodernizmu šla skozi smrt, absorbira tudi izkušnjo ontološke meje in ne gleda več na »drugi svet« kot na nova vrata; »Rojstvo bralca«, ki ga najdemo v »smrti avtorja«, ima že neko podobnost s paradigmo duhovne prakse. In to dialoško razmerje med ustvarjalno in religiozno zavestjo je odločilni pogoj za nekatastrofičnost antropološke dinamike: da se človek, ko je začel, ne premakne v norost in nič, temveč v prostor novega življenja in razuma.
3. V naši razpravi se ruskih značilnosti sploh še nismo dotaknili - in to je upravičeno, saj značilnosti niso tako kardinalne (poleg tega nas je pri konceptualizaciji sfere verske zavesti deloma vodil prav pravoslavni tip religioznost). Vse splošne značilnosti, glavni elementi verske situacije in problemov so enaki, ruska realnost pa jim dodaja le svoje podrobnosti in okus: okus boleče resnosti, ostrejšo krizo vseh procesov in vseh konfliktov. Imanentna lastnost samega načina življenja, samoreprodukcija duhovnega izročila, je boj med zaščitniškimi in prenovitvenimi težnjami, »konservativizmom« in »modernizmom«. Ta boj je najvidnejši dejavnik trenutne verske situacije, dejavnik sam po sebi naraven, neizogiben in zdrav. K temu pa sta dodana še dva dejavnika: vsestranska globoka kriza – oblasti, gospodarstva, sociokulturne sfere, pa tudi skrajna nerazvitost samega verskega življenja, ki ga je totalitarizem še včeraj na silo zreduciral na par primitivnih. oblike, institucija obredov in hlapčevska hierarhija. Posledično sta oba pola, »konzervativizem« in »modernizem«, predstavljena v slabih različicah, kar povzroča sramoto za duhovno zgodovino države. Dalje: zopet ni le ruska značilnost, da se »konservativizem« danes pojavlja predvsem v obliki antiekumenizma, in antiekumenizem doživlja jasno rast in vzpon. Tu Ruska Cerkev in Rusija sledita glavnemu toku vsepravoslavnega trenda; in čeprav obstajajo notranji dejavniki, ki jo spodbujajo, pri nas ni tako izrazita kot v Srbiji ali celo Grčiji.
Toda ali so te funkcije močno povezane z našo temo? Napačno bi bilo slediti očitni poti, če bi imeli »konzervativizem« za inertno oviro ustvarjalne zavesti in »modernizem« za svetlo izhodišče zanjo. Nobenega dvoma ni, da bi sedanje ruske varnostne sile rade volje prepovedale vse, kar so Katkov, Pobedonostsev in A. P. Tolstoj skupaj kdaj prepovedali ali samo želeli prepovedati; vendar »modernizem« ni postavil ničesar kreativnega, ostal je posnemalen in površen. Kot vedno je resnična duhovna naloga onkraj napačne binarnosti in njeno bistvo je tudi danes jasno: to je obnova avtentične intelektualne tradicije pravoslavja, »vzhodnokrščanskega diskurza«. Na podlagi klasične patristike in asketske antropologije, razvite v energični teologiji Bizanca, ta diskurz ni bil prenesen v Rusijo - kar je postalo eden glavnih razlogov za usodno šibkost in neorganičnost verske kulture v Rusiji, prepad med pravoslavjem in razsvetljenstvom. . Vendar pa je v diaspori ruska misel in Cerkev sijajno začela svoj sodobni razvoj, ki je razkril bogastvo in aktualnost v njej vgrajenega človeškega modela, njegovo sozvočje z mnogimi zaključki sodobne izkušnje. Uspešno začeto delo je treba nadaljevati na ruskih tleh; in tukaj, v tem nadaljevanju, lahko ustvarjalna in religiozna zavest skupaj najdeta pot do razumevanja premikov, ki se zdaj dogajajo v skrivnostnem žarišču resničnosti: v človeku.
G. I. Uspenski. Poln zbirka op. v 14 zvezkih - M.,
1949.- T. 8.- Str. 385, 388 (»hote-nočete«).
