Ir labi zināms: katrs izcils rakstnieks ir īpaša pasaule, īpašs visums. Taču radītā pasaule vienmēr pastāv saspringtās attiecībās ar reālo pasauli, un šīs attiecības var būt ļoti dažādas. Lai pateiktu savu vārdu par dzīvi, dažiem māksliniekiem ir jākonstruē izdomāta pasaule ar īpašu ģeogrāfiju un īpašu vēsturi — vai tā būtu Saltikova-Ščedrina Glupovas pilsēta, Viljama Folknera Joknapatafas rajons vai mitoloģiskā Viduszeme. brīnišķīgais angļu prozas rakstnieks J.R.R. Tolkīns. Latīņamerikas literatūrā šo ceļu izvēlējās mūsu lasītājiem pazīstamais Huans Karloss Oneti, kurš saviem romāniem izgudroja īpašu pilsētu - Santa Maria.

Tomēr ir arī cita veida rakstnieki - rakstnieki, kuru visumu mēs saucam par "Balzaka Parīzi", "Dostojevska Pēterburgu", "Dikensa Londonu". Radošais liktenisŠie mākslinieki ir nesaraujami saistīti ar noteikta vēsturiski autentiska “hronotopa” tveršanu, tā unikālo strāvojumu uzsūkšanu un dokumentālās ikdienas pacelšanu mīta līmenī. Pirmā vai otrā no diviem ceļiem izvēle ir intīms rakstnieka radošuma jautājums. Viena lieta ir svarīga lasītājam mākslinieciskais rezultāts. Un, ja mēs runājam par 20. gadsimta Latīņamerikas kultūru, tad šeit, iespējams, ir spožākais otrā ceļa piemērs, ģeogrāfiskās realitātes pārtapšana lielā literatūrā - Horhes Amado darbs.

Horhe Amado paveicās, ka viņš piedzima Bahijas, vienas no krāšņākajām un pārsteidzošākajām pilsētām pasaulē, tuvumā. Un Bahijai paveicās, ka kādā 1912. gada augusta dienā nelielas kakao plantācijas īpašnieka ģimenē uz dienvidiem no pilsētas piedzima kāds, kuram nākotnē bija lemts piešķirt gleznainajai un atbalsojošajai pasaulei sev apkārt otru dzīvi. dzīve mākslā, padarot to par pasaules kultūras īpašumu. Mākslinieks ir dzimis nevis vietējas nozīmes mākslinieks, ne tikai iemīlējies savā dzimtajā zemes nostūrī, bet gan mākslinieks, kurš vietējā, reģionālā saskatīja nacionālo, Bahijas cilvēkos - brazīliešu tautas rakstura iemiesojumu.

Bahia ( pilnais vārds, ko pilsētai dāvājuši portugāļu koloniālisti, bija Sansalvadora da Bahia) atrodas Brazīlijas ziemeļaustrumos, mājīga līča krastā. Pilsēta stiepjas gar līča pludmalēm, kāpjot augšup pa kalnu nogāzēm. Šeit viss ir apvienots: senās savrupmājas un celtās baznīcas XVII-XVIII gs krāšņā baroka stilā, modernu banku un biroju debesskrāpji, melnas būdas... Kā jebkurā tropiskā piejūras pilsētā, dzīve galvenokārt notiek uz ielas, vienmēr piepildīta ar raibu pūli: te tirgojas, rīko šovus, ēd, cīnīties, barker, derēt ... Tomēr tas vēl nav Bahia pārsteidzošums. Lai to novērtētu, jums jāielūkojas pagātnē.

Bahia bija viens no pirmajiem Brazīlijas portugāļu kolonizācijas centriem. Pilsētā attīstījās plantāciju ekonomika (tika audzētas cukurniedres un tabaka, pēc tam kokvilna un kakao), kuras pamatā bija vergu darbs. Kuģu karavānas ar melnajiem vergiem no Āfrikas kuģoja uz Bahiju, jo valsts aborigēnus - indiāņus - nevarēja pārvērst par vergiem. Portugāles kolonisti par konkubīnām uztvēra melnās un indiešu sievietes, dažreiz tās apprecot, un pakāpeniski lielākā daļa Bahijas un visas Brazīlijas ziemeļaustrumu iedzīvotāju kļuva par mulatiem un mestizo, trīs jauktu rasu pēctečiem. Etniskās sajaukšanās rezultātā izveidojās pilnīgi jauna tautas kultūra. Gadsimtiem ilgi melnādainie cilvēki saglabāja Āfrikas pagānu kultus un turējās pie tiem, jo ​​spītīgāk, jo vairāk viņus vajāja baltie kungi un katoļu misionāri. Tas bija protesta veids pret verdzību. Nēģeru uzskati saplūda ar līdzīgiem pagāniskajiem indiešu uzskatiem, kuri arī tika vajāti un apspiesti. Kad melnādainie un indieši tika piespiedu kārtā pārvērsti katoļticībā, viņi pielāgoja jauno reliģiju saviem pagānu kultiem. Katoļu svētie tika identificēti ar elkiem, ar "orišām". Tādējādi kristiešu svētā trīsvienība pārvērtās par vareno orišu Ošalu, kas var parādīties vai nu jaunekļa Ošodiana, vai vecākā Osholufana formā. Svētais Džordžs, kas nogalināja pūķi, šķita diezgan piemērots Ošozē medību dievam. Bet baltie cilvēki, saskaroties ar svešo un bīstamo tropu dabu, viegli pārņēma nēģeru un indiešu uzskatus. Turklāt nēģeru un indiešu pasaules uzskatu ietekme nostiprināja un saglabāja pagāniskos, pirmskristiešu elementus portugāļu atnestajā Ibērijas folklorā.

Tautas mākslā, kas uzplauka Bahijā un no šejienes izplatījās visā Brazīlijā, pētnieki izšķir oriģinālos nēģeru, indiešu vai ibērijas elementus, taču tas viss ir sakausēts jaunā, oriģinālā veselumā – brazīliešu. Tradicionāli Eiropas viduslaiku pilsētas svētki un pagānu svētki par godu rudens sākumam radās mežonīgi, vairāku dienu svētki - karnevāls. Cīņa, ko piekopa melnie vergi no Angolas balto kungu izklaidēšanai, apauga ar mūziku un dziesmām un pārvērtās par kapoeiru – unikālu cīkstēšanās deju, kur katru izlēcienu pavada sarežģītas akrobātiskas kustības.

Ar neatlaidīgu un izmisīgu cīņu Brazīlijas melnādainie panāca verdzības atcelšanu (1888. gadā) un daudz vēlāk tiesību atzīšanu par savu cilšu kultu saglabāšanu. Priesteri bija spiesti samierināties ar to, ka katoļu svēto svētkus pavada pagānu procesijas un dejas, ka, sākoties no rīta baznīcā, svētki naktī beidzas ar vispārēju dedzīgu deju - candomblé (vai macumba). Turklāt šīs paražas kļuva par visu Bahijas raibo iedzīvotāju īpašumu, zaudēja savu kulta raksturu un pārvērtās par ikdienas rituāliem, kas tika iemīļoti to masveida rakstura un jautrības dēļ. Bahijas apbrīnojamība un unikalitāte slēpjas tieši tajā, ka 20. gadsimta vidus lielpilsētā tautas māksla netiek reducēta uz rokdarbu un pašdarbības lomu, bet dzīvo dabisku, pilnasinīgu dzīvi, vienojot masas. pilsoņu kopumu tautas kolektīvā.

Bahijas kalendārs ir bagāts ar svētkiem – un katram ir savas dziesmas, savas dejas, savi rituāli. Ielās, laukumos, pludmalēs svētki rit pilnā sparā, neviens tos neorganizē, cilvēki plūst paši un saliedējas saskaņotā ritmā. Svētku radītāji ir Bahijas nabadzīgie iedzīvotāji. Turīgo apkaimju iedzīvotāji joprojām ir ziņkārīgi skatītāji. Tomēr viņus bieži aizrauj valdonīgais vispārējās jautrības ritms. Bahieši prot pat smagu darbu pārvērst par svētkiem. Makšķerēšanu vērot brauc mīļotāji no visas pilsētas: piecdesmit līdz sešdesmit makšķernieku izvelk milzu tīklu, viņu ķermeņi kustas dziesmas ritmā, kuru pavadījumā dzied visi zvejniekciema iedzīvotāji – sievietes, bērni, sirmgalvji. bungas un grabulīši.

"Jums nevajadzētu domāt, ka cilvēkiem Bahijas dzīve ir viegla. Gluži pretēji, tā ir nabadzīga pilsēta mazattīstītā, gandrīz nabadzīgā stāvoklī, lai gan tai ir milzīgas dabas bagātības. Šeit cilvēkiem ir daudz mazāk iespēju nekā, piemēram, Riodežaneiro vai Sanpaulu. Atšķirība slēpjas tautas civilizācijā, tautas kultūrā, kas padara dzīvi mazāk nežēlīgu un skarbu, humānāku...” – raksta Horhe Amado grāmatā „Bahia, labā Bahijas zeme.” * Jā, māksla, kas rada cilvēkiem un ar ko viņi piepilda savu ikdienu, palīdz izturēt nabadzību un sociālo netaisnību, iedveš dzīvesprieku un cerību. (* Horhe Amado. Bahia, boa terra Bahia. Riodežaneiro, 1967, 60. lpp.)

Horhe Amadū jau bērnībā iepazinās ar brutālo smagumu tautas dzīve, un tautas mākslai, kas izgaismo šo smagumu. “Pusaudža gadi, kas pavadīti Bahijas ielās, ostā, tirgos un gadatirgos, Valsts svētki vai kapoeiras sērkociņā, maģiskajā candomble vai uz gadsimtiem senu baznīcu lieveņiem – šī ir mana labākā universitāte. Šeit man tika dota dzejas maize, šeit es uzzināju savas tautas sāpes un priekus,” saka Amado 1961. gadā, iestājoties Brazīlijas Literatūras akadēmijas koledžā. Un četrpadsmit gadu vecumā viņš aizbēga no mentoriem un klejoja, līdz tēvs viņu atrada, pa Bahijas štata stepēm. Vēl viens kurss tautas dzīves universitātē... (* Jorge Amado, povo e terra. Sao Paulo, 1972, 8. lpp.)

Amado literārā darbība sākās ar romānu Karnevāla valsts 1931. gadā. Tam sekoja "Kakao" (1933) un "Sviedri" (1934) - nelakots, sauss protokols par kakao plantācijas strādnieku un proletāriešu darbu un dzīvi no Bahijas nomalēm. Jauno rakstnieci dziļi iespaidoja 20. gadu pasaules revolucionārā literatūra. Portugāļu un spāņu valodā viņš lasīja " Klusais Dons Fadejeva "Šolohovs un "Iznīcināšana", Gladkova "Cements", Serafimoviča "Dzelzs straume", Libedinska "Nedēļa", Maikla Golda, Aptona Sinklera grāmatas. Tolaik plaši izplatītās teorijas iespaidā Amadū revolucionāro literatūru uztvēra kā “faktu literatūru”. “Kakao” priekšvārdā rakstnieks, formulējot uzdevumu tik “maksimāli godīgam”, dokumentētam sociālo procesu attēlojumam, jautā: “Vai tas nebūtu proletāriešu romāns?”

“Kakao” un “Sviedri” atrada sirsnīgu atsaucību Brazīlijas revolucionārās kustības dalībnieku vidū. Bet Amadū nebija apmierināts ar savām pirmajām grāmatām. Viņš vēlējās, lai šķiru apziņas veidošanās tēma tiktu sakausēta ar tīri nacionālajām dzīves un domāšanas formām. Viss, ko viņš dzirdēja un redzēja pusaudža gados un jaunības klejojumos pa pilsētu - dziesmas, leģendas, stāsti - tas viss tika saplēsts uz papīra. Tāpēc Amadū uzrakstīja savu pirmo romānu sēriju par Bahiju: “Jubiaba” (1935), “Nāves jūra” (1936), “Smilšu kapteiņi” (1937).

Nāves jūrā Amadū atrada viņam vajadzīgā stāstījuma poētisko atslēgu: katrai situācijai, katrai varoņu darbībai ir it kā divas iespējamās interpretācijas, divas nozīmes: parasta un pasakaina, reāla un leģendāra. Patiesībā romāna varoņi dzīvo nožēlojamu dzīvi zvejnieku ciematā, mirst jūrā, atstājot atraitnes un bāreņus. Leģendārajā plānā viņi sazinās ar dieviem un jūrnieks no reisa neatgriežas, jo kļūst par jūras dievietes Iemanjas mīļāko. Folkloras mīts, ko Amadū izmantoja grāmatā, Bahijā ir ārkārtīgi izplatīts. Un līdz pat šai dienai, 2. februārī, jūras dievietes Iansan (jeb Iemanji) dienā, iedzīvotāji dodas uz pludmalēm, met ziedus viļņos, sievietes met ūdenī pieticīgas dāvanas - ķemmes, krelles, gredzenus, kārtībā. lai nomierinātu briesmīgo dievieti, lūgtu viņu neskartu atdot vīru vai līgavaini.

Brazīlijas strādnieka šķiriskās apziņas veidošanās tēma ir arī šajā romānā, taču tā ir apslēpta stāstā par pārdrošnieka Gumas leģendāro dzīvi un liek sevi manīt tikai atskaņās: vai nu pieminot streiku osta, vai skolotājas Donas Dulces neskaidrie sapņi par sociālo taisnīgumu. Un tikai grāmatas beigās divu motivāciju - ikdienas un poētiskā - apvienojums izceļ stāsta patieso iznākumu.

Daudzas reizes Nāves jūrā tiek runāts par jūrnieku atraitņu likteņiem: stāstos, ko atceras visā ostā, dziesmās, domās par Gumu, Lībijas lūgšanās. Un tad priekšnojautas piepildījās – Līvija palika viena ar bērnu rokās. Bet viņa nenonāca mūžīgā verdzībā pie ražotāja vai bordeļa īpašnieka. Lībija atrada savu ceļu, neatkarīgu un grūtu. Viņa bija pirmā no ostas sievietēm, kas izgāja jūrā uz “Spārnotā” blakus Gumas biedriem.

Bet Lībijas lēmumam ir vēl viens, dziesmu pasaku iemesls. Saskaņā ar visu ostas iedzīvotāju dziļo ticību jūrnieks, kurš gāja bojā vētrā, glābjot savus biedrus, kļūst par Iemanja mīļoto. Tieši viņa, greizsirdīga uz savu izredzēto, izceļ vētru un aizved savu mīļoto uz tālajām Ajokas zemēm, kur viņš piederēs tikai viņai. Un Līvija tic, ka jūrā, ieņemot Gumas vietu pie viņa laivas stūres, viņa izraus savu vīru no dievietes rokām un atkal piedzīvos mīlestības prieku. Un, kad viņas laiva traucas garām jūrniekiem, pati Līvija viņiem šķiet kā jūras saimniece Iemanja.

Brīnums, ko jūrnieki gaida dziesmās un leģendās, ir cīņa. Un katrs drosmīgs solis, kas atbrīvo no bailēm un pazemojuma, tuvina brīnumu. Brīnumus darīs stipri, brīvi, skaisti cilvēki. Guma varētu kļūt par tādu cilvēku. Lībija kļūst par šādu cilvēku. Cilvēki ir kā dievi – tā var raksturot ideju par šo poētisko realitātes pārtapšanu leģendā, kas notiek romānā.

Šī pārvērtība skaidri parādās romāna valodā. Viņi saka, ka varoņi tā nemaz nedomā. Varoņu dialogos Amadū atveido sarunvalodas izteicienus un gramatikas nelikumības, kas raksturīgas parastajai sarunvalodai. Varoņu domu netiešajā pārraidē, viņu iekšējā monologā pazūd visas nelikumības, parādās folklorai raksturīgās lingvistiskās iezīmes: vārdu un veselu frāžu atkārtojumi, vadmotīvu frāzes, tautasdziesmu citāti. Blakus dialogam iekšējo monologu valoda šķiet paaugstināta, tuvāka prozas poēmai. Valodas neveiksme parāda plaisu starp varoņu ikdienu ar viņiem uzspiesto nezināšanu, nabadzību un rupjību - un viņu jūtu, garīgo spēju augsto poētisko struktūru.

"Nāves jūra", tāpat kā pārējie pirmā Bahian cikla romāni, īpaši "Jubiaba", Brazīlijas literatūrā ieviesa jaunu noti. Interese par folkloru Brazīlijas inteliģences vidū ir izplatījusies kopš 20. gadiem. Radās žurnāli un dzejas grupas (“Pau-Brazil”, “Dzeltenzaļa”, “Revista de Anthropophagia”), popularizējot indiešu un retāk nēģeru folkloru kā oriģinālu nacionālās kultūras elementu. Tika radīti spilgti darbi (Raula Bopa dzejolis "Norato čūska", Mario de Andrade romāns "Macunaima"), kuru pamatā ir indiešu mīti un leģendas. Taču folklora šiem rakstniekiem palika īpaša, valdzinoša, taču noslēgta pasaule, kas atrauta no modernitātes ar tās sociālajiem konfliktiem. Tāpēc viņu grāmatās ir jūtama sajūsma par eksotisku, dekoratīvu izrādi.

Bija cita pieeja folklorai. 30. gadu reālistiskie rakstnieki un īpaši Hosē Lins do Rego piecos “Cukurniedru cikla” romānos stāstīja par daudziem Brazīlijas melnādaino uzskatiem, aprakstīja viņu svētkus, makumbas rituālus. Linam pirms Rego melnādaino ticējumi un paražas ir viens no sociālās realitātes aspektiem (līdzās darbaspēkam, saimnieku un saimnieku attiecībām u.c.), ko viņš vēro un pēta.

Amadū neievēro savus varoņus, nesaglabā distanci, kas pastāv starp pētāmo objektu un pētnieku. Leģenda, kas dzimusi no tautas iztēles, atklājas kā pastāvoša realitāte šobrīd. Stāstītājs Amadū parādās kā tautas leģendas komentētājs, zinot visas autentiskās detaļas. Folklora netiek attēlota - folklora iekļūst katrā stāstījuma šūnā, nosaka sižetu, kompozīciju un varoņu psiholoģiju. Tēlu izjūtas tiek nostiprinātas, palielinātas, kā jau tautasdziesmā. Amadū par saviem varoņiem runā tā, kā stāsta dziesma vai pasaka, vienmēr viennozīmīgi vērtējot cilvēkus. Filmā “Nāves jūra” Rosa Palmeirao iemieso mātišķu, upurējošu mīlestību, Esmeralda – zemu, nodevīgu kaislību, Līvija – vienīgo mīlestību, kas ir stiprāka par nāvi. Romāna varoņi, tāpat kā anonīmie dziesmu un leģendu autori, zina tikai gaismu – vai tumšu, tīru – vai zemisku, draudzību – vai nodevību. Un tik tieši, tik patiesi stāstītājs dalās varoņu pasaules skatījumā, ka romāna pasaku gaisotne šķiet īsta, ka lasītājs ir gatavs noticēt Iemanžas un tālās jūrnieku Ajoku zemes esamībai. Aina ar sveci šajā ziņā ir ievērojama: mirušā Guma draugi meklē viņa ķermeni un šim nolūkam met pāri ūdenim degošu sveci – saskaņā ar leģendu svece apstāsies virs noslīkušā.Ārsts , laivā brauc arī izglītots vīrietis, kurš netic jūras zīmēm. Bet tik nenogurstoši, pašaizliedzīgi ienirsti Guma draugus visvairāk bīstamas vietas, svece tikai nedaudz vilcinās, ka ārsts sāk saspringti uzraudzīt tās kustību. Un lasītājs vēro sveces pieturas un gaida, kad Guma ķermenis parādīsies viņa biedru rokās. Apburoša ir romāna varoņu ticība pasakai – viņu dzīves labākajai hipostāzei, dabai, attiecībām.

"Smilšu kapteiņi" (1937) apzīmēts jauns līmenis Amadū mākslinieciskie meklējumi. Šķiet, ka, salīdzinot ar “Nāves jūru”, folkloras motīvi šeit nedaudz atkāpjas otrajā plānā, pazūdot zemtekstā. Bet tuvums un nežēlīgais patiesums, ar kādu romānā aplūkots Bahian ielas bērnu grupas liktenis, atgādina Amadū pirmo grāmatu - "Kakao" un "Sviedri" - socioloģisko protokolu. Šo nabaga pusaudžu dzīves mums parādās visās detaļās, dažreiz smieklīgas, dažreiz rupji atbaidošas. Amadū skaidri identificē katra grupas dalībnieka rases un sociālās īpašības. Viņš tiecas pēc ārkārtīgas precizitātes varoņu runas nodošanā, nebaidoties šokēt lasītāju. Un tomēr šis cietā dokumentālisma elements romānā ir cieši sakausēts ar citu elementu – folkloru un dzeju. Amadū varoņu nožēlojamajās dzīvēs vienmēr ir dzeja. “Smilšu kapteiņi”, “ģērbušies lupatās, netīri, izsalkuši, agresīvi, spļāva neķītrības un medīja izsmēķus, bija īstie pilsētas saimnieki: viņi to zināja līdz galam, mīlēja līdz galam, viņi bija tā dzejnieki” – tāds ir autora komentārs, kam ir nozīmīga loma romāna mākslinieciskajā kopumā.

Pirmajā Bahijas romānu ciklā Amadū atrada savu oriģinālo māksliniecisko ceļu – drosmīgu folkloras un ikdienas apvienojumu, folkloras izmantošanu, lai atklātu mūsdienu brazīlieša garīgos spēkus. Tomēr šis ceļš rakstniekam izrādījās ne vienkāršs, ne tiešs.

1937. gadā pēc reakcionāras diktatūras nodibināšanas Brazīlijā Amado, aktīvs revolucionārās kustības dalībnieks, bija spiests emigrēt. 1942. gadā atgriezās dzimtenē, bet jau 1947. gadā atkal emigrēja un līdz 1952. gadam dzīvoja vispirms Francijā, pēc tam Čehoslovākijā. Emigrācijas gados Amado kļuva par starptautisku sabiedrisko darbinieku, kas pārstāvēja demokrātisko Brazīliju. Pilnīgi saprotami un dabiski, ka rakstniekam, kura dzimtene piedzīvoja sāpīgus sociālos satricinājumus, radās nepieciešamība izprast vēsturisko procesu. Un, atrodoties trimdā, Amadū neaizmirsa savu mīļoto Bahiju - viņš uzrakstīja nostalģisku grāmatu “Visu svēto Bahija. Ceļvedis Sansalvadoras pilsētas ielās un noslēpumos." Bet viņa galvenais darbs šajos gados bija darbs pie episkām audekliem, kas pusgadsimtu izsekoja plaša reģiona liktenim (“Bezgalīgās zemes”, 1942; “Ilheusa pilsēta”, 1944), visas klases liktenim - zemniecība (“Sarkanie dzinumi”, 1946) un, visbeidzot, visas tautas liktenis (“Freedom Underground”, 1952). Pirmajās divās grāmatās Amadū izmantoja savas agrās bērnības atmiņas: galu galā viņš ir dzimis un audzis kakao plantācijā netālu no Ilheusas pilsētas Bahijas štatā un bērnībā pieredzējis stādītāju sadursmes, atriebību, vardarbību, laupīšana (reiz Amadū tēvs tika ievainots dēla acu priekšā), un vakaros radinieki, lauku strādnieki un kalpi stāstīja leģendas par asinskārajiem stādītājiem, nežēlīgiem, bet godīgiem laupītājiem - cangaceiros, izmisušiem algotņiem - jagunso. Tas viss tika iekļauts duoloģijā par kakao zemi. “Sarkanajos dzinumos” rakstnieks paļaujas uz folkloras simboliku: grāmata ir sadalīta trīs daļās, stāsts par trīs brāļu likteņiem (mūžīgs pasaku motīvs, tostarp brazīliešu), iemiesojot trīs zemnieku sacelšanās versijas. .

Trimdā Amadū kļuva tuvs rakstniekiem dažādas valstis, iekļuva Eiropas literārā dzīve, un šo gadu darbos ietekme labi attīstīta Eiropas literatūra daudzšķautņaina episkā romāna formas. “Freedom Underground” tautas poētikas pēdas pilnībā izzūd. Pēc tam Amadū teica, ka šis viņa romāns tika uzrakstīts Aragona eposa “Komunisti” milzīgā ietekmē. Brazīliešu rakstnieks šeit nemainīja savu glezniecisko prasmi, taču kopumā viņš nespēja atrast organisku (tik organisku kā savos agrīnajos folkloras romānos) māksliniecisko sistēmu gigantiskajam jaunajam. vitāli svarīgs materiāls. Galu galā viņš mēģināja aptvert visu Brazīliju ar tās virsotnēm un apakšām, politiskajiem, sociālajiem un psiholoģiskajiem konfliktiem vienā no tās akūtākajiem brīžiem. mūsdienu vēsture. Romānā šīs sadursmes tika iztaisnotas un shematizētas. Daudzas romāna sižeta līnijas veidotas pēc vienas shēmas: dažādu šķiru pārstāvji (zemnieks, krāvējs, balerīna, arhitekts, virsnieks u.c.), piedzīvojot dramatiskas situācijas un grūtos laikos gūstot atbalstu no komunistiem, atzīst patiesību komunistiskās idejas. Dzīves nacionālā specifika šeit pārvēršas par kaut ko ārēju, dekoratīvu, nenozīmīgu, par spilgti gleznotu fonu un ainām, pret kurām notiek darbība.

Amadū piedzīvoja dziļu radošo krīzi 1955.-1956.gadā. Viņš pārtrauca darbu pie triloģijas, kuras pirmajai daļai vajadzēja būt Freedom Underground. Pagāja vairāki klusuma gadi: rakstnieks dziļi domāja par savu nodomu turpmāk doties nevis plašumā - telpas un vēstures plašumos, bet gan dziļumā - cilvēku kopienas dziļumos. Un viņš atgriezās Bahijā.

Viņš atgriezās Bahijā vārda tiešā nozīmē. Kopš 1963. gada viņš pastāvīgi dzīvo Bahijā, šīs ir viņa mājas, viņa draugi. Viņš pazīst visus Bahijas: kapoeiras meistarus, sievietes, kas pārdod Bahijas saldumus, zvejniekus, laiviniekus, vecos priesterus un Makumbas priesterienes. Un viņi pazīst un mīl Seu Jorge, viņi nāk pie viņa pēc padoma un palīdzības.

Bet vēl agrāk Amadū daiļradē aizsākās jauns Bahian cikls: 1958. gadā iznāca romāns “Gabriela, kanēlis un krustnagliņas”, 1961. gadā novele “Kinkasas ārkārtējā nāve iet bojā ūdenī” un romāns “Vecie jūrnieki. jeb Patiesā patiesība par Vasco Moscoso de Aragan tāla kapteiņa apšaubāmajiem piedzīvojumiem, kas apvienoti ar vispārīgo nosaukumu “Vecie jūrnieki”. Tam sekoja stāstu un stāstu krājums “Nakts gani” (1964), romāni “Dona Flor un viņas divi vīri” (1966), “Brīnumu veikals” (1969), “Terēza Batista, nogurusi Karš” (1972), „Agrestes Tieta jeb Pazudušās meitas atgriešanās (1976).

Faktiski apzīmējums “jaunais Bahijas cikls” ir daļēji patvaļīgs. Darbība ne vienmēr notiek Bahijas ielās un pludmalēs. “Gabriela...” varoņi dzīvo tajā pašā pilsētā Ilheusā, kakao zonas centrā, “zelta augļu zemē”, kuras vārds jau bija viena Amadū romāna nosaukumā; Terēza Batista un Tieta no Agrestes ceļo uz dažādām pilsētām un zemēm, Tieta sasniedz pat Sanpaulu. Taču, lai kur notikumi šajās grāmatās notiktu, stāstu par tiem vieno kopīgs skatījums uz dzīvi, kopīgs cilvēciskais klimats. Un vienmēr ir nepārtrauktība ar pirmo romānu ciklu par Bahiju. Bahian cilvēku dzīve kalpoja par paraugu Amadū mākslinieciskajai pasaulei. Ikdienas saskarsmes pieredze ar zvejniekiem, jūrniekiem, iekrāvējiem, strādniekiem un tirgus tirgotājiem Amadam ierosināja pašu domu par dzīves un cilvēka uzvedības dualitāti. Galu galā Bahijas nabadzīgie cilvēki patiešām dzīvo duālu dzīvi: nabadzības noguruši, grūtās ikdienas pazemoti un noguruši, viņi kļūst par spēcīgiem un brīviem radītājiem svētku, karnevāla, deju laikā. Šeit viņi diktē likumus: tie, kas vakar viņus grūstīja, apbrīno un atdarina viņu jautrību svētku dienā.

Amadū jaunās grāmatas ir reālistiskas šī vārda vistiešākajā, tiešākajā nozīmē – ārkārtīgi reālistiskas. Amadū prot rakstīt ikdienu sajūsmā, ar zināmu kāri pēc materiālām detaļām, viņš zina, kā panākt klātbūtnes efektu (par to Iļja Ērenburgs runāja priekšvārdā vienam no Amadū romāniem). Taču, lai cik patiesas, beznosacījumu uzticamas būtu visas stāsta detaļas, mēs tik un tā jūtam, ka atrodamies īpašā pasaulē, kur viss ir manāmi sabīdīts un sablīvēts. Kaut kam ir jānotiek, jāizlaužas no ikdienas čaulas, kas viņu līdz šim slēpa. Tāpat kā karnevāla laikā, kad visparastākie cilvēki vairākas dienas dzīvo neparastu dzīvi, viņi atklāj neticamu spēku, temperamentu un enerģiju, kas šajās dienās neizžūst. Un galu galā šeit, Bahijā un visā Brazīlijā, karnevāls nav zinātnisku pētījumu vai mākslinieciskas restaurācijas rezultāts. Tas notiek katru gadu savā laikā.

Tāpat ir Amadū grāmatās: rit parasta dzīve, apkārt mudž smieklīgas vai nožēlojamas figūras (atcerēsimies jūras kapteini Vasko Mokoso de Araganu un citus varoņus grāmatā “Vecie jūrnieki”) – Amadū grāmatās ir daudz satīras, dažreiz labsirdīgs, dažreiz nepavisam ne labsirdīgs . Varas savtīgums un zemiskums, filisteru alkatība un gļēvums, garīgā un prāta rutīna, pseidozinātnieku un pseidodemokrātu pretenzijas un aizspriedumi – tas viss tiek pasniegts groteskā asumā. Bet lieta neaprobežojas tikai ar satīrisku izsmieklu. Tuvojas termiņš, un karnevāla sprādziens atceļ ierasto. Tas var būt pilnīgi fantastiski: dievs Oguns parādās nabaga melnādaina dēla kristībās, mirušais tiek augšāmcelts, lai redzētu savus draugus. Un reizēm gadās ne fantastiski, bet arī neticami notikumi Pavāre Gabriela, ar kuru viņas saimnieks apprecējās, tādējādi padarot viņu par bagātu un cienījamu dāmu pilsētā, izaicinoši piekrāpj viņu un labprāt atgriežas savā bijušajā ubaga amatā. Visi Mata Gato graustu iedzīvotāji iesaistās cīņā ar policiju un pilsētas iestādēm. Kosmiska katastrofa pārņem Belendo Granpara ostu, iznīcinot visus kuģus, izņemot tvaikoni Ita, kuru pie visiem enkuriem pietauvojis neveiksmīgais kapteinis Vasko. Tā vai citādi, pasakā vai reāli, masu vai individuālā psiholoģiskā situācijā, bet kautiņš notiek. Sadursme starp diviem spēkiem. Starp savtīgumu un nesavtību, divkosību un sirsnību, manierību un vienkāršību, draudzību un egoismu. Starp populāriem priekšstatiem par dzīvi un buržuāziskās sabiedrības faktisko dzīvi. Un tātad – starp nacionālo vidi un nenacionālo garīgo stereotipu, ko izstrādājusi mūsdienu kapitālistiskā sabiedrība un izplatās visur, arī Brazīlijā.

Lai iemiesotu šo sadursmi, raksturotu tajā iesaistītos antagonistus, rakstnieks izstrādāja oriģinālu un organisku poētisku sistēmu. Visās Amadū grāmatās, sākot ar “Gabrielu...”, saduras divas nometnes, divas straumes. Tas daļēji atgādina Nāves jūras divu plakņu dabu, taču ikdienas dzīves un dzejas attiecības šeit ir daudz sarežģītākas. Stāstījuma poētiskais plāns vairs netiek pilnībā pārnests uz leģendu sfēru, šķiet, ir apaudzis ar realitātes “gaļu”, tievi dzejas pavedieni iestiepjas ikdienā, atzīmējot tajā to, kas saskaras ar dziļo kustību. no tautas apziņas.

Darbos “The Old Sailors” vai īpaši “Done Flor” nesamierināmā cīņā saduras ikdiena un fantāzija. Viņi ir pilnīgi naidīgi, pretēji, un tikai humors var radīt nedrošu līdzsvaru starp viņiem. Tādējādi humors padara iespējamu Dona Flor “laimīgās beigas”.

Amado darbos pārdabiskais tiek saistīts ar Brazīlijas melnādaino uzskatiem, ar viņu kultu rituāliem, kas saglabājušies līdz mūsdienām, īpaši Bahijā. Protams, melnādainais kults mākslinieku piesaista ne jau dziļi iesakņojušos uzskatu dēļ. Pateicoties Candomblé centieniem, senā tautas māksla ir saglabāta un tiek saglabāta. Candomblé ir īsts folkloras festivāls: skan izsmalcināts atabaku bungu ritms (vēlāk tāds bīts ar nosaukumu "boosanova" tiek izsists uz visām pasaules skatuvēm), tiek dziedātas senās kantigas, jaunās Iavo priesterienes dejo apaļā dejā, un vecās priesterienes sanākušajiem gatavo pikantus un pikantus ēdienus, Baiyan tautas kulinārijas šedevrus, kas arī ir māksla. Candomble pulcina nabagos, palīdz viņiem saliedēties, garā justies kopā ar tuviniekiem, ar draugiem, palīdz uzturēt ikdienas kolektīvu un mākslinieciskās jaunrades kolektīvu grūtos apstākļos.

Candomblé dievina deju: Dievs šeit pauž savu žēlsirdību, tikai piešķirot savam izredzētajam kustību brīvību un skaistumu; pārdroša deja ir Dievišķā klātbūtnes zīme, Dievišķā labvēlība. Un šī attieksme pret deju kā skaistu un priecīgu dāvanu iekrāso ikdienu Amadū grāmatās. Deja kļūst par raksturošanas un vērtēšanas līdzekli, deja pauž mīlestību un prieku, atvieglojumu un gandarījumu – visas cilvēka jūtas.

Pārtikai ir līdzīga loma Amadū stāstījumā. Ēdieni, kurus var pagatavot tikai Bahia, ir iesaistīti visos sižeta līkločos, visos izšķirošajos notikumos Amadū varoņu dzīvē. Atdzīvinātā Kvinkasa Pazūd ūdens līķa piedzīvojumi izvēršas, kad draugi viņu aizvelk uz ostu, lai, lai arī viņš ir miris, viņš varētu nogaršot Manuela pagatavoto gardo mokeku.

Visbeidzot, grāmatā par Donu Flor ir iekļautas detalizētas Bahian ēdienu receptes - vienlīdzīgi ar nelaimīgās atraitnes pārdzīvojumiem, jo ​​katrs ēdiens, kura noslēpumu māca kulinārijas skolas “Garša un māksla” vadītāja Dona Flora. savus audzēkņus, atceras saldos un rūgtos mirkļus, pārdzīvojumus ar savu mūžībā aizgājušo vīru.

Bahijas virtuve ir viena no svarīgākajām afro-brazīliešu tautas kultūras sastāvdaļām. Brazīlijas vēsturnieki un etnogrāfi ir rūpīgi pētījuši afro-brazīliešu ēdienu gatavošanu kā rasu sajaukšanās jomu. Slavenais etnogrāfs Gilberto Freire norādīja, ka melnie ēdieni, ko vergu pavāri ieviesa balto koloniālistu uzturā, palīdzēja portugāļiem pielāgoties tropiskajiem apstākļiem. Tādējādi Bahijas virtuve piedalījās Brazīlijas nācijas veidošanā. Horhe Amado pievērš uzmanību vēl vienam, garīgam problēmas aspektam – tautas apziņas attieksmei pret ēdiena baudīšanu. Tautas apziņa ne tikai nekaunas no šīs baudas, bet, gluži pretēji, dievina to, iekļaujot to rituālā. Ēdiens ir svēts, tas ir iekļauts svētkos kopā ar mūziku, dziesmām un dīvainām deju kustībām.

Viņš arī valda atklāti un atklāti mākslas pasaule Amadou juteklisks prieks. Dažkārt kritiķus mulsina rāmais jutekliskums, kas izkliedējas varoņu uzvedībā, sievietes portreta detaļās, stāstītājas runā. Amadū romānos un novelēs nav apzinātas “noslēpumu atmaskošanas”, pie kuras ir pieradis ikviens Rietumu literatūras pārzinis. Seksuālā bauda Amadū varoņiem ir tikpat dabiska un nepieciešama kā bauda no ēdiena vai fiziskām kustībām.

Augstākais, mīļākais un sāpīgākais punkts Donas Flor atmiņās par savu pirmo mīlestību ir vakars restorānā, kad gaviļnieks viņu samulsušu un kautrīgu izvelk dejot un abas dejo tik entuziastiski, ka pārspēj visus, un pāris pēc pāra apstājas. , dodot viņiem vietu... .

Deja pauž mīlestību un prieku, atvieglojumu un gandarījumu, visas cilvēciskās jūtas.

Šis ķermenisko baudu savienojums iekļūst līdz pat reprezentācijas šūnām. Deja, ēdiens, mīlestība saplūst vienā jautras, brīvas miesas tēlā.

Horhes Amadū grāmatās populārā stihija, kuras atribūti ir brīva, dzīvespriecīga miesa un brīvs fantāzijas lidojums, nesamierināmā cīņā saduras ar buržuāzisko vidi un buržuāzisko pasaules uzskatu. Romānā “Brīnumu veikals” šī sadursme ir vērsta uz atklātu un programmatisku opozīciju. Šķiet, ka Amadū uzrakstīja šo grāmatu, jo viņš, atklāti sakot, nolēma paskaidrot sevi līdz galam. Šeit nav ne fantāzijas, ne motivāciju dualitātes, viss ir absolūti īsts, un papildu autentiskumam tiek minēti Amadū laikabiedru un tautiešu īstie vārdi. Protams, “Brīnumu veikala” galvenais varonis Pedro Arčango ir fiktīva figūra, un viss stāsts par viņa etnogrāfisko darbu novēloto atpazīšanu ir fiktīvs. Autentiskuma un hroniskuma pieskārieni ir nepieciešami tikai, lai uzsvērtu Pedro Arčango strīda patieso nozīmi.

Pedro Arčango ir autora dubultnieks. Protams, ne biogrāfiskā ziņā. Arčanžo dzīve aizsākās mūsu gadsimta pirmajās desmitgadēs: 40. gadu sākumā viņš nomira kā nabadzīgs vecs vīrs Baijanas ielā. Viņš ir autora dubultnieks vissvarīgākajā veidā – attieksmē pret dzīvi, dzīves pozīcijā. Zinātnieks pēc aicinājuma un talanta, Archangeau padara savu dzīvi par argumentu zinātniskā strīdā. Un šis strīds dabiski izaug no viņa dzīves, kļūst par aizstāvību visam, kas viņam dārgs, meistaram Pedro bezgala dārgs. Tātad ar pašu Horhi Amadū: viņa grāmatas izaug no viņa dzīves, no viņa bezgalīgās mīlestības pret saviem tautiešiem, pret viņu senā māksla, viņu naivai un gudrajai dzīvei, kurā rakstnieks piedalās kā līdzvērtīgs, kā cienīts meistars (tāpat kā Pedro Arkanjo, Amadū tika ievēlēts “abi” - viena no Bahian tempļa vecāko un svētku laikā sēž goda krēslā blakus galvenajai priesterienei). Grāmatas izaug no pieķeršanās un pārvēršas par pārliecību, par pozīciju pašās debatēs, kas notiek Pedro Arkandžio romānā, bet patiesībā rakstnieks Horhe Amado ir piekopis daudzus gadu desmitus.

Pedro Arčango apstiprina vienu ideju: Brazīlijas iedzīvotāji ir radījuši un pastāvīgi veido unikālu kultūru. Ir pienācis laiks beigt runāt par neatkarības trūkumu un vairāk vai mazāk veiksmīgu “baltās civilizācijas” atdarināšanu. Melnādainie, indieši un baltie (vispirms portugāļi, pēc tam imigranti no daudzām Vecās pasaules valstīm) tika apvienoti vienā tīģelī. jauna tauta viņu tradīcijas. Izkusuši šajā tīģelī, tie radīja jaunu, dinamisku un neparastu kultūru. Taču Pedro Arčenjo tēze ir ne tikai antropoloģiska, bet arī sociāla. Pedro Arčanžo ideāls, ideāls, kuru viņš aizstāv gan ar saviem pētījumiem, gan ar savu dzīvi, nebaidoties no pazemojuma, nabadzības, draudiem. katrā ziņā vārdiem demokrātijas ideāls. Nacionālais un šķira viņa izpratnē nav pretrunā viens otram: Brazīlijas strādnieki saglabā un attīstās nacionālā kultūra, tieši nabadzīgo dzīvē tie veidojas un izpaužas labākās īpašības nacionālais raksturs.

Horhe Amado nekādā gadījumā nav no tiem, kas tiecas idealizēt cilvēku dzīvi un saskatīt tajā kaut ko pašpietiekamu: viņi saka, cilvēki dzīvo pēc savām mūžīgajām vērtībām, un viņiem nekas cits nav vajadzīgs. Amadū un viņa varonis zina, ka cilvēkiem joprojām ir nepieciešams daudz, ka cilvēku dzīvesveidam ir jāmainās un tas noteikti mainīsies. Tas galvenokārt attiecas uz sociālajiem apstākļiem, bet arī uz apziņu: uzskatiem, jēdzieniem, attiecībām. Vienā no romāna ainām Pedro Arčendžeo savam kolēģim profesoram Fragam skaidro, kā viņu, Arčandžeo, pārliecināto materiālistu, var interesēt candomblé un melnādaino deja, kuri uzskata, ka viņus apdzīvojušas orišu dievības. Fraga ir arī materiālistisks zinātnieks, taču pozitīvistisks, aprobežojas ar šauri saprotamu zinātnes sfēru, nedomājot par sociālās attīstības dialektisko sarežģītību, un Arhangeau skaidro: gadsimtiem ilgi orišu dievu deja tika saglabāta zem pātagas. vergu īpašnieks, policijas lodes, lai nākotnē kļūtu par mākslas īpašumu, no teātra skatuves priecētu cilvēkus ar skaistuma brīnumu. Palīdzēt cilvēkiem saglabāt savu mākslu un dzīves mīlestību nenozīmē vēlmi iemūžināt cilvēku pašreizējo dzīvesveidu, bet, gluži pretēji, “palīdzēt mainīt sabiedrību, palīdzēt pārveidot pasauli”.

Pedro Arčango un viņa draugu tikumos un ieradumos, kā arī citu Amadū darbu varoņu morālē un paradumos mums daudz kas šķiet apšaubāms. Bet fakts ir tāds, ka starp varoņiem un lasītāju vienmēr atrodas autors-stāstītājs, nevis bezsejas stāstītājs, bet gan cilvēks, kas spēj novērtēt attēloto dzīvi. Stāstītājas runa ir humora un labsirdīgas ironijas pilna. Ironija kļūst par preventīvu līdzekli pret pārāk tiešu, primitīvi burtisku stāsta izpratni. Nebaidieties pasmieties par varoņu pārmērībām, ekscentriskumiem un vājībām, bet godiniet viņu sirsnību un godīgumu, dāsnumu un nesavtību, dabisko labestību, autors stāsta mums ar ironiskāko runas intonāciju.

Amadū stāstīšanas stils pamazām attīstījās. Filmā “Gabriēls...” teicējs, šķiet, joprojām zaudē balsi, tagad pārejot uz bezsejas stāstījumu, tagad aizkustināts. Taču ar gadiem nāca meistarīga visu mākslinieciskās runas reģistru meistarība. "Varbūt tā ir tikai mīlestība pret stāstu mākslu?" - viltīgi saka rakstnieks pasakā pieaugušajiem "Tabby Cat un Senoritas Bezdelīgas mīlas stāsts". Šī Amadū sacerētā pasaka, noliekot malā un atgriežoties vairākus gadus, valdzina ar savu visvareno, patiesi maģisko runu. Nav ne sarežģīta sižeta, ne spilgtas fantāzijas, ne negaidītas beigas, un lasītājs vai nu smaida, vai skumjš. Pārsteigums, fantāzija, sarežģītība un vienkāršība - tas viss ir tikai stāstīšanas manierē (bet līdz ar to pasaules redzēšanas manierē), ikdienišķās lietas vispirms pagriežot vienā vai otrā veidā, liekot lasītājam uzminēt aiz humoristiskās bufonēšanas. skumjas par neizbēgamu novecošanu.

Pasaku stāstīšanas metode ir ģenētiski saistīta ar mutvārdu literatūru un folkloru. Brazīlijā populāras drukas grāmatas joprojām ir plaši izplatītas un tiek pārdotas jebkurā provinču gadatirgū. Šajos pašos gadatirgos ap tiem pulcējas aklie stāstnieki, kas stāsta leģendārus un daļēji leģendārus stāstus par slaveniem laupītājiem, nežēlīgiem stādītājiem un dumpīgiem vergiem. Greznoti nosaukumi jaunākie darbi Amadū, atdarinot populāru populāru stāstu nosaukumus, it kā atgriež mūs pie pirmsākumiem, atgādinot par radniecību ar folkloras stāstiem. Tomēr Amadū nemaz neatdarina bezmāksliniecisko tautas pasaku. Dažkārt lasītājiem un kritiķiem šāds nepiespiests stāstījuma stils, jautri plūstošs stāsts šķiet piekāpšanās izklaidei, it kā “izklaidējošās literatūras” stigma. Es domāju, ka tas ir tuvredzīgs skatījums. Stāstītāja Amadū rotaļīgajai vieglprātībai ir ne tikai sava sistēma, bet arī savs lielais mākslinieciskais mērķis. Un vārds "spēle" šeit tika izmantots kāda iemesla dēļ. Rotaļiskais elements Amadū grāmatās patiešām ir ļoti spēcīgs: varoņi spēlējas, stāstītājs spēlējas ar tiem, par kuriem viņš runā, un ar mums, lasītājiem, kas mūs ķircina ar izdomātu nopietnību. Bet spēlei ir savs garīgais saturs, un tas nebūt neattiecas uz izklaidi un atpūtu. Spēles jēga, garīgais mērķis ir Amadū nobriedušā radošuma kodols.

Mūsu ievads sākās ar stāstu par Bahia. Paliekot mīlošs sava dzimtā zemes stūra portretists, Amadū izdevās paskatīties uz to gan no iekšpuses, gan no ārpuses, no tūkstošgadu tradīcijām tautas māksla, no rūpēm par mūsdienu sarežģītajām sociālajām un intelektuālajām problēmām. Vai viņš Bahian dzīvesveidā sajuta utopiska tautas sapņa elpu, neizdzēšamu mūžsenu ideālu principu, vai arī šīs dzīves tēlā ieviesa domas un tieksmes? mūsdienu mākslinieks un tādējādi piešķirot tai daudzpusību? Diez vai ir iespējams viennozīmīgi atbildēt uz šo jautājumu. Tas, kas notiek ar Bahiju un Bahijas karnevāla pūli Horhes Amado grāmatās, ir viens no parastajiem brīnumiem mākslas veikalā.

Populārais elements Amadū grāmatās ir gan utopisks ideāls, gan vienlaikus nacionāli specifisks. Amadū bezgalīgi mīl savus tautiešus, apbrīno viņu unikalitāti – un vēlas ar šo mīlestību inficēt mūs visus. Taču viņš meklē arī jaunus veidus, kā atklāt šo oriģinalitāti, kas ietekmē mūsdienu lasītāju, jo viņš ir pārliecināts par tās nozīmi mūsdienu cilvēkam. Amadū vēlas redzēt tās nacionālā rakstura īpašības, kuras ir jāsaglabā, veidojot mūsu priekšstatus par patiesi humānu sabiedrību. Vēsturiski skaidrojot, brazīliešu tautas nacionālā identitāte ir kā tēma vispārējā cilvēces simfonijā, kur svarīgi nepazaudēt nevienu noti. Plastiskā un neparasti pievilcīgā mākslā iemiesota brazīliešu oriģinalitāte būtiski papildina 20. gadsimta garīgo dzīvi. Māksla kļūst par gudru atgādinājumu par bezgalīgo bagātību, kas atrodas ārpus nesaskaņotās sociālās ikdienas.