Tragično trčenje. Oris lekcije »Tri resnice v drami A.M. Gorkega »Na globini« in njihovo tragično trčenje. Deveta izobraževalna situacija je izobraževalna in spoznavna.

Alexey Ledyaev Tragično trčenje, 02/10/13. Tragični trk Človeško življenje je kot tarča, ki si jo enako lastita tako Bog kot hudič. Samo Jezus prosi za dovoljenje, da se vmeša v življenje, hudič pa ne. Hudičevo glavno orožje je iluzija, prevara. Pride do tragičnega trka iluzije z resničnostjo in v tem trku bodisi iluzije uničijo resničnost bodisi realnost uniči iluzije. V vašem življenju bo zmagalo tisto, v kar verjamete. Zakaj je bil Kristus križan? Vera tega ljudstva v iluzije, ki jih je vsilil hudič, je križala Božjo resnico. In poznavanje resnice naredi človeka z glavo, ne z repom. Jezusa za razliko od nas kristjanov zanima javno mnenje. Če naši sosedje in sosedje verjamejo v iluzije, bodo vodile v njihovo uničenje. Jezusa zanima tako javno mnenje kot mnenje cerkve: "Kaj pa vi pravite, kdo sem?" Kogar koli mi častimo Jezusa, ga bodo častili tudi ljudje, ki živijo okoli nas. Jezusovo razodetje preoblikuje zavest – je kot detonator, eksplozija atomske bombe. Jezusovo razodetje je povezano z razodetjem Živega Boga, Stvarnika vesolja. Moramo vedeti, kdo je v resnici, opustiti običajne molitve - "prazne kartuše". Jezusovo razodetje je pomembnejše od ozdravitve, blaginje. Ali res želite pridobiti znanje o Njem? V ujetništvu verskega mita je enostavno križati Božjo resničnost. In spoznati resničnost je usoden trk. V nekaterih primerih je bila Božja resnica križana (Kristusova smrt), v drugih je resnica premagala iluzije, mit (Spreobrnjenje Savla). Ko spoznaš resnico, se pariš z Njim in ne živiš več ti, ampak Kristus živi v tebi. Janez 18:37 Pilat mu je rekel: "Torej, si ti kralj?" Jezus je odgovoril: »Ti praviš, da sem kralj. Za to sem se rodil in zato sem prišel na svet, da pričujem za resnico; vsak, ki je iz resnice, posluša moj glas.« Če nas je Bog rodil, potem nam je dal sposobnost slišati glas resnice in ga razlikovati od drugih. Imam cerkev, v katero pride Sveti Duh in prodre do te mere, da loči dušo in duha, da spremeni kakovost moje vere. Jezus je Kralj kraljev, Gospod gospodov, ki je premagal hudiča, ki je vzel ključe pekla in smrti. Hudič ve, da je naša moč v Kristusu Jezusu, zato bo naša največja vojna proti njemu. Ne izročite razodetja velikega Jezusa, prihajajočega Mojstra vsega vesolja! Ne bo minilo dolgo, preden se bo Jezus razodel. Glavna stvar je, da v tem trenutku rečemo: "To je Bog, v katerega smo zaupali!" Molitev za Jezusovo razodetje: »Sveti Duh te bo obiskal ponoči in podnevi! » Vprašanja: 1. Kaj je glavno orožje hudiča? 2. Ali imamo sposobnost razlikovati resnico od iluzije? Zakaj? 3. Kaj je vključeno v Jezusovo razodetje?

V predstavi »Na dnu« si M. Gorky prizadeva ne le prikazati strašno resničnost, da bi opozoril na stisko prikrajšanih ljudi. Ustvaril je resnično inovativno filozofsko in publicistično dramo. Vsebina na videz različnih epizod je tragičen trk treh resnic, treh idej o življenju.

Prva resnica je resnica Bubnova, lahko ji rečemo resnica dejstva. Bubnov je prepričan, da je človek rojen, da umre, in se mu ni treba smiliti: »Vse je tako: rodijo se, živijo, umrejo. In jaz bom umrl ... in ti ... Zakaj bi obžaloval ... Povsod si odveč ... in vsi ljudje na zemlji so odveč.« Kot vidimo, Bubnov popolnoma zanika sebe in druge; njegov obup je posledica nevere. Zanj je resnica okrutno, morilsko zatiranje nečloveških okoliščin.

Lukova resnica je resnica sočutja in vere v Boga. Ob natančnem ogledu potepuhov za vsakega najde tolažilne besede. Je občutljiv in prijazen do tistih, ki potrebujejo pomoč, vsem vliva upanje: Igralcu pripoveduje o bolnišnici za alkoholike, Ashu svetuje, naj odide v Sibirijo, z Anno pa se pogovarja o sreči v posmrtnem življenju.

To, kar pravi Luka, ni le laž. Namesto tega navdihuje prepričanje, da obstaja izhod iz vsake brezupne situacije. "Ljudje iščejo vse, vsi hočejo najboljše, Bog jim daj potrpljenja!" - iskreno pove Luka in doda: »Kdor išče, bo našel ... Samo pomagati jim je treba ...« Luka ljudem prinaša zveličavno vero. Meni, da se z usmiljenjem, sočutjem, usmiljenjem, pozornostjo do človeka lahko ozdravi njegova duša, da najnižji tat razume: »Bolje moraš živeti! Tako moraš živeti ... da se lahko ... spoštuješ ...«

Tretja resnica je Satinova resnica. Verjame v človeka kot v Boga. Verjame, da lahko človek verjame vase in se zanese na lastne moči. Ne vidi smisla v usmiljenju in sočutju. "Kaj ti bo koristilo, če se te bom usmilil?" - vpraša Kleshcha. In potem izreče svoj slavni monolog o človeku: »Samo človek obstaja, vse ostalo je delo njegovih rok in njegovih možganov! Človek! To je super! Sliši se ponosno!« O satenu ne govorimo samo močna osebnost. Govori o osebi, ki je sposobna po lastni presoji ponovno zgraditi svet, ustvariti nove zakone vesolja - o človeku-bogu.

Tri resnice v predstavi tragično trčijo, kar je odločilno tudi za konec predstave. Težava je v tem, da je v vsaki resnici delček laži in da je sam pojem resnice večdimenzionalen. Osupljiv primer tega - in hkrati trenutek trka različnih resnic - je Satinov monolog o ponosnem človeku. Ta monolog izgovarja pijani, malodušni človek. In takoj se pojavi vprašanje: ali je ta pijana, degenerirana oseba tista, ki »zveni ponosno«? Pozitiven odgovor je dvomljiv, če pa je negativen, kaj pa potem dejstvo, da »samo človek obstaja«? Ali to pomeni, da Satin, ki govori ta monolog, ne obstaja? Izkazalo se je, da za dojemanje resničnosti Satinovih besed o ponosnem človeku ne smemo videti Satina, katerega videz je tudi resničen.

Strašljivo je, da nehumana družba ubija in pohablja človeške duše. Toda glavna stvar v igri je, da je M. Gorky svojim sodobnikom še bolj zaostril nepravičnost družbenega sistema, jih spodbudil k razmišljanju o človeku in njegovi svobodi. V svoji igri pravi: živeti moramo, ne da bi se sprijaznili z neresnico in krivico, a ne uničiti svoje dobrote, sočutja in usmiljenja.

"Na dnu" uprizarjajo na stotine gledališč. Režiserji in igralci iščejo nove in nove barve za junake Gorkega, spreminjajo se kostumi in scenografija. A dih ti zastane, ko ugotoviš, da je bila drama napisana pred več kot sto leti. Kaj se je spremenilo? Še vedno obstajajo smetišča in kraji, kjer živijo obsojeni ljudje, ki jih je življenje zlomilo, tako kot sanja pohabljena mladost čista ljubezen in čaka na princa, ki ga bo prijel za roko in popeljal iz nočne more, delavci, zavrženi od napredka in sprememb v družbi, se enako pijejo, in čudni ljudje hodijo po isti poti, ki ponujajo iluzorno tolažbo, zagotovili, da jim je bila razkrita resnica. In vsi prej ali slej iščemo odgovor: kaj je resnica, kaj človek potrebuje - okrutno resničnost, tolažbo za vsako ceno ali kaj tretjega?
Tri »resnice« v predstavi si nasprotujejo. Ena je resnica krutosti. Resnica je, človeka ne moreš prevarati,
pomilovati ga ponižati s tem. "Človek! To je super!« Ljudje se morajo soočiti z dejstvi, ne glede na to, kako strašna so. Kdo to pravi v predstavi? Morda pozitiven, močan, pogumen junak, človek, ki pozna namen življenja in mu neustrašno gre naproti? Žal, ves patos zmanjša dejstvo, da Gorky daje to himno v čast ponosnemu človeku hazarderju in ostrejšemu Satinu.
Resnica realnosti je, da ni dela, zavetja, upanja, moči. Pravica do življenja je bila odvzeta in obstaja samo en izhod: "Moramo umreti!" To pravi Tick, edini, ki sprva še upa, da se bo rešil iz luknje, da to ni konec, ampak začasen padec. Tudi prostitutka Natasha upa, da se bo resničnost umaknila ljubezni. Annin mož strašno upa, da bo njegova žena končno umrla in da bodo stvari postale lažje. Iluzija osvoboditve se vleče za vse, razen za Barona, vendar ima tudi on nit: "Vse je v preteklosti." To pomeni, da je bila preteklost, nekaj ni naprej, ampak vsaj zadaj. Bubnov je popolnoma omamljen in brezbrižen. Ta oseba je že na drugi strani resnice in upanja, mrtva je in ne iluzije ne resnične spremembe je ne bodo obudile.
In v tem peklu, kjer se sama nebesa posmehujejo človeku in mu odvzamejo upanje, se pojavi nenavaden lik. Luka je potepuh. Takšni ljudje so bili imenovani tudi "čudni", od "potepati". Po svetu hodi oborožen z eno samo zapovedjo: vsi ljudje so vredni upanja in usmiljenja. Držalo nagovori: "Pošteni ljudje." To so spoštljive besede, ne prazne. Tako so pozdravili pridne ljudi, lastnike, ljudi, čeprav revne, a ne zavržene od družbe. To nekako odmeva poziv " prijazna oseba"Bulgakov Ješua in njegove besede: "Na svetu ni hudobnih ljudi." Luko daje Gorki kot nosilca laži, namesto tega daje miloščino prava pomoč. Toda kako lahko pomaga? Vse, kar ima potepuh, je toplina in usmiljenje do osebe ter trdno prepričanje, da brez upanja ni mogoče živeti. Ne more pomagati ne z nasveti ne z dejanji. Toda s prihodom Luke se v luknji pojavi svetloba.
Junaki se ne prevarajo; ne verjamejo Luki. Bubnov pravi, da Luka kar naprej laže, vendar brez koristi zase. Toda njegovo prijaznost, naslovljeno na vse, brez dvoma - ali si ti ljudje zaslužijo dober odnos, čutijo Ash, Natasha, Anna in igralec. Je torej morda to prava resnica? Toda groza je, da se neutemeljeni upi hitro razblinijo in za seboj pustijo še večjo temo in pustoš. Luka daje začasno tolažbo, kot zdravila, ki ne ozdravijo bolezni, ampak samo ublažijo bolečino. Toda RYKII ne obsoja ali podpira filozofije tolažbe. Išče njeno zdravo stran. Človek – to se res sliši ponosno, moč človeka pa je v tem, da lahko tudi z vero v neverjetno z močjo vere spremeni resničnost samo.
Z resnico človeka ne moreš ubiti, ker poleg dejstev, ki so vedno spremenljiva, obstaja še ena resnica - človeška duša, samozavest, upanje na najboljše, ideal in cilj naprej, brez katerega je življenje enostavno nemogoče in nepotrebno.
To je tretja resnica - resnica velikega realista in humanista Gorkega, avtorjev glas, ki zveni v predstavi, ne zaduši glasov likov, temveč daje perspektivo in kaže izhod, če ne za junake predstavo, potem za nas.

Luka - Lucian (latinsko - luč, svetloba). Luka je bilo tudi ime enemu od 70 Kristusovih učencev, ki jih je Kristus poslal »v vsako mesto in kraj, kamor je sam hotel iti«, avtorju enega od kanoničnih evangelijev in »Apostolskih del«, izkušenemu zdravnik. Evangelij po Luku poudarja Kristusovo ljubezen do ubogih, vlačug in grešnikov nasploh. Zvit, zvit, zahrbten, skrivnosten in zloben, zavajajoč, lažni tip potepuha se je v ruski literaturi že dolgo »ukoreninil«. Spomnite se na primer Feklushe iz drame A. N. Ostrovsky "Nevihta". Ali je mogoče govoriti o tipološki podobnosti teh likov? Lukov videz je opisan precej podrobno: avtor govori o njegovih stvareh: palici, nahrbtniku, loncu in čajniku, molči pa o njegovi višini, postavi in ​​drugih »znamenjih«. Kako si predstavljate potepuha, kakšne zunanje značilnosti naj bi imel ta lik, kaj naj nosi? Kako bi »modelirali« Lukovo biografijo? Zakaj na primer potepuh nočnim zavetiščim ne pripoveduje pravljic (v dobesednem pomenu besede)? Mislite, da je bila v njegovem življenju ljubezen? Zakaj se imenuje bodisi ubežnik bodisi mimoidoči? Ali se Luka lahko imenuje " bivši človek"? Poskusite pojasniti, zakaj je Luka starejši od drugih likov v predstavi. Kostylev je po starosti najbližje Luki. Kaj mislite, zakaj oba »starešina« v nočnih zavetiščih imenujejo nepridipravi, Vasilisa pa svojega moža imenuje kaznjenec? Ste opazili, da Kostylev v zadnjem pogovoru uči Luko: "Ni vsaka resnica potrebna"? Kaj vam njegov »ropotajoči smeh« pove o značaju potepuha? Spomnite se, kako Vaska Pepel označuje petje loka, pa tudi avtorjevo opombo, ki spremlja pojav loka v prizoru Ashovega spopada s Kostilevom: »tuli zehanje«. Mislite, da se Luka res smili ljudem? Kako razumete besedo "škoda"? Ali lahko rečemo, da potepuh ravnodušno gleda na smrt, gnusobo, temo okoli sebe? Ali v vsakem človeku »prižge« samozavedanje, lastno resnico? Je pasivnost res lahko aktivna? V čem je torej skrivnost njegovega šarma, zakaj ga privlačijo prenočišča - navsezadnje so to »naribani žemlji«, »streljeni vrabci«, ki jih pleve ne preslepijo in poznajo vrednost človeka. ?

Vir možnega tragični konflikti- povezanost človeka z naravo, boj za njen razvoj, osvajanje. Primeri refleksije tragičnega trka človeka z naravo so slika K. Bryullova "Zadnji dan Pompejev" in film režiserja Romma "Devet dni enega leta". Smrt kot nizkotno silo narave je tudi dojeta tragično. Vendar tudi tu estetski ideal nastopa kot merilo dogodka. Tragična smrt tako je, če je življenje v središču človekovega ideala. Idealno propade v realnem. Težnje, nedokončani posli, načrti, ki bi lahko koristili ljudem, propadejo. Če na smrt gledamo kot na biološki vzorec ali vrsto večnega, posmrtnega, srečnega življenja, potem izgubi svojo tragično avro.

Dogodki vsakdanjega življenja, v katerem ni ne smrti ne trpljenja, lahko postanejo globoko tragični. Tragični občutki lahko povzroči smrt ideala človeštva. Na primer, Čehovljev "Ionych" in "Darling" povzročita tragičen zvok. Grd, vulgaren način življenja uniči vse človeško v človeku. Poraz človeškega ideala in gnusobe življenja povzročajo tragedijo.

Psihološka doživetja tragičnega so precej globoka: od sočutja do šoka. Sama beseda tragično je v naših glavah povezana s slikami smrti in trpljenja nekoga. Dogodek imenujemo tragičen, če ima takšne značilnosti estetskega dojemanja, kot sta žalost in duševna bolečina. To je reakcija na izrazito protislovne, konfliktne, trkajoče pojave in like. Napoved tragičnega razpleta vzbuja intenzivna estetska občutja.

Tragični spopad med realnim in idealnim, ki vodi v poraz idealnega, lahko v življenju in umetnosti razlagamo na dva načina. Če so v spopadu med realnim družbenim življenjem in humanističnim idealom junaki in z njimi sam ideal poraženi, lahko umetnikov pogled na svet imenujemo pesimističen. Težak občutek brezupnosti, brezizhodnosti življenja, vsemogočnosti zla vzbujajo Remarqueovi romani, Boscheve slike in nekatera dela Čajkovskega. Kafkove nočne more in drame absurdista Becketta kažejo na pesimistično razumevanje tragičnih vidikov življenja.

Drugo linijo svetovne umetnosti določa optimistična vrsta razrešitve tragičnih nasprotij. Temelji človekovega obstoja so vedno sloneli na življenjskem optimizmu. Življenja ljudi bi se lahko že zdavnaj končala in človek kot biosocialna vrsta ne bi več obstajal, če ne bi imel vere in moči verjeti v najboljše. Če se obrnete na ljudska umetnost, do epov, pravljic, epov, mitov, potem v mnogih primerih junak po smrti vstane. Miti o Ozirisu, sveto pismo o Kristusu so optimistične tragedije v človekovem razumevanju zakonov življenja. V Shakespearovih optimističnih tragedijah smrt junakov ne pomeni smrti ideala samega.

Optimizem renesanse je podedovala umetnost naslednjih stoletij. Tragični trki zgodovine so se pogosto končali s smrtjo junaka. Telesna smrt se je spremenila v moralno zmago in duhovno nesmrtnost. Optimistična tragedija s tem potrjuje vero v prihodnost.