Razumevanje resnice v predstavi na dnu. Esej na temo: Tri resnice v Gorkijevi igri "Na globini"

Esej na podlagi drame Maksima Gorkega "Na globini" na temo:

Tri "resnice" v igri M. Gorkyja "Na globini"

Naslov drame Maksima Gorkega presenetljivo natančno odraža njeno vsebino. Junaki dela so resnično na samem dnu svojega življenja, ne le po načinu obstoja (živijo v zavetišču, pijejo, mnogi so brez služb), ampak tudi v duhovnem pogledu: ljudje so izgubili upanje in vera.

Predstava ima tri ideološke like z jasno opredeljenimi pozicijami do resnice. Satin, prvi med njimi, vidi resnico v človeku, človeka kot resnico samo. Pravi: »Kaj je resnica? Človek - to je resnica! Laž je vera sužnjev in gospodarjev ... Resnica je bog svobodnega človeka!« Po Satinovem konceptu ljudje živijo za nekaj boljšega, resnica pa je v njih samih. Človek je svoboden, on je nad vsem, treba ga je spoštovati in ne poniževati s pomilovanjem, kljub temu, da je tat ali prevarant.

Položaj drugega junaka, potepuha Luke, je v mnogih zadevah podoben položaju Satina. Zanj je pomembna tudi oseba, v kaj verjame. "Človek se mora spoštovati, v kar verjameš, v to verjameš." Reči, da Luka laže, morda ni povsem res. Junakom daje upanje, vero, sanje in vrača sposobnost, da ne obupajo na poti do cilja. Zahvaljujoč Lukovim zgodbam tudi Igralec kljub žalostnemu koncu za nekaj časa neha piti in stopi na pot popravka. Lukov položaj razkriva tudi zgodba »o pravični deželi«, ki jo pripoveduje v zavetišču. Njena morala je, da vam te pravične dežele ni treba iskati na zemljevidih ​​in globusih, iskati jo morate v sebi, v vsakem od nas je.

Tretja resnica v predstavi je resnica Bubnova. Njegovo stališče je resnica o dejstvu, resnica kot odsotnost laži. Po njegovem mnenju "vsi ljudje živijo kot čipi, ki plavajo po reki" - ne morejo ničesar spremeniti, vsi ljudje so rojeni, da umrejo. »Ampak ne znam lagati. za kaj? Po mojem mnenju pustite resnico tako kot je! Zakaj bi bili sramežljivi,« pravi Bubnov. "Ne glede na to, kako naslikate osebo, bo vse izbrisano," človek je neozdravljiv in ne bi smel poskušati spremeniti nečesa v sebi, popolnoma je odvisen od okolja, iz katerega ne more priti ven - pomen Bubnovovih prepričanj.

Med trčenjem in medsebojnim delovanjem tri resnice presenetljivo organsko prikažejo bralcu notranji svet prenočišča. To razkriva tudi stališče samega Gorkega, ki je oster nasprotnik Tolstojeve pozicije neupora zlu in ponižnosti Dostojevskega. "Človek - to se sliši ponosno," pravi Gorky skozi usta Satina. Vendar je avtorjeva pozicija bolj kompleksna, kot se morda zdi na prvi pogled. Pogled na svet M. Gorkega je kombinacija tolažilne resnice Luke in resnice človeka Satina.

Predstava »Na dnu« je še vedno na repertoarjih številnih gledališč, saj je aktualna v vsakem trenutku, njeni problemi so večni, pritegne Gorkyjev pogled na človeka kot tistega, ki »mora sam postati Bog, če je Bog mrtev«. gledalcev s svojo odločnostjo in močjo.

Posebno mesto v pripovedi zavzemajo tri resnice v Gorkijevi igri »Na dnu«. Bubnov, Luka in Satin imajo svojo predstavo o tem, kaj je resnica.

Bubnov

Resnica za Bubnova je resnica dejstva. Lik trdi, da nihče ne sme lagati, da morajo vsi ljudje "povedati" samo resnico, tudi če se izkaže, da je za osebo, ki jo sliši, težko. Izjave vsake osebe, po mnenju Bubnova, je treba zgraditi kot nesporno dejstvo. Junak ne sprejema laži v nobeni od njenih manifestacij.

Luka

Luka verjame, da lahko laž človeku da upanje. Junak se drži pozicije belih laži. Luka pijanemu igralcu pripoveduje o posebnem mestu, v katerem si bo opomogel od alkoholizma in se spremenil na bolje. Umirajoči Ani Luke govori o tem, kako bo našla pravi mir po smrti. Luka pravi Nastji, ki si je prizadevala najti ljubezen, da bo zagotovo dosegla to, v kar verjame. Junak, ki se pojavi v zavetišču, poskuša podpreti vse, ki so na "dnu".

Lukova resnica je usmiljenje in sočutje. Zgrajena je na ljubezni do vsega človeštva. Junak si prizadeva vsakemu prebivalcu zavetišča dati upanje na boljše življenje, laž pa postane orožje. Luka se ne strinja s stališčem Bubnova; verjame, da sama resnica ne more ozdraviti človekove duše.

Saten

Satin se ne strinja z Lukovim stališčem. Je predstavnik 3. resnice. Satin verjame, da je laž religija samo sužnjev in gospodarjev. Resnica ji nasprotuje; ona je »bog svobodnega človeka«. Satin ne podpira Lukovega usmiljenja do stanovalcev zavetišča; junak verjame, da laž, prekrita s pomilovanjem, ne bo pomagala nikomur, da se človeka ne sme pomilovati, ampak spoštovati.

Tabela

Da bi razumeli razliko v razumevanju resnice s strani različnih junakov, upoštevajte tabelo "Tri resnice ("Na dnu")", zgrajeno na citatih.

Bubnov

Luka

Saten

"Ampak jaz ... ne znam lagati!"

"Res je, ni vedno zaradi človekove bolezni ... ne moreš vedno ozdraviti duše z resnico."

"Človek - to je resnica!"

»Po mojem mnenju pustite vso resnico tako, kot je! Zakaj bi se sramoval?

"Če želite ljubiti - morate ljubiti žive ... žive"

»Laž je vera sužnjev in gospodarjev! Resnica je bog svobodnega človeka!«

"Božati človeka ni nikoli škodljivo"

"Človek! To je super! To zveni … ponosno!«

V tekočem sporu o osebi so še posebej pomembni trije položaji - Bubnova, Luka in Satin. Stališče Bubnova je fatalistično. Človek je nemočen, da bi karkoli spremenil v svoji usodi. Zato brezbrižnost ne le do trpljenja drugih, ampak tudi do lastne usode. Po njegovem mnenju so vsi ljudje »odveč«, saj svetu vladajo neusmiljeni zakoni, ki vladajo in obvladujejo človeka. Ljudje plavajo s tokom, kot čipi, nemočni, da bi karkoli spremenili. Resnica Bubnova je resnica zunanjih življenjskih okoliščin. Luka je najbolj zapleten lik v predstavi. S tem je povezano glavno filozofsko vprašanje dela: »Kaj je bolje: resnica ali sočutje? Ali je potrebno sočutje pripeljati do te mere, da uporabljamo laži, kot je Luka? »Luka je v predstavi nosilec ideje sočutja. Zaveda se: obstajajo »ljudje« in obstajajo »ljudje«. Šibki (»ljudje«) potrebujejo podporo: v upanju, v veri, v moči drugega. Kajti vera in upanje sta najmočnejša spodbuda za vsa človeška dejanja. Anna Luka lajša bolečino ob odhodu iz tega življenja, Actorju in Ashesu pa vliva upanje na priložnost, da spremenita življenje na bolje. Toda po drugi strani se po Lukovem izginotju upanje, ki so ga ljudje pridobili, ne izkaže le za iluzijo, ampak se spremeni v svoje popolno nasprotje, kar junake predstave pripelje do katastrofe. Ljudem močan duh(»ljudje«), tisti, ki najdejo oporo v sebi, ne potrebujejo ne usmiljenja ne pomirjujočih laži. Sami ustvarjajo svojo usodo, svojo srečo in svojo nesrečo. Tako Lukova filozofija vključuje krščansko potrpežljivost, občutljivost za trpljenje drugih in trezen realizem. Toda glavna stvar je, da nagovarja k dobremu v duši vsakega človeka. Ta dobrota ga prebudi, da postane boljši človek. Satin je eksponent drugačne življenjske pozicije: »Vse je v človeku, vse je za človeka. Samo človek obstaja, vse ostalo je delo njegovih rok in možganov.” Človeka je treba spoštovati, meni Satin, usmiljenje samo ponižuje. Toda kdo je sam Satin? Schuler, človek, ki živi namerno laž, popolnoma brezbrižen do ljudi, prezir do bližnjega, pridiga nedelujoče filozofije (zakaj delati? za sitost? - "Človek je nad sitostjo"). Izobražen, inteligenten, močan Satin bi lahko pobegnil z "dna" življenja, vendar tega ne želi storiti. Ideja "svobodnega človeka", tako kot ideja Luke, se spremeni v svoje popolno nasprotje - v idejo samovolje, Satin pa postane neprostovoljni ideolog zla, ki ga spremeni v obliko obstoj na zemlji in njegovo opravičevanje. Toda Gorky je kljub temu v svoja usta položil besede o človeku, čigar ime zveni ponosno. V predstavi ni bilo drugega lika, ki bi o močnem in ponosnem človeku lahko izrekel tako pomembne besede za dramatika. Oba junaka nedvomno povezuje princip parjenja, simbolika imen pa ni naključna. Saten je povezan s Satanom, Luka pa je iz hudega, vendar je to tudi ime enega od štirih evangelistov. "Luka. ti ... poišči zdravljenje! Dandanes obstaja zdravilo za pijanost, čuj! Zastonj, brat, zdravijo ... To je bolnišnica, zgrajena za pijance ... Človek zmore vse, če le hoče... Smrt - vse pomirja ... ljubeča je do nas... Če umreš, boš počival ... A dobra stran- Sibirija? Zlata država. Božanje človeka ni nikoli škodljivo... Človek se mora spoštovati. Vsak išče - našel bo... Kdor si to res želi, bo našel! "Saten. Laž je religija sužnjev in gospodarjev... Resnica je bog svobodnega človeka! Človek! To je super! Sliši se ... ponosno! Človek! Osebo moramo spoštovati! ne obžaluj ... ne ponižuj ga s pomilovanjem... je treba spoštovati! služba? Naj bo delo zame prijetno - morda bom delal ... Ko je delo užitek, je življenje lepo! Ko je delo dolžnost, je življenje suženjstvo! »Tako v predstavi ni jasnega odgovora na vprašanje: »Kaj je bolje: resnica ali sočutje? »Gorki izraža tako prepričanje, da lahko le resnica reši človeštvo, kot razumevanje pomena sočutja v življenju ljudi.

Lisica pozna veliko resnic, jež pa eno, a veliko.
Arhiloh

Predstava Na dnu je socialno-filozofska drama. Od nastanka dela je minilo več kot sto let, spremenile so se družbene razmere, ki jih je izpostavil Gorki, a predstava še vedno ni zastarela. Zakaj? Ker odpira »večno« filozofsko temo, ki ne bo prenehala vznemirjati ljudi. Običajno je za igro Gorkyja ta tema formulirana na naslednji način: spor o resnici in laži. Takšna formulacija je očitno nezadostna, saj resnica in laž ne obstajata sami po sebi - vedno sta povezani s človekom. Zato bi bilo bolj natančno formulirati filozofska tema»Na dnu« na drugačen način: spor o pravem in lažnem humanizmu. Sam Gorki v slovitem Satinovem monologu iz četrtega dejanja povezuje resnico in laž ne samo s humanizmom, temveč tudi s človekovo svobodo: »Človek je svoboden ... za vse plača sam: za vero, za nevero, za ljubezen, za inteligenca - človek Vse plača sam, zato je svoboden! Človek – to je resnica!« Iz tega sledi, da avtor v drami govori o človeku – resnici – svobodi, torej o glavnih moralnih kategorijah filozofije. Ker teh ideoloških kategorij ("zadnjih vprašanj človeštva", kot jih je imenoval F.M. Dostojevski) ni mogoče nedvoumno opredeliti, je Gorki v svoji drami predstavil več pogledov na zastavljene probleme. Drama je postala polifonična (teorija polifonizma v umetniško delo razvil v svoji knjigi "Poetika dela Dostojevskega" M.M. Bahtin). Z drugimi besedami, v predstavi je več ideoloških junakov, vsak s svojim »glasom«, torej s posebnim pogledom na svet in človeka.

Splošno sprejeto je, da je Gorky upodobil dva ideologa - Satina in Luko, v resnici pa so vsaj štirje: k imenovanim je treba dodati Bubnova in Kostyleva. Po Kostyljevu resnica sploh ni potrebna, saj ogroža dobro počutje "gospodarja življenja". V tretjem dejanju Kostylev govori o resničnih potepuhih in hkrati izrazi svoj odnos do resnice: »Čuden človek ... ne kot drugi ... Če je res čuden ... ve nekaj ... naučil se je nekaj takega. ... nihče ne potrebuje ... mogoče je resnico naučil ... no, vse resnice ni potrebno ... ja! On - zadrži to zase ... in - bodi tiho! Če je res čuden... je tiho! Sicer govori stvari, ki jih nihče ne razume ... In ničesar noče, se v nič ne vmešava, ne nadleguje ljudi zaman ...« (III). Dejansko, zakaj Kostylev potrebuje resnico? Besedno je za poštenje in delo (»Treba je, da je človek koristen ... da dela ...« III), v resnici pa od Asha kupuje ukradeno.

Bubnov vedno govori resnico, a to je »resnica dejstva«, ki zajame le nered in nepravičnost obstoječega sveta. Bubnov ne verjame, da lahko ljudje živijo bolje, bolj pošteno, pomagajo drug drugemu, kot v pravični deželi. Zato vse sanje o takem življenju imenuje »pravljice« (III). Bubnov odkrito priznava: »Po mojem mnenju vrzite vso resnico, kakršna je! Zakaj bi se sramoval? (III). Toda človek se ne more zadovoljiti z brezupno »resnico dejstev«. Kleshch govori proti resnici Bubnova, ko kriči: »Katera resnica? Kje je resnica? (...) Brez dela ... brez moči! To je resnica! (...) Moraš dihati ... tukaj je, resnica! (...) Kaj mi je tega treba – je res?« (III). Proti »resnici dejstev« nastopa tudi drug junak, isti, ki je verjel v pravično deželo. Ta vera mu je, kot pravi Luka, pomagala živeti. In ko verjameš v možnost boljše življenje uničili, moški se je obesil. Pravične dežele ni - to je »resnica dejstev«, a reči, da nikoli ne bi smela obstajati, je laž. Zato Natasha razlaga smrt junaka prispodobe takole: "Nisem mogla prenašati prevare" (III).

Najzanimivejši junak-ideolog v predstavi je seveda Luka. Ocene kritikov o tem nenavadnem potepuhu segajo od občudovanja starčeve velikodušnosti do razkrivanja njegove škodljive tolažbe. Očitno gre za skrajne ocene in zato enostranske. Objektivna, mirna ocena Luke, ki pripada I. M. Moskvinu, prvemu izvajalcu vloge starca na gledališkem odru, se zdi bolj prepričljiva. Igralec je Luko odigral kot prijaznega in pametna oseba, v čigar tolažbi ni koristoljubja. Enako ugotavlja Bubnov v predstavi: "Luka na primer veliko laže ... in to brez kakršne koli koristi za sebe ... Zakaj bi?" (III).

Očitki, ki letijo na Luko, ne prenesejo resne kritike. Posebej je treba opozoriti, da starec nikjer ne "leži". Ashu svetuje, naj gre v Sibirijo, kjer lahko začne novo življenje. In res je. Njegova zgodba o brezplačni bolnišnici za alkoholike, ki je na igralca naredila močan vtis, je resnična, kar potrjujejo posebne raziskave literarnih znanstvenikov (glej članek Vs. Troitskega »Zgodovinske resničnosti v drami M. Gorkyja »Na spodnjem Globine”” // Književnost v šoli, 1980 , št. 6). Kdo lahko reče, da je Luka pri opisovanju Anninega posmrtnega življenja neiskren? Tolaži umirajočega. Zakaj bi ga krivili? Nastji pove, da verjame v njeno romanco s plemenitim Gastonom-Raoulom, saj v zgodbi o nesrečni deklici ne vidi le laži, kot je Bubnov, ampak poetične sanje.

Lukovi kritiki tudi trdijo, da je škoda zaradi starčevih tolažb tragično vplivala na usodo nočnih zavetišč: starec ni nikogar rešil, nikomur ni zares pomagal, smrt igralca je na Lukovi vesti. Kako enostavno je za vse kriviti eno osebo! Prišel je k degradiranim ljudem, za katere nihče ni maral, in jih potolažil, kolikor je znal. Niti država, niti uradniki, niti zavetišča za brezdomce sama niso krivi — kriv je Luka! Res je, starec ni nikogar rešil, a tudi nikogar ni uničil - naredil je, kar je bilo v njegovi moči: ljudem je pomagal, da so se počutili kot ljudje, ostalo je bilo odvisno od njih. In igralec, izkušen hud pivec, nima prav nobene volje, da bi prenehal piti. Vaska Pepel v stresnem stanju, ko je izvedela, da je Vasilisa pohabila Natalijo, pomotoma ubije Kostyleva. Tako se zdijo očitki Luku neprepričljivi: Luka nikjer ne »leži« in ni kriv za nesreče, ki so se zgodile nočnim zavetiščim.

Ponavadi se raziskovalci, ki obsojajo Luke, strinjajo, da Satin v nasprotju z zvitim potepuhom oblikuje pravilne ideje o svobodi - resnici - človeku: »Laž je vera sužnjev in gospodarjev ... Resnica je bog svobodnega človeka! ” Razloge za laganje Satin pojasnjuje takole: »Kdor je šibek po srcu ... in kdor živi od tujih sokov, ta potrebuje laž ... eni se z njo podpirajo, drugi se skrivajo za njo ... In kdo je svoj gospodar ... ki je samostojen in ne žre tujega - zakaj bi lagal?« (IV). Če dešifriramo to izjavo, dobimo naslednje: Kostylev laže, ker »živi od sokov drugih ljudi«, Luka pa laže, ker je »šibek po srcu«. Kostiljevo stališče je očitno treba takoj zavrniti, Lukino stališče zahteva resno analizo. Satin zahteva, da se življenju pogleda naravnost v oči, Luka pa se ozira naokoli v iskanju tolažilne prevare. Satinova resnica se razlikuje od resnice Bubnova: Bubnov ne verjame, da se človek lahko dvigne nad samega sebe; Satin, za razliko od Bubnova, verjame v človeka, v njegovo prihodnost, v njegov ustvarjalni talent. To pomeni, da je Satin edini junak v predstavi, ki pozna resnico.

kaj je avtorjeva pozicija v sporu o resnici – svobodi – človeku? Nekateri literarni znanstveniki trdijo, da samo besede Satina določajo avtorjevo stališče, vendar je mogoče domnevati, da avtorjevo stališče združuje ideje Satina in Luke, vendar ni popolnoma izčrpano niti z obema. Z drugimi besedami, pri Gorkem Satin in Luka kot ideologa nista nasprotna, ampak se dopolnjujeta.

Po eni strani Satin sam priznava, da ga je Luka s svojim vedenjem in tolažilnimi pogovori (prej izobraženega telegrafista, zdaj pa potepuha) spodbudil k razmišljanju o Človeku. Po drugi strani pa Luka in Satin oba govorita o dobroti, o veri v najboljše, ki vedno živi v človeški duši. Satin se spominja, kako je Luka odgovoril na vprašanje: "Za kaj ljudje živijo?" Starec je rekel: "Na najboljše!" (IV). Toda ali Satin, ko razpravlja o človeku, ne ponavlja iste stvari? Luka pravi o ljudeh: »Ljudje ... Vse bodo našli in izumili! Samo pomagati jim je treba ... treba jih je spoštovati ...« (III). Satin oblikuje podobno misel: »Človeka moramo spoštovati! Ne obžaluj ... ne ponižuj ga s pomilovanjem ... spoštovati ga moraš!« (IV). Edina razlika med tema izjavama je, da se Luka osredotoča na spoštovanje določene osebe, Satin pa na Osebo. Razhajajoč se v podrobnostih, strinjajo se v glavnem - v trditvi, da je človek najvišja resnica in vrednota sveta. V Satinovem monologu sta spoštovanje in usmiljenje kontrastna, vendar ne moremo z gotovostjo trditi, da je to avtorjevo končno stališče: usmiljenje, tako kot ljubezen, ne izključuje spoštovanja. Po tretji strani sta Luka in Satin izjemni osebnosti, ki se v predstavi nikoli ne spopadeta v prepiru. Luka razume, da Satin ne potrebuje njegove tolažbe, in Satin, ki je skrbno opazoval starca v zavetišču, se mu ni nikoli posmehoval ali prekinil.

Če povzamemo povedano, je treba opozoriti, da je v socialno-filozofski drami "Na dnu" glavna in najbolj zanimiva filozofska vsebina. To idejo dokazuje že sama struktura Gorkyjeve igre: skoraj vsi liki sodelujejo v razpravi filozofski problemčlovek – resnica – svoboda, medtem ko v vsakdanjem življenju zgodba Samo štirje od njih uredijo stvari (Ashes, Natalya, par Kostylev). Napisanih je bilo veliko iger, ki prikazujejo brezupno življenje revežev v predrevolucionarni Rusiji, vendar je zelo težko imenovati drugo igro razen drame »Na dnu«, v kateri je poleg socialne težave, bi bila »končna« filozofska vprašanja postavljena in uspešno razrešena.

Avtorska pozicija (peta po vrsti, a morda ne zadnja) v drami »Na dnu« je ustvarjena kot posledica odbijanja lažnih stališč (Kostiljev in Bubnov) in komplementarnosti dveh drugih točk pogled (Luka in Satin). Avtor v polifoničnem delu se po definiciji M. M. Bahtina ne strinja z nobenim od izraženih stališč: rešitev zastavljenih filozofskih vprašanj ne pripada enemu junaku, ampak je rezultat iskanja vseh udeležencev. dejanje. Avtor kot dirigent organizira večglasni zbor likov, ki »pojejo« isto temo z različnimi glasovi.

Še vedno pa dokončne rešitve vprašanja resnice – svobode – človeka v drami Gorkega ni. Tako pa mora biti v predstavi, ki zastavlja »večna« filozofska vprašanja. Odprt konec dela prisili bralca, da razmišlja o njih.

Drama »Na dnu« je bila napisana 15. junija 1902, premiera pa je bila na odru 31. decembra istega leta. V procesu razvoja je spremenil veliko imen in premagal številne ovire zaradi cenzure v ruskih gledališčih, a ostaja zanimiv vse do danes, saj v njem najdete resnico o življenju " bivši ljudje”, torej socialni nižji sloj družbe, od tod tudi njegovo ime, ki smo ga tako vajeni.

Veliko lahko govorite o tem, zakaj ji Gorky ni dal naslova, na primer "Brez sonca" ali "Nochlezhka", vendar je po mojem mnenju najbolj zanimivo govoriti o konfliktu te predstave.

Začeti želim s tem, da v predstavi opazimo tri »resnice«, od katerih je vsaka na svoj način resnična, so konflikt dela.

»Resnica« potepuha Luke je, da če človek potrebuje laž, da lahko živi, ​​mora lagati, saj bo to laž za večje dobro. Brez tega se človek morda ne bo mogel upreti težki resnici in bo popolnoma umrl, saj vsakdo potrebuje tolažbo, da nadaljuje boj proti malodušju. Govor junaka je aforističen in v njem je razviden njegov položaj v življenju. Na primer, junak verjame, da: "To, v kar verjameš, je to."

Obstaja tudi druga "resnica", ki se kaže v podobi Satina, ki je goljuf in alkoholik. V preteklosti je bil telegrafist, a si je drznil ubiti človeka in šel v zapor ter tako končal v zavetišču, kjer je nosil svojo “resnico”, da je laž religija sužnjev in da lagati ne smeš kdorkoli, kjerkoli. Satin verjame, da je treba človeka spoštovati in ne poniževati z usmiljenjem. Po Konstantinovem mnenju človek ne bi smel obupati in prav v njegovih monologih je opazen avtorjev položaj: "Resnica je bog svobodnega človeka!"

Tretja "resnica" je, da morate vse povedati neposredno, tako kot je, in to je resnica Bubnova. Meni, da nima smisla lagati, saj bodo tako ali tako vsi prej ali slej umrli.

Vsak se sam odloči, katera "resnica" mu je bližja, a najtežje je narediti prava izbira, saj je od tega lahko odvisno življenje osebe ali celo stotine ljudi. Menim, da mi je bližja resnica, ki jo predlaga Satin, saj menim, da se mora človek vedno zavedati svoje vrednosti in biti spoštovan. Laži bodo vedno obstajale, če nam je to všeč ali ne, saj brez zla, kot vemo, ne bi bilo dobrega. Vendar ga ni mogoče gojiti in spremeniti v idejo, ki jo opravičuje z iluzorno dobrino. Vsak ima svoje razumevanje »dobrega« in če začnemo drug drugega zavajati, da bi dosegli »višji« cilj, potem bomo sejali samo zlo. Spor o tem, čigava resnica je bolj resnična, bo s silo rešen in časa za spoštovanje in vrednotenje človeškega življenja in osebnosti ne bo več.

Luka odhaja, kot abstraktni ideali pod pritiskom resnično življenje. Kaj lahko on, potepuh in berač, svetuje ljudem? Kako lahko pomagam? Samo za vlivanje uničujočega praznega upanja, ki bo človeka, ko odide, razbilo na drobce.

Na koncu želim zapisati, da je pošten človek veliko močnejši in prijaznejši od lažnivca: ni ravnodušen, če poskuša najti resnico in vam jo pokazati, in je ne skrivati ​​ali "ne opaziti" zaradi banalne brezbrižnosti. v svojo usodo. Lažnivec neodgovorno in hladnokrvno izkoristi lahkovernost in jo izda, pošten človek pa se mora prebiti skozi oklep nezaupanja in ukrepati neposredno v vaše dobro. Ne izkorišča vas ali preslepi za zabavo. Tudi Luka ni bil ne preračunljiv ne smešen, ampak je bil daleč od resničnega življenja in zatopljen v lastne iluzije. Satin je realist; v svojem času je videl več. Tovrstni izgubljeni sin je iz lastnih izkušenj spoznal, kako človek potrebuje spoštovanje in resnico, ki bi ga, kdo ve, lahko pravočasno posvarila pred usodno napako.

zanimivo? Shranite na svoj zid!