Aleksejevs M.P

Rolanda pēdējā cīņa

Rolands ir viens no iemīļotākajiem viduslaiku leģendu varoņiem. Daudzus gadsimtus dziedātāji dziedāja par viņa varoņdarbiem, un dzejnieki rakstīja Francijā, Itālijā, Spānijā un citās Eiropas valstīs.

Savu stāstu balstījām uz Rolanda dziesmu.

Rolanda dziesma, kas ir ievērojams franču tautas varoņeposa piemineklis, stāsta par franku kauju ar saracēņiem, kuri pēkšņi uzbruka viņiem Ronceval aizā Pirenejos. Cīņā bruņinieks Rolands gāja bojā kopā ar lielu franku armijas daļu.

Dziesma par Ronceval kauju sākotnēji, iespējams, radās militāro kaujinieku vidū. Dziedātāji-teicēji to pārņēma no viņiem un daudzu gadsimtu gaitā attīstīja un bagātināja.

Pie mums nonākušas vairākas Rolanda dziesmas rakstītās versijas. Agrākais un labākais tika izveidots ap 1170. gadu.

Dzejoļa galvenie varoņi ir bruņinieks Rolands ar draugu Olivjē un imperators Kārlis Lielais.

Stāsts gandrīz neko nesaka par Rolandu. Kāds vecs hronists, aprakstot Kārļa Lielā dzīvi, garāmejot pieminēja, ka Roncevalā tika nogalināti trīs dižfranki, tostarp Hruodlends (Rolands), Bretoņu marša (reģions Francijas ziemeļos) vadītājs. Bet tautas pasaka slavināja Rolandu kā lielu varoni. Iespējams, viņš izbaudīja karotāju īpašo mīlestību, un tāpēc leģendas tika izklāstītas par viņu.

Olivjē (Olivier), viņa uzticīgais draugs, ir fiktīva persona.

Franku karalis Kārlis Lielais (742–814; franku karalis no 768; imperators no 800) tautas eposā vienmēr ir attēlots kā sirms bārdains vecis, gudrs ķeizars. Tā viņu velk “Dziesma par Rolandu”, lai gan Rončevalas kaujas laikā Kārlis vēl bija jauns. Idealizētajā Kārļa tēlā tika iemiesots tautas sapnis par "labu karali", kurš apvienotu zemi viņa pakļautībā un iegrožotu feodālos apspiedējus.

778. gadā Kārlis Lielais veica iekarošanas kampaņu Spānijā. VIII gadsimtā lielākā daļa šīs valsts piederēja Spānijas arābiem - musulmaņiem. Rolanda dziesmā tos sauc par mauriem vai saracēniem. Kārlis Lielais cīnījās ne tikai ar viņiem – viņš ar vētru ieņēma Spāniju un izlaupīja kristiešu pilsētu Pamplonu.

Ceļojums uz Spāniju bija neveiksmīgs. Atceļā cauri Pirenejiem 778. gada 25. augustā karaļa Čārlza armijas aizmugurei (vienībai, kas sedza galveno spēku atkāpšanos) šaurākajā un bīstamākajā vietā - Ronceval aizā - uzbruka naktī. brīvību mīlošo basku atdalīšana - Spānijas kalnu pamatiedzīvotāji.

"Rolanda dziesma" tika radīta krusta karu laikmetā, kad Eiropas feodāļi kristīgās ticības aizsardzības aizsegā centās iekarot Austrumu valstis.

Rolanda dziesmā basku kristiešus nomaina saracēni, un pati kauja ir attēlota tā, it kā tā notiktu starp lielām jātnieku karotāju vienībām plašā laukā. Faktiski baski sēdēja slazdā meža kalna virsotnē un kauja notika uz šauras takas. Franki, pārsteigti, nespēja sevi aizstāvēt un tika nogalināti.

Tautas pasaka slavināja Roncevalas kaujas varoņus. Tas viss no sākuma līdz beigām ir piesātināts ar mīlestības sajūtu pret "dārgo Franciju" un viņas uzticīgajiem dēliem.

Karalis Artūrs un apaļā galda bruņinieki

Karalis Arturs (Artus) - leģendārais britu karalis, seno ķeltu leģendu, vēlāk bruņniecības romānu varonis.

Briti, ķeltu izcelsmes ciltis, kopš seniem laikiem dzīvojuši Albionas salā – Lielbritānijā. 1. gadsimtā pirms mūsu ēras romieši iekaroja Lielbritāniju. Tā kļuva par Romas provinci, bet briti lielākoties saglabāja savu identitāti, valodu, uzskatus un sociālo kārtību.

5. gadsimta sākumā romieši izveda savus leģionus no Lielbritānijas. Neilgi pēc tam ģermāņu angļu un sakšu ciltis sāka iebrukt Lielbritānijā. Angļi un sakši, kas dzīvoja mūsdienu Vācijas un Dānijas ziemeļos, ar kuģiem šķērsoja Vācijas jūru un izkāpa Albionas dienvidu un austrumu krastos.

Artūrs senajās hronikās minēts kā drosmīgs karotājs, britu līderis cīņā par neatkarību. VI gadsimta sākumā viņš pie Badona kalna sakāva anglosakšu iekarotājus.

“Šis Arturs,” teikts vienā 12. gadsimta hronikā, “briti ir izklāstījuši daudzas leģendas un joprojām runā par viņu ar mīlestību. Patiešām, viņš bija cienīgs, lai viņa varoņdarbi tiktu novērtēti, nevis tukšos izdomājumos, bet gan patiesajā vēsturē.

Artūrs tika nogalināts kaujā, bet briti savam mīļākajam varonim dāvāja nemirstību. Radās leģenda, ka Artūrs kādreiz atgriezīsies, viņš nenomira, bet dzīvo maģiskajā feju valstībā.

Britu ķelti tika uzvarēti smagā cīņā.

Tikai Albionas salas rietumos, Kornvolā un Velsā, un ziemeļos, Skotijā, ķelti saglabāja savu neatkarību. Daudzi bēga pāri jūrai uz kontinentu. Piekrasti, kur apmetās briti, sauca par Bretaņu (mūsdienīgās Francijas ziemeļrietumos). No Bretaņas leģendas par karali Artūru bretoņu dziedātāji aiznesa dziļi Francijā.

Viens izglītots ķelts, kurš dzīvoja Anglijā, Džofrijs no Monmutas, 12. gadsimta sākumā latīņu valodā uzrakstīja leģendāro un pasakaino Lielbritānijas karaļu vēsturi. Arturs tajā, tāpat kā Kārlis Lielais, attēlots kā varens karalis, plašas valsts īpašnieks. Džefrijs no Monmutas stāsta par burvi Merlinu, par pasaku Morganu un par pasakaino Avalonas salu. Lielbritānijas karaļu vēsture guva lielus panākumus, un tā tika tulkota franču un citās valodās.

XII gadsimtā, feodālisma uzplaukuma laikmetā, parādījās "bruņinieku romantika". Viņa dzimtene ir Francija. Sākumā romāns tika rakstīts vārsmā - galu galā tas cēlies no dziesmu eposa - un tikai sākot ar 13. gadsimtu, romānu sāka rakstīt prozā.

Bruņniecības romantikas radītāji bija Hretien de Troyes un Norman Vas, kuri pārcēlās uz Angliju. Meklējot jaunus izklaidējošus stāstus, viņi pievērsās senajām ķeltu leģendām. Bet, aizņemoties sižetus no ķeltu leģendām, romānu rakstnieki rakstīja sava laika garā, neievērojot vēsturisko autentiskumu.

Senie ķeltu leģendu varoņi romānos uzvedas kā pieklājīgi bruņinieki, kas pārzina galma paražas un nes franču vārdus. Sīki un precīzi, ar lielām lietu zināšanām ir aprakstīti apģērbi, ieroči, turnīri un cīņas, romānu rakstīšanas laika pilis. Šos romānus sauc par bretoņiem.

Visslavenākie ir bruņnieciskie romāni par karali Artūru un viņa bruņiniekiem. Artūra cikla romānos Apaļā galda bruņinieku kopība ir attēlota ar cēlu mērķi aizsargāt vājos un aizvainotos. Apaļā galda bruņinieku sadraudzība ir poētiska daiļliteratūra, taču šī daiļliteratūra ir kļuvusi par vienu no slavenākajām leģendām.

Angļu dzejnieki, sekojot francūžiem, sāka sacerēt dzejoļus par karali Artūru un viņa bruņiniekiem savā valodā. Apmēram 14. gadsimtā parādījās brīnišķīgs nezināma autora sers Gawain un Zaļais bruņinieks dzejolis.

15. gadsimta vidū, kad bruņniecības "zelta laikmets" bija beidzies, kāds Tomass Malorijs tika iemests cietumā. Garlaicīgi no bezdarbības cietumā, Malorija sāka rakstīt par karali Arturu un viņa bruņiniekiem, apkopojot dažādas ķeltu pasakas. Tādējādi tika izveidots lielisks romāns prozā - "Artūra nāve".

Angļu Artūra pasakas savā garā atšķiras no franču bruņniecības romāniem. Franču romāni dziedāja par mīlestību un piedzīvojumiem, angļu romāni ir vairāk par viduslaiku nežēlīgām nesaskaņām, kaujām un pilsoņu nesaskaņām.

Artūra bruņniecības romāni ir veidoti gadsimtiem ilgi. Vispirms Apaļā galda kopienā darbojas vecākās paaudzes bruņinieki: Gaveins, Ivains, Senešals Kejs, vēlāk viņiem pievienojas Ezera Lanselots, Persevals (Parsifals), Lanselota dēls - Galahads, bruņinieks bez bailēm un pārmetumiem. .

Mūsu laikos karalis Arturs, viņa bruņinieki, burvis Merlins, pasaka Morgan - seno leģendu varoņi - ir pārcēlušies uz angļu literatūru bērniem un veiksmīgi sākuši jauna dzīve. Šeit varētu nosaukt Oksfordas izdevumu "The Tales of King Arthur and His Knights", ko pārstāstījusi Barbara L. Picard.

Tristans un Izolde

Tautas leģenda par Tristana un Izoldes mīlestību radās ļoti sen, britu ķeltu episkajā dzejā. Daudzi varoņu vārdi un atrašanās vietas ir vēsturiski: Loonoys un Morois Forest atrodas Skotijā, Tintagel (Tintagel) atrodas Kornvolas krastā. Tās sienu paliekas ir saglabājušās līdz mūsdienām. Viens no Kornvolas karaļiem, kurš valdīja VI gadsimtā, tika nosaukts par Marku. Vārds Drustan (Tristan) ir sastopams arī senās ķeltu leģendās.

Varētu domāt, ka leģendu par Tristānu un Izoldi uz Franciju atnesa ceļojošie bretoņu žonglieri, britu ķeltu pēcteči. 12. gadsimta otrajā pusē franču un anglonormāņu dzejnieki, kas raksta franču valodā, radīja vairākus dzejoļus par Tristana un Izultas mīlestību.

Talantīgā dzejniece Marija Frenča uzrakstīja īsu dzejoli (le) "Sausserdis". Tajā ir stāsts par to, kā Tristans, ilgojies pēc atdalīšanās no Izultas, pēc senās ķeltu paražas svieda straumes viļņos nūjas, uz kurām tika izgrebti vēstījumi viņa mīļotajai. Līdz mūsdienām saglabājies mazs nezināma autora dzejolis Tristana trakums.

Dzejnieka Berula lielais poētiskais romāns ir saglabājies tikai fragmentāri. Beruls savā versijā labi atspoguļoja senās leģendas skaistumu un varenību. Stāsts par to, kā Tristans izglāba karalieni Izoldi no spitālības, ir drāmas pilns.

Anglonormāņu dzejnieks Tomass savā romānā par Tristanu un Izoldu mīkstināja aizgājušā laikmeta skarbo morāli. Viņš smalki ataino mīlētāju jūtas, pārejas no naida uz mīlestību, cīņu starp pienākumu un mīlestību.

Romānos par Tristanu un Izoldi daudz kas pārņemts no seniem pasakām: cīņa ar pūķi, burvju dzēriens, ko Tristans un Izolde nejauši iedzēra, vai stāsts par to, kā uz viņu kapiem izauga koki vai krūmi un cieši savijās to zarus kā zīme, ka viņu mīlestība ir mūžīga un nedalāma.

Bet 12. gadsimta dzejnieki pārdomāja seno leģendu: galu galā viņi radīja savus romānus citā vēstures laikmetā. Mīlestība tā laika dzejā ir spēcīga un skaista, to nevar pakārtot kāda cita gribai. Izolde apprecas pēc vecāku lūguma, taču viņa nespēj pārvarēt mīlestību pret Tristanu. Feodālais pienākums attiecībā pret vecāko karaļa Marka veida pavēl Tristanam aizmirst Izoldi, taču viņš nevar viņai atteikt. Romānu autori atrod viņiem attaisnojumu: Tristans un Izolde dzēra mīlestības burvju dzērienu, bet tajā pašā laikā kļūst skaidrs: augsta mīlestība neprasa attaisnojumus.

Romāni par Tristanu un Izoldi bija ļoti veiksmīgi. Ir bijis daudz atdarinājumu. 13. gadsimta sākumā vācu dzejnieks Gotfrīds no Strasburgas par šo tēmu radīja dzejas romānu, kurā tika slavināts viņa vārds.

Par Tristanu un Izoldi rakstīja visvairāk dzejniekus dažādas valstis Eiropa: franču un angļu, norvēģu un vācu, itāļu un spāņu.

Romāni par leģendu par Tristanu un Izoldi bija iecienītākā lasāmviela trīs gadsimtus; tad viņa tika aizmirsta uz ilgu laiku.

1859. gadā vācu komponists Rihards Vāgners, radījis operu "Tristāns un Izolde", leģendu augšāmceļ no aizmirstības.

Un 1900. gadā franču zinātnieks un rakstnieks Džozefs Bedjē (1864-1938) mēģināja atjaunot romāna vecāko versiju, izmantojot visus viduslaiku avotus. Viņš to izdarīja tik smalki un poētiski, ka viņa grāmata Tristana un Izoldas romantika (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) tika tulkota dažādās valodās un iekļuva pasaules literatūras iecienītāko pieminekļu lokā. Krievu tulkojumu izdeva izdevniecība " Daiļliteratūra» 1955. gadā.

Mēs savu pārstāstu balstījām uz dzejnieka Tomasa un divu vecu grāmatu "Tristāna trakums" un "Sausserdis" versiju.

Loengrīns

Viens no pirmajiem, kas par Loengrīnu runāja, bija vācu dzejnieks-dziedātājs (Minesingers) Volframs fon Ešenbahs (1170–1220) savā bruņnieciskajā poēmā Parsifāls. Parsifāls pēc daudziem piedzīvojumiem kļūst par Grāla sargu. Lohengrins ir Parsifāla dēls.

Volframs fon Ešenbahs apvienoja divus stāstus: leģendu par Svēto Grālu ar leģendu par Gulbja bruņinieku.

Leģendai par Grālu ir salīdzinoši vēla literāra izcelsme. Tas parādījās 12. gadsimta beigās un uzreiz kļuva ļoti populārs. Par šīs leģendas sižetu ir sarakstīti daudzi dzejoļi un romāni.

Lūk, ko viņa saka.

Kaut kur vietā, kur neviens nezina ceļu, ir augsts kalns Montsalvat. Tās augšpusē atrodas pils, kas izgatavota no balta marmora. Šajā pilī dzīvo bruņinieki – brīnišķīgā Grāla glabātāji. Bruņinieki ik pa laikam parādās tur, kur nepieciešams aizsargāt vājos un aizvainotos.

Volframs fon Ešenbahs šajā leģendā ievilka pasakas motīvu. Brīnišķīgs radījums, daudzi saka Tautas pasakas, var mīlēt mirstīgu cilvēku ar nosacījumu, ka viņš nepārkāpj nevienu aizliegumu. Kad tiek pārkāpts tabu – un zinātkāre vienmēr liek tam lauzt – brīnišķīgais dzīvesbiedrs pazūd uz visiem laikiem. Pasakās viņš pats lido gulbja formā. Bet vēlākās leģendās gulbis nes rokturi ar bruņinieku.

Papildus Volframa fon Ešenbaha poēmai ir zināmas vēl daudzas Lohengrina versijas franču un vācu valodā.

AT XIX sākums gadsimtiem zinātnieki sāka vākt un pētīt senās pasakas, leģendas un tradīcijas. Slavenie pasaku pētnieki un kolekcionāri - brāļi Grimmi savā leģendas atstāstījumā publicēja: "Gulbja bruņinieks" un "Loengrīns Brabantā". Tas atdzīvināja interesi par Lohengrina leģendu.

Leģendas sižetā komponists Rihards Vāgners radīja vienu no savām labākajām operām Loengrīns (1848).

Robins Hoods

Angļi sacerēja daudzas balādes par brīvo šāvēju Robinu Hudu un viņa komandu. Balādes par citiem bezmaksas šāvējiem ir saglabājušās līdz mūsdienām, taču Robins Huds ir vismīļākais un populārākais no tiem.

Par godu Robinam Hudam vecajā Anglijā katru gadu notika "Maija spēles". Ciema jaunieši dziedāja un dejoja ap maija stabu. Tie bija priecīgi pavasara svētki.

Robins Huds, kā viņu attēlo balādes, ir dzīvespriecīgs, asa mēle, atjautīgs angļu zemnieks - yeoman. Tauta viņam deva labākās īpašības: drosme, laba sirds, augstsirdība. viņš" cēls laupītājs". Labu, atņemtu no nīstajiem bagātajiem, viņš izdala nabagiem un vienmēr ir gatavs nākt palīgā netaisnīgi apvainotajiem.

Tagad ir grūti noteikt, vai Robins Huds patiešām pastāvēja. Dažās senajās hronikās teikts, ka viņš dzīvojis XII gadsimtā, kad Anglijā valdījis karalis Ričards Lauvassirds. Daudzās balādēs pieminēts karalis Edvards. Ar šo vārdu bija vairāki karaļi, un pirmais no tiem valdīja 13.-14. gadsimtā. Varbūt tad parādījās pirmās balādes par Robinu Hudu. Dziesmas par viņu angļu tautā pastāv jau daudzus gadsimtus, un tajās neapšaubāmi dzīvo tautas sacelšanās atmiņa.

Senatnē Angliju klāja blīvi, skaisti meži, bagāti ar medījamiem dzīvniekiem. Normāņu feodāļi, kuri 11. gadsimtā iekaroja Angliju, daudzus mežus pasludināja par aizsargājamiem. Zemniekiem tajās bija aizliegts medīt, baidoties no bargākā soda. Viņi ienīda karaliskos mežsargus un bija pret viņiem naidīgi.

Biezais meža biezoknis nodrošināja drošu patvērumu zemniekiem, kuri bēga no saviem apspiedējiem. Tur viņi atkal atrada brīvību. Tāpēc balādes dzied par mežiem, kur dzied putni un ganās brieži.

Angļu vīri bija labi šāvēji. Precīzi mērķēta bulta izšāva no garā loka caurdurta ķēdes pasta un bruņām un bija bīstama pat labi bruņotam bruņiniekam.

Robins Huds vada bezkompromisa karu ar feodāļiem, baznīckungiem un mežsargiem. Balādes viņiem nesaudzē satīriskas krāsas.

Balādes stāsta par to, kā Robins Huds sadraudzējās ar bruņinieku Ričardu Lī. Tas atbilst vēsturiskajai patiesībai: nabaga bruņinieki dažkārt nostājās nemiernieku pusē. Bet galvenie Robina Huda draugi ir zemnieki un pilsētas amatnieki.

Karalis, saskaņā ar balādēm, bija simpātisks Robinam Hudam. Zemnieku vidū bija cerība, ka ķēniņš, kurš bija naidā ar spēcīgajiem un mērķtiecīgajiem feodāļiem, ir tautas pusē un ņēma viņu intereses pie sirds. Tās bija veltas cerības.

Līdz šim Robins Huds nav aizmirsts. Par viņu tiek uzņemtas grāmatas un filmas. Viņš ir viens no jauno lasītāju iecienītākajiem varoņiem. Lielus panākumus pie mūsu lasītāja gūst M.Geršenzona stāsts "Robins Huds", kuru vairākkārt izdeva izdevniecība "Bērnu literatūra".

Tomass Līrmonts

"Daži ir tik slaveni leģendās kā Tomass no Ersildunas," saka slavenais angļu rakstnieks, pēc dzimšanas skots, Valters Skots. - Viņš apvienoja sevī - vai, pareizāk sakot, viņam vajadzēja apvienot sevī - dzejas mākslu un pravietošanas dāvanu; tāpēc arī tagad Ērsildunas Tomasa tautieši joprojām tik svēti godā viņa piemiņu.

Ersilduna atrodas Skotijas dienvidos. Šis ir ciems pie Līderas upes, netālu no vietas, kur tā ietek Tvīda upē. Kalnā redzamas senas pils drupas. Saskaņā ar leģendu, 13. gadsimtā tajā dzīvojis dzejnieks Tomass Lermonts, saukts par Rhymer.

Atskaņotās dzejas rakstīšanas māksla toreiz bija jauna. Valters Skots ziņo, ka Tomass Līrmonts sacerējis lielisku dzejoli par Tristanu un Izultu.

Kā tas bieži notika ar dzejniekiem, kuri rakstīja dzejoļus par fantastiskām tēmām, pats Tomass Līrmons tika uzskatīts par iesaistītu maģijas noslēpumos un par gaišreģi.

Ir daudz leģendu par Tomasu Līrmontu un par Eldonas kalniem, kas atrodas netālu no Ersildunas. Karaļa Artūra bruņinieki savās alās guļ it kā apburtā sapnī, un Tomass Lermonts tur klīst pa nakti.

Valters Skots, izcils skotu mācības pazinējs, 19. gadsimta sākumā izdeva skotu balāžu krājumu. Viņš tajā ievietoja tautas leģendas par Tomasu Atskaņotāju un nelielu pētījumu par viņu.

M. Ju. Ļermontova ģimenē bija stāsts, ka viņu ģimene, iespējams, nāk no skotu Ļermontova ģimenes. Šis stāsts tapis, iedvesmojoties no Ļermontova jaunības poēmas "Vēlme".

Loreleja

Īpaši daudz leģendu radās tur, kur pati daba – blīvi meži, tumšas kalnu aizas, nodevīgas krāces – rosināja cilvēkos satraucošu iztēli.

Reinzeme ir leģendām bagāta. Reinas krastos paceļas brīnišķīgas klintis, to pakājē uz atspoļu gaida bīstamas krāces un virpuļi. Un te senatnē rodas leģenda, kas vēsta, ka pa Reinu kuģotājus ar savu brīnišķīgo dziedājumu viļņu bezdibenī ievilina uz augstas klints mītoša jaunava-burvniece.

Leģenda bija saistīta ar Lur-lei klinti netālu no Bacharach.

Pastāv uzskats, ka šī klints nosaukta burvnieces Lauras vārdā (vārds “ley” vācu valodā nozīmē “slānekļa akmens”), un tikai vēlāk vārds Laura pārtop par Lauru Leju jeb Lorelei. Ir arī cits viedoklis: tiek uzskatīts, ka pati burve tika nosaukta pēc tās klints nosaukuma, uz kuras viņa dziedāja.

Šī leģenda ilgu laiku ir palikusi tikai vietējā leģenda. Plašu popularitāti tas ieguva 19. gadsimta sākumā. Lūk, ko par to raksta padomju literatūras kritiķis A. Deutsch:

“Senā Reinas leģenda par upes pasaku Lorelei (nosaukta pēc Lur-lei klints Reinā, netālu no Bačarahas) dabiski piesaistīja romantiķus, kurus valdzināja dzeja par burves tēlu, kas dzied vilinošu dziesmu uz klints un vilina peldētājus. ”. Aleksandrs Deutsch. "Dzejnieku liktenis", M .: "Fiction", 1968, 194. lpp.

Vācu romantiskais dzejnieks un tautas leģendu kolekcionārs Klemenss Brentāno bija pirmais, kurš izveidoja Lorelei (Laure Ley) leģendas dzejoli un ievietoja balādi savā romānā Godvejs (1801–1802). Viņš attīstīja leģendas sižetu savā veidā.

Par Loreleju rakstīja arī citi vācu dzejnieki.

Bet labāko dzejoli par viņu radījis izcilais vācu dzejnieks Heinrihs Heine. Vācijā tā kļuva par tautasdziesmu un ieguva pasaules slavu.

Mēs to piedāvājam A. Bloka tulkojumā:

Es nezinu, ko tas nozīmē

Ka esmu apmulsusi no bēdām;

Sen nav atpūtusies

Es esmu veco laiku pasaka.

Pūš vēsa krēsla,

Un Reina ir klusa telpa.

Vakara staros tie mirdz

Tālu kalnu virsotnes.

Virs briesmīgā augstuma

Skaista skaistuma meitene

Drēbes deg zeltā

Spēlējas ar zelta bizēm.

Tīra ar zeltainu ķemmi

Un viņa dzied dziesmu:

Viņas brīnišķīgajā dziedāšanā

Modinātājs ir izslēgts.

Mazo laivu peldētājs

Piepildīts ar mežonīgu melanholiju;

Aizmirstot zemūdens akmeņus,

Viņš tikai skatās uz augšu.

Peldētājs un laiva, es zinu

Aizies bojā starp viļņiem;

Un visi mirst

No Lorelei dziesmas.

Loreleja leģendas prozas versiju radījis slavenais franču tautas mākslas pētnieks E. Labulē grāmatā Vācu pasakas par pagājušajiem laikiem (1869).

Viens no mūsu attīstības avotiem bija leģendas versija, kas sniegta Vernera Jansena apkopotās grāmatā Folk Legends Collected (1922).

Pied Piper of Hamelin

Ir pilsētas, pasaules slava, kas atnesa leģendas un pasakas. Brēmenes pilsēta ir slavena, pateicoties brāļu Grimmu mazajai pasakai "Brēmenes muzikanti". Vācijas pilsēta Hamelna ir pazīstama visā pasaulē, jo tajā ir attīstījusies slavenā leģenda par Hamelīnas pīpi.

Saskaņā ar leģendu, 1284. gada vasarā klaiņojošs mūziķis izglāba pilsētu no žurkām, kas to appludināja, izvilinot tās ar flautas skaņām un noslīcinot Vēzeres upē. Nesaņēmis par to norunāto samaksu, Pied Piper, atriebjoties, visus bērnus izveda no pilsētas.

Ielu, pa kuru bērni atstāja Hamelni, 18. gadsimtā sauca par Kluso ielu. Tā nekad nav dzirdējusi dziesmu vai mūzikas instrumentu skaņas.

Uz vecā rātsnama tika izveidots uzraksts:

"1284. gadā žurku ķērājs burvis ar flautas skaņām izvilināja no Hamelnas 130 bērnus, un viņi visi gāja bojā zemes dzīlēs."

Kas īsti notika? Varbūt bija vētra, varbūt zemes nogruvums kalnos, tieši tad, kad pilsētā ieradās ceļojošs mūziķis? Neviens nezin. Leģendā nav iespējams noteikt patiesības un izdomājuma mēru.

Saskaņā ar vienu leģendas versiju, visi bērni noslīka Vēzerā, saskaņā ar citu - viņi paslēpās Koppenberga kalna dzīlēs. Ir arī šāda iespēja: visi bērni gāja cauri kalnam un nokļuva tālu no savas dzimtās pilsētas, Semigradye (Karpatu reģionā).

Ir tautas balādes par Pied Piper. Daudzus slavenus dzejniekus un rakstniekus iedvesmoja šī leģenda: izcilie vācu dzejnieki Gēte un Heine, angļu dzejnieks Braunings, zviedru rakstnieks Selma Lāgerlofa, krievu dzejniece Marina Cvetajeva.

"Pied Piper", "Pied Pied Piper" - šie vārdi ir kļuvuši par vispārpieņemtiem lietvārdiem. Cilvēki sauc Pied Piper pīpi par viltus solījumiem, kas noved pie nāves.

Viljams Tells

Vilhelms Tells - leģendārais Šveices tautas atbrīvošanas kara varonis - nav vēsturiska persona. Leģendas pamatā ir sena tautas pasaka par šāvēju.

13. gadsimtā Šveici iekaroja austrieši. Caur Alpu kalniem veda tirdzniecības ceļš uz Itāliju, un Šveice bija šī ceļa galvenais punkts. Austrijas Habsburgi gribēja pievienot Šveici saviem īpašumiem un izvirzīt savus cietsirdīgos un mantkārīgos gubernatorus tās priekšgalā.

Meža kantoni (t.i., neatkarīgie reģioni) Schwyz, Uri un Unterwalden, kas atrodas Alpu ielejās, noslēdza slepenu aliansi cīņai par brīvību (1291). Zemnieki un augstienes cēlās, lai cīnītos par savas dzimtenes neatkarību.

Leģenda ir tik ļoti sakausēta ar realitāti, ka 16. gadsimta hronikā pat tiek ziņots par "precīzu" slavenā Viljama Tella šāviena datumu - 1307. gada 18. novembri. Šis šāviens, kā saka, bija signāls tautas sacelšanās brīdim. Astoņus gadus vēlāk brīvie augstienes sakāva Hābsburgu armiju Morgartenas kaujā un uz visiem laikiem padzina austriešus no Šveices. Tradīcija vēsta, ka šajā kaujā piedalījies Viljams Tells. Varētu domāt, ka leģendās par viņu dzīvo tautas sacelšanās patieso varoņu piemiņa.

Viljamam Tellam viņa dzimtenē tika uzcelti pieminekļi. Vietā, kur, pēc leģendas, viņš izlēca krastā no laivas, tika uzcelta kapliča.

Vācu dzejnieks un dramaturgs F. Šillers uzrakstīja drāmu "Viljams Tells" (1804). Šī drāma Napoleona iekarojumu laikmetā aicināja cīnīties par brīvību.

Dons Huans

Spānijas leģenda par Donu Huanu ir viena no slavenākajām viduslaiku leģendām.

Dons Huans (dons Huans) ir vēsturiska persona. Prievīšu ordeņa hronikās un sarakstos tika minēts kāds Dons Huans Tenorio, Kastīlijas karaļa Pedro Nežēlīgā galminieks (XIV gs.). Saskaņā ar leģendu, dons Huans, korumpētas morāles un nepastāvīgs mīlestībā, reiz duelī nogalināja Gonsalesa de Ulloa ordeņa komandieri, kurš aizstāvēja savas meitas godu; tad franciskāņu mūki ievilināja donu Huanu uz klosteri un nogalināja. Lai slēptu slepkavību, tika izplatītas baumas, ka donu Huanu ellē iemeta viņa apvainojusies statuja - galu galā tas pilnībā atbilda tautas uzskatiem.

Spāņu literatūrkritiķis Ramons Menendezs Pidals savā darbā “Par akmens viesa avotiem” norāda, ka daudzām tautām ir līdzīgas tradīcijas par aizvainoto mirušo atriebību. Piemēram, Spānijā viņi dziedāja romantiku (tautas dziesmu) par to, kā jauns vīrietis satvēra akmens statuju aiz bārdas un uzaicināja viņu uz vakariņām. Ar grūtībām viņš izvairījās no nāves.

Viens no pirmajiem leģendas literārajiem pielāgojumiem bija spāņu dramaturga Tirso de Molinas luga "Seviljas nerātnais jeb akmens viesis" (1630). Dons Huans lugā attēlots kā pārdroši morāles un reliģisko normu pārkāpējs. Viņš nepazīst ne bailes, ne nožēlu un izaicina pašu nāvi.

Šāds raksturs varēja parādīties tikai renesansē, uz jauna laika sliekšņa; to radīja humānistisks protests pret baznīcas dogmām par visa zemes grēcīgumu. Dons Huans ir apveltīts ar īpašu šarmu, šī ir sarežģīta, bagāta, pretrunīga daba.

Tādējādi viņš ienāca turpmākajā literatūrā.

No 17. gadsimta līdz mūsdienām daudzi literāri, teātra un mūzikas darbi par donu Huanu, kurš dažādos veidos izgaismoja savu tēlu.

Dons Huans mīl Donnu Annu. Viņas tēlu klāj dzeja. Pēc dažām versijām viņa ir meita, pēc citām - komandiera sieva. Viņas sirdī ir cīņa starp jūtām un pienākumu, kas saskaņā ar vecajiem goda jēdzieniem lika viņai atriebties Donam Huanam.

Slavenais franču dramaturgs Moljērs rakstīja par leģendu par Donu Žuanu (komēdija Dons Žuans jeb Akmens svētki, 1665), izcilo angļu dzejnieku Baironu (satīriskā poēma Dons Žuans, 1819–1820) un daudziem citiem rakstniekiem no plkst. dažādās valstīs un dažādos laikos.

Dižais Mocarts operu Dons Žuans (1787) sarakstījis itāļu dramaturga Lorenco da Pontes libretam, kurā uzsvērtas Dona Žuana humānisma iezīmes, nesavaldīgi nododoties dzīves priekiem.

Krievijā A. S. Puškins pirmais pievērsās Dona Žuana tēlam traģēdijā Akmens viesis (1830). Šī traģēdija ir viens no viņa ģēnija augstākajiem darbiem.

Par leģendas tēmām rakstīja arī citi krievu dzejnieki - A. K. Tolstojs, A. Bloks. Ukraiņu rakstniece Lesja Ukrainka uzrakstīja drāmu Akmens meistars 1912. gadā.

Un šodien interese par šo leģendu nemazinās – par tās tēmām tiek rakstīta mūzika, tiek veidotas lugas un filmas.

"Lidojošais holandietis"

Leģenda par spoku kuģi "Lidojošais holandietis" dzima lielo navigācijas un ģeogrāfisko atklājumu laikmetā.

Meklējot jūras ceļu uz Indiju, tika atklāts jauns kontinents – Amerika. Garie braucieni uz nezināmām zemēm uz burukuģiem bija ļoti bīstami: kuģi bieži pazuda ar visu apkalpi.

15. gadsimta beigās drosmīgajam portugāļu jūrasbraucējam Bartolomeo Diasam (Diasam) izdevās apbraukt Labās cerības ragu. Taču vienā no turpmākajiem braucieniem viņš pazuda ar savu kuģi (1500. gada 29. maijā) netālu no šī raga, ko viņš sākotnēji sauca par Vētru ragu.

Portugāļu jūrnieku vidū radās uzskats, ka Diass, šķiet, mūžīgi klīst pa jūru ar spoku kuģi.

Daudzas leģendas, angļu, spāņu, vācu, stāsta par mirušo kuģi, kura tikšanās liecina par kuģa avāriju. Īpaši slavena kļuva leģenda par "lidojošo holandieti", kas radās 17. gadsimta sākumā Nīderlandē (Holandē). Viņa mums atnesa divu kapteiņu vārdus, kuri reiz dzīvoja Holandē un, šķiet, gāja bojā jūrā bez pēdām. Saskaņā ar dažādām leģendas versijām spoku kuģa kapteiņa vārds ir Van Straaten jeb Van der Dekens.

Mūsdienās "Lidojošos holandiešus" sauc par viņu apkalpes atstātajiem kuģiem. Neviena nekontrolēti, bez identifikācijas gaismām tie steidzas gar viļņiem un rada nāvējošus draudus citiem kuģiem miglā vai vētrā.

Doktors Fausts

Leģenda par burvju burvi doktoru Faustu, kurš pārdeva savu dvēseli velnam, radās 16. gadsimtā Vācijā un ātri kļuva pazīstams Anglijā un citās valstīs.

Šī fantastiskā leģenda slēpa lieliskas iespējas mākslai. Doktora Fausta tēls kļuva arvien sarežģītāks un izauga līdz titāniskām proporcijām.

Vispirms Vācijā parādījās tautas leļļu komēdijas par doktoru Faustu, viņa studentu Vāgneru, jautro kalpu Kasperu un dēmonu Mefistofeli. Viņiem bija lieli panākumi. Šīs leļļu komēdijas tika izrādītas arī Anglijā.

Ievērojamais angļu dramaturgs Kristofers Marlo (1564–1593) radīja drāmu Doktora Fausta traģiskā vēsture. Viņa ārsts Fausts ir drosmīgs, spēcīgs prāts, kurš noraida viduslaiku sholastisko zinātni un izvirza sev ambiciozus mērķus, "no šī brīža kļūt līdzvērtīgam dievībai". Lai palīdzētu sev, viņš paņem dēmonus, kas galu galā viņu iznīcina.

16. gadsimtā Vācijas pilsētā Frankfurtē pie Mainas tika nodrukāta Johana Spīsa grāmata "Stāsts par doktoru Johanu Faustu, slaveno burvi un burvestību". Tajā ir daudz tautas leģendu par doktoru Faustu. Bet, papildus fantastiskiem stāstiem, grāmatā ir populāra informācija par ģeogrāfiju un astronomiju. Fausts ar Mefistofeļa palīdzību dodas pastaigā līdz zvaigznēm, redz visu Zemi no augšas, apmeklē daudzas valstis. Johana Spiesa grāmata ir sava veida tā laika zinātniskā fantastika.

Fausts aicina no gadsimtu dzīlēm Helēnu, Spartas karalieni. Renesanses laikā Elena bija senās pasaules skaistuma ideāls.

« Bezgala nozīmīga ir šī Skaistās Helēnas parādīšanās leģendā par doktoru Faustu.", - rakstīja dzejnieks Heinrihs Heine.

Fausts brīnumainā kārtā cenšas atrast un augšāmcelt grieķu un romiešu klasiķu pazudušos darbus.

Izcilais vācu dzejnieks Johans Volfgangs Gēte (1749-1832) uzrakstīja ģeniālu dramatisko poēmu Fausts. Šis ir stāsts par cilvēka garu, kas caur sāpīgiem meklējumiem paceļas zināšanu augstumos. Savas dzīves beigās Fausts nonāk pie secinājuma, ka dzīves augstākais mērķis ir aktīva kalpošana tautas laimei:

Šeit ir doma, kurai esmu veltīts,

Visa summa, ko prāts ir uzkrājis,

Tikai tas, kurš ir piedzīvojis cīņu par dzīvību,

Jūs esat pelnījuši dzīvību un brīvību.

Tieši tā, katru dienu, katru gadu,

Strādājot, cīnoties, jokojoties ar briesmām,

Lai dzīvo vīrs, vecis un bērns.

Brīva tauta brīvā zemē

Es gribēju redzēt šādās dienās.

Tad es varētu iesaukties: “Brīdi!

Ak, cik tu esi skaista, pagaidi!

Manu cīņu pēdas ir iemiesotas,

Un tie nekad neizgaisīs."

Un gaidot šos svētkus,

Es šobrīd piedzīvoju augstāko brīdi.

(Tulkojis B. Pasternaks)

Dēmons Mefistofels Gētes Faustā ir kodīgs un kodīgs ciniķis, viņš nekam netic, bet viņš kā šaubu gars modina un traucē cilvēka domu un tādējādi dzen to uz priekšu pret savu gribu.

Iedvesmojoties no Gētes poēmas, Puškins radīja "Ainu no Fausta" (1825). Kāds krievu ceļotājs iepazīstināja viņu ar Gēti, un viņš Puškinam dāvanā nosūtīja savu pildspalvu, ar kuru viņš rakstīja Faustu.

Ārsts Johans Fausts ir vēsturiska personība. Tikšanās ar viņu (no 1507. līdz 1540. gadam) liecināja daudzi humānisma zinātnieki. Ir dokumentāri pierādījumi, ka Fausts studējis vairākās universitātēs un ieguvis grādus.

Fausts daudz ceļoja pa Vāciju un citām valstīm. Viņš, iespējams, apmeklēja Francijas karaļa Franciska Pirmā galmu. Ar plašām zināšanām Fausts neapšaubāmi vienlaikus bija piedzīvojumu meklētājs un šarlatāns. Viņš izlikās par lielisku zīlnieku, burvi un dziednieku, izmantojot bagāto un dižciltīgo cilvēku lētticību.

Tas bija lielu satricinājumu laiks zinātnē, kad tā tikai sāka atbrīvoties no fantastiskiem minējumiem un idejām ar zinātkāriem meklējumiem. Daudzu acīs visi zinātnieki (īpaši alķīmiķi un astrologi) bija burvji, un gudrie šarlatāni to izmantoja. Bet, apveltījusi Faustu ar burvestības spēku, tautas iztēle viņu vienlaikus paaugstināja un poetizēja. Faustam pat tika piedēvēts poligrāfijas izgudrojums.

VIENpadsmitā NODAĻA

ROMANTIKA

Bruņniecības romānā un tā dažādībā – bruņnieciskajā pasakā – mēs atrodam pamatā tās pašas jūtas un intereses, kas veido bruņniecības dzejas saturu. Šī galvenokārt ir mīlestības tēma, kas tiek saprasta vairāk vai mazāk "cildenā" nozīmē. Vēl viens tikpat obligāts bruņnieciskas romantikas elements ir fantāzija šī vārda divējādajā nozīmē - kā pārdabiska (pasakaina, nevis kristīga) un kā viss neparastais, ārkārtējais, paceļot varoni augstāk par parasto dzīvi.

Abas šīs fantāzijas formas, kas parasti ir saistītas ar mīlestības tēmu, ir ietvertas jēdzienā par piedzīvojumiem vai piedzīvojumiem, kas notiek ar bruņiniekiem, kuri vienmēr gatavojas satikt šos piedzīvojumus. Bruņinieki savus piedzīvojumu varoņdarbus veic nevis kopīgas, nacionālas lietas labā, kā daži episko dzejoļu varoņi, un nevis goda vārdā vai ģimenes interesēs, bet gan savas personīgās slavas vārdā. Ideālā bruņniecība tiek uztverta kā starptautiska un vienmēr nemainīga institūcija, kas vienlīdz raksturīga senajai Romai, musulmaņu austrumiem un mūsdienu Francijai. Šajā sakarā bruņnieciskā romantika attēla veidā attēlo senos laikmetus un tālu tautu dzīvi. mūsdienu sabiedrība, kurā lasītāji no bruņinieku aprindām izskatās kā spogulī, atrodot tajā savu dzīves ideālu atspulgu.

Bruņnieciskās romances savā stilā un tehnikā krasi atšķiras no varoņeposa. Tajos ievērojamu vietu ieņem monologi, kuros tiek analizēti emocionālie pārdzīvojumi, dzīvie dialogi, izskata tēls. aktieri, detalizēts apraksts par vidi, kurā notiek darbība.

Pirmkārt, bruņniecības romāni attīstījās Francijā, un no šejienes aizraušanās ar tām izplatījās citās valstīs. Daudzi franču paraugu tulkojumi un radoši adaptācijas citās valodās Eiropas literatūra(īpaši vācu valodā) bieži pārstāv darbus, kuriem ir patstāvīga mākslinieciska nozīme un kas ieņem ievērojamu vietu šajās literatūrās.

Pirmie eksperimenti bruņniecības romantikā bija vairāku senās literatūras darbu adaptācijas. Tajās viduslaiku stāstnieki daudzos gadījumos varēja atrast gan aizraujošus mīlas stāstus, gan pasakainus piedzīvojumus, daļēji atbalsojot bruņnieciskas idejas. Mitoloģija šādās apstrādēs tika rūpīgi izraidīta, bet leģendārie stāsti par varoņu varoņdarbiem, kuriem bija vēsturisku leģendu izskats, tika reproducēti pilnībā.

Pirmā šāda senā materiāla pielāgošanas pieredze topošajai galma gaumei ir romāns par Aleksandru Lielo. Tāpat kā slāvu "Aleksandrija", tā galu galā attiecas uz pasakaino Aleksandra biogrāfiju, ko it kā sastādījis viņa draugs un kolēģis Kallistēns, taču patiesībā tas ir viltojums, kas radās Ēģiptē ap mūsu ēras 200. gadu. e. Pēc tam šis pseidokalistēna romāns tika tulkots no grieķu valodas latīņu valodā, un šis izdevums latīņu valodā kopā ar dažiem papildu tekstiem, kas arī bija viltus, kalpoja par avotu vairākiem šī romāna pielāgojumiem franču valodā. Pilnīgākā un mākslinieciski attīstītākā no tām atšķirībā no citiem bruņnieciskajiem romāniem ir uzrakstīta pāros atskaņos divpadsmitzilbju pantos ar cezuru aiz 6. zilbes. Šī romāna popularitāte izskaidro faktu, ka šo skaitītāju vēlāk sauca par "Aleksandrija pantu".

Stingri sakot, šī vēl nav bruņnieciska romantika pilna jēga vārdi, bet tikai ievads tam, jo ​​mīlestības tēmas šeit nav, un autora galvenais uzdevums ir parādīt zemes diženumu, ko cilvēks var sasniegt, un likteņa spēku pār viņu. Tomēr visa veida avantūrisma un fantāzijas garša šeit atrada pietiekami daudz materiāla; viduslaiku dzejniekiem nebija ko piebilst.

Lielāko senatnes iekarotāju Aleksandra romānā attēlo spožs viduslaiku bruņinieks. Jaunībā Aleksandrs no fejām saņēma dāvanā divus kreklus: viens pasargāja no karstuma un aukstuma, otrs no brūcēm. Kad pienāca laiks viņu iecelt bruņinieku kārtā, ķēniņš Salamans uzdāvināja viņam vairogu, un amazones karaliene Pentezileja iedeva viņam zobenu. Aleksandru savās kampaņās vadās ne tikai vēlme iekarot pasauli, bet arī slāpes visu zināt un redzēt. Citu austrumu brīnumu starpā viņš satiek cilvēkus ar suņu galvām, atrod jaunības avotu, nokļūst mežā, kur ziedu vietā pavasarī no zemes izaug jaunas meitenes, kuras, sākoties nāvei, atkal nokļūst zemē. ziema, sasniedz zemes paradīzi. Ne tikai zemes virsma, Aleksandrs vēlas izpētīt tās dziļumus un debesu augstumus. Milzīgā stikla mucā viņš nolaižas jūras dibenā un pēta tās kuriozus. Tad viņš uzceļ stikla būri, kurā lido pa debesīm, ērgļu nests. Kā jau ideālam bruņiniekam pienākas, Aleksandrs izceļas ar neparastu dāsnumu un atdod veselas pilsētas žonglieriem, kas viņam iepriecina.

Būtisks solis uz priekšu bruņnieciskas romantikas veidošanā ar attīstītu mīlas tēmu ir leģendu par Eneju un Trojas karu adaptācijas franču valodā. Pirmā no tām - "Eneja romance" aizsākās Vergilija "Eneidā". Šeit priekšplānā izvirzās divas mīlas epizodes. Viens no viņiem, traģiska mīlestība Didonu un Eneju jau Vergilijs izstrādāja tik detalizēti, ka viduslaiku dzejniekam nebija ko piebilst. Bet otro epizodi, kas bija saistīta ar Laviniju, pilnībā radīja viņš. Ar Vergiliju Eneja un karaļa Latīņa meitas Lavinijas laulība ir tīri politiska savienība, kurā sirds jūtām nav nekādas nozīmes. Franču romānā tas ir izvērsts veselā stāstā (1600 panti), ilustrējot galma mīlestības doktrīnu.

Lavinijas māte cenšas pierunāt viņu apprecēties ar vietējo Tērnas princi. Taču, lai kā viņa censtos iedvest meitu aizraušanos ar Turnu, Lavinija pret viņu neko nejūt. Bet, kad viņa ieraudzīja Eneju ienaidnieka nometnē no sava torņa augstuma, viņa uzreiz sajuta savā sirdī “Amora bultu”. Viņa ilgojas pēc mīlestības un beidzot nolemj atzīties Enejam, pēc kā viņš viņā iemīlas un arī cieš, taču tas liek viņam cīnīties vēl drosmīgāk. Sākumā viņš vēlas slēpt savas jūtas, jo "ja sieviete nav pārliecināta par savstarpējām jūtām, viņa no tā mīl vēl vairāk." Tomēr viņš nespēj ilgi slēpties, un lieta ātri vien beidzas ar laulību. Mīlestība šajā romānā konsekventi attēlota divos aspektos – kā liktenīga aizraušanās (Enejs – Dido) un kā smalka māksla (Enejs – Lavinija).

"Eneja romantika" zināma arī jau iepriekš minētā (sk. 109. lpp.) Minnesingera Heinriha fon Feldekas tulkojumā vācu valodā. Bilingvālās Flandrijas dzimtene, kas kalpoja viduslaiku Vācijai kā kanāls franču bruņniecības kultūras ietekmei, Feldeke ar savu Eneidu (1170–1180) radīja pirmo šī jaunā žanra piemēru vācu bruņniecības dzejā.

Vienlaikus ar šo romānu arī Francijā parādījās gigantisks (vairāk nekā 30 000 pantiņu) "Trojas romantika", kuras autors bija Benuā de Senmors.

Tās avots nebija Homērs (kurš viduslaikos nebija zināms), bet gan divas viltus latīņu hronikas, kas radās 4.-6. gadsimtā. un. e. un it kā liecinieku rakstīts Trojas karš- frigiešu (t.i. Trojas) Daret un grieķu Dictis. Tā kā Benuā galvenokārt izmantoja pirmo no tiem, kas rakstīti pēc tā autora iespējamās tautības no Trojas viedokļa, augstākās varonības nesēji viņam ir nevis grieķi, bet gan trojieši. Vairākām mīlas epizodēm, kuras autors atrada savā avotā, viņš pievienoja vēl vienu, paša komponētu un mākslinieciski visattīstītāko no visiem. Šis ir Trojas prinča Troilu mīlas stāsts pret gūstā esošo grieķieti Brizeidu, kas beidzas ar mānīgās skaistules nodevību pēc viņas aizbraukšanas no Trojas kopā ar Diomedu. Ar visu varoņu manieres galminiecisko izsmalcinātību Troila un Diomeda jūtas nekādā gadījumā nav attēlotas īpašajos mīlas kalpošanas toņos, bet gan daudz reālistiskāk, un vienīgā galminieciskā mīlestības koncepcijas iezīme ir bruņnieciskā abu varoņu veiklība pieaug līdz ar mīlestību. Autore asi nosoda sievietes nepastāvību: “Sievietes skumjas nav ilgas. Viņa raud ar vienu aci un smejas ar otru. Sieviešu noskaņojums strauji mainās, un pat vissaprātīgākā no viņām ir visai vieglprātīga. Franču dzejnieka stāsts kalpoja par avotu vairākiem šī sižeta pielāgojumiem, ko veica vēlākie rakstnieki, tostarp Šosers, Bokačo un Šekspīrs (luga "Troils un Kresida"), un tika mainīts varones vārds un dažas detaļas.

Vēl pateicīgāks materiāls bruņnieciskajai romantikai bija ķeltu tautas pasakas, kuras, būdamas cilšu dzejas produkts, bija piesātinātas ar erotiku un fantāziju. Pats par sevi saprotams, ka abi ir piedzīvojuši radikālu pārdomāšanu bruņnieciskajā dzejā. Poligāmijas un poliandrijas motīvi, īslaicīgas, brīvi izbeigtas mīlas attiecības, kas piepildīja ķeltu stāstus un atspoguļoja faktiskās laulības un erotiskās attiecības starp ķeltiem, franču galma dzejnieki interpretēja kā ikdienas dzīves normas pārkāpumu, kā laulības pārkāpšanas priekšmetu. uz galma idealizāciju. Tādā pašā veidā jebkura “maģija”, kas tajā arhaiskajā periodā, kad tika sacerētas ķeltu leģendas, tika uztverta kā dabas spēku izpausme, tagad franču dzejnieku daiļradē tika uztverta kā kaut kas īpašs. “pārdabisks”, pārsniedz parasto parādību ietvaru un aicina bruņiniekus uz varoņdarbiem.

Ķeltu leģendas sasniedza franču dzejniekus divos veidos - mutiski, caur ķeltu dziedātājiem un stāstniekiem, un rakstiski - caur dažām leģendārām hronikām. Daudzas no šīm leģendām bija saistītas ar pasakainā "karaļa Artura" tēlu - vienu no 5.-6.gadsimta britu prinčiem, kurš varonīgi aizstāvēja Anglijas apgabalus, kurus viņi vēl nebija sagrābuši no anglosakšiem.

Artūra romānu pseidovēsturiskais ietvars bija Velsas patriota Džefrija no Monmutas latīņu hronika "Lielbritānijas karaļu vēsture" (apmēram 1137), kas rotāja Artura tēlu un piešķīra viņam feodāli bruņinieku vaibstus.

Džefrijs Artūru attēlo ne tikai kā visas Lielbritānijas karali, bet arī kā spēcīgu suverēnu, vairāku valstu iekarotāju, pusEiropas valdnieku. Paralēli Artūra militārajiem varoņdarbiem Džefrijs stāsta par savu brīnumaino dzimšanu, par burāšanu, kad tika nāvīgi ievainots, uz Avalonas salu – nemirstības mājvietu, par savas māsas – fejas Morganas, burvju Merlinas darbiem utt. Britu karaļa galms viņa grāmatā attēlots kā augstākās varonības un muižniecības centrs, kur kopā ar Artūru valda viņa sieva skaistā karaliene Genievra, un ap viņiem grupējas Artura brāļadēls, varonīgais Govens, Senešals. Keja, ļaunais Modreds, kurš galu galā sacēlās pret Artūru un izraisīja viņa nāvi utt. Džefrija hronika guva milzīgus panākumus un drīz vien tika tulkota franču valodā un angļu valodas. Balstoties arī no ķeltu tautas pasakām, tulkotāji pievienoja vēl dažas papildu iezīmes, no kurām vissvarīgākā ir šāda: karalis Arturs esot licis uzbūvēt apaļo galdu ar mērķi, lai svētkos viņam nebūtu ne labākā, ne sliktākajām vietām un ka visi viņa bruņinieki jutās vienlīdzīgi.

No šejienes sākas parastais Artura romānu vai, kā tos mēdz saukt arī Apaļā galda romānu, ietvars - karaļa Artūra galma attēls, kā ideālās bruņniecības fokuss tās jaunajā izpratnē. Radās poētiska daiļliteratūra, ka šajos senajos laikos nebija iespējams kļūt par perfektu bruņinieku militāru varoņdarbu un augstas mīlestības nozīmē, nedzīvojot un “strādājot” Artura galmā. Līdz ar to visu varoņu svētceļojums uz šo galmu, kā arī sākotnēji viņam svešu sižetu iekļaušana Artura ciklā. Bet neatkarīgi no tā, kādas izcelsmes - ķeltu vai kā citādi - šie stāsti, kurus sauca par "bretoniem" vai "artūriešiem", tie pārnesa savus lasītājus un klausītājus uz fantāziju pasauli, kur ik uz soļa bija fejas, milži, maģiski avoti, skaistas meitenes, kuras nomāca. ļaunajiem likumpārkāpējiem un gaidot palīdzību no drosmīgajiem un dāsnajiem bruņiniekiem.

Visu milzīgo bretoņu stāstu masu var iedalīt četrās darbu grupās, kas izteikti atšķiras pēc rakstura un stila: 1) tā sauktais Breton le, 2) romānu grupa par Tristanu un Izeultu, 3) Artūra romāni g. vārda īstajā nozīmē un 4 ) romānu ciklu par Svēto Grālu.

Saglabājies divpadsmit le, ti, dzejoļu mīlestības un pārsvarā fantastiska satura romānu krājums, ko ap 1180. gadu veidojusi anglonormāņu dzejniece no Francijas Marija.

Marija savus sižetus, kas aizgūti no bretoņu dziesmām, pārnes franču feodālisma gaisotnē, pielāgojot tos mūsdienu, pārsvarā bruņnieciskās, realitātes paradumiem un konceptiem.

Le par "Ioneku" stāsta, ka jauna sieviete, precējusies ar greizsirdīgu sirmgalvi, kalps tornī kalpones uzraudzībā un sapņo, ka viņai brīnumainā kārtā parādīsies jauns izskatīgs bruņinieks. Tiklīdz viņa izteica šo vēlēšanos, viņas istabas logā ielidoja putns, kurš pārvērtās par skaistu bruņinieku. Bruņinieks ziņo, ka ir viņu mīlējis jau ilgu laiku, bet nevarēja parādīties bez viņas aicinājuma; turpmāk viņš lidos pie viņas, kad vien viņa to vēlēsies. Viņu randiņi turpinājās, līdz vīrs, aizdomājoties par kaut ko nepareizu, lika pie loga piestiprināt sirpjus un nažus, uz kuriem putnu bruņinieks, aizlidojis pie mīļotās, uzdūrās, nāvīgi ievainojot sevi. Kad viņa mīļotajai no viņa dzimušais dēls uzauga, viņa pastāstīja jauneklim par viņa izcelsmi, un viņš, atriebjoties par tēva nāvi, nogalināja ļauno greizsirdīgo vīrieti.

Bruņinieku dzīves fons vēl spilgtāks parādīts "Lanvālā", kurā attēlota bruņinieka un skaistās fejas slepenā mīlestība. Šī mīlestība uz bruņinieku greizsirdīgās karalienes skaudības dēļ gandrīz maksāja viņam dzīvību, taču bruņiniekam tomēr izdevās aizbēgt kopā ar savu mīļoto uz maģisku salu.

Citas le Marias ir vēl vairāk lirisma piesātinātas un nesatur nekādas fantāzijas.

Viens no tiem stāsta, kā kāds karalis, nevēlēdamies šķirties no meitas, paziņoja, ka apprecēs viņu tikai ar kādu, kurš bez ārējas palīdzības nesīs viņu rokās uz augsta kalna virsotni. Viņā iemīlējies jauns vīrietis, kuru viņa arī mīlēja, uznesa virsotnē, taču uzreiz nokrita miris. Kopš tā laika šo kalnu sauc par "Divu mīlētāju kalnu". Citā le jauna sieviete, nelaimīga laulībā, aizbildinoties ar to, ka klausās lakstīgalas dziedāšanu, vakaros ilgu laiku stāv dīkā pie loga un skatās ārā pa ielas otrās mājas logu. , kur dzīvo viņā iemīlējies bruņinieks, arī skatoties uz viņu: tas ir viņu vienīgais mierinājums. Bet greizsirdīgais vīrs nogalināja lakstīgalu un dusmīgi nosvieda to savai sievai pie kājām. Viņa paņēma nabaga ķermeni un pēc tam nosūtīja to savam mīļajam, kurš to apraka greznā lādē un kopš tā laika glabāja kā mīļu piemiņu.

Visas Francijas Marijas lekcijas ir piesātinātas ar vienu kopīgu cilvēcisko attiecību novērtējumu. Sižeta bruņnieciskā čaula aptver to universālo cilvēcisko saturu. Greznā galma dzīve, izcili militārie varoņdarbi Mariju nesaista. Jebkura cietsirdība, jebkura vardarbība pret dabiskajām cilvēka jūtām viņu apbēdina. Bet tas viņā neizraisa dusmīgu protestu, bet gan vieglu melanholiju. Visvairāk viņa jūt līdzi tiem, kas cieš no mīlestības. Tajā pašā laikā viņa mīlestību saprot nevis kā lielisku kalpošanu dāmai un nevis kā vētrainu liktenīgu aizraušanos, bet gan kā maigu dabisku divu tīru un vienkāršu siržu pievilcību vienam pret otru. Šāda attieksme pret mīlestību tuvina le Mariju tautas dzejai.

Ķeltu leģenda par Tristānu un Izoldi bija zināma ļoti daudzos franču adaptācijās, taču daudzas no tām ir pilnībā izzudušas, savukārt no citiem saglabājušies tikai nelieli fragmenti. Salīdzinot visus pilnībā un daļēji zināmos romāna par Tristānu franču izdevumus, kā arī to tulkojumus citās valodās, izrādījās iespējams atjaunot sižetu un vispārējs raksturs vecākais franču romāns, kas līdz mums nav nonācis (12. gs. vidus), uz kuru datēti visi šie izdevumi.

Tristans, karaļa dēls, bērnībā zaudēja savus vecākus, un viņu nolaupīja norvēģu tirgotāji. Bēdzis no gūsta, viņš nokļuva Kornvolā, sava tēvoča karaļa Marka galmā, kurš audzināja Tristanu un, būdams vecs un bezbērnu, vēlējās padarīt viņu par savu pēcteci. Pieaugot, Tristans kļuva par izcilu bruņinieku un sniedza daudz vērtīgu pakalpojumu savai adoptētajai dzimtenei. Reiz viņš tika ievainots ar saindētu ieroci, un, neatrodot ārstēšanu, viņš izmisumā iekāpj laivā un nejauši izbrauc burā. Vējš viņu atved uz Īriju, un vietējā karaliene, kas pārzina dziras, nezinot, ka Tristans duelī nogalināja viņas brāli Moroltu, viņu dziedina. Pēc Tristana atgriešanās Kornvolā vietējie baroni aiz skaudības pret viņu pieprasa Markam apprecēties un dot valstij troņmantnieku. Gribēdams to atrunāt, Marks paziņo, ka apprecēs tikai to meiteni, kurai pieder lidojošas bezdelīgas nometušie zelta mati. Tristans dodas meklēt skaistumu. Viņš atkal burā nejauši un atkal nokļūst Īrijā, kur atpazīst karalisko meitu Izoldi Zeltamataino meiteni, kurai pieder mati. Uzvarējis uguni elpojošo pūķi, kas izpostīja Īriju, Tristans saņem Izoldes roku no karaļa, taču paziņo, ka pats ar viņu neprecēsies, bet aizvedīs par līgavu pie tēvoča. Kad viņš un Iseult atrodas uz kuģa uz Kornvolu, viņi kļūdaini dzer "mīlestības dziru", ko Izultas māte viņai iedeva, lai, kad viņi to dzer, viņu un karali Marku uz visiem laikiem saista mīlestība. Tristans un Izolde nevar cīnīties ar kaislību, kas viņus ir pārņēmusi: no šī brīža līdz savu dienu beigām viņi piederēs viens otram. Ierodoties Kornvolā, Izolde kļūst par Marka sievu, taču viņas aizraušanās mudina viņu meklēt slepenu tikšanos ar Tristanu. Galminieki cenšas viņus izsekot, taču nesekmīgi, un dāsnais Marks cenšas neko nepamanīt. Beigās mīļotājus pieķer, un tiesa viņiem piespriež nāvessodu. Tomēr Tristanam ar Izoldu izdodas aizbēgt, un viņi ilgu laiku klīst pa mežu, laimīgi ar savu mīlestību, bet piedzīvojot lielas grūtības. Visbeidzot Marks viņiem piedod ar nosacījumu, ka Tristans aiziet trimdā. Aizbraucis uz Bretaņu, Tristans, vārdu līdzības savaldzināts, apprecējās ar citu Izoldi, vārdā Beloruka. Bet tūlīt pēc kāzām viņš to nožēloja un palika uzticīgs pirmajai Izoldei. Mocoties šķirtībā no mīļotās, viņš vairākas reizes, ģērbies, ierodas Kornvolā, lai viņu slepeni redzētu. Bretaņā vienā no sadursmēm nāvīgi ievainots, viņš nosūta uzticamu draugu uz Kornvolu, lai viņš atvestu viņam Izoldi, kura viena spēj viņu dziedināt; veiksmes gadījumā lai draugs izliek baltu buru. Bet, kad pie apvāršņa parādās kuģis ar Izoldi, greizsirdīgā sieva, uzzinājusi par vienošanos, liek Tristanam pastāstīt, ka bura uz tā ir melna. To dzirdot, Tristans nomirst. Izolde pienāk viņam klāt, apguļas blakus un arī nomirst. Viņi tiek apglabāti, un tajā pašā naktī no abiem kapiem izaug divi koki, kuru zari ir savīti.

Šī romāna autors diezgan precīzi atveidoja visas ķeltu stāsta detaļas, saglabājot tā traģisko krāsojumu, un tikai gandrīz visur aizstāja ķeltu paražu un paražu izpausmes ar franču bruņinieku dzīves iezīmēm. No šī materiāla viņš radīja poētisku stāstu, kas piesātināts ar vienu kopīgu sajūtu un domu, kas pārsteidza viņa laikabiedru iztēli un izraisīja ilgu atdarinājumu sēriju.

Romāna panākumi galvenokārt ir saistīti ar īpašo situāciju, kurā varoņi atrodas, un viņu jūtu koncepciju. Tristana piedzīvotajās ciešanās ievērojamu vietu ieņem sāpīgā apziņa par bezcerīgo pretrunu starp viņa aizraušanos un visas sabiedrības morālie pamati, kas ir saistoši viņam pašam. Tristans nīkuļo apziņas par savas mīlestības nelikumību un apvainojumu, ko viņš nodara karalim Markam, kas romānā apveltīts ar retas cēluma un augstsirdības iezīmēm. Tāpat kā Tristans, arī pats Marks ir feodāli bruņinieku “sabiedriskās domas” balss upuris.

Viņš nevēlējās precēties ar Izoldu, un pēc tam viņš nekādā gadījumā nevēlējās būt aizdomīgs vai greizsirdīgs pret Tristanu, kuru viņš turpināja mīlēt kā savu dēlu. Taču visu laiku viņš ir spiests pakļauties krāpnieku-baronu uzstājībai, norādot, ka šeit cieš viņa bruņinieku un karaliskais gods, un pat draudot ar sacelšanos. Neskatoties uz to, Marks vienmēr ir gatavs piedot vainīgajiem. Tristans pastāvīgi atceras šo Marka laipnību, un no tā viņa morālās ciešanas pat pastiprinās.

Autora attieksme pret Tristana un Izoldes morālo un sociālo konfliktu ar vidi dubultā. No vienas puses, viņš it kā atzīst valdošās morāles pareizību, liekot, piemēram, Tristanam mocīt savas “vainas” apziņas. Tristana un Izoldes mīlestība autorei šķiet nelaime, kurā vainojams mīlas dzira. Taču tajā pašā laikā viņš neslēpj savas simpātijas pret šo mīlestību, pozitīvos toņos attēlojot visus, kas tai dod savu ieguldījumu, un paužot acīmredzamu gandarījumu par mīlētāju ienaidnieku neveiksmi vai nāvi. Ārēji liktenīgās mīlas dziras motīvs glābj autoru no pretrunām. Bet ir skaidrs, ka šis motīvs kalpo tikai viņa jūtu maskēšanai, un romāna mākslinieciskie tēli skaidri runā par viņa simpātiju patieso virzienu. Nesasniedzot atklātu feodāli-bruņinieku sistēmas nosodīšanu ar tās apspiešanu un aizspriedumiem, autors iekšēji izjuta tās netaisnību un vardarbību. Viņa romāna tēli, tajā ietvertā mīlestības slavināšana, kas ir “spēcīgāka par nāvi” un nevēlas rēķināties ne ar feodālās sabiedrības noteikto hierarhiju, ne arī ar katoļu baznīcas likumiem, objektīvi satur kritikas elementus. šīs sabiedrības pamati.

Gan šis pirmais romāns, gan citi franču romāni par Tristanu izraisīja daudz atdarinājumu lielākajā daļā Eiropas valstu – Vācijā, Anglijā, Skandināvijā, Spānijā, Itālijā u.c.. Ir arī tulkojumi čehu un baltkrievu valodas. No visiem šiem pielāgojumiem nozīmīgākais ir Strasburgas Gotfrīda vācu romāns (13. gs. sākums), kas izceļas ar smalku varoņu garīgo pārdzīvojumu analīzi un meistarīgu bruņinieku dzīves formu aprakstu. Tieši Gotfrīda "Tristāns" visvairāk veicināja atdzimšanu 19. gadsimtā. poētiskā interese par šo viduslaiku stāstu. Viņš kalpoja kā nozīmīgākais avots Vāgnera slavenajai operai Tristan un Isolde (1859).

Īstais Artūra romāna radītājs, kurš sniedza labākos šī žanra piemērus, ir 12. gadsimta otrās puses dzejnieks. Chretien de Troy, kurš ilgu laiku dzīvoja Šampanieša Marijas galmā. Domas asuma, iztēles dzīvīguma, vērošanas un tehnisko prasmju ziņā viņš ir viens no ievērojamākajiem viduslaiku dzejniekiem. Kā izejmateriālu Krētjēns izmantoja ķeltu pasakas, kuras pārbūvēja ar pavisam citu nozīmi.

Artūra galma rāmis, kas ņemts no Galfrīda hronikas, viņam kalpoja tikai kā dekorācija, uz kuras viņš izvietoja pilnīgi laikmetīgas bruņinieku sabiedrības dzīves attēlus, uzdodot un risinot ļoti nozīmīgus jautājumus, ar kuriem šai sabiedrībai vajadzēja nodarboties. Šī iemesla dēļ Krētiena romānos problemātiskais dominē pār aizraujošākajiem piedzīvojumiem un spilgtākajiem tēliem. Taču veids, kā Krētjēns sagatavo šīs vai citas problēmas risinājumu, ir brīvs no jebkādas racionalizācijas un pilnveidošanas, jo viņš ieņem iekšēji ticamas pozīcijas un piesātina savu ļoti dzīvīgo stāstu ar trāpīgiem novērojumiem un gleznainām detaļām.

Chrétien romāni iedalās divās grupās. Iepriekšējās grāmatās Krētjēns mīlestību attēlo kā vienkāršu un cilvēcisku sajūtu, kas brīva no galminieciskas idealizācijas un izsmalcinātības.

Tāds ir romāns "Ereks un Enida".

Ereks, karaļa Laka dēls, Artura galma bruņinieks, viena piedzīvojuma rezultātā iemīlas reta skaistuma meitenē, vārdā Enida, kura dzīvo briesmīgā nabadzībā. Viņš lūdz Enidas roku viņas tēvam, kurš piekrīt, meitenei par lielu prieku. To uzzinot, Enidas bagātā māsīca vēlas viņai apgādāt greznas kleitas, taču Ereks paziņo, ka savu tērpu saņems tikai no karalienes Dženivras rokām, un aizved viņu nožēlojamā, novalkātā kleitā. Visi Artura galmā ir sajūsmā par Enidas skaistumu. Drīz pēc tam Ereks aizved sievu uz savu karaļvalsti, kur sākumā viņi dzīvo laimīgi, bet tad galminieki sāk kurnēt, ka Ereks pārmērīga mīlestība sievai, it kā viņš kļuva lutināts un zaudēja savu varenību. Enida, to dzirdot, naktī raud. Uzzinājis par viņas asaru cēloni, Ereks saskata šo sievas neuzticību sev un dusmīgi paziņo, ka viņš nekavējoties tiek nosūtīts veikt varoņdarbus. Bet viņš izvirza nosacījumu: Enida dosies uz priekšu, un, lai kādas briesmas viņa redzētu, viņa nekādā gadījumā nedrīkst apgriezties un brīdināt par to savu vīru. Erekam nākas pārciest daudzas smagas sastapšanās ar laupītājiem, klaiņojošiem bruņiniekiem utt., un Enīda vairākas reizes, pārkāpjot aizliegumu, rūpīgi brīdina viņu par briesmām. Reiz, kad grāfs, kurš viņus grūtā brīdī sniedza patvērumam, naktī gribēja nodevīgi nogalināt Ereku, lai viņu pārņemtu, tikai Enidas ziedošanās un attapība izglāba viņa dzīvību. Beidzot pēc daudziem pārbaudījumiem, brūču klāts, bet triumfējošs, apliecinot savu varonību un samierinājies ar Enīdu, Ereks atgriežas mājās, un viņu laimīgā dzīve atsākas.

Chrétien šajā romānā uzdod jautājumu: vai mīlestība ir savienojama ar bruņnieciskiem darbiem? Taču šīs problēmas risināšanas procesā viņš nonāk pie citas, plašākas un nozīmīgākas formulējuma: kādām jābūt mīlētāju attiecībām un kāds ir sievietes kā mīļākās un sievas mērķis? Neskatoties uz to, ka Ereka izturēšanās pret sievu liecina par zināmu tā laika paradumiem raksturīgu rupjību un despotismu, romāns kopumā ir sievietes cieņas atvainošanās. Kretjens tajā gribēja parādīt ne tikai to, ka varonība ir savienojama ar mīlestību, bet arī to, ka sieva un mīļākais var apvienoties vienas sievietes personā, kas papildus tam var būt arī draugs, aktīvs vīra palīgs. visos jautājumos.

Nepadarot sievieti par galma pielūgsmes objektu un vēl nepiešķirot viņai tiesības balsot uz vienlīdzīgiem pamatiem ar vīru, Krētiena tomēr ārkārtīgi paaugstina savu cilvēcisko cieņu, atklājot viņas morālās īpašības un radošās iespējas. Romāna prettiesiskā tendence skaidri atspoguļojas tā pēdējā epizodē.

Pabeidzis savu ceļojumu, Ereks, uzzinājis, ka ir brīnišķīgs dārzs, kuram piekļūšanu sargā milzīgs bruņinieks, dodas tur un uzvar bruņinieku, par lielu prieku pēdējam, kurš tādējādi saņēma atbrīvošanu. Izrādās, ka šis bruņinieks ir kļuvis par upuri vārdam, ko viņš neuzmanīgi pateica savai “draudzenei”, guļot dārza vidū uz sudraba gultas, lai neatstātu viņu, kamēr neparādīsies par viņu spēcīgāks pretinieks. Šīs epizodes mērķis ir Ereka un Enidas brīvo, nepiespiesto mīlestību pretstatīt mīlestībai, kurai ir verdzības raksturs.

Gluži pretēji, savos vēlākajos romānos, kas sarakstīti Marijas no Šampanieša iespaidā, Krētjēns ilustrē galminiecisko mīlestības teoriju. Tas visspilgtāk izpaužas viņa romānā Lanselots jeb Ratiņu bruņinieks.

Nezināms brīnišķīga izskata bruņinieks nolaupa karalieni Dženivru, kuru lepnajam un necilajam Senešalam Kejam neizdevās nosargāt. Lanselots, iemīlējies karalienē, vajā. Viņš jautā ceļā sastaptam rūķim, uz kuru pusi nolaupītājs aizgājis, uz ko rūķis apsola atbildēt, vai Lanselots piekritīs braukt pajūgā pirmais. Pēc mirkļa vilcināšanās Lanselots savas bezgalīgās mīlestības dēļ pret Dženivru nolemj paciest šo pazemojumu. Pēc virknes bīstamu piedzīvojumu viņš sasniedz karaļa Bademagyu pili, kur Genievras nolaupītāja Meleagana dēls tur Dženievu gūstā. Lai viņu atbrīvotu, Lanselots izaicina Meliganu uz dueli. Cīņas laikā, redzot, ka viņa dēlam klājas slikti, Bademagyu lūdz Genievras aizlūgumu, kurš skatās uz kauju, un viņa pavēl Lanselotam padoties ienaidniekam, ko viņš apzinīgi dara, pakļaujot savu dzīvību briesmām. Godīgā Bademagyu pasludina Lanselotu par uzvarētāju un ved viņu pie Dženivras, taču viņa novērš skatienu no apmulsušā mīļotā. Ar lielām grūtībām viņš uzzina par Genievras dusmu cēloni: dusmas rodas tāpēc, ka vienu brīdi viņš vēl vilcinājās, pirms iekāpt ratos. Tikai pēc tam, kad Lanselots izmisumā vēlas izdarīt pašnāvību, Genievra viņam piedod un pirmo reizi kopš viņu mīl, sarunā ar viņu tikšanos. Atbrīvotā Dženiera atgriežas savā galmā, savukārt Meliganas vīri nodevīgi sagrābj Lanselotu un ieslodzīja viņu. Artūra laukumā tiek sarīkots turnīrs, kurā Lanselots, par to uzzinājis, vēlas piedalīties. Cietuma sarga sieva nosacīti atbrīvo viņu uz dažām dienām, Lanselots cīnās turnīrā, Dženivra atpazīst viņu pēc viņa veiklības un nolemj pārbaudīt viņa minējumu. Viņa liek bruņiniekam pateikt, ka viņa lūdz viņu cīnīties pēc iespējas sliktāk. Lanselots sāk rīkoties kā gļēvulis, kļūstot par apsmieklu. Tad Genievra atceļ savu pasūtījumu, un Lanselots saņem pirmo balvu, pēc kura viņš klusi pamet turnīru un atgriežas cietumā. Romāna fināls ir apraksts par to, kā Meligana māsa, kurai Lanselots sniedza lielu pakalpojumu, atklāj viņa ieslodzījuma vietu un palīdz viņam aizbēgt.

Visa šī romāna "problēma" slēpjas tajā, lai parādītu, kas ir jājūt "ideālajam" mīļotajam un kā viņam vajadzētu uzvesties dažādos dzīves gadījumos. Šāds uzdevums, ko Krētjēns saņēma no Šampaņas Marijas, noteikti bija viņu smagi nospiedis, un tas izskaidro, kāpēc viņš nepabeidza romānu, kuru viņa vietā pabeidza cits dzejnieks, kurš arī kalpoja Marijai.

Savā nākamajā romānā Jūens jeb Lauvas bruņinieks Kretjens atkāpjas no galma doktrīnas galējībām, tomēr nepārkāpjot dažus galma skatījuma un stila punktus. Viņš atkal izvirza problēmu par varoņdarbu un mīlestības saderību, bet šeit viņš meklē kompromisa risinājumu.

Chrétien romāni izraisīja lielu skaitu atdarinājumu gan Francijā, gan ārzemēs. Jo īpaši ar lielu prasmi viņš pārgāja uz vācu"Ereka" un "Ivena" Švābu minnesingers Hartmanis fon Aue (1190-1200), aprakstu mākslā un psiholoģiskā analīze nav zemāka par Chrétien.

Pēdējā "Bretoņu pasaku" grupa, tā saukto "romānu par Svēto Grālu" cikls, ir mēģinājums mākslinieciski sintezēt Artura romānu sekulāro galma ideālu ar dominējošajām feodālās sabiedrības reliģiskajām idejām. Līdzīgas parādības vērojamas ap šo laiku uzplaukušajos templiešu, svēto Jāņu uc garīgajos un bruņinieku ordeņos. Tajā pašā laikā poētiskā fantāzija, ko no ķeltu folkloras smeļ bruņnieciskā romantika, cieši savijas ar motīviem Kristiešu leģenda un tautas ķecerības.

Šīs tendences izpaužas vēlākajā Svētā Grāla pasakas formā. Šai leģendai ir diezgan sarežģīta vēsture. Viens no pirmajiem autoriem, kas uzņēmās to apstrādāt, bija tas pats Kretjēns de Trojs.

Hretien de Troyes romāns "Persevals jeb stāsts par Grālu" stāsta, ka bruņinieka atraitne, kuras vīrs un vairāki dēli gāja bojā karā un turnīros, vēloties pasargāt savu pēdējo, mazo dēlu, kuru sauca Persevals, no briesmām. bruņinieku dzīves, apmetās kopā ar viņu blīvajā mežā. Bet jauneklis, pieaudzis, ieraudzīja bruņiniekus ejam pa mežu, un tūdaļ viņā ierunājās dzimis bruņinieks. Viņš paziņoja savai mātei, ka noteikti vēlas kļūt līdzīgs viņiem, un viņai bija jāļauj Persevalam doties karaļa Artura galmā. Sākumā viņa pieredzes trūkums lika viņam pieļaut smieklīgas kļūdas, bet drīz visus pārņēma cieņa pret viņa veiklību. Kādā no saviem braucieniem Persevals ieiet pilī, kur ir liecinieks tik dīvainai ainai: zāles vidū guļ vecs slims bruņinieks, pils īpašnieks, un viņam garām iet procesija; vispirms tie nes šķēpu, no kura gala pil asinis, tad žilbinoši dzirkstošu trauku - Grālu un visbeidzot sudraba plāksni. Persevals pieticības dēļ neuzdrošinās jautāt, ko tas viss nozīmē. No rīta pamostoties viņam atvēlētajā istabā, viņš redz, ka pils ir tukša un dodas prom. Tikai vēlāk viņš uzzina, ka, ja viņš būtu pajautājis par gājiena jēgu, pils īpašnieks tūlīt tiktu izārstēts, un labklājība nāktu uz visu valsti; un nepiedienīga kautrība viņu pārņēma kā sodu par to, ka viņa aiziešanas dēļ salauza mātes sirdi. Pēc tam Persevals apsola sev atkal ienākt Grāla pilī un dodas viņu meklēt, lai labotu savu pārpratumu. Savukārt karaļa Artūra brāļadēls Govens dodas meklēt piedzīvojumus. Stāsts pārtrauc viņu piedzīvojumu aprakstu; acīmredzot nāve neļāva Krētienam pabeigt romānu.

Vairāki autori, dublēdami viens otru, turpināja Krētjēna romānu, palielinot to līdz 50 000 pantiem un nogurdinot piedzīvojumu ar Grālu līdz galam. Nav iespējams noteikt, kas bija Grāls, pēc Krētiena domām, kādi bija tā īpašības un mērķis. Visticamāk, viņa tēls tika ņemts no ķeltu leģendām, un viņš bija talismans, kas ar savu klātbūtni spēja piesātināt cilvēkus vai saglabāt viņu spēku un dzīvību. Chrétien pēcteči šajā jautājumā nav pilnībā skaidri. Taču citi dzejnieki, kas pēc Krētēna un pilnīgi neatkarīgi no viņa ķērās pie šīs leģendas apstrādes, piešķīra Grālam pavisam citu, reliģisku interpretāciju, ko viņi aizguva no Roberta de Borona, kurš ap 1200. gadu uzrakstīja dzejoli par Džozefu Arimateja, kurā ir izklāstīta Grāla aizvēsture.

Jāzeps no Arimatijas, viens no tuvākajiem Kristus mācekļiem, glabāja Svētā Vakarēdiena kausu un, kad romiešu leģionārs ar šķēpu caurdūra krustā sisto Jēzus sānu, savāca tajā plūstošās asinis. Drīz ebreji iemeta Jāzepu cietumā un tur aizmūrēja, nolemjot badu. Bet Kristus parādījās ieslodzītajam, pasniedzot viņam svēto kausu, kas uzturēja viņa spēku un veselību, līdz viņš tika atbrīvots jau imperatora Vespasiāna vadībā. Tad, sapulcinājis domubiedrus, Džozefs kopā ar viņiem devās uz Lielbritāniju, kur nodibināja kopienu, lai glabātu šo lielāko kristiešu svētnīcu - "Svēto Grālu".

Vienā no vēlākajiem leģendas izdevumiem ir pievienots, ka Grāla sargātājiem jābūt šķīstiem. Pēdējais no viņiem izdarīja "miesa grēku", un sods par to bija iegūtais ievainojums. Viņš nevar nomirt, kā gribētos, un tikai apcere par Grālu, ko viņam vienu reizi dienā nes garām, nedaudz atvieglo viņa ciešanas. Kad dvēseliski tīrs bruņinieks (un tieši Persevals, kurš pēc savas audzināšanas ir “liels vienkāršnieks”), pilī nonācis, jautā pacientam par viņa ciešanu iemeslu un gājiena ar Grālu nozīmi. , pacients mirs mierā, un svešinieks kļūs par svētā kausa sargu.

Raksturīga ir šī pasakainā ķeltu talismana aizstāšana ar kristiešu svētnīcu, izcili bruņinieku piedzīvojumi goda un slavas vārdā - ar pazemīgu reliģisku kalpošanu, zemes prieka un mīlestības kultu - ar askētisku šķīstības principu. Tāda pati tendence ir manāma visos vēlākajos Grāla leģendas pielāgojumos, kas lielā skaitā parādījās 13. gadsimtā. Francijā un citās Eiropas valstīs.

Lielākais šāda veida piemineklis ir vācu dzejnieka Volframa fon Ešenbaha "Parzivāls" (13. gs. sākums), kas ir nozīmīgākais un patstāvīgākais šī žanra darbs viduslaikos. Vācu literatūra. Volframa dzejolis būtībā seko Hrētēna de Troja Persevalam, taču atkāpjas no tā vairākos nozīmīgos jaunos motīvos.

Volframa dzejolī Grāls ir dārgakmens, ko eņģeļi atnesuši no debesīm; viņam piemīt brīnumains spēks piesātināt ikvienu pēc viņa vēlmes, dot jaunību un svētlaimi. Grāla pili sargā bruņinieki, kurus Volframs sauc par "templiešiem". Grāla bruņiniekiem ir aizliegts mīloši kalpot, precēties var tikai karalis. Kad valsts paliek bez karaļa, viens no bruņiniekiem tiek nosūtīts to aizsargāt, bet viņam nav tiesību nevienam pateikt savu vārdu un izcelsmi (pasakains laulību aizlieguma motīvs, “tabu”). Tādējādi Grāls nosūta Parzivala Lohengrina dēlu, lai aizsargātu Brabantes hercogieni Elzu, kuru apspiež nepaklausīgi vasaļi. Loengrīns uzvar Elzas ienaidniekus, un viņa kļūst par viņa sievu, taču, vēloties uzzināt viņa vārdu un izcelsmi, pārkāpj aizliegumu, un Loengrinam ir jāatgriežas savā valstī. Volframa Loengrīns - "gulbja bruņinieks", kas peld no nezināmas valsts gulbja vilktā laivā - stāsts, kas pazīstams franču eposā un ko Volframa iekļāvis leģendu lokā par Grālu.

Pirms dzejoļa ir plašs ievads, kas arī nav Hrétienā un veltīts Parzival vecāku vēsturei.

Viņa tēvs dodas meklēt piedzīvojumus austrumos, kalpo par Bagdādes kalifu un atbrīvo mauru princesi, kura kļūst par viņa sievu un dzemdē viņam dēlu. Atgriežoties kristīgās valstīs, viņš ar savu varonību iekaro skaistas kristiešu princeses roku un karaļvalsti. Pēc agras nāves atraitne dziļās bēdās dodas pensijā uz meža tuksnesi, kur piedzimst Parzivals. Dzejoļa beigās Parsifāls satiekas ar savu "austrumu" brāli, kurš devās tēva meklējumos, un starp viņiem notiek duelis, kurā viņi ir līdzvērtīgi varonībā un spēkā un noslēdz draudzīgu savienību.

Šis ievads un noslēgums paplašina Volframa dzejoļa ģeogrāfisko tvērumu. Dzejnieks nostājas uz bruņinieku kultūras starptautiskās vienotības viedokļa, savā ideālajā skatījumā aptverot Rietumus un Austrumus, kurus vieno krusta kari. Šajā ziņā viņa "Parzivāls" neapšaubāmi ir nozīmīgākais šīs kultūras poētiskās sintēzes mēģinājums tās sekulārajos un garīgajos elementos feodālās sabiedrības pasaules uzskata ietvaros.

Volframa "Parzivālu" izmantoja arī Rihards Vāgners, veidojot divas slavenas operas - "Loengrīns" (1847) un "Parzivāls" (1882).

Papildus romāniem par seno un "bretoniešu" tēmām Francijā radās trešais bruņniecības romantikas veids. Tie ir peripetiju vai piedzīvojumu romāni, kurus parasti, ne visai precīzi sauc arī par bizantiešu romāniem, jo ​​to sižeti veidoti galvenokārt uz Bizantijas vai vēlīnās grieķu romantikā sastopamiem motīviem, piemēram, kuģu vraki, pirātu nolaupīšana, atpazīšana, piespiedu atdalīšana un laimīga tikšanās, mīļotāji utt. Šāda veida stāsti Francijā parasti nonāca no mutes mutē; piemēram, krustneši tos varēja atvest no Itālijas dienvidiem (kur bija spēcīga grieķu ietekme) vai tieši no Konstantinopoles, bet dažkārt, retāk, ar grāmatu līdzekļiem. Šie grieķu-bizantiešu stāsti, kas plaši izplatīti Vidusjūras baseinā, dažos gadījumos tika sajaukti ar austrumu, persiešu-arābu izcelsmes sižetiem, piemēram, pasakām par tūkstoš un vienu nakti, ar biežu kaislīgas mīlestības tēmu, kas saistīta ar traģiskiem piedzīvojumiem. Šāda veida motīvi kopā ar arābu nosaukumu pēdām dažkārt parādās franču piedzīvojumu romānos. Tomēr nevajadzētu pieņemt, ka šo romānu tiešais avots noteikti bija grieķu-bizantiešu vai arābu stāsti. Vairumā gadījumu grieķu-bizantiešu un daļēji austrumu stāsti kalpoja tikai kā stimuls un zināmā mērā par paraugu franču dzejnieku darbam, kuri materiālus lielā mērā smēluši no pilnīgi citiem avotiem - un: vietējām poētiskajām tradīcijām vai reāliem. starpgadījumiem.

"Bizantijas" romāniem, kas attīstījās nedaudz vēlāk nekā antīkie un bretoņu romāni, salīdzinājumā ar tiem ir raksturīgi pietuvoties ikdienas dzīvei: gandrīz pilnīga pārdabiskā neesamība, ievērojams daudzums ikdienas detaļu, liela vienkāršība. sižetu un stāstījuma toni. Īpaši tas jūtams žanra vēlīnās piemēros (XIII gs.), kad eksotikas gaume vājinās un līdz ar šo romānu darbības ainas pārcelšanu uz Franciju tie piepildās ar ikdienišķu kolorītu. Šo romānu būtiska iezīme ir arī tā, ka centrālo vietu tajos vienmēr ieņem mīlestības tēma.

Raksturīgākie šim žanram ir vairāki romāni, dažkārt saukti par "idilliskiem", ar vienādu sižeta shēmu, kas atkārtojas ar nelielām variācijām: divus bērnus, kas kopā audzināti no bērnības, pārņēma maiga pieķeršanās vienam pret otru, kas gadu gaitā. pārvērtās par neatvairāmu mīlestību. Viņu laulību tomēr kavē atšķirība sociālo stāvokli, un dažreiz arī reliģijas (viņš ir pagāns, viņa ir kristiete vai otrādi; viņš ir ķēniņa dēls, un viņa ir nabaga gūstā, vai viņš ir vienkāršs bruņinieks, un viņa ir imperatora meita utt.) . Vecāki viņus izšķir, bet mīlnieki spītīgi meklē viens otru un beigu beigās pēc pārbaudījumu sērijas laimīgi apvienojas.

Klasisks un vienlaikus agrākais "idillisko" romānu piemērs, kas ietekmējis visus citus šāda veida darbus, ir "Flora un Blanchefleur". Viss stāstījums šeit tiek vadīts maigos, gandrīz liriskos toņos. Šajā sakarā nemaz netiek uzsvērts mīlētāju ienaidnieku savtīgums vai bardzība - pagānu karaļa Fluāra tēvs, kurš nevēlas, lai viņa dēls precētu vienkāršu gūstekni, vai Babilonijas emīrs, kura harēmā Blanšeflera pārdeva Fluāra tēvs apmeklētājiem tirgotājiem, kritiens. Autore lieliski nodeva jaunās sajūtas tīrību, kā arī šarmu, kas tā piemīt visiem apkārtējiem. Kad Fluards, meklējot aizvesto Blanšfleru, jautā par viņu visiem, ko satiek pa ceļam, viens krodzinieks uzreiz nojauš, kas ir viņa mīļotā pēc viņas identiskās sejas izteiksmes un skumju izpausmēm, kas ir tieši tādas pašas kā viņa, vienā meitenē, kura nesen gāja cauri šīm vietām. Harēmā noķertais Flūrs tiek izglābts no nāves kopā ar Blanšfleru tikai tāpēc, ka katrs no viņiem visu vainu cenšas uzņemties uz sevi un lūdz, lai viņu agrāk sodītu ar nāvi, nevis liktu skatīties uz otra nāvi; tāda "bezprecedenta" mīlestība aizkustina emīru, kurš viņiem abiem piedod.

Antiaristokrātiskās tendences, kas redzamas grāmatā Floir et Blanchefleur, savu galīgo izpausmi atrod trīspadsmitā gadsimta sākuma pasaku dziesmā. Aucassin un Nicolet, kas noteikti pārsniedz bruņniecības literatūras robežas. Pati šī darba forma ir ļoti savdabīga - dzejas un prozas mija, un mazie poētiskie fragmenti daļēji liriski papildina, daļēji vienkārši turpina iepriekšējo prozas nodaļu stāstījumu. Atrodot tā skaidrojumu īpašā divu žonglieru izpildījumā, no kuriem viens paņem otra stāstu un pēc tam atkal nodod viņam, šī forma norāda uz šī žanra tautas izcelsmi. Par to liecina arī stāsta īpašais stils, kurā sirsnīgs lirisms apvienots ar dzīvīgu humoru.

Šis stāsts ir parodija par visām bruņinieku normām un ideāliem.

Grāfa dēls Aukasins mīl saracēnu gūstekni Nikoletu un sapņo tikai par mierīgu, laimīgu dzīvi kopā ar viņu. Doma par pagodinājumu, slavu, militāriem varoņdarbiem viņam ir tik sveša, ka viņš pat nevēlas piedalīties savu senču īpašumu aizsardzībā no ienaidnieka, kurš tiem uzbruka. Tikai pēc tam, kad tēvs viņam apsola tikšanos ar Nikoletu, kuru viņš ieslodzīja tornī, Aukasins piekrīt doties kaujā. Bet, kad, uzvarējis un sagūstījis ienaidnieku, viņš uzzina, ka viņa tēvs nevēlas turēt savu solījumu, viņš atbrīvo ienaidnieku bez izpirkuma maksas, dodot zvērestu, ka turpinās cīnīties un centīsies nodarīt pāri Aukasina tēvam.

Šajā nav iespējams nesaskatīt atklātu ņirgāšanos par feodālo hierarhiju un vissvētākajiem bruņinieku prakses principiem. Arī Aukasins ar lielu cieņu neizturas pret reliģiskajām dogmām, paziņojot, ka nevēlas pēc nāves nokļūt debesīs, kur ir tikai “priesteri, nožēlojami un kropli”, bet dod priekšroku būt ellē, kur tas ir daudz vairāk. jautri - “ja tikai tur būtu viņa maigā draudzene ar viņu.

Pat mazāk nekā Flora Aucassin atgādina bruņinieku. Stāstā statistu lomu spēlē citi Rišaras muižas pārstāvji. Bet tajā ir arī citas, ļoti dzīvas un izteiksmīgas figūras - parasts, ielu sargi, gani, kas attēloti ar tam laikam ievērojamu patiesumu un bruņnieciskajos romānos nebijušu simpātiju. Īpaši raksturīgs ir dialogs starp Aucassin un nabaga ganu. Uz pēdējā uz jautājumu, kāpēc viņš ir tik apbēdināts, Aukasins, meklējot Nikoletu, alegoriski atbild, ka pazaudējis kurtu, un tad gans iesaucas: “Mans Dievs! Un ko gan šie kungi neizgudros!

Un pretstatā šim nenozīmīgajam zaudējumam viņš runā par patieso nelaimi, kas viņu piemeklēja. Viņš nejauši pazaudēja vienu no viņam uzticētajiem vēršiem, un saimnieks, pieprasot no viņa visas vērša izmaksas, nekavējās izvilkt no slimās mātes apakšas veco matraci. “Tas mani skumdina vairāk nekā manas pašas skumjas. Jo nauda nāk un iet, Un, ja es tagad esmu zaudējis, es uzvarēšu citreiz un maksāšu par savu bulli. Par to vien es neraudātu. Un tu nokauj kāda draiska suņa dēļ. Nolādēts, kas tevi par to slavē!”

Vēl viens parodijas piemērs (nedaudz cita veida) par bruņnieciskām romancēm ir Payen de Maizière mazais dzejolis stāsts Mūlis bez žņaugiem, kas ir komiska montāža ar epizodēm un motīviem, kas atrodami Chrétien de Troyes.

Artura galmā ierodas meitene uz mūļa, kas rūgti žēlojas, ka viņai atņemtas mūļa siksnas, bez kurām viņa nevar būt laimīga. Govens brīvprātīgi piesakās viņai palīgā un, pakļaujot sevi lielām briesmām, iegūst viņai žagarus, pēc kā meitene pateicas un aiziet.

Aprakstīto piedzīvojumu sarežģī daudzi ne mazāk noslēpumaini piedzīvojumi, kurus autors izstāsta ārkārtīgi dzīvīgi un jautri, nepārprotami pasmīnējot par "bretonu teikām".

Šie bruņnieciskās romantikas pagrimuma simptomi vēsta par triumfu trīspadsmitajā gadsimtā. jauns stils, ko piedāvā pilsētas literatūra.

Romantika. Nosacītajam nosaukumam vajadzēja norādīt, ka mums ir stāstījums romāņu valodā. Gan dziesmu teksti, gan romāni radīti nevis latīņu, bet gan romāņu valodās.

Galvenais varonis ir klejojošs bruņinieks. Prototipi ir viena vairoga bruņinieki. Dodoties krusta karā, bruņinieks ieķīlāja un pārdeva visu īpašumu, visbiežāk viņš atgriezās dzimtenē nabadzībā. Viņi kļuva par laupītājiem. Tādiem bruņiniekiem bija arī cits ceļš – viņus pieņēma darbā pilsētas sardzē. Viduslaikos attīstījās pārākuma prakse - mantojums netiek dalīts, viss nonāk vecākajam. Jaunākie dēli devās vai nu pie mūkiem, vai pie tiem pašiem viena vairoga bruņiniekiem.

Stāstījuma avoti ir no austrumiem smeltas leģendas un tradīcijas, kas nonākušas saskarē ar ķeltu leģendām. Leģendu cikls par karali Artūru. Bruņinieku romāni ir dīvaini - neierobežota fantāzija un tajā pašā laikā detalizēts Britu salu dzīves apraksts. Trešais avots ir senatne, Vergilijs un Ovidijs.

Ir trīs bruņniecības romanču veidi: antīks, bretoņu un austrumniecisks (idillisks). Agrākais ir antīks, ko ietekmējis Vergilijs, Ovidijs un Aleksandrs Lielā. Viens no pirmajiem bruņniecības romāniem ir romāns par Aleksandru. Tā nav gluži bruņnieciska romantika. Bruņnieciskai romantikai jābūt bruņiniekam. Varonības skaistas dāmas vārdā. Aleksandrs Lielais sniedza materiālus par izglītību, par zirgiem, par kaujām, bet dāmas nebija. No Vergilija viņi paņēma Dido-Eneja-Lavīnija trīsstūri. Autori sagrozīja sižetu: Dido mīlestība bija nekaunīga, tāpēc Enejs viņu pameta, bet Lavinija ir skaista dāma - Virgilijam par viņu gandrīz nav informācijas, tāpēc autori to pabeidza pēc savas patikas.

Austrumu valoda vairs nav gluži romāns. Viņš ir vienmuļš, bet viņu mīlēja. Sižets vienmēr ir vienāds: darbība notiek vai nu austrumos, vai Eiropā. Austrumu bruņinieks pēc kaujas kaujas laukā atrod kristiešu bērnu, viņš to paņem un audzina. Austrumu bruņinieka dēls vēlas precēties ar šo kristieti, tāpēc viņi cenšas viņu sapludināt harēmā. Puika viņu meklē, pārģērbjas par sievieti. Viss beidzas ar kāzām. Eiropas versijā tas tiek pārdots vikingiem. "Floir un Blanchefleur", "Aucassin un Nicollette".

Galvenā vieta, kur parādījās bruņniecības romāni, bija Francijas ziemeļi un angļu Plantagenets īpašumi. Šī ir bretoņu bruņnieciskā romantika. To iedala 4 grupās: 1) Bretoņu le; 2) Artūra romāni, romāni par apaļā galda bruņiniekiem; 3) romāni par Svēto Grālu; 4) apart - romāni par Tristanu un Izoldi.

Lay — saglabājies anglonormāņu dzejnieces Francijas Narlijas 1175. gada krājums. 12 le. Le ir poētisks romāns par mīlestību un piedzīvojumiem bagātu saturu ar traģiskām beigām. Beigas vienmēr ir traģiskas. Lieciet "Divu mīlētāju kalnu". Karalis dod savu meitu par laulību tam, kurš rokās, neapstājoties, cels viņu augsta kalna galā. Viens bruņinieks viņai paziņo, bet mirst pašā augšā, viņa mirst no bēdām par viņu.

Artūra romāni - franču autors Krētjēns de Trojs tiek uzskatīts par klasiskās bruņniecības romantikas radītāju. Dzīvoja Šampanieša Marijas galmā. Maza, piedzīvojumu pilna viena varoņa viena notikuma liriska poētiska bruņnieciska romāna veids. Autora interese par akūtiem psiholoģiskiem konfliktiem. Galma mīlestības jēdziens, strīds ar romānu par Tristanu un Izoldu veidotājiem. Chrétien de Troyes pat raksta Anti Tristan un Iseult. Romāni ir veltīti karalim Artūram un apaļā galda bruņiniekiem. Artūrs ir īsts vēsturiska persona. strīdi par tā izcelsmi. Ķeltus iekaroja ģermāņu angļu un sakšu ciltis. Ķelti vispirms tiek atgrūsti un pēc tam, pulcējoties ap līderi Artoriusu, noraida angļus un sakšus, lai gan ne uz ilgu laiku. Šī ir viena no versijām – visticamākā. Bija leģenda par karali-cīnītāju par neatkarību. Leģenda vēsta, ka viņš nevis miris, bet gan dziļā miegā Avallonas salas dzīlēs. Šīs leģendas deva iemeslu pievērsties cīņas par taisnību tēmai. Apaļais galds - ideja par ievēlēto vienlīdzību. Katram krēslam pie galda ir vārds. Klases dogmas trūkums. Pamazām leģenda par Arturu kļūst par utopiju, mītu. Nav īstas Artura karaļvalsts. Slavenākie romāni ir Lanselota romantika jeb Ratiņu bruņinieks, Lauvas bruņinieks Evens un Persivals. Varonis parasti izvēlas bruņinieku, kurš vēl ir jauns un spējīgs attīstīties, bet jau pelnījis. Tas ir konflikts. Šādu cilvēku ir grūti mainīt. Apburtā aka, sarkanais bruņinieks, gājiens uz pili. Lēdija Ladina, viltīga kalpone, kura ar savu viltību nodod savu saimnieci par Jūnu. Krētienu nodarbināja problēma: vai bruņinieku varoņdarbi ir savienojami ar bruņinieku mīlestību un ētiku. Nē. Ivanam ir garlaicīgi, viņš aiziet, veic varoņdarbus, piedzīvojumi dzen viņu trakā.

Svētā Grāla romāni. Franču versijā tas ir kauss, no kura Kristus dzēra pēdējās vakariņās, un tad tur tika savāktas viņa asinis. maģiskas īpašības. Bļoda ir pazaudēta. Leģenda: kad tas tiks atrasts, labklājība nāks visā pasaulē. Bet bruņinieks vadās pēc bruņinieku ētikas, un Grāls ir kristiešu svētnīca. Bruņinieku ētikas un kristīgās morāles attiecību problēma. Priekšroka tiek dota kristīgajai morālei. Neviens nevar atrast Grālu, izņemot tīrāko bruņinieku. "Percivala romantika". Vācu versija - Volframs fon Ešenbahs "Parzival". Grāls nav kauss, bet dārgakmens ar tādām pašām īpašībām. Kas ir bļoda. Altāra akmens. Anžu bruņiniekam Gamoretam patīk varoņdarbi - Austrumi, Etiopija, princese Beloneska, dēls. Viņam paliek garlaicīgi, viņš aizbrauc uz Eiropu, izglābj tur Herziloid, vēl vienu dēlu. Aiziet karā, mirst. Herziloids nolemj glābt Parzivālu no šāda likteņa, dodas mežā. Bet no likteņa nevar izvairīties. 15, Parzival redz bruņiniekus. Viņš aiziet kopā ar viņiem. Absolūta nevainība un bezgrēcīgums, tāpēc viņš sastopas ar dīvainu vīziju: karalis makšķerē, skumjš, pieklājīgs. Pilī visi kaut ko gaida. Gājiens. Bet Parzival iet gulēt. Viņš pamostas - tuvumā ir tikai veca sieviete, kura viņam aizrāda, ka viņš neuzdod vienu jautājumu, tad viņš būtu viņus atlaidis. Meklē Grālu daudzus gadus.

par tēmu: Artūra cikla angļu romānu oriģinalitāte

Ievads

Senā angļu eposs no tās pirmsākumiem izcēlās ar lielu oriģinalitāti, jo tas absorbēja ne tikai ģermāņu, bet arī ķeltu eposu un folkloras tradīcijas.

Karaļa Artūra tēls apvienoja lielu bruņniecības romānu ciklu, transformējoties un mainoties dažādos vēstures laikmetos. Pamatojoties uz karaļa Artura leģendām, tika radīti romāni "Artūrs" (Artūrs), "Artūrs un Merlins" (Artūrs un Merlins), "Ezera Lancelots" u.c. Leģendas par viņa varoņdarbiem bija populāras ne tikai bruņinieku mākslā. , bet arī starp cilvēkiem. Bija uzskats, ka karalis Artūrs celsies no kapa un atgriezīsies uz zemes.Leģendas par karali Artūru un viņa bruņiniekiem ir saistītas ar daudzu franču un angļu romānu sižetiem. Kopā ar bruņiniekiem ir burvis Merlins un pasaka Morgana. Pasakas elements stāstam piešķir īpašu izklaidi.

Apsveriet šajā rakstā Artūra cikla angļu romānu oriģinalitāti.

1. Angļu literatūra agrīnie viduslaiki <#"justify">. Priekšnosacījumi mītu veidošanai par Artūru

Ķeltu elements Artura leģendās ir senākais un nozīmīgākais. Līdz mūsu ēras sākumam ķeltu civilizācija jau bija sadalījusies vairākos autonomos atzaros, starp kuriem, protams, notika nemitīga apmaiņa, tiem bija kopīga izcelsme, taču dažādi ceļi un likteņi, kā arī ieguldījums Artūra leģendu veidošanās. Svarīgi bija arī tas, ka daudzām ķeltu ciltīm bija aizliegums ierakstīt sakrālos un literāros tekstus. Kad šis aizliegums tika atcelts, pareizāk sakot, aizmirsts, tika ierakstītas tikai jaunākās ķeltu leģendu un tradīciju versijas.

Īru un velsiešu mītu un leģendu versiju pēdas Artura pasakās ir redzamas daudz skaidrāk nekā pro-ķeltu elements. Taču, piemēram, ķeltu ezeru un avotu kults sasniedza artūriešu tradīciju, kurā daudz tiek runāts par ūdeni: varoņi veselus savas dzīves periodus pavada ezeru dzīlēs (Lancelotu zemūdens pilī uzaudzināja lēdija ezera), iznirst no ezera un atgriežas ezerā Karaļa Artūra zobens - Excalibur. Artūra leģendām ļoti raksturīga ir arī forda tēma, kuru katram nav dots atrast un pie kura notiek izšķirošās varoņu cīņas.

Jāpiebilst arī, ka dzīvnieku kults, kas bija plaši izplatīts ķeltu vidū, nereti bija apveltīts ar pārdabisku spēku un bija ar cilvēku grūtās attiecībās, brīžiem naidā, brīžiem draudzībā. Artūra leģendās zirgiem, kuiļiem, vanagiem un suņiem gandrīz noteikti ir savi vārdi un viņi aktīvi sazinās ar cilvēkiem, vienlaikus saglabājot neatkarību no tiem.

Šeit ir interesanti pieminēt kraukļa lomu Artūra ciklā: saskaņā ar leģendu, Arturs nav miris, bet gan pārvērties par kraukli, un, kad Lielbritānijai draud nāves briesmas, viņš atgriezīsies un viņu izglābs. Ķeltu vidū krauklis bija mītisks tēls. "Šis putns ... bija saistīts ar Saules kultu, un vēlāk ... tika saistīts ar karavīru dievībām ...".

Būtu kļūdaini teikt, ka ķeltu leģendas ir tiešs avots leģendām par karaļa Artura apaļo galdu, taču tās ir šo leģendu pamatā, un, iespējams, kā atzīmē A. D. Mihailovs, “... īru sāgas ir ... paralēle, zināmā mērā pat paraugs leģendām par karali Arturu. Mums šeit nevajadzētu veidot taisnas ģenētiskās sērijas. Līdz ar to ir nepārdomāti ķēniņā Uladā Končobarā redzēt karaļa Artūra prototipu, taču viņa gudrība un taisnīgums līdzinās Armorikas karaļa īpašībām, un viņa galms Emain Mahā atgādina Artura Kamelotu. “Patiesi, visi drosmīgie karotāji no Ulādas vīriem dzeršanas laikā atrada sev vietu karaļa namā, un tomēr nebija drūzmēšanās. Spoži, stalti, skaisti bija drosmīgie karotāji, Uladas iedzīvotāji, kas pulcējās šajā namā. Tur notika daudzas lielas visu veidu pulcēšanās un brīnišķīgas izklaides. Bija rotaļas, mūzika un dziedāšana, varoņi rādīja veiklības varoņdarbus, dzejnieki dziedāja savas dziesmas, arfisti un mūziķi spēlēja dažādus instrumentus.

Leģendās par karali Arturu mēs atrodam ķeltu mītu atbalsis. Kā atzīmē A.D.Mihailovs: “Tajā pašā laikā mītu daudzslāņainību diez vai var pietiekami precīzi ņemt vērā. Piebildīsim, ka velsiešu tekstos ierakstītajām leģendām par Artūru ir sekundāra izcelsme,<...>tajos ir daudz īru elementu. Ķeltu mitoloģiskajā sistēmā ir vairāk nekā viens slānis. Šī sistēma attīstījās pastāvīgā mijiedarbībā un sadursmē ar piktu (kurš pasaules kultūrai deva Tristana prototipu) mitoloģijas pamatiem un kaimiņu tautu leģendām (jo īpaši, acīmredzot, skandināviem, kuri jau sen bija uzbrukuši britiem. salas). Papildus daudzslāņainajām kultūras tradīcijām, kas ietekmēja leģendu veidošanos par karaļa Artura apaļo galdu, kristietība bija ļoti efektīvs faktors to attīstībā. Britu salas, īpaši Īrija, tika kristianizētas ļoti agri un ļoti mierīgi. Ķeltu pagānu kultūra netika iznīcināta, bet gan bagātināja kristīgo, kas, savukārt, nesa sev līdzi grieķu un romiešu literatūras tradīcijas, un tās šeit atrada stingru pamatu. Pateicoties tautas ticējumiem, kurus kristietība neaizstāja, bet tai pielāgojās, Artūra leģendas izrādījās tik piesātinātas ar pārdabiskā, brīnumainā un fantastiskā motīviem. Pa šo ceļu, rakstura iezīmesĶeltu pasaules uzskats savā ziņā pat saasinājās kristietības izraisīto pārvērtību dēļ.

Apskatīsim konkrētus piemērus. Tātad Merlins, iespējams, ir mantojis ķeltu dzejnieka un zīlnieka Mirdīna, gaišreģa, vaibstus, kas spēj iekļūt visos pagātnes, tagadnes un nākotnes noslēpumos. Šis raksturs iemiesoja visas pārdabiskās iezīmes, kas, pēc ķeltu domām, ir raksturīgas filidiem. Mirdins, kurš viduslaiku leģendās pārvērtās par Merlinu, piedzima no meitenes un bērnībā jau bija gudrs kā vecs vīrs.

Ļoti interesants ir stāsts par karaļa Artūra izcelsmi un viņa ceļa uz troni apraksts. Saskaņā ar ķeltu tradīcijām, "kad tronī kāpa jauns karalis, vīram bija jāapliecina pieteikuma iesniedzēja cēlā izcelsme un jāpieņem no viņa uzticības zvērests senajām paražām". Kad Arturs no akmens izvelk zobenu Ekskaliburu, klāt ir burvis Merlins, kas liecina par Artūra cildeno izcelsmi, un kristiešu arhibīskaps, svētī viņu valstībai, kā arī dod zvērestu būt par īstu karali un stāvēt. par taisnīgumu (atcerieties, cik viegli un ātri pārgāja kristianizācija ķeltu vidē).

Daži pētnieki atrod arī ķeltu leģendu atbalsis stāstā par Utera un Igernas dēla Artūra piedzimšanu. Tātad, X. Ādolfs savā esejā “Refleksijas jēdziens Artura bruņniecības romānā par pirmgrēku” raksta: “Mēs nezinām, kas ir Uters – nepareiza vārda, personas vai Dieva lasīšana; mēs nezinām, ko īsti Igerna it kā darīja; vai šis vienkāršais "kara vadonis" piederēja valdošajai ģimenei, vai viņš ir jauns Herkuls, vai viņš ir cēlies no ķeltu Dieva.

Ievērības cienīga ir arī sieviešu loma Artūra ciklā. Ķelti pārņēma “paražu mantot caur sieviešu līniju. Piemēram, ķeltu izcelsmes viduslaiku leģendas varonis Tristans nomainīja savas mātes brāli karali Marku. Interesanti, ka ciklā nozīmīgu lomu spēlējošās karaļa Artura sievas vārds ir atrodams senos velsiešu tekstos, kur tas izklausās pēc Gvinfevaras - "baltais gars". Artura mītu attīstības un transformācijas gaitā Jaunavas Marijas kults tiek uzklāts uz ķeltu tradīcijām, kas rada vienu no izplatītākajām cikla tēmām - Skaistās dāmas tēmu.

Vēl viens Arthurian leģendu tēls Gawain visā Arthuriana attīstības gaitā saglabā vairākas tās sākotnējās iezīmes, kas raksturo mītu veidošanās sākotnējo posmu par Artūru. Ar vārdu Valveins vai Guolčmai viņš kļūst par vienu no agrākajiem Artūra cikla varoņiem.

Velsietis pēc dzimšanas ir apveltīts ar tik primitīviem un rupjiem vaibstiem, ka anglonormāņiem ir grūti samierināties.

Dažas no šīm iezīmēm Gavainam piemīt visā ciklā. Tie ir saglabāti pat Malory tekstā, kas attiecas uz 15. gadsimta beigām: tā spēks palielinās no rītausmas līdz pusdienlaikam un pazūd saulrietā; viņa mātes radniecība ir daudz svarīgāka nekā viņa tēva radniecība; viss, kas saistīts ar Goveinu, nes maģijas zīmogu, un kopumā viņa piedzīvojumos ir īpašs fantāzijas un pat groteskas elements.

Jau no paša sākuma viņš bija viens no ievērojamākajiem Artūra līdzgaitniekiem un bija pārāk izcila personība, lai pēc tam pazustu. Tas nenotika, taču, parādoties jauniem varoņiem, kuri "uzurpēja" daudzas Goveina iezīmes un piedzīvojumus, viņš pamazām izgaisa ēnā. Profesors E. Vinavers raksta: “Īpaši interesants ir stāsts par Goveinu.

Gaveins kā vienkārša un rupja daba, kurā vēl joprojām spēcīgi ietekmē pirmsfeodālajam laikmetam raksturīgās iezīmes, no baznīcas un feodālo normu viedokļa bija morāli nepieņemama. Sākotnēji viņš acīmredzot darbojās kā karalienes mīļākais, kurš viņu izglāba no ieslodzījuma citā pasaulē. Tikai daudz vēlāk par Gvinveres mīļāko kļuva nevis Govens, bet Lanselots. Un, protams, tas bija Lanselots, kurš mantoja daudzas no Goveinam sākotnēji raksturīgajām iezīmēm.

Stāstā par karu starp Artūru un imperatoru Lūciju Gavainam tiek atvēlēta varonīga loma. Un grāmatas beigās, neskatoties uz to, ka Goveina naids pret Lanselotu un apņēmība atriebties saviem radiniekiem rada traģiskas sekas, viņa tēls iegūst patiesi episku varenību, ko, šķiet, veicina pat viņa trūkumi. Varbūt šeit jāņem vērā, ka Malorijs izmantoja gan franču, gan angļu avotus, un dažas no šīm pretrunām ir izskaidrojamas ar viņa darba metodi.

T. Malori konflikts starp Goveinu un Lanselotu simbolizē cīņu starp divām dažādām idejām, divām pasaulēm. Gaveins pārstāv veco pasauli, tās dziļākās jūtas (piemēram, asinsradniecības sajūtu). Lanselots personificē jauno (lai gan, iespējams, Artura cikla pamatā esošā vēsturiskā materiāla arhaiskā rakstura dēļ, un šajā varonī notiek cīņa starp veco un jauno), viņa lojalitāte ir vasaļa lojalitāte savam virskungam. . Šajā cīņā nestabilais līdzsvars starp abām pasaulēm, ko uzturēja apaļais galds, sabruka.

Artūrānas pārveidošanās gaitā sociāli kulturālu iemeslu iespaidā ne tikai Goveina tēls piedzīvo dažādas izmaiņas - jaunu nozīmi iegūst arī paša Artura tēls (agrīnās mītos viņš pats, viņa darbi un attiecības ar apkārtējiem ir par lielu interesi; vēlākās versijās varonis, kā likums, ir viens no apaļā galda bruņiniekiem, savukārt Artūram atvēlēta simbola loma), ideāli, ko apliecina leģendas (ja sākumā galvenā tēma ir militārie sasniegumi , tad galma nezināšanas normas tiek sludinātas vēlāk) utt.

Apsveriet pirmos Arturianas veidošanās rakstiskos avotus. Diez vai var uzskatīt par mitoloģisku Nenniusa Artūra pieminēšanu, kas datēta ar 858. gadu, kas runā par slaveno britu komandieri (dux bellonan), kurš izcīnīja divpadsmit uzvaras pār anglosakšiem un piktiem. Tomēr ņemiet vērā, ka daži pētnieki to uzskata par norādi uz Artūra leģendu, kas līdz tam laikam jau bija stingri iekarojusi cilvēku simpātijas. Tā, piemēram, M. P. Aleksejevs iebilst, ka “Gildass (6. gs.) joprojām neko nestāsta par Artūru, kaut gan detalizēti stāsta par ķeltu cīņu pret anglosakšu iekarotājiem; par viņu neko neziņo anglosakšu avoti, piemēram, Bede, hronikas. Tātad, redzēsim, kur rodas Artūra cikla literārās versijas.

Ilgu laiku leģendas par Artūru pastāvēja tikai mutiskā formā. tautas māksla, un latīņu avoti vēsta tikai par Artūra leģendu popularitāti ķeltu vidē (Viljams no Malmesberijas, kurš rakstīja 12. gs. sākumā, ne bez nosodījuma atzīmēja ārkārtējo Artūra leģendu izplatību iedzīvotāju vidū, par kurām tauta “mīļo”. līdz šodienai"). Šie avoti, kā uzskatīja E. Farāls, kalpoja par sākumpunktu Džofrijam no Monmutas, viņa "Britu vēsturei", kas parādījās apmēram desmit gadus pēc Viljama no Malmesberijas darbiem, jo ​​tieši šajā grāmatā Arturs bija pirmais. pilnā izaugsmē attēlots kā monarhs, kurš iekaro pasauli, ko ieskauj izsmalcināts galms un drosmīgākie bruņinieki.

Džefrijs dzīvoja pie Velsas robežām, viņa tiešie patroni bija gājiena baroni, kas šajā apgabalā iedibināja jaunas feodālās varas formas. Viņa "Vēsture" bija veltīta visspēcīgākajam no viņiem - Glostera grāfam Robertam, kā arī politiskajai pārapdrošināšanai un viņa ienaidniekam Stīvenam no Bloisas. Nav šaubu, ka Džefrijam bija laba iespēja iepazīties ar Velsas tradīcijām. Kā viņš apgalvoja, viņa rīcībā pat bijusi "viena ļoti sena grāmata britu valodā", lai gan no šādas grāmatas vai kaut kā tamlīdzīga nav saglabājušās nekādas pēdas. Jebkurā gadījumā viņa varēja viņam dot tikai niecīgu materiālu. Iespējams arī, ka viņš zināja dažas leģendas, kas vēlāk tika pilnībā aizmirstas, kas cirkulēja Kornvolā un Bretaņā.

Jāpieņem, ka šādas leģendas patiešām pastāvēja un Galfrīds no tām daudz mācījās savai grāmatai. Šajā sakarā interesanti ir tas, ka, lai gan Džefrijs nevar nerunāt par tautas ticību brīnumainajam Artūra pestīšanai, viņš šo leģendu, cik vien labi spēj, atspēko. Džefrija "Vēsture" uzreiz ieguva lielu popularitāti, un visi, kas vēlāk pievērsās šai tēmai, daudz smēlušies no šīs grāmatas.

Pakavēsimies sīkāk pie tā, kā Galfrīds stāsta par leģendāro karali. Pirmkārt, britu vēsturē Arturs ir gudrs un taisnīgs valdnieks. Kā raksta A. D. Mihailovs, “Galfrīda tēlā viņš kļūst līdzvērtīgs tādiem ideāliem valdniekiem (pēc viduslaiku priekšstatiem) kā Aleksandrs Lielais vai Kārlis Lielais. Bet tas vēl nav gudrs vecis, nobalināts sirmiem matiem, kā Arturs parādīsies tuvāko Džefrija no Monmutas pēcteču darbos.

"Britu vēsturē" lasītājs iziet visu varoņa dzīvi. Vislielākā uzmanība tiek pievērsta viņa neskaitāmajām uzvaras kampaņām, kā viņš cītīgi un gudri "kopj zemes" un veido plašu un varenu impēriju. Un šī impērija iet bojā nevis ienaidnieku veiksmes vai drosmes dēļ, bet gan cilvēku lētticības dēļ, no vienas puses, un nodevības, no otras puses. Līdzās Artūra militārajiem sasniegumiem Džefrijs stāsta par sava rakstura galvenajām iezīmēm, tādējādi liekot pamatu mītam par “godīgāko no karaļiem”: “Zēnam Arturam bija piecpadsmit gadu, un viņš izcēlās ar nedzirdētu drosmi. un tāda pati augstsirdība. Viņa iedzimtā labvēlība viņam bija tik pievilcīga, ka gandrīz nebija neviena, kas viņu nemīlētu. Tātad, kronēts ar karaļa kroni un, ievērojot veco paražu, viņš sāka apbērt ļaudis ar savu velti.

Tieši Džefrijs no Monmutas karaļa Artura stāstā ievieš romantisku motīvu par sieviešu šarmu destruktivitāti - "spēcīgās Artūra varas nāves cēlonis galu galā ir Gvinveres neuzticība, kura uzsāka mīlas dēku ar Mordreds, karaļa brāļadēls."

. Klasiskā Arturiana

Runājot par klasisko Artūru, ir jāiedomājas viduslaiku cilvēka mentalitātes īpatnības, kā arī sociokulturālie procesi, kas viņu veidoja. Tikai tad kļūst iespējams saprast, kāpēc radās vajadzība tajā mitoloģiskajā realitātē, tajā otrajā idealizētajā pasaulē, kas ir pārstāvēta Lajamona, Hrētiena de Trojesa, Vasa, Ešenbaha uc darbos. Domājot par iepriekšējo vēsturi ēras, cilvēki tos nevar nesalīdzināt ar jūsu laiku. Bet, salīdzinot mūsu laikmetu vai civilizāciju ar citiem, mēs mēdzam piemērot savus mūsdienu standartus. Bet, ja mēģināsim redzēt pagātni tādu, kāda tā "pa īstam" bija, Rankes vārdiem runājot, tad neizbēgami saskarsimies ar nepieciešamību to objektīvi izvērtēt, mēģināt saprast, kā apkārtējo pasauli uztvēra viena vai otra laikmeta cilvēks.

Pārdomājot leģendu par karaļa Artura apaļo galdu kulturoloģisko nozīmi, ja iespējams, ir jāņem vērā viduslaiku cilvēkam raksturīgā pasaules redzējuma unikalitāte. Daudz kas šajā laikmetā šķiet neracionāls, pretrunīgs. Nemitīgā polāro pretstatu savijums: drūms un komisks, ķermeniskais un garīgais, dzīvība un nāve ir neatņemama viduslaiku pasaules uzskata iezīme. Šādi kontrasti atrada savu pamatu laikmeta sociālajā dzīvē - nesamierināmos pretstatos dominēšanai un pakļaušanai, bagātībai un nabadzībai, privilēģijām un pazemojumiem.

Viduslaiku kristīgais pasaules uzskats it kā likvidēja reālās pretrunas, pārvēršot tās visaptverošo virspasaules kategoriju augstākajā plānā.

Jāpiebilst arī, ka “pasaules tēls”, kas bija izveidojies dažādu sociālo slāņu un feodālās sabiedrības posmu pārstāvju prātos, nebija viens un tas pats: bruņinieki, pilsētnieki, zemnieki pret realitāti izturējās atšķirīgi, kas nevarēja atstāt zināmu nospiedumu viduslaiku kultūrā.kultūra.

Nedrīkst aizmirst, ka (tā kā lasītprasme bija retajam) šajā kultūrā autori galvenokārt uzrunāja klausītājus, nevis lasītājus, tāpēc dominēja runātie, nevis lasītie teksti. Turklāt šie teksti, kā likums, tika bez nosacījumiem pieņemti ticībā. Kā atzīmēja N.I.Konrāds, “mīlas dzira” romānā “Tristans un Izolde” nav nekāda mistika, bet vienkārši tā laika farmakoloģijas produkts, turklāt ne tikai romāna varoņiem, bet arī Gotfrīdam. Strasbūras, nemaz nerunājot par viņa priekšgājējiem stāstu apstrādē”.

No vienas puses, viduslaiku pasaules uzskats izcēlās ar savu integritāti - tātad tā specifiskā nediferencēšana, atsevišķu sfēru nesadalīšana; lūk, no kurienes nāk pārliecība par Visuma vienotību. Tāpēc viduslaiku kultūra ir jāuzskata par dažādu sfēru vienotību, no kurām katra atspoguļo visu tā laika cilvēku radošo praktisko darbību. No šī viedokļa acīmredzot jāapsver cikli par karaļa Artura apaļo galdu.

Savukārt visi sociālie procesi Lielbritānijā bija cieši saistīti ar dažādu etnisko grupu attiecībām, anglosakšu un vēlāk arī britu etniskās identitātes veidošanos. Kā atzīmē E.A. Šervuds: "Pāreja no cilts uz jaunu etnisko kopienu bija cieši saistīta ar viņiem (anglosakšu - OL.) ​​ar pāreju no pirmsvalstiskas sabiedrības organizācijas formas uz valstisku." Tas viss ir cieši saistīts ar noteiktu sociāli kulturālu apstākļu maiņu un ietekmi uz sabiedrības dzīvi.

Dažādu etnisko grupējumu pretestība vienam pret otru, to ietekme uz otru, dažkārt arī to saplūšana un jaunas pasaules uztveres dzimšana no izveidotās etniskās kopienas – tas viss ir tieši atkarīgs no teritoriālo robežu apziņas un attiecības starp cilvēkiem kā zemes īpašniekiem.

Paplašinoties jaunā etnosa telpiskajam sadalījumam un parādoties apziņai par teritoriālo vienotību, sabiedrība "iekšēji tika norobežota uz sociāla pamata, pretojoties tikai ārējām citu etnisko grupu grupām". Tādējādi līdz ar teritoriālās un etniskās pašapziņas veidošanos un attīstību anglosakši attīstījās un kļuva sarežģītāki sabiedrības sociālajā struktūrā. Un tālāk, kā E.A. Šervuds: “Neskatoties uz Anglijas iekarošanu, ko veica imigranti no Francijas, neskatoties uz mēģinājumiem ieviest Anglijā tās pašas kārtības, kas dominēja kontinentā un palēnināja tautu veidošanos sakarā ar klasiskā feodālisma rašanos tur, Anglijā ... angļi radās ļoti ātri. Agrīna feodālā pamata izzušana, saglabājot tikai feodālās sistēmas formas, brīvo iedzīvotāju lielākās daļas agrīna iesaistīšanās sabiedriskajā dzīvē izraisīja ātru apstākļu pievienošanu angļu nācijas veidošanai ... ". Visi šie aspekti, protams, atstāja zināmu nospiedumu tālākai attīstībai Leģendas par karali Arturu.

Pārdomājot Artūra cikla kulturoloģisko nozīmi, nevar neņemt vērā, ka jau no paša sākuma pastāvēja krasa atšķirība starp šo leģendu apstrādi Anglijā un Francijā.

Anglija vienmēr ir saglabājusi to pseidovēsturisko fonu, ko Džefrijs no Monmutas ieviesa leģendās par Artūru, lai gan šis fons pastāvīgi mainījās un attīstījās to pašu sižetu franču adaptāciju ietekmē. Tajā pašā laikā franču poētisko un prozas bruņniecības romānu autorus interesēja varoņa personība, visos iespējamos veidos aprakstot viņa piedzīvojumus, kā arī personīgās dzīves notikumus un rafinētas un mākslīgas atšķirīgās mīlestības peripetijas. Turklāt angļu valodas versijā vienmēr ir episks tvērums, kas franču valodā pilnībā nav. Šīs atšķirības atklājas ļoti agri – jau salīdzinot Lajamona, kurš rakstījis angliski, un Vāsas, kurš rakstījis normāņu-franču dialektā, procenonus. Abi autori savu sižetu aizņemas tieši no Džofrija no Monmutas, taču Vāsas romāns izceļas ar stila asumu, salīdzinot ar Lajamona vienkāršo tautas un episko romānu.

Piemēram, Lajamons pastāvīgi atceras, ka Artūrs nebija franču, bet gan britu karalis, taču Vasam tas gandrīz nejūt dedzību. Viss, kas saistīts ar Artūru Anglijā, palīdzēja nostiprināt augošo nacionālo garu un barojās no tā, lai gan, protams, var runāt par britu vai angļu nācijas pastāvēšanu viduslaiku periodā. Lai gan Apaļais galds pirmo reizi minēts grāmatā The History of the Britons, interesants ir drīzāk Lilona izstrādātais Artūra stāsts. Šis sižets agrīnā versijā, kas jau bija atrodams velsiešu leģendās, lielā mērā bija saistīts ar bruņniecības ordeņiem, kas radās 12. gadsimtā. Bet tas ir saistīts arī ar leģendām par karaļu vai feodālā "varoņlaika" vadoņu militārajām atdalībām.

Franču leģendās vadošais princips ir bruņniecības princips, kas bija neatņemama karaļa galmu izsmalcinātās atmosfēras sastāvdaļa, kas radās visur šajā laikmetā, un kalpoja par motivāciju visdažādākajiem fantastiskiem piedzīvojumiem. Atšķirībā no emu, Lajamons uzsver senos motīvus, kas skanēja pat velsiešu leģendās. Būdams patiesi episks dzejnieks, viņš leģendu saista ar asiņainām cīņām par iztikas līdzekļiem.

Lajamona stils ļoti atšķiras no Vāsas, kas skaidrojams ar autoru nodomu atšķirību. Tādējādi Lajamons sava Brutus sākuma pantos paziņoja, ka vēlas pastāstīt "par angļu cēlajiem darbiem", un šī tēma viņam patiešām ir pamatā; viņš mīl drosmi, enerģiju, spēku, drosmīgas runas un varonīgas cīņas; bruņinieku galma piedzīvojumi viņam joprojām ir sveši, kā arī sentimentālā mīlestības interpretācija.

Nav brīnums, ka Lajamons Artura tēlu interpretē pavisam savādāk nekā tu. Runājot par militārām izklaidēm un dzīrēm, “ja Lajamons neskopojas ar leģendārā britu karaļa galma pompas un krāšņuma tēlu, tad viņš to dara galvenokārt patriotisku motīvu vadīts, lai raksturotu Lielbritānijas spēku, spēku un godību, un ne tikai no gleznainiem -dekoratīviem, estētiskiem apsvērumiem, kas bieži noveda Vas.

Atšķirība starp šiem diviem autoriem izpaužas arī tajā, cik lielā mērā viņu darbos ir klātesoši reliģiski motīvi. Ja Lajamonā visi varoņi ir pārliecināti kristietības aizstāvji un visi nelieši noteikti ir pagāni, tad Vass cenšas, ja iespējams, neskart ticības tēmu un palikt laicīgs rakstnieks.

Viens no ievērojamākajiem viduslaiku autoriem, kas pievērsās Artūra tēmai, bija franču romānists Kretjēns de Trojs. Hretien de Troyes artūriskā pasaule radās jau sen, pastāv ļoti ilgu laiku, faktiski vienmēr, bet pastāv ārpus saskares ar realitātes pasauli, citā dimensijā. Nav nejaušība, ka Artura Logras valstībai Hretien de Troyes nav skaidru robežu, tā nav ģeogrāfiski lokalizēta: Arturs valda tur, kur valda bruņniecības gars. Un otrādi: pēdējais ir iespējams, tikai pateicoties Artūram, kurš ir tā iemiesojums un augstākais garants. Hretien de Troyes uzskata, ka Artura valstība kļūst par poētisku utopiju, nevis sociālo utopiju, bet galvenokārt par morālu utopiju.

Savos romānos Hretien de Troyes atsakās sniegt detalizētu pārskatu par visu varoņa dzīvi. It kā viņš no Artūriskās pasaules mūžīgās eksistences izvēlas tipisku varoni un spilgtu epizodi, kurai romāns veltīts. Tāpēc romānā vienmēr ir viens varonis (romāns parasti tiek nosaukts viņa vārdā) un viens konflikts, ap kuru koncentrējas visa darbība. Var, protams, runāt nevis par vienu varoni, bet gan par vienu mīlas pāri, taču sievietes romānos joprojām ieņem pakārtotu vietu, lai gan reizēm tām ir ļoti nozīmīga loma. Sižeta koncentrēšanās ap vienu epizodi, kurā darbojas jaunais varonis, noved pie tā, ka karalis Artūrs, patiesas bruņniecības personifikācija un aizsargs, darbībā praktiski nepiedalās. Par cik varonis ir jauns, aktīvs un pašattīstīties spējīgs, tad karalis ir bezgala gudrs, vecs un būtībā statisks.

Svarīga Hretien de Troyes romānu iezīme ir laimīgas mīlestības atmosfēra, kas tos piepilda, cildena ideja par varoņdarbu. Jēgpilna mīlestība un jēgpilns varoņdarbs iet roku rokā, tie paaugstina cilvēku, apliecina viņa tiesības uz dziļi individuālu, unikālu iekšējā pasaule.

Hretina romānu varonis ir tāda paša tipa. Viņš ir bruņinieks, bet tas nav galvenais; viņš vienmēr ir jauns. Jaunais Ereks ("Ereks un Enida"), kurš pirmais nonāk karaļa Artūra galmā; Ivains ("Ivains jeb Lauvas bruņinieks"), lai gan jau saņēmis atzinību kā Artūra bruņinieku brālības biedrs, arī ir jauns, un galvenie piedzīvojumi viņam vēl priekšā; Lanselots nav izņēmums (“Lanselots jeb Ratiņu bruņinieks”), arī viņa varonis ir iekšējā veidojumā, kustībā, lai gan nepiedzīvo tik spēcīgas pārmaiņas kā Ivaina un Ereka tēli. Hretien de Troyes romānu galveno sižetu var formulēt šādi: "... jauns varonis-bruņinieks, kas meklē morālo harmoniju." Šīs ir galvenās Hretien de Troyes Artūra romāna iezīmes

Šādi Dž.Bretons formulē Hrētjēna de Truā romānu būtību grāmatā “ Īss stāsts Franču literatūra": "...bezgalīgi piedzīvojumi un varoņdarbi ar rokām rokās, mīlas stāsti, pavedinājumi, nebrīve. Vientuļš tornis, tumšs mežs, meitene zirgā, ļaunais rūķis - viss parādās kuriozi detalizētos aprakstos un diez vai to var saukt par simboliku. Šie romāni nav veidoti uz alegoriska vai simboliska naratīva; tie ir orientēti uz mitoloģisku pasaules uzskatu, kas nosaka to īpašo sastāvu un sižeta īpašo motivāciju. “... Kretjens de Trojs var aprakstīt ideālo kārtību “bezgalīgajā” Logresas valstībā, kur viss ir pakļauts taisnīgā karaļa Artūra gribai, un tad mierīgi paziņot, ka bruņinieks, kurš pameta Kamelotas karalisko pili, uzreiz atrada. pats apburtā mežā, kurā mudž ar Artura pretiniekiem”.

Autoram šādā pārejā nav nekādu pretrunu: galu galā viņš apraksta divas dažādas realitātes, kas mitoloģiski pastāv līdzās, bet nav savstarpēji saistītas, un varoņa pāreja no vienas uz otru notiek acumirklī, un viņš to neapzinās. J. Breretons izdala divas tēmas, kas visvairāk interesē Hretien de Troy: "bruņinieka pienākums pēc aicinājuma - karavīra gods un prestižs - un pienākums attiecībā pret savu dāmu."

Iespējams, tieši šie divi motīvi izraisa vislielāko romāna Mūlis bez žņauga “autora” Pajena de Mezjēra protestu (ja Krētjēns de Trojs tiek tulkots kā “kristietis no Trojas”, tad Pajens de Mezjērs ir “Pagāns” no Mezière”, pilsēta, kas atrodas netālu no Troyes; kurš slēpās aiz šī pseidonīma - viens vai vairāki autori - mēs nezinām). Filmā "Mūļi bez bridēm" galvenajam varonim Govinam nav vajadzības aizstāvēt savu kā spēcīgākā cīnītāja godu un prestižu - nevienam, un, pirmkārt, pašai varonei, kura pēc savas iniciatīvas viņam dod skūpsts, pirms viņš pabeidz uzdevumu, nešaubās par bruņinieka panākumiem (ko nevar teikt, piemēram, par šeit klātesošo seru Keju). Turklāt filmā “Mūlis bez žņaugiem” visas cieņas cienīgs izrādās villans – cilvēks ar tālu no cildenas izcelsmes; Hretien de Troyes romānos neliešus bruņiniekiem parasti iebilda rupjība un gļēvulība, taču šeit nelieši ir izcili pieklājīgi un drosmīgi.

Arī attiecības starp bruņinieku un dāmām ir ļoti tālu no Hretien de Troyes ideāliem. Apsolījusi kļūt par sievu tam, kurš atdod savus žagarus, meitene droši pamet Artura pili, acīmredzot aizmirsusi par šo solījumu, un bruņinieks pat nedomā viņu paturēt. Vēl vairāk, pirms dabūšanas Govens vakariņo kādas skaistas dāmas sabiedrībā, kura izrādās varones māsa. Pēdējā izturas pret bruņinieku tik sirsnīgi, acīmredzot pilnībā novērtējot viņas viesmīlību, ka stāstītājs ir spiests apklust un atteikties aprakstīt vakariņas.

Protams, situācijas ir tālu no Hretien de Troyes ideāliem, kura visi varoņi tā vai citādi cīnās par laulības laimi (izņēmums ir Lanselots jeb Ratiņu bruņinieks, autors šo romānu sarakstījis pēc pasūtījuma Marija šampanietis). Šāda veida strīdi ir ļoti interesants piemērs kā Artūra leģendas pauda un veidoja viduslaiku ideālus, it īpaši, ja ņem vērā, ka Payen de Maizières atstāja nemainīgu bruņniecības romantikas mitoloģisko pamatu.

14. gadsimta vidū anonīms Angļu romāns"Sirs Gawains un Zaļais bruņinieks". B. Grebanier to raksturo šādi: “No visiem poētiskajiem romāniem skaistuma ziņā nevienu nevar salīdzināt ar bezvārda XIV gadsimta vidus autora romānu “Sers Gawain and the Green Knight”, kas ir viens no izsmalcinātākajiem darbiem starp. tiem, kas nonākuši pie mums no viduslaiku literatūras. Tā ir arī alegorija, kuras mērķis ir sniegt piemēru šķīstībai, drosmei un godam – īpašībām, kas piemīt perfektam bruņiniekam. Romāns kā diezgan vēls darbs caurcaurēm ir alegorisks, "Aude" sarežģītās alegorijās slavina kristīgos tikumus un tajā saplūst ar laikmetam raksturīgo žanru - didaktisku alegorisku dzejoli, kas radusies jau pilnībā uz pilsētas augsnes. viduslaiku angļu karalis Artūrs

Kā redzam, atšķirības dažādu tautību autoru Artūra leģendu interpretācijā vai vienkārši pieturoties pie dažādiem viedokļiem ir nenoliedzamas. Tajā pašā laikā bruņnieciskajām romancēm, kas veido klasisko Artūru, ir kopīga iezīme: tās ir veidotas uz viena un tā paša mitoloģiskā pamata. Izvirzot dažādas problēmas vai apspriežot noteiktu vērtību prioritāti, tie rada vienotu ideālu pasauli, otru realitāti, kas ietver uzvedības normas, bruņiniekiem piedēvētās īpašības un viņu vides īpatnības.

Normalizētais Artūrs un viņa galms bija bruņniecības iemiesojums. Apskatīsim, kādas iezīmes bija saistītas ar bruņinieka ideālu.

Bruņiniekam bija jānāk no labas ģimenes. Tiesa, dažreiz viņi tika iecelti bruņinieku kārtā par izciliem militāriem varoņdarbiem, taču gandrīz visi apaļā galda bruņinieki vicinās ar savu dāsnumu, starp tiem ir daudz karalisko dēlu, gandrīz katram ir grezns ciltskoks.

Bruņiniekam ir jāizceļas ar skaistumu un pievilcību. Lielākajā daļā Artūra ciklu ir sniegts detalizēts varoņu apraksts, kā arī viņu tērpi, uzsverot bruņinieku ārējos tikumus.

Bruņiniekam vajadzēja spēku, citādi viņš nespētu nēsāt bruņas, kas svēra sešdesmit līdz septiņdesmit kilogramus. Šo spēku viņš, kā likums, parādīja pat jaunībā. Pats Arturs, būdams diezgan jauns, izvilka zobenu, kas bija iesprūdis starp diviem akmeņiem (tomēr tas nebija bez maģijas).

Bruņiniekam ir jābūt profesionālām prasmēm: jāvada zirgs, jārīkojas ar ieroci utt.

No bruņinieka bija paredzēts nenogurstoši rūpēties par savu godību. Slava prasīja pastāvīgu apstiprinājumu, pārvarot arvien jaunus pārbaudījumus. Īvains no Hretiena de Troy romāna Ivains jeb Lauvas bruņinieks nevar palikt pie sievas pēc kāzām. Draugi rūpējas, lai viņš sevi nelutinātu ar neizdarību un atceras, uz ko viņam liek slava. Viņam nācās klīst, līdz radās iespēja ar kādu kauties. Nav jēgas darīt labus darbus, ja tiem ir lemts palikt nezināmiem. Lepnums ir pilnīgi pamatots, ja vien tas nav pārspīlēts. Sāncensība par prestižu noved pie cīņas elites noslāņošanās, lai gan principā visi bruņinieki tiek uzskatīti par vienlīdzīgiem, ko Artūra leģendā simbolizē apaļais galds, pie kura viņi sēž.

Ir skaidrs, ka ar tik pastāvīgām rūpēm par prestižu no bruņinieka tiek prasīta drosme, un visgrūtākā apsūdzība ir apsūdzība drosmes trūkumā. Bailes tikt turētam aizdomās par gļēvulību noveda pie elementāru stratēģijas noteikumu pārkāpuma (piemēram, Ereks Hretiena de Troy romānā "Ereks un Enida" aizliedz Enidai, kura brauc pa priekšu, brīdināt viņu par briesmām). Dažreiz tas beidzās ar bruņinieka un viņa komandas nāvi. Drosme ir nepieciešama arī uzticības un lojalitātes pienākuma izpildei.

Nemitīgā sāncensība nesalauza bruņinieku elites solidaritāti kā tādu, solidaritāti, kas attiecās arī uz elites ienaidniekiem. Vienā no leģendām vienkāršs karotājs lepojas, ka nogalinājis ienaidnieka nometnes dižciltīgo bruņinieku, bet dižciltīgais komandieris pavēl lepno vīru pakārt.

Ja bruņiniekam kā militāristam bija nepieciešama drosme, tad ar savu dāsnumu, ko no viņa gaidīja un kas tika uzskatīts par neatņemamu dižciltīga cilvēka īpašumu, viņš darīja labu cilvēkiem, kas bija atkarīgi no viņa un tiem, kas slavēja viņa varoņdarbus. bruņinieki tiesās, cerot uz labu cienastu un cienīgām dāvanām šim notikumam. Ne velti visās leģendās par Apaļā galda bruņiniekiem ne pēdējā vietā ir apraksti par dzīrēm un dāvanām par godu kāzām, kronēšanai (dažkārt sakrītot) vai kādam citam notikumam.

Bruņiniekam, kā zināms, ir jāpaliek bez ierunām uzticīgam savām saistībām pret līdzvērtīgiem. Ir labi zināma paraža nest dīvainus bruņinieku solījumus, kas bija jāpilda pretēji visiem veselā saprāta likumiem. Tādējādi smagi ievainotais Ereks atsakās vismaz dažas dienas dzīvot karaļa Artūra nometnē, lai ļautu viņa brūcēm sadzīt, un dodas ceļojumā, riskējot nomirt mežā no savām brūcēm.

Šķiru brālība neliedza bruņiniekiem pildīt atriebības pienākumu par īstu vai iedomātu nodarījumu, kas nodarīts pašam bruņiniekam vai viņa radiniekiem. Laulība nebija īpaši spēcīga: bruņinieks pastāvīgi atradās ārpus mājas, meklējot slavu, un viena atstātā sieva parasti prata sevi “atalgot” par viņa prombūtni. Dēli tika audzināti ārzemju tiesās (pats Artūrs bija audzināts sera Ektora galmā). Bet klans izrādīja solidaritāti, ja runa bija par atriebību, tad arī viss klans bija atbildīgs. Nav nejaušība, ka Artūra ciklā tik nozīmīgu lomu spēlē konflikts starp divām lielām konkurējošām grupām - Goveina piekritējiem un radiniekiem, no vienas puses, Lanselota piekritējiem un radiniekiem, no otras puses.

Bruņiniekam bija vairākas saistības pret savu kungu. Bruņiniekiem tika uzlikts īpašas pateicības parāds tam, kurš viņus iecēlis bruņinieku kārtā, kā arī rūpes par bāreņiem un atraitnēm. Lai gan bruņiniekam bija jāsniedz atbalsts ikvienam, kam nepieciešama palīdzība, leģendas nerunā par nevienu vāju, likteņa aizvainotu cilvēku. Šajā gadījumā der citēt asprātīgo M. Ossovskajas piezīmi: “Pat Lauvas bruņinieks vairumā sargā aizvainotās meitenes: viņš atbrīvo no nežēlīgā tirāna varas trīssimt meiteņu, kuras aukstumā un badā jāausta audums no zelta un sudraba pavedieniem. Viņu aizkustinošā sūdzība ir pelnījusi atzīmēt literatūrā par ekspluatāciju.

Bruņinieka slavu atnesa ne tik daudz uzvara, cik viņa uzvedība kaujā. Cīņa, neskarot viņa godu, varēja beigties ar sakāvi un nāvi. Nāve kaujā bija pat labs nobeigums biogrāfijai – bruņiniekam nebija viegli samierināties ar vāja veca cilvēka lomu. Bruņiniekam bija pienākums, ja iespējams, dot ienaidniekam vienādas iespējas. Ja ienaidnieks nokrita no zirga (un bruņās viņš nevarēja bez palīdzības uzkāpt seglos), tas, kurš viņu izsita, arī nokāpa no zirga, lai izlīdzinātu izredzes. “Es nekad nenogalināšu bruņinieku, kurš ir nokritis no zirga! iesaucas Lanselots. "Dievs pasargā mani no tāda kauna."

Pretinieka vājuma izmantošana bruņiniekam slavu nenesa, un neapbruņota ienaidnieka nogalināšana slepkavu sedza kauns. Lanselots, bruņinieks bez bailēm un pārmetumiem, nevarēja sev piedot, ka kaut kādā veidā nogalinājis divus neapbruņotus bruņiniekus kaujas karstumā un pamanījis to, kad bija jau par vēlu; viņš svētceļojumu veica kājām, ģērbies tikai lina kreklā, lai izpirktu šo grēku. No aizmugures sist nebija iespējams. Bruņiniekam bruņās nebija tiesību atkāpties. Viss, ko varēja uzskatīt par gļēvulību, bija nepieņemami.

Bruņiniekam, kā likums, bija mīļotais. Tajā pašā laikā viņš varēja izrādīt pielūgsmi un rūpes tikai par savas šķiras dāmu, kas dažkārt ieņēma augstāku amatu attiecībā pret viņu. Pretēji izplatītajam uzskatam, nopūta no tālienes bija izņēmums, nevis likums. Parasti mīlestība nebija platoniska, bet gan miesīga, un bruņinieks to piedzīvoja kāda cita sievas dēļ, nevis savas (klasisks piemērs ir Lanselots un Gvinvere, Artura sieva).

Mīlestībai bija jābūt savstarpēji uzticīgai, mīlētāji pārvarēja dažādas grūtības. Vissarežģītākais pārbaudījums, kuram viņa sirdsdāma varēja tikai pakļaut, bija Lanselots Gvinevers, kuru viņš izglāba uz negodprātības rēķina. Mīļotais meklē ļauno spēku nolaupīto Gvineveru un ierauga rūķi braucam pajūgā. Rūķis apsola Lanselotam atklāt, kur ir paslēpta Gvinvere ar nosacījumu, ka bruņinieks iekāpj ratos – tā var padarīt bruņinieku negodu un padarīt viņu par izsmiekla objektu (bruņinieki tika vesti ratos tikai nāvessoda izpildei!). Beidzot Lanselots nolemj to izdarīt, taču Gvinvere uz viņu ir aizvainota: pirms iekāpšanas ratos viņš spēra vēl trīs soļus.

Baznīca centās izmantot bruņniecību savā labā, taču kristiešu bruņniecības apvalks bija ārkārtīgi plāns. Laulības pārkāpšana tika uzskatīta par grēku un oficiāli nosodīta, taču visas simpātijas bija mīļotāju pusē, un pēc Dieva sprieduma (pārbaudījumiem) Dievs ļāva sevi viegli maldināt, kad runa bija par nodevīgu dzīvesbiedru. Ginevere, kuras romāns ar Lanselotu ilga gadiem, zvērēja, ka neviens no vienpadsmit bruņiniekiem, kas gulēja blakus kambaros, naktī neienāk viņā; Lanselots, kurš baudīja šo privilēģiju, bija divpadsmitais bruņinieks, kas nebija paredzēts aprēķinos. Ar šo zvērestu pietika, lai glābtu karalieni no sadedzināšanas uz sārta. Pieviltajiem vīriem bieži ir sirsnīga pieķeršanās sievas mīļotajam (tā karalis Artūrs atsaucas uz Lanselotu). Arī Dievs, spriežot pēc tā, ka bīskaps, kurš sargā Lanselota ķermeni, sapņo par eņģeļiem, kas bruņinieku aizved debesīs, piedod grēcīgo mīlestību.

Viduslaiku sociālās saites galvenokārt bija starppersonu attiecības, tas ir, galvenokārt tiešas un tūlītējas. Saiknes nodibināšana starp senjoru un vasali ietvēra noteiktu saistību uzņemšanos no abām pusēm. Vasaļa pienākums bija kalpot savam kungam, sniegt viņam visa veida palīdzību, palikt uzticīgam un uzticīgam. No savas puses kungam bija jāaizstāv vasalis, tas jāaizsargā, jābūt godīgam pret viņu. Iestājoties šajās attiecībās, kungs nodeva vasaļa svinīgos zvērestus (svaidīšanas rituāls), kas padarīja viņu saikni nesagraujamu.

Zemniekam bija pienākums maksāt nodevas feodālam, un viņam bija pienākums aizsargāt savus zemniekus un bada gadījumā barot tos no saviem krājumiem. Bija ļoti skaidra darba dalīšana: nevis brīvība un atkarība, bet kalpošana un uzticība bija viduslaiku kristietības centrālās kategorijas. Tāpēc Artūra leģendās vienmēr ir ļoti rūpīgi izšķirts, kurš bija kura skvērs un kurš bija kura vasalis. Tomēr privilēģiju, brīvības, atkarības un nebrīves hierarhija bija arī pakalpojumu hierarhija. Feodālajā sabiedrībā sociālās lomas bija ļoti skaidri sadalītas un noteiktas ar paražām vai likumiem, un katra cilvēka dzīve bija atkarīga no viņa lomas.

Nevar nepamanīt, ka teikās ļoti liela uzmanība pievērsta materiālajai kultūrai; turklāt īstās prasības tam vitālas nepieciešamības dēļ ir cieši saistītas ar mītiskajām īpašībām, kuras viduslaiku autori dāsni apveltī ar visa veida bruņām (parastu ieroču necaurdurtas), ieročiem (caurdur šarmētas bruņas), kausiem (no kuriem tie var dzert bez izšļakstīšanās, tikai tie, kas ir uzticīgi savām dāmām līdz bruņiniekiem), apmetņi (kurus var valkāt tikai tās pašas dāmas) utt.

Sīkāk apskatīsim dažus piemērus. Runājot par materiālo kultūru, kas atspoguļota Artūra cikla leģendās, nevar nepamanīt, ka ļoti liela vieta atvēlēta kara zirgu, ieroču un apģērbu aprakstiem. Un nav nekāds brīnums - bruņinieka funkcija bija cīnīties: aizstāvēt savus īpašumus, reizēm palielināt tos, sagūstot kaimiņus, vai vienkārši saglabāt savu prestižu, piedaloties turnīros (galu galā, pirms mēģināt sagūstīt, ir nopietni jāpadomā, piemēram, bruņinieka zeme, kurš pagājušajā turnīrā izcīnīja vairākas spožas uzvaras un tika atzīts par spēcīgāko).

Kaujas zirgs patiesībā ir viens no svarīgākajiem bruņinieka ekipējuma elementiem kaujā. Zirgi tika apmācīti īpašā veidā, un viņi bieži palīdzēja saviem saimniekiem, laicīgi izauguši vai atkāpjoties malā. Katram kara zirgam bija savs vārds, tas bija kopts un lolots. Daudzas leģendas stāsta par zirgiem, kuri runāja kā cilvēki un bieži vien deva ļoti praktiskus padomus saviem saimniekiem. Liela uzmanība tika pievērsta bruņinieku bruņu un ieroču aprakstam, kuru uzticamība un ērtības bija svarīgas panākumiem kampaņā un uzvarai turnīrā. Bruņinieka ieroči, kā likums, bija zobens un šķēps, dažreiz arī līdaka. Bieži vien zobens bija ģimenes relikvija, tam bija sava vēsture, nosaukums, bieži vien simbolisks (daži pētnieki sniedz šādu Artura zobena nosaukuma interpretāciju: Excalibur - "Es griezu tēraudu, dzelzi un visu"); ieceļot bruņinieku kārtā, zobens bija obligāts atribūts.

Bruņinieku apģērbi pēc to funkcionālās nozīmes ļoti detalizēti aprakstīti leģendās. Pirms kaujas zem bruņām tiek uzvilktas drēbes, tās jāsašuj tā, lai bruņas neberžētu ādu, bet karstumā uzkarsušais bruņu metāls nepieskartos ķermenim. Ceļojumu drēbes bija vieglākas, lai padarītu garus ceļojumus mazāk nogurdinošus – pastāvīgu bruņniecisko romānu īpašību – un nodrošinātu bruņinieka aizsardzību.

Dāmu apģērba apraksts ļauj spriest arī par tā funkcionālo nozīmi: ērti un praktiski, kad dāma ir saimniece un nodarbojas ar praktiskām nodarbēm (nepārtraukti jākāpj pagrabos, jākāpj torņos); apģērba elegancei ir ārkārtīgi liela nozīme tikai tad, ja tā ir ceremoniāla (šajā gadījumā ir detalizēti aprakstīti audumi, zelta pušķi, kažokādas, rotaslietas), vienlaikus tiek ņemta vērā arī krāsa, jo papildus heraldiskajai nozīmei tā var būt izmanto, lai uzsvērtu varoņa vai varones skaistumu.

Gandrīz katrā Artūra cikla darbā parādās kāda pils - apburta, neieņemama vai tāda, kuru ar roku un sirdi apburoša dāma apsola bruņiniekam, ka viņš savu uzdevumu paveiks.

Lai saprastu, kāpēc tik svarīga loma bruņniecības romānos bieži tiek piešķirta pilīm un tiem, kas tās apdzīvo, pakavēsimies sīkāk pie vairākiem vēstures faktiem.

Pirmais nocietinājums, kas tika uzcelts pēc Viljama Iekarotāja pavēles tūlīt pēc viņa karaspēka desantēšanas Anglijā, bija mote – Britu salās līdz šim nezināms nocietinājums. Sākumā mote bija zemes kalns, ko ieskauj grāvis. Tā virsotnē tika uzcelts koka tornis, kura pamats bija zemē ierakti spēcīgi baļķi. Tieši šos nocietinājumus normaņi izmantoja kā atbalsta punktus Heistingsā. Anglijas teritorijā viņi uzcēla daudz motešu, ar viņu palīdzību nostiprinot savu dominēšanu iekarotajās zemēs.

Parasti motte bija nošķelta konusa vai puslodes formā; tās pamatnes diametrs varēja sasniegt 100 m, bet augstums - 20 m. Vairumā gadījumu motei piegulēja baļķis - laukums, kas iežogots ar zemes valni, grāvi, palisādi. Šāda dubultā māla nocietinājumu līnija tika saukta par "pili ar motu un beili". Cits viduslaiku ēku tips ir miniatūrs laukums mākslīgā kalna līdzenā virsotnē ar diametru no 30 līdz 100 m ar obligātu grāvi un palisādi. Dažas bailes kalpoja tikai kā lopu aizgaldi. Visur tika uzcelti arī nelieli māla cietokšņi, kuriem piekļāvās arī lopu aploki.

Izmantojot zemnieku darbaspēku, salīdzinoši ātri varēja veikt zemes darbus, kas saistīti ar nocietinājumu celtniecību. Mottes priekšrocība bija tāda, ka, izņemot koka virsbūvi, to gandrīz nebija iespējams iznīcināt.

Dzīve pilī nostāda karotājus no kunga svītas izvēles priekšā: vai nu uzturēt draudzības attiecības, vai pastāvīgi strīdēties savā starpā. Jebkurā gadījumā bija jābūt iecietīgam pret apkārtējiem un lai tas ievērotu noteiktus uzvedības noteikumus vai vismaz nepieļautu vardarbības izpausmes.

Pasaulē iedibinātās, ar palisādes iežogotas morāles normas vēlāk, feodālās sabiedrības attīstības otrajā posmā, 11. gadsimta beigās, iedvesmoja trubadūrus. Viņu himnas dziedāja bruņnieciskumu un mīlestību, bet patiesībā viņi slavināja divus sociālos sasniegumus - stabilizāciju un jaunas telpas attīstību. Daudzi slaveni bruņinieki sākumā bija vienkārši karotāji feodāļa svītā, taču viņi saņēma augstu pakāpi par kaujās parādīto varonību. Tajā pašā laikā karavīrs nevarētu sasniegt pagodinājumu, ja viņš neuzvedās kā īsts bruņinieks.

Motam bija ietekme arī uz lauku iedzīvotājiem. Mītos nereti pēc atbrīvošanās no cietsirdīgajiem dzīvniekiem, kas apdzīvojuši pili, vai pēc tās atbrīvošanas no burvestībām, iepriekš pamestajā teritorijā parādījās gavilējošu, dziedošu un dejojošu zemnieku pūļi, kas pateicās bruņiniekam par aizsardzību. Daudzas mājsaimniecības kļuva atkarīgas no feodāļa, kuram zemniekiem tagad bija jāmaksā nodokļi.

Mainoties paaudzēm, pamazām izveidojās sociālais līdzsvars. Jaunās attiecības nostiprināja senioru šķiru kopienu, kas vājināja pastāvīgu briesmu sajūtu. Pilis atvēra savus vārtus draugiem un kaimiņiem, kari padevās turnīriem, ģimenes ģerboņi tagad plīvoja uz bruņinieku vairogiem. Tur, kur kādreiz valdīja viltība un nežēlība, tagad tika apdziedāta varonība un augstsirdība. Tādējādi no otrā feodālisma attīstības posma viduslaiku motīvu vidē sāka likt pamatus mantojumam, ko šis laikmets atstāja pēcnācējiem un kas pamatoti bija pelnījis nosaukumu "pils kultūra".

Secinājums

Līdz ar viduslaiku aiziešanu Artūra ciklam nebija lemts tālāk attīstīties; Tiesa, pasakās (skotu, īru, angļu) parādījās Artūrs, kurš kopā ar bruņiniekiem gaidīja atmodas brīdi, vai Merlins, palīdzot vienam vai otram pasaku tēlam, taču tas bija ierobežots līdz 19. gs.

Lieta tāda, ka iekšā XVII-XVIII gs mītu veidošana par bruņinieku tēmām praktiski nepastāvēja, jo feodālie ideāli ne tikai nebija aktuāli, bet varēja palēnināt un traucēt sabiedrības attīstību, kas izskaidro to noraidīšanu šajā posmā. Atkal interese par viduslaikiem un ar to saistītajiem ideāliem parādās tikai pirmsromantiķu vidū (Makfersona "Osiāna dziesmas"). Romantiķi izvēlas viduslaiku tēmas. Tā kā buržuāziskā ideoloģija, kas galvenokārt ir orientēta uz materiālajām vērtībām, izraisa arvien lielākus protestus, kā pretpasākums arvien vairāk tiek izmantots viduslaiku sižets un bruņniecības tradīcijās balstītās vērtību sistēmas.

Artura cikla attīstības laikā pamatā esošā ķeltu mitoloģija no tā lielā mērā pazuda. “Pati Artūra leģendu pasaule ieguva mitoloģiskas iezīmes. Kamelots, Apaļais galds, bruņinieku brālība, Grāla meklējumi kļuva par jauniem mitologēmiem. Tieši šādā statusā viņi tika uztverti jau viduslaiku beigās. Tāpēc Atenisona, R. Vāgnera, V. Morisa, O. K. Svinbērna, D. Džoisa (Finnegans Veikā) un daudzu citu piesaukšanās Artūra leģendām XIX-XX gadsimtā atdzīvināja vecos mītus, taču galvenie mitoloģēmi nebija motīvi. ķeltu folkloras, bet galma viduslaiku idejas. Iepriekš minētie autori karaļa Artura leģendās saskatīja morālu un ētisku ideālu; prerafaelīti (Dante Gabriel Rossetti un citi), iedvesmojoties no Arturianas, radīja savu māksliniecisko stilu, smeļoties no tā iedvesmu radošumam.

Bibliogrāfija

1. Škunajevs S.V. Viduslaiku Īrijas tradīcijas un mīti. - M., 1991. - S. 13.

2. Mītu un leģendu pasaulē. - SPb., 1995. - S. 272.

Mihailovs AD. Artūra leģendas un to evolūcija // Malory T. Death of Arthur. - M., 1974. - S. 799.

Islandes sāgas. Īru eposs. - M., 1973. - S. 587.

Samarīns R.M., Mihailovs AD. Bruņinieka romāns // Pasaules literatūras vēsture. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

Džefrijs no Monmutas. Britu vēsture. Merlinas dzīve - M., 1984.

Kulturoloģija. Kultūras teorija un vēsture. - M., 1996. - S. 146.

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas apguvē?

Mūsu eksperti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

bruņnieciska romantika ir viens no vadošajiem viduslaiku literatūras žanriem. Rodas Francijā, 12. gadsimta trešajā ceturksnī Krētiena de Trojesa pildspalvā, kurš rada klasiskus žanra piemērus. Bez Francijas bruņniecības romantika visaktīvāk, sākot no 13. gadsimta, attīstījās Vācijā. Atsevišķi oriģinālie žanra paraugi tika izveidoti Anglijā un Spānijā. Itālijā bruņniecības romantika neradīja nozīmīgus piemērus. Ir vairāki galvenie bruņniecības romantikas cikli:

1. bretonu (citādi saukti par romāniem par apaļā galda bruņiniekiem jeb Artūru), kas balstīti uz Bretaņā saglabātajām senajām ķeltu leģendām (romāni par Ivainu, Ezera Lancelotu, Gavainu u.c.);
2. Antikvariāts, datēts ar grieķu un romiešu eposu ("Aleksandra romance", "Trojas romantika", "Tēbu romantika"); par Tristanu, kas arī sniedzas ķeltu leģendās;
3. Par Parzivālu jeb Svēto Grālu, kurā ķeltu tradīcijas apvienotas ar kristīgiem ideāliem.

Bruņniecības romāns parādās kā žanrs, kas iemieso priekšstatus par feodāļu-bruņinieku šķiras pasauli un ir alternatīva tautas eposam. Pretstatā pēdējam bruņnieciskais romāns uzreiz iegūst formu kā rakstīts žanrs, apzināti autors, atsakoties koncentrēties uz patiesi pagātnes notikumu attēlojumu. Tas jo īpaši izskaidro daudzu pasakas iezīmju klātbūtni tajā: ​​galvenā varoņa likteņa attēlojumu kā sižeta pamatu, daudzu pasaku varoņu, funkciju un motīvu klātbūtni, pasakas īpašo lomu. fantāzija, pasaku hronotops. Atšķirībā no episks varonis kurš veic varoņdarbus savas ģimenes godam, vasaļa pienākumiem vai lai aizsargātu kristietību no nekristiešiem, bruņniecības romāna galvenais varonis darbojas savas pašpilnveidošanās, personīgās slavas un skaistas dāmas vārdā. . Galmiskais mīlestības ideāls ir sarežģītā attiecībās ar bruņinieka militāro pienākumu un veido pamatu bruņniecības romāna galvenajai sadursmei: galvenā varoņa personiskajām jūtām un viņa sociālajām funkcijām. Tieši šī sadursme atšķir bruņniecisko romantiku no pasakas.

Būtiska žanra iezīme ir psiholoģisms - stāsts par varoņu sarežģīto iekšējo pieredzi. Tas viss runā par galminieciskās lirikas ietekmi uz bruņniecisko romānu, kas daudz ko noteica tā formā. Agrīnās bruņniecības romances ir rakstītas vārsmā, ko vieno atskaņa, nevis asonanses, kā eposā. Poētiskā forma liecina par daudz lielāku literārās valodas apstrādes pakāpi nekā eposā un citos stāstījuma žanros, kas vēlāk attīstās tās spēcīgajā ietekmē. Žanra prozas paraugus sāka veidot tikai no 13. gadsimta. Tajā pašā laikā parādījās garas bruņniecības romantikas kopas, galvenokārt bretoņu cikls (pabeigts 15. gadsimtā ar T. Malori "Artūra nāvi"), kā arī epigonu darbi. Tajā pašā laikmetā parādījās pirmās bruņniecības romantikas parodijas. Vēlajos viduslaikos Francijā bruņnieciskā romantika padevās alegoriskajai poēmai, un Ibērijas pussalā tika radīti jauni šī žanra paraugi, daudzējādā ziņā paredzot renesanses tendences literatūrā (romānu sērija par Gallijas Amadisu Spāņu valoda un Baltais tirāns, ko J. Marturels katalāņu valodā). Tieši ar šo stabilo tradīciju izskaidrojama žanra tradīcijās rakstīto M. Servantesa "Dons Kihots" un "Persilas un Sicismundas klejojumi".

Jautājums par bruņnieciskā romāna vietu romāna žanra attīstības vēsturē kopumā vēl nav viennozīmīgi atrisināts.. Virkne pētnieku (M.M. Bahtins, G.K. Kosikovs u.c.) atsakās to atzīt par pilnvērtīgu jaunajos laikos vai pat renesansē attīstījušās žanra piemēru. Citi speciālisti (E.M.Meletinskis, P.A.Grintsers un citi) gluži pretēji uzskata, ka bruņnieciskā romantika atbilst mūsdienu romāna galvenajām iezīmēm.

Frāze bruņnieciskā romantika nāk no Franču romiešu chevaleresque.