Agro viduslaiku varoņeposs. Augstie viduslaiki

Agro viduslaikos aktīvi attīstījās mutvārdu dzeja, īpaši varoņeposs, kas, pirmkārt, bija raksturīgi Anglijai un Skandināvijas valstīm.

Cilvēku kolektīvā atmiņa bija varoņeposs kurā atspoguļojas viņa garīgā dzīve, ideāli un vērtības. Rietumeiropas varoņeposa pirmsākumi meklējami barbaru ēras dziļumos. Tikai līdz VIII - IX gs. tika apkopoti pirmie episko darbu ieraksti. Episkās dzejas sākumposms, kas saistīts ar agrīnās feodālās militārās dzejas - ķeltu, anglosakšu, ģermāņu, sennorvēģu - veidošanos, ir nonācis līdz mums tikai fragmentāri.

Agrīnā Rietumeiropas tautu epopeja radās, mijiedarbojoties varonīgai pasakai-dziesmai un primitīvai mitoloģiskai epopejai par pirmajiem senčiem - "kultūras varoņiem", kurus uzskatīja par cilts senčiem.

Varoņeposs līdz mums ir nonācis grandiozu eposu, dziesmu formā, jauktā, poētiskā un dziesmu formā, retāk prozā.

Senākā islandiešu literatūra pēc rašanās laika tajā ietilpst skaldu dzeja, edu dziesmas un islandiešu sāgas (prozas pasakas). Senākās skaldu dziesmas saglabājušās tikai citātu veidā no 13. gadsimta islandiešu sāgām. Saskaņā ar islandiešu tradīciju skaldiem bija sociāla un reliģiska ietekme, viņi bija drosmīgi un spēcīgi cilvēki. Skaldu dzeja ir veltīta varoņdarba un par to saņemtās dāvanas uzslavai. Lirisms skaldu dzejai nav pazīstams, tā ir varoņdzeja vārda tiešā nozīmē. Līdz mūsdienām saglabājušies aptuveni 250 skaldu dzejoļi. Vienu no tiem - slaveno karotāju dzejnieku - Egilu Skallagrimsonu (X gs.) stāsta pirmā no islandiešu sāgām - "Egila sāga".

Ķeltu eposs ir vecākā Eiropas literatūra. Īru sāgas radās 1. gadsimtā. AD un attīstījās vairākus gadsimtus. Rakstiskā veidā tie pastāv jau kopš 7. gadsimta. - (nonāca pie mums XII gadsimta ierakstos.). Agrīnās īru sāgas ir mitoloģiskas un varonīgas. To saturs ir seno ķeltu pagāniskie uzskati, mītiskā Īrijas apmetnes vēsture.Varonīgajās sāgās galvenais varonis Kukulēns atspoguļo tautas nacionālo ideālu – bezbailīgs karotājs, godīgs, stiprs, augstsirdīgs.

Anglosakšu eposs Beovulfs, kas attiecas uz 7. gadsimta beigām - 8. gadsimta sākumu, veidojās uz agrāku mutvārdu varoņdziesmu bāzes. Eposa varonis ir drosmīgs bruņinieks no Dienvidskandināvijas Gautu cilts, kurš izglābj grūtībās nonākušo dāņu karali Hrotgaru. Varonis veic trīs brīnumainus varoņdarbus. Viņš uzvar briesmoni Grendālu, kurš iznīcināja karaļa karotājus. Nāvīgi ievainojot Grendālu un uzvarot viņa māti, kura atriebās viņas dēlam, Beovulfs kļūst par Gautu karali. Būdams jau vecs, viņš paveic savu pēdējo varoņdarbu – iznīcina briesmīgo pūķi, kurš atriebjas Gautiem par viņam nozagto zelta kausu. Duelī ar pūķi varonis iet bojā.

"Beowulf" - dīvains mitoloģijas, folkloras un vēstures notikumu savijums. Čūsku cīņa, trīs brīnišķīgas cīņas - elementi Tautas pasaka. Tajā pašā laikā pats varonis, cīnoties par savas cilts interesēm, viņa traģiska nāve - rakstura iezīmes varoņeposs, savā būtībā vēsturisks (daži eposā aprakstītie nosaukumi un notikumi sastopami seno vāciešu vēsturē). Tā kā eposa veidošanās datējama ar 7. gadsimta beigām – 8. gadsimta sākumu, t.i. vairāk nekā gadsimtu pēc tam, kad anglosakši pieņēma kristietību, Beovulfā ir sastopami arī kristīgi elementi.

XII gadsimtā. parādās pirmie rakstiskie ieraksti viduslaiku varoņeposs apstrādē. Tā kā tie ir autori, tie ir balstīti uz tautas varoņeposu. Viduslaiku eposa attēli daudzējādā ziņā ir līdzīgi tradicionālo eposu varoņu tēliem – tie ir bezbailīgi karotāji, kas drosmīgi aizstāv savu valsti, drosmīgi, uzticīgi savam pienākumam.

Tajā pašā laikā, tā kā viduslaiku varoņeposs adaptācijās tapis sava laika jau pietiekami attīstītās kultūras periodā, g. ir acīmredzamas tās tapšanas laikmeta bruņniecisko un reliģisko ideju ietekmes pēdas. Viduslaiku eposa varoņi ir uzticīgi kristīgās ticības aizstāvji (Sids, Rolands), saviem kungiem uzticīgi vasaļi.

Spāņu eposs - "Dziesma par manu pusi"- tika komponēts "rekonkista" periodā (XII gadsimts), spāņu cīņas par mauru okupēto zemju atgriešanu laikā. Dzejoļa varoņa prototips bija vēsturiska persona - Rodrigo Diazs de Vivars (mauri viņu sauca par "Sidu", t.i., meistaru).

"Dziesma" stāsta, kā Kastīlijas karaļa Alfonsa padzītais Sids vada drosmīgu cīņu pret mauriem. Kā balvu par uzvarām Alfonss apprec Sida meitas ar dižciltīgiem zīdaiņiem no Kerionas. "Dziesmas" otrā daļa stāsta par Sida znotu nodevību un viņa atriebību par meitu apgānītu godu.

Daiļliteratūras trūkums, reālistisks tā laika spāņu dzīves un paražu atveidojums, pati "dziesmas" valoda, kas ir tuva tautas valodai, padara "Mana Sida dziesmu" par reālistiskāko eposu viduslaiku literatūrā. .

Izcils vācu eposa piemineklis - "Nibelungenlied"- ierakstīts ap 1225. gadu. "Dziesmas" sižeta pamatā ir senvācu leģendas no lielās tautu migrācijas laika - vienas no vācu karaļvalstīm - burgundiešu - nāves huņņu iebrukuma rezultātā. (437).

Vadošais viduslaiku literatūras žanrs bija episki dzejoļi kas radās nāciju veidošanās beigu posmā un to apvienošanās valstīs karaļa aizgādībā. Jebkuras tautas viduslaiku literatūras saknes meklējamas senatnē.

Caur sarežģītām pasaku kontūrām, caur šķietamo tēlu vienkāršību atklājas senas gudrības, ko no paaudzes paaudzē nodevuši miglas Albionas - Lielbritānijas un Bretaņas - noslēpumu pilnās pussalas rietumu Francijā stāstnieki ... Attēli un Skoti, briti un anglosakši, noslēpumainie ķelti, gudrais burvis Merlins, kuram bija pravietiska dāvana un kurš pareģoja daudzus notikumus, kas notika gadsimtiem vēlāk. Pasakaini skanīgi nosaukumi - Kornvola, Velsa, Tintagels, Kamelots, noslēpumainais Brozeliandas mežs. Šajā mežā, kā stāsta leģendas, notikuši daudzi brīnumi, te Apaļā galda bruņinieki cīnījās divcīņās, te, pēc leģendas, atrodas Merlina kaps. Šeit no zem plakana akmens pukst maģiskais Belantonas avots. Ja no avota ņem ūdeni un samitrina ar to šo akmeni, tad pat karstākajā un mierīgākajā dienā, kad debesīs nav neviena mākoņa, pūtīs stiprs vējš un līs lietusgāze. Bretaņas iedzīvotāji ar leģendām un leģendām kopš neatminamiem laikiem ir apvijuši stāvakmeņus - menhīrus un akmens galdus - dolmenus. Neviens joprojām precīzi nezina, kas un kad uzcēla šīs būves, un tāpēc cilvēki senajiem akmeņiem jau sen ir piedēvējuši maģiskus spēkus ...

Mīti un vēstures fakti, leģendas un leģendas par brīnumiem un darbiem daudzu paaudžu garumā pamazām sintezējas varoņeposā, kas atspoguļo ilgo nacionālās identitātes veidošanās procesu. Eposs veido cilvēku zināšanas par vēsturisko pagātni, un episkā varonis iemieso ideālu cilvēku priekšstatu par sevi.

Neskatoties uz stāvokļa un rašanās laika, satura un stila atšķirībām agrīno viduslaiku eposi ir vairākas tipoloģiskās iezīmes, kas tos atšķir no nobriedušu viduslaiku episkiem pieminekļiem:

· agrīno viduslaiku eposā vērojama sava veida pagātnes mitoloģizācija, kad vēstures notikumu stāstījums tiek apvienots ar mītu un pasaku;

Šī perioda episko ciklu galvenā tēma ir cilvēka cīņa pret naidīgajiem dabas spēkiem, kas iemiesota pasakainos monstru, pūķu, milžu u.c. tēlos;

Varonis, kā likums, ir pasaku mitoloģisks tēls, kas apveltīts ar brīnumainām īpašībām un īpašībām (lidot pa gaisu, būt neredzamam, augt augumā utt.).

Ķeltu (īru) sāgas, kas veidojušās II-VII gs., bija diezgan sazarotas sižetā, tiek uzskatītas par to radītājiem. philids- senie laicīgās mācības uzturētāji, cīņas dziesmu un bēru žēlabu rakstītāji. Tajā pašā laikā bardi attīstīja lirisku tradīciju. Tiek uzskatīts par vissvarīgāko īru sāgu ciklu Uladian(nosaukts vienas no senajām Ziemeļīrijas ciltīm), kur atrodas centrālais episkā varonis Cuchulainn. Indikatīvs šajā ciklā ir sāga "Buļļu zagšana no Kualinges", kurā attēlota Kukulēna un ienaidnieka varoņu dueļu sērija. Galvenajā stāstījuma tekstā ir daudz atzarojumu, poētisku iestarpinājumu, tajā ir daudz mitoloģiska, fantastiska. Mocītais varonis nāk palīgā dievam Lugam jauna karotāja izskatā, cīņas feja Morrigana viņam piedāvā savu atbalstu. Sāgas centrā ir cīņa starp Kačulainu un viņa zvērināto brāli, vareno varoni Ferdiadu, kuram bija raga āda. Cīņa ilgst trīs dienas, un, tikai izmantojot viņam vienam pašam labi zināmo kaujas paņēmienu "ragainais šķēps", Kačulains nogalina Ferdiadu. Viņš ļoti cieš no tā, ka, pildot militāro pienākumu, bija spiests nogalināt savu jaunības draugu, krīt bezsamaņā un pēc tam sēro. Kualinges Uladu brūnais vērsis īsi nodarbojas ar savu konnahtu pretinieku baltragaino bulli un steidzas, postot viņu zemi, līdz ietriecas kalnā. Tā kā karš sākās viņa zādzības dēļ, tagad tas zaudē savu nozīmi, tiek noslēgts miers, un apmetnēs tiek iegūts liels laupījums.

Skandināvu dziesmas par dieviem un varoņiem, kas bija populāras arī 13. gadsimta Islandē, ir datētas ar 9.-12. gadsimtu, tā saukto "vikingu laikmetu", lai gan daudz kas liecina par to senāku izcelsmi. Var pieņemt, ka vismaz daži no tiem radušies daudz agrāk, pat neizglītotajā periodā. Tie ir sistematizēti grāmatā ar nosaukumu " Vecākā Edda"(Vārdu "Edda" 17. gadsimtā devis pirmais manuskripta pētnieks, kurš uz to pārnesis 13. gadsimta islandiešu dzejnieka un vēsturnieka Snorri Sturlusona grāmatas nosaukumu, jo Snorri paļāvās uz dziesmām par dievi mītu stāstā. Tāpēc Snorri traktāts tiek saukts " jaunākā Edda”, un mitoloģisko un varoņdziesmu krājums - “Elder Edda”. Vārda "Edda" etimoloģija ir neskaidra).

Atšķirībā no islandiešu skaldu dzejnieku dziesmām, kuru autoru zinām gandrīz katrai no tām, Ediskas mitoloģiskās dziesmas Anonīms. Mīti par dieviem, stāsti par Sigurdu, Brīnhildi, Atli, Gudrunu bija sabiedrisks īpašums, un cilvēks, kurš dziesmu pārstāstīja vai pierakstīja, pat atjaunojot, neuzskatīja sevi par tās autoru. Vislielāko interesi rada Eddic dziesmas, kas atspoguļo seno skandināvu mitoloģiskās idejas. Tie ir manāmi tuvi reālajai ikdienai. Dievi šeit ir spēcīgi, bet ne nemirstīgi, viņu uzvedība ir viegli korelē ar primitīvas cilts dzīvi: nebeidzami kari ar kaimiņiem, daudzsievība, laupījumu sagrābšana un pastāvīgie nāves draudi. Visu notiekošo īpaši stingri nosaka liktenīgs liktenis: kopā ar visu pasauli dievi mirs cīņā ar milžiem, bet pēc tam atdzims jaunam, laimīga dzīve. Tāds ir dziesmas "Volvas zīlēšana" saturs:

Laika sākumā
kad Ymir dzīvoja,
nebija pasaulē
nav smilšu, nav jūras,
zemes vēl nebija
un debesis,
bezdibenis žāvājās
zāle neauga.
Kamēr Bora dēli
Midgard veidotāji
pasakains,
nepacēla zemi
saule no dienvidiem
spīdēja uz akmeņiem
auga zemē
zaļie augi.

Tad dievi apsēdās
uz varas troņiem
un apspriesties
kļuva svēts
nakti sauca
un nakts pēcnācēji -
vakars, rīts
un dienas vidus
dots segvārds
lai skaitītu laiku.

... Es visu paredzēšu
vareno liktenis
krāšņie dievi.

Brāļi sāks
cīnīties savā starpā
tuvi radinieki
iet bojā strīdā;
grūti pasaulē
liela netiklība,
zobenu un cirvju vecums,
vairogi saplaisājuši,
vētru un vilku laikmets
līdz pasaules nāvei;
saudzē vīrieti
vīrieša nebūs.

Saule ir izbalējusi
zeme iegrimst jūrā
krītot no debesīm
spožas zvaigznes,
liesma plosās
dzīvības barotājs
nepanesams karstums
sasniedz debesis.

Viņa redz:
atkal pacilājoši
zeme no jūras
zaļš kā iepriekš;
krītošs ūdens,
ērglis lido,
zivis no viļņiem
viņš grib noķert.

Satiekas dūži
Idavoll laukā,
par miera jostu
varena runa
un atceries
par krāšņiem notikumiem
un senču rūnas
lielais dievs.

Pēc dievu funkcijām un nosaukumiem edu mitoloģijas saistība tiek izsekota ne tikai ar seno, bet arī ar seno ģermāņu valodu, kas dod pamatu zinātniekiem runāt par to kā ģermāņu-skandināvu. Augstākais dievs ir Odins, pasaules un cilvēku radītājs, viņš dod uzvaras un patronizē drosmīgos. Valkīras, Odina spārnotās karotāju meitas, aizved kaujās bojāgājušos varoņus uz savu Valhallas pili un apkalpo tos svētku laikā kopā ar pašu augstāko dievu. Lielākajai daļai ir lemts dzīvot trijās pasaulēs. Augšējā pasaule (Asgard) ir dieviem, vidējā (Midgard) ir cilvēkiem, pazeme ir mirušo valstība (Niflheima), kur valda milzis Hel (turp iet visi, izņemot tos, kas dodas uz Valhallu) .

Vecākā Eddas arhaiskākā daļa, pēc tās pētnieku domām, ir tā sauktās gnomiskās stanzas, kas satur pasaulīgās gudrības un uzvedības noteikumus. Lielākā daļa no tiem ir ietverti "Augstākā runā", tas ir, Odinā. Tie atspoguļo seno vikingu dzīvi, paražas un morāli, kad tika veicinātas tādas cilvēka īpašības kā drosme, tieksme pēc slavas, lojalitāte draugiem, gļēvums, alkatība un stulbums tika nosodīti. Daudzas no tām pārsteidz ar tajos ietvertās gudrības dziļumu un tās pastāvīgo nozīmi (daži joprojām izklausās ļoti aktuāli):

"Vecākā Edda" varonīgajās episkajās dziesmās ir iekļauti vairāki sižeti, kas zināmi no visas vācu leģendām par Sigurdu (Zigfrīdu) un Nībelungu dārgumiem. Tiem raksturīgs augsts varonīgs patoss, galvenais tematiskais saturs tajos ir tautu lielās migrācijas un vikingu laikmeta lielāko vēstures notikumu pārdomāšana kā cilšu nesaskaņa, atriebība par zvēresta solījumu pārkāpšanu. Šāds ir traģiskais stāsts par milzeni Brinhildu, kura meklē Sigurda nāvi, kurš ir vainīgs zvēresta lauzšanā viņu precēt un kuru viņš joprojām mīl. Tādas ir Gudrunas, Gunāra un Velundas kalēja Hegni stāstu asiņainās beigas. Liktenis, apstākļi noved pie cienīgu, cēlu varoņu nāves. Gan mitoloģiskās, gan varoņdziesmas piesaista Eddic dzejas uzkrītošā ekspresivitāte, kuras pamatā ir tradicionālais tautas poētiskais arsenāls, smalks varonības un ikdienas, epikas un lirikas savienojums.

Seno vācu folkloras mantojumu pārstāv arī mitoloģiskās un varoņdziesmas, kuras romiešu vēsturnieks Tacits pieminējis jau 1. gadsimtā. Mitoloģiskās dziesmas vēstīja par zemes dievu Tuisko un viņa dēlu Mannu, no kura cēlušies tautas senči. Viņi domāja Mannas dēlus - galveno vācu cilšu senčus. Bet, iespējams, kareivīgo vāciešu vidū visizplatītākās bija dziesmas, kas slavināja viņu kaujas gājiena dzīvi, dueļus un atsevišķu varoņu drosmi. Tas vienmēr ir karotājs, kaujinieks, kas veic varoņdarbus ģimenes godam, un tiek attēlots kā fiziskā spēka un varonības piemērs. Viens no saglabājušajiem un arī tad nepilnīgā veidā varoņeposa pieminekļiem ir pierakstīts ap 800. "Hildebranda dziesma". Tā pamatā ir Romas impērijas sabrukuma notikumi un daudzu tautu eposā izplatītais nejauša tēva un dēla dueļa motīvs. Darbā gandrīz nav aprakstoša elementa un tas ir militāram rituālam atbilstošs dialogs, pilns ar varonību un dramatismu.

Anglosakšu tautas eposu var attēlot ar atsauci uz VIII gs. dzejolis "Beovulfs". Atšķirībā no iepriekš apspriestajiem, šis ir lieliskas episkās formas darbs. Šeit tiek attīstīts aprakstošais elements, darbība risinās pakāpeniski, stāstījums ir pārpilns ar atkāpēm, kas bremzē notikumu stāstu. Dzejoļa galveno sižetu veido divas neatkarīgas līnijas, kuras vieno tēma par cīņu pret briesmoņiem, kas iejaucās cilvēku mierīgajā dzīvē. Pirmkārt, krāšņais Gautas varonis Beovulfs palīdz Dānijas karalim Hrotgaram, pirmā valdnieka Skilda Skefinga mazmazdēlam, sakaut humanoīdu briesmoni Grendelu un pēc tam, kļuvis par Gautas zemju karali, grūtā duelī nogalina uguni. -elpojošs pūķis, kas izpostīja viņa zemi. . Dzejolis sākas ar Dānijas karaļu priekšteča Skilda Skefinga bērēm un beidzas ar svinīgu Gautas karaļa Beovulfa sadedzināšanas ainu uz bēru ugunskura un pilskalna celtniecību virs viņa kapa. Mēs varam pieņemt šāda divu līniju saraksta dziļo simboliku: palikuši tikai draudzīgu cilšu vadītāji, viņu pēcnācēji jaunajās zemēs ir lemti izveidot vienotu anglosakšu tautu.

Nobriedušo viduslaiku epopeja atšķiras no agrīnā perioda dzejoļiem:

Mitoloģija ieņem daudz mazāku vietu, rīkojas nevis mītiskas būtnes, bet cilvēki, lai gan tie ir apveltīti ar hiperboliskām īpašībām (Kārļa Vļiki laikmets, Brīnhildes spēks u.c.);

· galvenais varonis cīnās ar pagāniem par kristīgās ticības patiesību;

Pirmkārt -. Otrkārt -. Trešais -. Daži dzejoļi pievēršas kādai no šīm tēmām, citi viņiem uzsver galveno, pārējos padarot sekundārus.

mainās centrālā tēma. tajā var izdalīt trīs virzienus: 1) dzimtenes aizstāvēšana no ārējiem ienaidniekiem (mauriem (saracēniem), normaņiem, saksiem); 2) feodāļu bezgalīgās asiņainās ķildas; 3) lojāla kalpošana karalim, viņa tiesību aizsardzība un atkritēju sodīšana

Tagad episkajās pasakās ļoti svarīgu lomu spēlē uzticīgs sava kunga vasalis. To prasīja feodālās sabiedrības ideoloģija.Tautu konsolidācijas process tuvojās noslēgumam: agrāk atšķirīgās ciltis apvienojās karaļa paspārnē, kurš kļuva par nacionālās vienotības simbolu. Kalpošana karalim bija patriotisma iemiesojums, jo automātiski kalpoja dzimtenei un valstij. Uzticīgo vasaļu pienākums ir neapšaubāma paklausība karalim.

Tāds, piemēram, ir franču varonis "Rolanda dziesmas" kurš nežēloja savu dzīvību, lai kalpotu karalim Kārlim Lielajam. Viņš, nelielas franku vienības priekšgalā Roncevalas aizā, atvaira daudzu tūkstošu saracēnu karaspēka uzbrukumu. Mirstot kaujas laukā, varonis ar ķermeni pārklāj savas militārās bruņas, apguļas ar seju pret ienaidniekiem, "lai Kārlis pasaka savai krāšņajai komandai, ka grāfs Rolands nomira, bet uzvarēja."

Kārlis sāka kalnā meklēt Rolandu.

Tur zāle nav zaļa - krāsa ir sarkana:

Franču asinis viņai ir sarkanas.

Kārlis raudāja - nav urīna, ko raudāt,

Viņš ieraudzīja trīs kvartālus starp diviem kokiem,

Es redzēju Durandala taku uz tiem,

Netālu no viņiem es atradu savu brāļadēlu zālē.

Kā gan karalis nesēro no visas sirds!

Viņš nokāpa no zirga, kur gulēja mirušais,

Mirušais piespiedās pie krūtīm

Un līdz ar to, bezsamaņā, nogāzies zemē.

Par Rolandu skan daudzas dziesmas par halātiem, tā sauktie chansons de geste, ko izpilda tautas dziedātāji, kurus sauc par žonglieriem. Iespējams, viņi mehāniski neatkārtoja dziesmu tekstus, bet bieži vien ienesa kaut ko savu.

Tautas dzejas piemineklis ir balstīts uz vēsturiskiem notikumiem, būtiski pārdomāts. 778. gadā franku karalis Kārlis veica kampaņu uz Pirenejiem, lai iegūtu bagātu laupījumu. Franku iebrukums turpinājās vairākas nedēļas. Tad Kārļa armija atkāpās, bet baski uzbruka Rončevalas aizā aizmugurei, ko komandēja karaļa brāļadēls Hruodlends. Spēki bija nevienlīdzīgi, franku atdalīšana tika sakauta, un Hruodlenda nomira. Čārlzs, kurš atgriezās ar lielu armiju, atriebās par brāļadēla nāvi.

Tautas stāstnieki visam notikušajam piešķīra ārkārtēju raksturu. Īsā kampaņa pārtapa septiņus gadus ilgā karā, kura mērķis žonglieru interpretācijā kļuva ārkārtīgi cēls: Kārlis vēlējās neticīgos saracēnus pievērst kristīgajai ticībai. Saracēņi bija kolektīvais nosaukums arābu ciltīm, kas iebruka Ibērijas pussalā, viņi bija musulmaņi, nevis pagāni. Bet stāstītājiem viņi bija tikai nekristieši, kurus vajadzētu vadīt pa patiesas ticības ceļu. Karalis ir diezgan vecs, dziesmā teikts, ka sirmam bārdainajam vīram ir divsimt gadu. Tas uzsver viņa diženumu un cēlumu.

Kur zied mežrozītes, zem priedes,

Tika novietots zelta dzenā tronis.

Uz tā sēž Francijas karalis Čārlzs.

Viņš ir sirms un sirms bārdains,

Skaista nometne, majestātiska seja.

To ir viegli atpazīt no attāluma.

Sūtņi nokāpa no zirga, kad ieraudzīja viņu,

Kā nākas, viņi paklanās viņam.

Viņam patika lēnām izsvērt atbildi.

Jūsu suverēns ir gan vecs, gan sirms.
Esmu dzirdējis, ka viņam ir vairāk nekā divsimt gadu.

Hruodlends kļuva par Rolandu, bet pats galvenais, viņš ieguva izcilu varonīgu spēku. Kopā ar saviem līdzstrādniekiem: bruņinieku Olivjē, bīskapu Tērpinu un citiem drosmīgiem bruņiniekiem viņš kaujas laukā sagrāva tūkstošiem ienaidnieku. Rolandam ir arī neparastas kaujas bruņas: Durandala zobens un burvju rags Olifants. Tiklīdz viņš atskanēja taurē, karalis, lai kur viņš atrastos, viņu dzirdētu un nāktu viņam palīgā. Bet Rolandam lielākais gods ir mirt par karali un dārgo Franciju.

Saracēņu bruņās katrs maurs,

Katrā ķēdes pastā ir trīs rindas.

Viss labos Saragosas konusos,

Ar Vīnes spēcīgiem kaltiem zobeniem,

Ar Valensijas šķēpiem un vairogiem.

Žetons uz staba ir dzeltens vai balts, vai al.

Arābi steidz nolekt no mūļiem,

Armija sēž uz kara zirgiem.

Diena spīd un saule manās acīs,

Bruņas uz cīnītājiem deg ar uguni.

Taures un taures sauc maurus,

Uz franču troksni lido no tālienes.

Rolands saka Olivjē: "Kāds,

Neticīgie vēlas mums uzbrukt."

"Slava radītājam! - Rolands viņam atbildēja. -

Mums jāiestājas par karali.

Vasalis vienmēr labprāt kalpo senjoram,

Paciest karstumu viņam un aukstumu.

Par viņu nav žēl atdot asinis.

Lai visi nogriež neticīgajiem no pleca,

Lai viņi neliek par mums ļaunas dziesmas.

Tas Kungs ir par mums – mums ir taisnība, ienaidniekam nav taisnība.

Es jums nerādīšu sliktu piemēru." Aoi!

Rolanda patriotisms kontrastē ar viņa patēva Ganelona nodevību, kurš noslēdza nekaunīgu vienošanos ar franku pretiniekiem.

Rolanda dziesma veidojās gandrīz četrus gadsimtus. Daļēji tika aizmirstas īstās detaļas, taču pastiprinājās tās patriotiskais patoss, karalis tika idealizēts kā tautas un valsts simbols, slavēts varoņdarbs ticības un tautas vārdā. Dzejoļa varoņiem ļoti raksturīga ticība nemirstībai, ko varonis iegūst, pateicoties saviem varoņdarbiem.

Ruy Diaz de Bivar arī uzticīgi kalpo savam karalim Alfonso VI, viņa segvārdu Cid Campeador (meistars-karavīrs) saņēma no iekarotājiem, kuri bija spiesti atzīt viņa pārākumu. Sākt "Dziesmas par Sidu"(XII gs.) ir pazudis, taču ekspozīcija vēstīja, ka karalis Alfonso sadusmojies uz savu uzticīgo vasali Rodrigo un izraidījis viņu no Kastīlijas. Tautas dziedātāji - Spānijā viņus sauca par huglariem - savā mīļākajā vietā uzsver demokrātiju, un skaudība un muižniecības apmelošana bija iemesls karaliskajam negodam. Jaunais karalis Alfonss VI, kurš nepelnīti nosodīja un izraidīja varoni, sākumā kļūdījās, atbalstot augstprātīgos Leonas aristokrātus, kuri nevēlējās samierināties ar agrākā pārākuma zaudēšanu. Daudzējādā ziņā tieši pateicoties Sida saprātīgajai, nesteidzīgajai uzvedībai, kaut arī karalis netaisnīgi aizvainots, taču nacionālās vienotības labad, kurš nepadevās atriebības kārdinājumam, notiek tik ļoti nepieciešamā izlīgšana. Viņa vasaļa uzticība savam karalim dziesmā šķiet ne mazāk drosmīga, nozīmīga varoņa rīcība kā militārie varoņdarbi un iekarojumi. Atgūstot no arābiem jaunas zemes, Sids katru reizi nosūta karalim daļu no veltes un tādējādi pakāpeniski meklē piedošanu.

Dziesmas pirmajā daļā garais stāsts par Sida trimdu, viņa atvadām no sievas Donas Jimenas un mazajām meitiņām Elvīras un Solas mākslinieciski pārliecinoši papildināts ar stāstu par varoņa arvien nozīmīgākajām uzvarām pār mauriem un bagāto laupījumu. , ko viņš dāsni dala ar karali. Otrā daļa ir veltīta tam, kā pēc Sida veiktās Valensijas iekarošanas un galīgās samierināšanās ar viņu Alfonso VI tiek plānotas viņa meitu kāzas ar dižciltīgo Infantes de Carrión. Tikai varoņa, pēc dzimšanas zīdaiņa, nopelni, ko īpaši atzīmēja karalis, ļāva viņam apprecēties ar augstāko aristokrātiju. Trešā daļa ir stāsts par to, cik zemiski un algotņi izrādījās Sida znotiņi, cik apņēmīgi viņš meklē viņu sodu no ķēniņa un Kortesiem un kā Navarras un Aragonas prinči sūta savus advokātus lūgt. par Doña Elvira un Dona Sol rokām.

Sida tēls valdzina ar savu reālistisko daudzpusību. Viņš ir ne tikai drosmīgs komandieris, bet arī smalks diplomāts. Kad viņam vajadzēja naudu, viņš nenicināja viltību, veikli pievīla lētticīgos augļotājus, atstājot tiem lādes ar smiltīm un akmeņiem kā ķīlu. Sids piedzīvo piespiedu šķiršanos no sievas un meitām, un, kad karalis viņus apprecēja cēlu krāpnieku dēļ, viņš cieš no nodarītā apvainojuma, sauc pēc taisnības karalim un Kortesam. Atjaunojis ģimenes godu, ieguvis karalisko labvēlību, Sids ir apmierināts un apprec savas meitas otrreiz, tagad par cienīgiem pielūdzējiem. Spāņu eposa episkā varoņa tuvums realitātei ir izskaidrojams ar to, ka "Dziesma par pusi" radās tikai simts gadus pēc tam, kad Rodrigo paveica savus varoņdarbus. Nākamajos gadsimtos radās Romancero cikls, kas stāstīja par episkā varoņa jaunību.

Ģermāņu varoņeposs "Nibelungenlied" ierakstīts ap 1200. gadu, bet tā sižets aizsākās "lielās tautu migrācijas" laikmetā un atspoguļo īsto. vēsturisks notikums: 437. gadā huņņu iznīcinātās Burgundijas karalistes nāve. Bet, kā minēts iepriekš, Nībelungu varoņiem ir vēl senāka izcelsme: varoņi ar līdzīgiem vārdiem un likteņiem parādās skandināvu piemineklī Elder Edda, kas atspoguļoja arhaisko vikingu laikmetu. Tomēr skandināvu un vācu varoņiem ir būtiskas atšķirības. Eddā notikumiem galvenokārt ir mitoloģisks raksturs, savukārt Nībelungā līdzās mītiem un leģendām tiek atspoguļota vēsture un mūsdienīgums. Tajā dominē ne tik daudz varonīgais, cik traģiskais aromāts, iniciatīva pieder cilvēkiem ar stiprām, nežēlīgām kaislībām, kas nes nāvi visam sirsnīgajam, tīrajam (arī labiem burvju spēkiem), un paši sev. Tātad Nīderlandes prinča Zigfrīda dziesmas spilgtāko varoni no nāves neglābj ne viņa varonīgais spēks un neievainojamība, kas iegūta pēc tam, kad viņš nomazgājās nogalinātā pūķa asinīs, ne arī neredzamības vāciņš. Savukārt šausmīgs liktenis piemeklēs ikvienu, kurš bija iesaistīts mānīgajā Zigfrīda slepkavībā, kurš piesavinājās un Reinas ūdeņos paslēpa savu neizsakāmo bagātību - nibelungu dārgumu (dārguma nosaukums tikai atgriežas burgundiešu valodā bruņinieki, kas sagūstīja dārgumus, saukti par nibelungiem - "miglas valsts" iemītniekiem).

Sakarā ar to, ka "Nibelungenlied" veidojās vairāku gadsimtu garumā, tā varoņi darbojas dažādās laika dimensijās, savās domās apvienojot drosmīgu darbu pārdrošību ar galma etiķetes ievērošanu. Jo īpaši 12. gadsimta galma dzeja atstāja savas pēdas vācu varoņeposā ar skaistās dāmas kultu un bruņinieka mīlestības motīvu pret viņu, kurš viņu nekad nebija redzējis, bet dega aizraušanās pret viņu tikai baumu dēļ. slavēja viņas skaistumu un tikumu visā pasaulē.

Liela apjoma Nibelungenlied ir sadalīts divās diezgan neatkarīgās daļās. Notikumi pirmajā centrā ap Burgundijas karaļa Gintera galmu, kur Zigfrīds nonāk stāsta sākumā. Lejasreinas princis, Nībelungu uzvarētājas Nīderlandes karaļa Zigmunda un karalienes Ziglindes dēls, kurš savā īpašumā ieguva viņu dārgumu - Reinas zeltu, ir apveltīts ar visiem bruņinieku tikumiem. Viņš ir cēls, drosmīgs, pieklājīgs. Viņam pāri visam ir pienākums un gods. Nibelungenlied autori uzsver viņa neparasto pievilcību un fizisko spēku. Pats viņa vārds, kas sastāv no divām daļām (Sieg — uzvara, Fried — miers), pauž nacionālo vācu pašapziņu viduslaiku nesaskaņu laikā. Gintera galmā viņš ieradās ar nolūku par sievu dabūt māsu Kriemhildi. Baumas par viņas neparasto skaistumu varonei izrādījās tik pārliecinošas, ka viņš neklātienē iemīlēja viņu un bija gatavs darīt visu, lai iekarotu viņas roku un sirdi. Ginters nebaidās precēties ar spēcīgāko bruņinieku, taču vispirms izvirza vairākus nosacījumus, no kuriem galvenais ir palīdzēt viņam pašam pārņemt Islandes karotāju jaunavu Brunhildu, kuru viņš nespēja uzvarēt visgrūtākajā. sporta sacensības (proti, tie ir viņas laulības nosacījumi). Pateicoties neredzamības vāciņam, Zigfrīds nemanāmi sniedz Ginteram risinājumu ne tikai sportiskām problēmām, bet arī noņem Brunhildei viņu kāzu naktī gredzenu un nevainības jostu. Pēc tam šie priekšmeti sastrīdēsies starp abām karalienēm, izraisīs naidu pret Brunhildu, kura uzskatīja sevi par aizvainotu, pret Zigfrīdu un novedīs pie traģiskas sekas. Ginters nostāsies savas sievas pusē, un ar viņa piekrišanu vasalis Hāgens fon Tronjē nodevīgi sitīs Zigfrīdu vienīgajā neaizsargātajā vietā uz viņa muguras (peldoties pūķa asinīs, izrādījās, ka to klāj nokritusi liepas lapa ) un pārņemt viņa dārgumu.

Otrā daļa aizved mūs uz hunu karaļa Etzela (Atilla) galmu, kur par viņa sievu kļuvušā Zigfrīda Kriemhilda atraitne pēc daudziem gadiem veiks asiņainu atriebību par pagājušo noziegumu. Izliekoties, ka viss jau ir aizmirsts, viņa sirsnīgi aicina pie sevis ciemos Burgundijas bruņiniekus ar brāli Ginteru priekšgalā. Kad viņi beidzot uzdrošinājās ierasties, viņš pavēl visus iznīcināt. Viņa mēģina no ievainotā Hāgena noskaidrot, kur ir paslēpts dārgums, un, kad tas neizdodas, viņa nogriež viņam galvu. Gan Etzelu, gan Hildebrandu, kurš atradās viņa galmā, tik ļoti pārsteidza krāšņo vīru slaktiņa nežēlība, ka pats Hildebrands nogalina Kriemhildu. Nībelungu ģimene iet bojā, neveiksmīgais dārgums ir uz visiem laikiem pazudis Reinas dzīlēs, kas piesaistīs daudz vairāk meklētāju.

Nībelungs ir stāsts par nepastāvībām cilvēku likteņi, par brāļu kariem, kas plosīja feodālo pasauli.

Serbu varoņeposs- viena no dienvidu slāvu (serbu, melnkalniešu, slovēņu, horvātu, bosniešu, maķedoniešu, bulgāru) tautas poētiskā mantojuma sastāvdaļām. Dziesmas, kas stāsta par 14. gadsimtā notikušo, ir īpašas dramaturģijas piesātinātas. Turcijas iebrukums un nesavtīga pretošanās tam. Šeit centrā ir Kosovas cikls, kas daudzējādā ziņā aptver varonīgo cīņu un serbu sakāvi kaujā ar turkiem 1389. gadā Kosovas laukā. Episks stāstījums zīmē un lielākā traģēdija, un spilgts aizstāvju varonības un patriotisma simbols dzimtā zeme. Serbijas prinča Lācara un viņa ievērojamāko domubiedru nāve, tūkstošiem nacionālo varoņu upurēšana nevienlīdzīgā cīņā, neatkarības zaudēšana parādās kā lielākā nacionālā katastrofa, ko apkaisa izdzīvojušo rūgtās asaras. Viņu liktenis ir neapskaužams, tāpēc sērojošo un drosmīgo serbu sieviešu tēli ir piesātināti ar īpašu siltumu un lirismu: jugoviču māte, kura zaudēja deviņus dēlus, jaunais Miloševskis, gubernatora Običa sieva un daudzi, daudzi citi. Kritušo varonība sasaucas ar iekaroto, bet nepakļauto varonību, kas savā sirdī saglabā ticību gaidāmajai brīvībai.

Nobriedušo viduslaiku episko pasaku galvenais patoss, vai tā būtu "Rolanda dziesma", "Sidejas dziesma" vai austrumslāvu "Igora karagājiena pasaka", ir aicinājums uz tautas saliedēšanu, pulcēšanās ap spēcīgu centrālo valdību. Nībelungā šī doma netiek pausta tieši, bet visā dzejolī konsekventi tiek īstenota doma par to, pie kādām postošām sekām noved cīņa par varu, kādas katastrofas rada brāļu nesaskaņas, cik bīstamas ir nesaskaņas viena ģimenes klana un valsts iekšienē.

Viduslaiku latīņu literatūra. Vagantu dzeja.

Kancelejas darbinieks(tas ir, baznīcas) viduslaiku literatūra latīņu valodā, kuras izcelsme ir Romas impērijā, radīja veselu savu žanru sistēmu. Svarīgākie no tiem ir svēto dzīvi un vīzijas.

Hagiogrāfija- baznīcas literatūra, kas apraksta svēto dzīvi - bija īpaši populāra visā gadsimtiem ilgajā viduslaiku attīstībā. Līdz X gadsimtam. veidojās šī literatūras žanra kanons: neiznīcināms, stingrs varoņa gars (moceklis, misionārs, cīnītājs par kristīgo ticību), klasisks tikumu kopums, nemainīgas slavēšanas formulas. Svētā dzīve piedāvāja visaugstāko morāles mācība, fascinē taisnīgas dzīves piemēri. Hagiogrāfiskajai literatūrai raksturīgs brīnuma motīvs, kas atbilda populāriem priekšstatiem par svētumu. Dzīvību popularitāte noveda pie tā, ka baznīcā sāka lasīt fragmentus no tām - "leģendas", pašas dzīvības tika apkopotas visplašākajās kolekcijās.

Viduslaiku tendence uz alegoriju, alegorija izteica vīziju žanru. Saskaņā ar viduslaiku priekšstatiem augstāko nozīmi atklāj tikai atklāsme – vīzija. Vīziju žanrā cilvēku un pasaules liktenis autoram atklājās sapnī. Vīzijas bieži bija par reālām vēsturiskām personībām, kas veicināja žanra popularitāti. Vīzijas būtiski ietekmēja vēlākās viduslaiku literatūras attīstību, sākot ar slaveno franču "Rozes romantiku" (XIII gs.), kurā skaidri izteikts vīziju motīvs ("atklāsmes sapnī"), līdz Dantes " Dievišķā komēdija".

Žanrs piekļaujas vīzijām didaktiski alegorisks dzejolis(par Pēdējo tiesu, Krišanu utt.).

Pie didaktiskajiem žanriem pieder arī sprediķi, dažāda veida maksimas (moralizējošs teiciens), aizgūts gan no Bībeles, gan no seniem satīriskiem dzejniekiem. Maksimas tika apkopotas īpašās kolekcijās, oriģinālās pasaulīgās gudrības mācību grāmatās.

Līdz ar epos klerikālās literatūras žanriem attīstījās arī tās lirika, attīstot savus poētiskos tēlus un stilu. Starp garīdzniecības literatūras liriskiem žanriem dominējošo stāvokli ieņēma garīgie panti un himnas, kas slavināja klosteru patronus, baznīcas svētki. Himnām bija savs kanons. Piemēram, himnas par svētajiem skaņdarbs ietvēra sākumu, panegīriku svētajam, viņa darbu aprakstu, lūgšanu viņam, lūdzot aizlūgumu utt.

No laicīgās literatūras latīņu valodā vislielāko interesi rada vēsturiskās hronikas, kurās nereti savijās patiesība un daiļliteratūra. Tādi darbi kā Džordana "Gotu vēsture" (VI gs.), Gregorija Tūra "Franku vēsture" (VI gs.), Sakso gramatikas "Dāņu vēsture" (XII gs.) bija lieliski. mākslinieciskā vērtība un bieži kalpoja par sižetu avotiem viduslaiku un renesanses rakstniekiem (piemēram, traģēdijas Hamlets sižetu Šekspīrs zīmēja no Sakso Gramatikas hronikas).

Īpašu vietu viduslaiku latīņu literatūrā ieņēma brīvdomīgs, dažkārt ļauns. klaidoņa dzeja vai (retāks termins)) goliards (XI - XIII gs.). Tās veidotāji bija klaiņojošie mūki, skolēni, studenti, pilsētu plebu pārstāvji. Radusies agrīnajos viduslaikos (VIII gadsimtā), Vagantes dzeja savu kulmināciju sasniedza XII-XIII gadsimtā. saistībā ar universitāšu rašanos Eiropā. Vaganti bija izglītoti cilvēki: ļoti labi pazina senatni, folkloru, baznīcas literatūru, viņu mūzika bija adresēta viduslaiku sabiedrības garīgajai elitei - tās izglītotajai daļai, kas spēja novērtēt poētisko jaunradi, bet tajā pašā laikā palika klaiņojoši dzejnieki, kā tie bija “izkrituši” no viduslaiku sabiedrības sociālās struktūras, personīgi neatkarīgi un finansiāli nenodrošināti - šīs viņu pozīcijas iezīmes veicināja viņu dziesmu tekstu tematiskās un stilistiskās vienotības attīstību.

Šeit, klejojošā vidē, latīņu dzeja sasniedza ārkārtēju un no pirmā acu uzmetiena negaidītu uzplaukumu. Vagantes dzīvoja starp tautu, dzīvesveida ziņā maz atšķīrās no tautas dziesminiekiem un stāstniekiem - žonglieriem un matu sprādzēm, taču viņiem bija sveša valsts valoda: viņi turējās pie latīņu valodas kā sava sociālā pārākuma pēdējā balsta, viņu kultūras aristokrātija. Franču un vācu dziesmām viņi pretī stājās ar savām, latīņu dziesmām.

Vagantes poētiskais mantojums ir plašs un daudzveidīgs: tie ir juteklisko mīlestību slavinoši dzejoļi, krodziņi un vīns, un mūku un priesteru grēkus nosodoši darbi, liturģisko tekstu parodijas, glaimojoši un pat nekaunīgi lūgšanas panti. Vaganti veidoja arī reliģiskus dziedājumus, didaktiskus un alegoriskus dzejoļus, taču šī tēma viņu daiļradē ieņēma niecīgu vietu.

Latīņu rokrakstos un krājumos ir izkaisīts milzīgs skaits klejojošu dzejoļu un dziesmu: visplašākajā no tiem Benediktbeirenski (Carmina Burana), kas sastādīts Vācijas dienvidos 13. gadsimtā, ir vairāk nekā 200 dzejoļu. Lielākā daļa šo dzejoļu ir anonīmi. Protams, šī anonimitāte nenozīmē, ka šeit nebija individuālas jaunrades: šeit, tāpat kā citur, daži radīja jaunus un oriģinālus darbus, desmitiem tos reproducēja ar savām atdarinājumiem, simtiem nodarbojās ar jau izveidotā apstrādi un saraksti. . Tajā pašā laikā, protams, nemaz nebija nepieciešams, lai dzejnieks pats vadītu klejojošu dzīvesveidu: katram cienījamam garīdzniekam aiz muguras bija skolnieku jaunība, un daudziem bija pietiekami daudz garīgās atmiņas, lai atrastu vārdus savām jūtām miera stāvoklī. Pirmajos gados. Ja šie vārdi iekrita klaiņojošās masas ideju un emociju tonī, tie ātri tika tajā asimilēti, viņu dzejoļi kļuva par kopīpašumu, zaudēja nosaukumu, tika pievienoti, apstrādāti; kļūst gandrīz bezcerīgi atjaunot atsevišķu Vagant darbu autoru izskatu.

No šī bezvārda elementa mums izceļas trīs nosaukumi, kas pieder trim paaudzēm. Pirmais no mums zināmajiem Vagant dzejniekiem ir Hugons, ar iesauku Orleānas Primus (ti, Vecākais), kurš rakstīja apm. 1130.-1140. gadi. Primātu dzejoļi viduslaikiem ir īpaši ikdienišķu detaļu pārpilnības ziņā: tie ir ārkārtīgi "zemiski", autors apzināti uzsver to tēmu zemiskumu - dāvanas, ko viņš lūdz, vai apvainojumus, ko viņš piedzīvo. Viņš ir vienīgais no Vagantes, kurš savu mīļoto attēlo nevis kā nosacītu skaistuli, bet gan kā prozaisku pilsētas netikli:

Šī māja ir nožēlojama, netīra, nožēlojama un pēc izskata neglīta,
Un galds ir rets: vieni salāti un kāposti -
Tas ir viss ēdiens. Un, ja jums ir vajadzīgas ziedes, -
Pērciet liellopu taukus no liemeņa neatkarīgi no tā,
Viņš nopirks, nedaudz iztērējot, vai nu aitas vai kazas kāju,
Maize sadrupinās un izmirks, novecojusi kopš pagājušās nakts,
Viņš pievienos drupatas taukiem, pagarinās šo cietumu ar vīnu,
Vai, drīzāk, dūņas, piemēram, vīna nogāzes ...

(Tulkojis M. Gasparovs)

Otrs izcilais Vagantes dzejnieks pazīstams tikai ar iesauku Arčipiita, dzejnieku dzejnieks; desmit saglabājušies viņa dzejoļi sarakstīti 1161.-1165.gadā. un lielākoties adresēts savam patronam Reinaldam no Daselas, imperatora Frederika Barbarosas kancleram, kuru dzejnieks pavadīja Frederika Itālijas karagājiena laikā un atpakaļceļā. Arkhipiita ir arī klejotājs, arī nabags, taču viņa dzejoļos nav tik kodīga drūmuma, kas piepilda Primusa dzejoļus: tā vietā viņš vicinās ar vieglumu, ironiju un spožumu. Pēc paša atziņas, viņš bija no bruņinieku ģimenes un pie garīdzniecības devās tikai aiz mīlestības pret "literatūru". Tā vietā, lai runātu par saviem individuālajiem negadījumiem, viņš uzzīmē vispārīgu pašportretu: viņam pieder slavenā "Atzīšanās", viens no populārākajiem Vagant dzejoļiem:

Ar dzīves rūgtumu nosodījis negodīgo ceļu,
Es viņai pasludinu stingru un neglaimojošu spriedumu:
Radīts no vājas, vieglas vielas,
Es esmu kā lapa, kuru apkārtējais vējš dzen pāri laukam ...

Šeit dzejnieks ar neslēptu prieku nožēlo savu ziedošanos, pirmkārt, Venerai, otrkārt, spēlei, treškārt, vainas apziņu; šeit, iespējams, ir slavenākās rindas no visas Vagant dzejas:

Ved mani uz krogu, nāve, nevis uz dīvāna!
Būt tuvu vīnam man ir visdārgākais;
Tā dziedās un arī eņģeļiem būs jautrāk:
"Apžēlojies par lielo dzērāju, ak Dievs!"

(Tulkojis O. Rūmers)

Visbeidzot, trešā klaidojošo dziesmu tekstu klasika ir mums jau zināmais Valters no Šatiljonas, Aleksandrīdas autors. Viņš nekad nav bijis bezdarbnieks garīdznieks, viņam vispār nav ubagojošu dzejoļu, viņš gandrīz nerunā par sevi savos dzejoļos, bet iestājas par visu savu mācīto klasi; vairums viņa dzejoļu ir satīriski, ar patosu atklājot prelātu naudas mīlestību un vienaldzību pret patiesu mācīšanos. Gan Valtera apsūdzošie dzejoļi, gan viņa ne mazāk spožās mīlas dziesmas bija plaši pazīstamas un izraisīja daudz atdarinājumu. No trim dzejniekiem Valters ir "literārākais": viņš ņem populārus motīvus un ar retorisko līdzekļu arsenāla palīdzību, ko viņš pārvalda, pārvērš tos par priekšzīmīgi konstruētos dzejoļos. Viņam īpaši patīk iespaidīgi izstrādātas alegorijas, kurās vispirms tiek ieskicēts plašs attēls, un pēc tam katra tā detaļa saņem precīzu alegorisku interpretāciju:

Ja ēna aizsedza
zemi lauki,
Mums jāgaida kāpums.
Ja augstumi ir kalni
Melns plīvurs
Paslēpts briesmīgā tumsā, -
Redzams tajā parādībā
pastardiena
Patiesas zīmes.
zemas ielejas -
Tāda ir laju būtība:
Karaļvalstis un troņi
Grāfi un muižnieki.
Greznība un iedomība
Kā ļaunuma nakts
Viņi ir pārņemti;
Dieva sods
mirstīgās mokas
Grēcinieki gaida.

(Tulkojis M. Gasparovs)

Primātam ir vieglāk iedomāties dzejas lasīšanu krodziņā, Arhipeju - galmā, Valteru - pie sludināšanas kanceles.

XII gadsimts ir piepildīts ar Vagant dzejas pamatlicēju darbiem, XIII gadsimts ir piepildīts ar bezvārdu epigonu aktivitātēm, un līdz XIV gs. šī latīņu lirika ir pavisam ārpus skatuves. Mācīto garīdznieku pārprodukcijas krīze atrisinājās pati no sevis, mācīto šķiras intereses no ovidiānisma pārgāja uz sholastiku un misticismu, un klaiņojošu zinātnieku vietā pa ceļiem tika vilkti ceļojoši sludinātāji. Un mākslinieciskā pieredze, ko uzkrāja Vagantes latīņu teksti, pārcēlās uz bruņinieku lirikām jaunās valodās, kurām bija nesalīdzināmi plašāka auditorija.

Bruņinieku (pieklājīgā) literatūra: trubadūru lirika, bruņnieciska romantika.

XI-XII gadsimtā. baznīca ir manāmi noasiņota krusta karos, starpkonfesionālās konfrontācijās, daudzo ķecerību diskusijās, diskusijās baznīcu padomēs par ticības un tikumības labošanu. Daudzi tās izglītotie ministri iziet pasaulē, bieži kļūstot par klaiņojošiem garīdzniekiem, īpaši skeptiski pret visa veida cilvēka gara un ķermeņa brīvības aizliegumiem. Arvien vairāk bija jūtams augošais garīgais izrāviens, kas arvien uzstājīgāk pārcēla kultūras dzīvi no reliģiskiem centriem uz bruņinieku pilīm un pilsētām, kas ieguva savu seju. Laicīgā kultūra pēc būtības palika kristīga. Tajā pašā laikā bruņniecības un pilsētnieku tēls un dzīves stils iepriekš noteica viņu pievēršanos zemiskajam, veidoja īpašus uzskatus, ētikas normas, tradīcijas un kultūras vērtības. Pirms faktiskās pilsētas kultūras veidošanās bruņniecības kultūrā sāka sevi apliecināt sekulārais garīgums.

Bruņniecības kultūras radītājs un nesējs bija militārā šķira, kas radusies 7.-8.gadsimtā, kad attīstījās nosacītās feodālās zemes īpašuma formas. Bruņniecība, īpašs priviliģēts viduslaiku sabiedrības slānis, gadsimtu gaitā attīstīja savas tradīcijas un savdabīgas ētikas normas, savus uzskatus par visām dzīves attiecībām. Ideju, paražu, bruņniecības morāles veidošanos lielā mērā veicināja krusta kari, viņa iepazīšanās ar austrumu tradīciju.

Agrākie jaunās kultūras centri ir atzīmēti Francijas dienvidos, Provansā, un tur radušos laicīgo dzeju, kur bruņinieks un viņa Skaistā lēdija ir centrālie varoņi, sauc. tiesam(galma aristokrātisks) (no franču galma - pagalms).

pieklājība, pieklājība- viduslaiku mīlestības koncepcija, saskaņā ar kuru attiecības starp mīļāko un viņa Dāmu ir līdzīgas vasaļa un viņa kunga attiecībām. Vissvarīgākā ietekme uz galma mīlestības ideāla veidošanos bija romiešu dzejniekam Ovīdijam (I gadsimts), kura poētiskais "traktāts" - "Mīlestības māksla" - kļuva par sava veida cilvēka uzvedības enciklopēdiju. bruņinieks iemīlējies Skaistā dāmā: viņš trīc no mīlestības, neguļ, ir bāls, var nomirt no savu jūtu nedalāmības. Idejas par šādu uzvedības modeli kļuva sarežģītākas kristiešu ideju dēļ par Jaunavas Marijas kultu - šajā gadījumā Skaistā lēdija, kurai bruņinieks kalpoja, kļuva par viņa garīgās mīlestības tēlu. Būtiska bija arī arābu mistiskās filozofijas ietekme, kas attīstīja platoniskās jūtas jēdzienu. Viens no topošās jaunās kultūras centriem bija bruņinieku goda kodekss. Bruņiniekam jābūt ne tikai drosmīgam, lojālam un dāsnam, viņam arī jākļūst pieklājīgam, graciozam, pievilcīgam sabiedrībā, jāspēj justies smalki un maigi. Agrāko laiku varonīgajam ideālam tiek pievienots morāls un estētisks, ko bez mākslas nevar sajust un apgūt.

Salonu kultūras veidotāji, kur sava veida priesterienes misija uzticēta Skaistajai dāmai - pils saimniecei, bija tie, kas apmetās uz lieliem galmiem un profesionāli nodarbojās ar rakstīšanu, izrādi, mācīšanu. trubadūri un minstrels. Viņu nopelns ir liels ar to, ka viņi ne tikai veido arvien sarežģītāko bruņniecības pasauli, jauno sieviešu iekšējo un sociālo lomu (12. gadsimts Francijā iezīmējās arī ar to, ka sievietes saņem tiesības uz zemes mantojumu), bet arī atrast, radīt, agrāk dzimtajā valodā nezināmus vārdus, kas izsaka cilvēka jūtas, garīgos stāvokļus un pārdzīvojumus.

Provansas dziesmu tekstos galveno vietu ieņem tēma par augstu galma mīlestību, kas darbojas kā spēcīgākā morālā sajūta, kas var mainīt, cildināt un paaugstināt cilvēku. Viņai ir dots triumfēt pār šķiras barjerām, viņa iekaro lepna bruņinieka sirdi, kas nonāk vasaļiskā atkarībā no Skaistās dāmas. Izprotot dzejas vietu un lomu cilvēku dzīvē, trubadūri dalījās skaidrā un tumšā stila piekritējos. Skaidras manieres piekritēji uzskatīja par savu pienākumu rakstīt visiem un par lietām, kas ir saprotamas, aktuālas, izmantojot vienkāršu kopīgu valodu. Tumšais stils deva priekšroku neskaidriem mājieniem, alegorijām, metaforām, sarežģītai sintaksei, nebaidoties būt grūti pieejamam, prasot piepūli, lai saprastu. Ja pirmajā gadījumā attīstījās demokrātiska tradīcija, kas nākusi no folkloras, tad otrajā darbojās apgūtā dzeja, orientācija uz šauru iesvētīto loku.

Galīgajiem dziesmu tekstiem bija sava žanru sistēma.

kansons- populārākais žanrs, ir diezgan apjomīgs mīlas dzejolis, kas beidzas ar dzejnieka atvadu vārdu viņa atvasei vai ieteikumiem žonglierim-izpildītājam. Tās īsāko formu sauca par vers.

Mīlestība noslaucīs visas barjeras

Ja diviem ir viena dvēsele.

Mīlestība dzīvo savstarpībā

Šeit nevar aizstāt

Visdārgākā dāvana!

Galu galā ir stulbi meklēt priekus

Tas, pret kuru viņi riebjas!

Es skatos uz priekšu ar cerību

Elpo maigu mīlestību pret to,

Kas zied ar tīru skaistumu,

Tam cēlajam, nevis augstprātīgajam,

Kas ir paņemts no pazemīga likteņa,

Kuru pilnību viņi saka

Un karaļi visur ir godāti.

Serēna- “vakara dziesma”, kas izpildīta mīļotās mājas priekšā, kurā viņas skaistuma slavināšana varētu savīties ar smalkām, vīram nesaprotamām mājieniem uz aizliegtu mīlestību, kas saista bruņinieku un dāmu.

Alba- “Rītausmas dziesma”, ko rītausmā dzied bezmiegs draugs, lai pamodinātu bruņinieku, kurš nakšņoja mīļotā guļamistabā, un novērstu nevēlamu tikšanos ar vīru.

Vilkābeļu lapotne dārzā novītusi,

Kur Dons un draugs uztver katru mirkli:

Tieši par ragu būs dzirdēts pirmais sauciens!

Diemžēl. Dawn, tu pārāk steidzies!

Ak, ja Kungs dotu nakti mūžīgi,

Un mans dārgais mani nepameta,

Un apsargs aizmirsa rīta signālu...

Ak, rītausma, rītausma, tu esi pārāk steidzīgs!

Tensons- dzejnieku strīds par morāles, literatūras, pilsoniskām tēmām.

Sirventa- sākotnēji karavīra dziesma (dienesta cilvēki), bet vēlāk - polemika par politiskām tēmām.

Pastorela- stāsts par klejojoša bruņinieka un atraktīvas ganu satikšanos dabas klēpī. Viņa var ļauties viņa sirsnīgajām runām un, savaldzināta, uzreiz tikt aizmirsta. Bet viņš, reaģējot uz bruņinieka uzmākšanos, var piezvanīt ciema iedzīvotājiem, kuru dakšu un nūju priekšā viņš steidzīgi atkāpjas. Pašattaisnojoties, viņš var tikai nolādēt pūli un tā necienīgos ieročus.

Es vakar satiku aitu meitu

Te pie žoga klīst.

Drosmīgs, bet vienkāršs

Es satiku meiteni.

Kažoks viņai

Un krāsaina katsaveyka,

Vāciņš - vāks no vēja.

No ievērojamākajiem Provansas trubadūriem var nosaukt Gijomu VII, Puatjē grāfu (1071–1127), Žufru Rūdelu (ap 1140–1170), Bernartu de Ventadornu (gleznots ap 1150–1180), Bertrānu de Bornu (1140–1140). 1215), Arnauts Daniels (rakstīja ap 1180–1200).

Provansas liriskās dzejas tradīcijas turpināja vācu dzejnieki - minnesingeri("mīlas dziedātāji") - vācu laicīgās dzejas autori. Vācu bruņinieku vārdi - Minnesang- piedzīvoja spēcīgu Provansas dziesmu tekstu ietekmi. Tajā pašā laikā minnesingeru darbam ir vairākas iezīmes.

Minesingeri paši komponēja mūziku saviem darbiem, bet tos parasti izplatīja ceļojošie dziedātāji - shpilmans. Lai gan galvenā tēma Minnesingeru radošums bija izsmalcinātu jūtu daudzināšana pret Skaisto dāmu, tāpat kā viņu Provansas priekšteči, viņu dzeja ir atturīgāka, skumjāka, tendēta uz didaktismu, bieži gleznota reliģiskos toņos (pārsvarā paliek laicīgi). Ievērojamākie minnesingeri bija Heinrihs fon Feldeke, Frīdrihs fon Hauzens, Volframs fon Ešenbahs un citi.

Kopā ar dziesmu tekstiem bruņinieki radīja žanru, kas aizstāja episko dzejoļus - šo novele .

Ziemeļrietumu Eiropas franciski runājošās teritorijas tiek uzskatītas par bruņniecības romantikas dzimteni, un tās izveidojās 12. gadsimtā. vārds romāns sākumā vienkārši nozīmēja lielu poētisku darbu dzīvā romāņu valodā (pretstatā tekstiem latīņu valodā). Taču drīz vien kļūst acīmredzama paša žanra tematiskā specifika.

Romāna varonis joprojām ir cēls bruņinieks, taču viņa tēls piedzīvo būtiskas izmaiņas. Tātad varoņa bruņinieka izskats eposā bija mazsvarīgs (piemēram, Rolanda seja nav atšķirama zem bruņinieka viziera), savukārt autori bruņnieciskās romances papildus pašaizliedzīgajai drosmei, drosmei, muižniecībai viņi atzīmē varoņa ārējo skaistumu (Tristāna platos plecus, cirtas ...) un spēju izturēties: viņš vienmēr ir pieklājīgs, pieklājīgs, dāsns, atturīgs jūtu izteikšanā. Izsmalcinātās manieres pārliecina par bruņinieka cēlo izcelsmi. Turklāt mainījusies varoņa attieksme pret savu kungu. Viņa ķēniņa dižciltīgais paladīns, paliekot par vasali, bieži vien iegūst nedaudz atšķirīgu statusu: monarha draugs un uzticības persona. Un bieži tie ir radinieki (Tristāns, piemēram, karaļa Marka brāļadēls). Mainījies arī bruņinieku darbu mērķis: varoni virza ne tikai un ne tik daudz vēlme izpildīt sava saimnieka norādījumus un uzticība viņam, bet vēlme kļūt slavenam, lai iekarotu Skaistās mīlestību. dāma. Romānos (tāpat kā dziesmu tekstos) mīlestība pret bruņinieku ir zemes dzīves prieks, un tas, kuram viņš atdeva savu sirdi, ir dzīvs ķermeniskais Madonnas iemiesojums.

Uzmanības centrā liekot mīlestību, romāns pastiprina stāstu par to ar leģendāriem un vēsturiskiem tēliem, kas piesaista to laiku. Romāns obligāti satur arī fantāziju tās divējādajā izpausmē: kā pārdabisku (brīnišķīgu) un kā neparastu (izņēmumu), paceļot varoni pāri dzīves prozai. Gan mīlestība, gan fantāzija ir pārklāti ar piedzīvojumu (piedzīvojumu) jēdzienu, pret kuru steidzas bruņinieki.

Bruņniecības romantika izplatījās visās topošās Vācijas un Francijas teritorijās, viegli pārvarot valodas barjeru. Bruņniecības romānu autori tika saukti trouvers. Trouvères būtībā veidoja izklaidējošus stāstus par bruņinieka nebeidzamajiem piedzīvojumiem. Hronoloģiski un tematiski veidojās trīs bruņnieciskās romantikas cikli: antīkais, bretoņu, austrumbizantiskais.

Senajā ciklā no klasikas aizgūtie stāsti un leģendārās vēstures tēmas tika pārstrādāti jaunā bruņinieciskā veidā. Mīlestība, piedzīvojumi, fantāzija dominē vienā no senākajiem šī žanra darbiem - Lamberta le Tora "Aleksandra romance" (12. gs. otrā puse), kur slaveno komandieri pārstāv izsmalcināts viduslaiku bruņinieks. Anonīmā “Eneja romance” (ap 1160. g.) aizsākās Vergilija Eneidā, kur priekšplānā izvirzās varoņa atšķirīgi attīstošās mīlas attiecības ar Didonu un Laviniju. Apmēram tajā pašā laikā parādījās Benuā de Sentmora "Trojas romantika", kas balstīta uz mīlas epizodēm no dažādiem Trojas mītu cikla pielāgojumiem.

Bretoņu cikls ir sazarotākais un liecina par bruņniecisko romantiku. Materiāls tam bija asiem mīlas piedzīvojumiem piepildīta ķeltu folklora, vesela leģendu sērija par leģendāro britu karali Artūru (V-VI gs.) un viņa apaļā galda bruņiniekiem, Monmutas Golfridas prozas hronika "History of Lielbritānijas karaļi” (ap 1136. g.). Visu ciklu var iedalīt četrās grupās: 1) īss, līdzīgs novelei, Breton le; 2) romāni par Tristanu un Izoldi; 3) Apaļā galda romāni patiesībā ir artūriski; 4) Svētā Grāla romāni.

Starp Bretoņu cikla populārākajiem romāniem ir leģenda par Leonoi jaunekļa Tristana un Kornvolas karalienes Iseult Blond mīlestību. Leģenda, kas radusies ķeltu tautas vidē, pēc tam izraisīja daudzas literāras fiksācijas, vispirms velsiešu, pēc tam franču valodā, pārskatos, no kurām tā iekļuva visās lielākajās. Eiropas literatūra, neejot garām slāviskiem.

Literatūras pieminekļu skaits, kuros tiek attīstīts stāsts par spēcīgo, bet grēcīgo Tristana un Izoldes mīlestību, ir ļoti liels. Ne visi no tiem ir saglabājušies vienādā mērā. Tādējādi, saskaņā ar ķeltu avotiem, leģenda ir zināma tikai fragmentu veidā, un tās agrīnās franču adaptācijas ir pilnībā zaudētas. 12. gadsimta otrās puses franču dzejoļi. arī tālu nav pilnībā izdzīvojušas līdz mūsu laikam, vēlākās versijas ir daudz labāk saglabājušās, taču tās ir daudz mazāk oriģinālas un oriģinālas. Turklāt leģenda, kas radusies dziļos viduslaikos, turpināja piesaistīt rakstniekus un dzejniekus arī mūsdienās. Nemaz nerunājot par leģendas galveno varoņu pieminēšanu (teiksim, Dante, Bokačo, Vilons un daudzi citi), Augusts Šlēgels, Valters Skots, Ričards Vāgners u.c., Aleksandrs Bloks gatavojās rakstīt vēsturisku. drāma, kas balstīta uz leģendas sižetu.

Liels skaits literārie darbi par Tristana un Izoldes mīlestību ir radījusi daudzas leģendas versijas. Agrākās liecības par leģendas par Tristanu un Izultu (“The Triads of the Isle of Britain”) folkloras esamību, kā arī tās pirmajiem literārajiem pielāgojumiem ir velsiešu tekstu fragmenti. Tajās galvenie varoņi ir "Tristans, Talluh dēls, un Essilda, Marta sieva". Mīlnieki ar diviem kalpiem, sagrābuši pīrāgus un vīnu, patveras Kelidonas mežā, bet Essilda vīrs Mārčs kopā ar karavīriem viņus meklēja. "Tristans piecēlās un, pacēlis zobenu, metās uz pirmo dueli un, visbeidzot, tikās ar Marču, Mairkhiona dēlu, kurš iesaucās: "Un par savas dzīvības cenu es gribētu viņu nogalināt!" Bet citi viņa karotāji teica: "Kauns par mums, ja mēs viņam uzbrūkam!" Un no trim cīņām Tristans izgāja neskarts. Mārča un Tristana strīdu cenšas atrisināt karalis Arturs, pie kura vēršas Marčs. “Šeit Artūrs viņu samierināja ar Mārču, Mairkhiona dēlu. Bet, lai gan Artūrs visus pārliecināja, neviens negribēja atstāt Essildu citam. Un tā Artūrs nolēma: vienam viņa piederēs, kamēr kokos zaļos lapas, otram – visu pārējo laiku. Marts izvēlējās viņu, jo tad naktis ir garākas. Gudrā ķēniņa lēmums iepriecināja ātro Essildu: “Iekliedzās Essilds, kad Artūrs viņai par to stāstīja: “Lai svētīts šis lēmums un tas, kurš to pieņēma!” Un viņa dziedāja tādu angļu valodu:

Es tev nosaukšu trīs kokus,

Viņi saglabā savas lapas visu gadu

Efeja, īve un īve -

Kamēr dzīvojam

Neviens nevar mūs šķirt no Tristana.

Vēl viena no romāna agrīnajām versijām, kas pieder Normanu trouveur Berul, ir detalizēts, garš un ļoti krāsains stāstījums, kurā Tristans un Izolde parādās kā nevainīgi upuri mīlas dzērienam, ko viņiem pasniedz kalpones kļūdas dēļ. Dzēriens tiek šarmēts trīs gadus, šajos gados mīļotāji nevar iztikt viens bez otra.

Vēl viena liela episkā tendence, kas attīstījās Bretoņu ciklā, bija romāni par apaļo galdu.

Artūrs bija sīks britu valdnieks. Bet vēsturiskās hronikas velsietis Džofrijs no Monmutas attēlo viņu kā varenu Lielbritānijas, Bretaņas un gandrīz visas Rietumeiropas valdnieku, daļēji mītisku personību, vienu no varoņiem ķeltu cīņā pret angļiem, saksiem un Džutas. Artūrs un viņa divpadsmit uzticīgie bruņinieki daudzās cīņās uzvar anglosakšus. Viņš ir augstākā autoritāte politikā, viņa sieva Genievra patronizē iemīlējušos bruņiniekus. Lanselots, Govins, Iveins, Parzivals un citi drosmīgi bruņinieki plūst uz karaļa Artūra galmu, kur pie apaļā galda katram ir sava goda vieta. Viņa galms ir pieklājības, varonības un goda centrs. Vēl viena leģenda ir cieši saistīta ar leģendu par Artura valstību – par Svēto Grālu – sakramenta kausu, kurā tika savāktas Kristus asinis. Grāls ir kļuvis par mistiskā bruņniecības principa simbolu, augstākās ētiskās pilnības personifikāciju.

Pati Artūra romānu grupa izceļas ar sižetu daudzveidību, mīlas stāstiem un daudzu krāšņo bruņinieku varoņdarbiem, kuriem vienīgais kopīgais bija tas, ka viņi cienīgi sevi pierādīja turnīros karaļa Artūra galmā, mielojoties viņa slavenajā. Apaļais galds. Šo tēmu visveiksmīgāk attīstījis Hrētjēns de Trojs (ap 1130-1191), pazīstams gan kā tekstu autors, gan stāstu par Tristanu un Izoldi, par Svēto Grālu autors. Viņa popularitātes pamatā bija ne tikai spēja savā veidā apvienot īsto, leģendāro un fantastisko, bet arī jaunas pieejas radīšanai. sieviešu attēli. Izglītotu talantīgu trupu patronēja Marija Šampaņa, kurai patika bruņnieciska dzeja. Hretien de Troyes bija ražīgs, pie mums ir nonākuši pieci viņa romāni: “Ereks un Enida”, “Klizss jeb iedomātā nāve”, “Īvains jeb Bruņinieks ar lauvu”, “Lanselota jeb Ratu bruņinieks”. . Viņa romānu galvenais konflikts slēpjas jautājuma risināšanā, kā savienot laimīgu laulību ar bruņnieciskiem darbiem. Vai precētajam bruņiniekam Erekam vai Ivainam ir tiesības sēdēt pilī, kad mazos un bāreņus aizvaino nežēlīgi svešinieki? Dzīves beigās nezināmu iemeslu dēļ viņš sastrīdējās ar Šampanieša Mariju un devās meklēt patronāžu pie Elzasas Filipa. "Parzivāls jeb Grāla stāsts" ir pēdējais romāns, kas līdz mums nav nonācis, bet kļuvis zināms, pateicoties ļoti brīvai Krētēnas teksta interpretācijai, kas tapusi, tulkojot vācu Volframs fon Ešenbahs.

XIII-XIV gadsimtā. arvien populārāki kļūst darbi, kuros bruņinieki izrāda izturību un apņēmību nevis pienākuma kalpošanā, nevis riskantos dueļos, bet gan neapdomīgi idilliskā mīlestībā. Piemēram, stāstā "Aukasīns un Nikolete" (tas tiek attiecināts uz Austrumbizantijas ciklu) ir attēloti galvenie varoņi šādā veidā. Grāfa dēls Aukasins, iemīlējies gūstā sagūstītajā saracēnā Nikoletē, ir gatavs iet pretī tēva gribai, nicināt reliģiskās un šķiru atšķirības. Viņš visu dara tikai laimes dēļ ar savu mīļoto, aizmirstot pat par savu patriotisko pienākumu. Viņa vienīgais tikums ir lojalitāte savam izredzētajam, savukārt kaislīgi un aizkustinoši veltīta savai mīļotajai. Šādu darbu neslēptais parodiskais fons it kā bija pirms ofensīvas jauna ēra, bija netiešs pierādījums pilsētliteratūras pieaugošajai ietekmei uz bruņniecisko literatūru, kas zaudēja savas pozīcijas.

Pilsētas un tautas literatūra: fablio un schwanki; alegoriskā dzeja; tautas balādes; noslēpumi, brīnumi un farsi.

Līdz ar artilērijas gabalu izgudrošanu bruņniecība pamazām zaudēja savu sociālo lomu, bet birģeri kļuva spēcīgāki – pilsētnieki apvienojās amatniecības darbnīcās un tirgotāju ģildēs. Līdz ar speciālo pilsētas tiesību saņemšanu Magdeburgai 1188. gadā, Eiropas pilsētu loks strauji paplašinās, meklējot pašpārvaldi galvenajās tiesisko, ekonomisko un sociālo attiecību jomās. Pateicoties Magdeburgas likumu rašanās un izplatības dēļ, tika juridiski fiksēti pilsētu panākumi cīņā pret feodālo varu par neatkarību, par pakāpenisku trešās kārtas pašapliecināšanos.

Līdz 12. gadsimta sākumam bija izveidojusies birģerliteratūra, kas bija pretstatā bruņnieciskajai romantikai un galma lirikai. Pilsētnieks izceļas ar piezemētību, tieksmi pēc praktiski noderīgām zināšanām, interesi nevis par bruņinieku piedzīvojumiem nezināmās zemēs, bet par pazīstamo vidi, ikdienu. Viņam nav vajadzīgs brīnumains, viņa paša prāts, strādīgums, attapība un galu galā viltība un veiklība kļūst par viņa balstiem ikdienas grūtību pārvarēšanā. Līdz ar to literatūrā tiek parādīta uzmanība ikdienas dzīves detaļām, stila vienkāršība un kodolīgums, rupjš humors, kurā redzama brīva iedibināto ētikas principu interpretācija. Savukārt ievērojamu vietu tajā ieņem pamācošas, pat aizsargājošas ievirzes darbi, kur tiek cildināta privātā uzņēmējdarbība, labas manieres, Dieva bailes, apvienojumā ar asu antifeodālu un pretbaznīcu satīru.

Pilsētniekiem bija savi žanri, un, pievēršoties jau izveidotajiem žanriem, pilsētnieki tos parodēja.Viduslaiku komiksu literatūra attīstījās veselu tūkstošgadi un pat vairāk, jo pirmsākumi meklējami kristiešu senatnē. Tik ilgā pastāvēšanas laikā šī literatūra, protams, piedzīvoja diezgan būtiskas izmaiņas (vismazāk mainījās literatūra latīņu valodā). Tika izstrādātas dažādas žanru formas un stilistiskās variācijas. Pirmais, attīstītākais 12.-13.gadsimta ikdienas satīras žanrs bija franču fablio.

Fablio(nosaukums cēlies no latīņu valodas “sižeta”, jo sākotnēji tika identificēts jebkurš smieklīgs, smieklīgs stāsts ar fabulu, kas jau bija pazīstama ar šo veco latīņu nosaukumu) bija mazi (līdz 250-400 rindiņām, reti vairāk) stāsti pantos, galvenokārt astoņzilbju, ar pāru atskaņu, kam bija vienkāršs un skaidrs sižets un neliels rakstzīmju skaits. Fablio kļūst par, iespējams, visizplatītāko urbānās franču literatūras žanru un uzplaukst tajos gados, kad sākas bruņniecības literatūras pagrimums, izvirza tādus meistarus kā Anrī d'Andeli, Žans Bodels, Žaks Bezjē, Hugons Lerojs no Kambrē, Bernjē un visbeidzot, cik slavens ruetboeuf, pirmais ievērojamais franču pilsētu literatūras pārstāvis, kurš izmēģināja spēkus daudzos dzejas žanros.

Šajā sējumā izklāstītie varonīgās dzejas darbi pieder pie viduslaikiem - agrīnajiem (anglosakšu Beovulfs) un klasiskajiem (Islandiešu vecākā Edda un vācu Nibelungenlied dziesmas). Ģermāņu dzejas izcelsme par dieviem un varoņiem ir daudz senāka. Jau Tacits, kurš viens no pirmajiem atstāja ģermāņu cilšu aprakstu, piemin viņu senās dziesmas par mītiskajiem senčiem un vadoņiem: šīs dziesmas, pēc viņa teiktā, barbariem aizstāja vēsturi. Ļoti zīmīga ir romiešu vēsturnieka piezīme: eposā atmiņas par vēsturiskiem notikumiem sakausētas ar mītu un pasaku, un fantastiskie un vēsturiskie elementi vienlīdz uztverti kā realitāte. Atšķirība starp "faktiem" un "fikciju" saistībā ar eposu tajā laikmetā netika veikta. Bet senā ģermāņu dzeja mums nav zināma, nebija neviena, kas to pierakstītu. Tēmas un motīvi, kas tajā mutiski pastāvējuši gadsimtiem ilgi, ir daļēji atveidoti zemāk publicētajos pieminekļos. Katrā ziņā tie atspoguļo Lielās tautu migrācijas perioda notikumus (V-VI gs.). Taču saskaņā ar Beovulfa jeb skandināvu dziesmām, nemaz nerunājot par nibelungiem, cilšu sistēmas dominēšanas laikmetā vāciešu garīgo dzīvi nav iespējams atjaunot. Pāreju no dziedātāju un stāstnieku mutvārdu mākslas uz "grāmatu eposu" pavadīja vairāk vai mazāk būtiskas izmaiņas dziesmu sastāvā, apjomā un saturā. Pietiek atgādināt, ka mutvārdu tradīcijās dziesmas, no kurām attīstījās šie episkie darbi, pastāvēja pagānu periodā, savukārt savu rakstīto formu tās ieguva gadsimtiem pēc kristianizācijas. Tomēr kristīgā ideoloģija nenosaka episko dzejoļu saturu un toni, un tas kļūst īpaši skaidrs, salīdzinot ģermāņu varoņeposu ar viduslaiku latīņu literatūru, kas, kā likums, ir dziļi piesātināta ar baznīcas garu ( Taču to, cik atšķirīgus vērtējumus saņēma episkā dzejas ideoloģiskais pamats, ir skaidrs vismaz no šādiem diviem spriedumiem par Nībelungiem: “pamatā pagānisks”; "Viduslaiku kristietis". Pirmais vērtējums - Gēte, otrais - A.-V. Šlēgels.).

Episks darbs ir universāls savās funkcijās. Fantastiskais tajā nav nošķirts no reālā. Eposā apkopota informācija par dieviem un citām pārdabiskām būtnēm, aizraujoši stāsti un pamācoši piemēri, pasaulīgās gudrības aforismi un varonīgas uzvedības piemēri; tā audzinošā funkcija ir tikpat neatņemama kā izziņas funkcija. Tas aptver gan traģisko, gan komisko. Eposa rašanās un attīstības stadijā ģermāņu tautām nebija zināšanu par dabu un vēsturi, filozofiju, daiļliteratūru vai teātri kā atsevišķām intelektuālās darbības sfērām - eposs sniedza pilnīgu un visaptverošu priekšstatu par pasauli, izskaidroja tās izcelsmi un tālākie likteņi, ieskaitot vistālāko nākotni, mācīja atšķirt labo no ļaunā, mācīja, kā dzīvot un kā mirt. Eposs saturēja senas gudrības, zināšanas par to tika uzskatītas par nepieciešamām ikvienam sabiedrības pārstāvim.

Dzīves ilguma integritāte atbilst eposā parādīto varoņu integritātei. Eposa varoņi ir izgrebti no viena gabala, katrs personificē kādu īpašību, kas nosaka viņa būtību. Beovulfs ir drosmīga un apņēmīga karavīra ideāls, nemainīgs lojalitātē un draudzībā, augstsirdīgs un žēlsirdīgs karalis. Gudruna ir nodošanās ģimenei iemiesojums, sieviete, kura atriebjas par savu brāļu nāvi, neapstājoties pie savu dēlu un vīra nogalināšanas, tāpat kā (bet tajā pašā laikā pretstatā) Kriemhildai, kura iznīcina savus brāļus, sodot tos. par sava mīļotā vīra Zigfrīda nogalināšanu un atņemšanu viņai ir zelta dārgums. Episko varoni nemoka šaubas un vilcināšanās, viņa raksturs atklājas darbībās; Viņa vārdi ir tikpat skaidri kā viņa rīcība. Šī eposa varoņa stingrība ir izskaidrojama ar to, ka viņš zina savu likteni, uzskata to par pašsaprotamu un neizbēgamu un drosmīgi dodas tam pretī. Episkais varonis nav brīvs savos lēmumos, uzvedības līnijas izvēlē. Patiesībā viņa iekšējā būtība un spēks, ko varoņeposs sauc par likteni, sakrīt, ir identiski. Tāpēc varonim atliek tikai labākais veids varonīgi pilda savu misiju. Līdz ar to - savdabīgs, varbūt nedaudz primitīvs citai gaumei, episko varoņu diženums.

Ar visām satura, tonalitātes, kā arī to rašanās apstākļu un laika atšķirībām episkajiem dzejoļiem nav autora. Nav tā, ka autora vārds nav zināms ( Zinātnē ne reizi vien ir bijuši – nemainīgi nepārliecinoši – mēģinājumi noskaidrot Eddic dziesmu jeb Nībelunga dziesmu autorus.) - episko darbu anonimitāte ir būtiska: personas, kas apvienoja, paplašināja un pārstrādāja savā rīcībā esošo poētisko materiālu, neatzina sevi par savu rakstīto darbu autoriem. Tas, protams, nenozīmē, ka tajā laikmetā autorības jēdziens vispār nepastāvēja. Ir zināmi daudzu Islandes skaldu vārdi, kuri pieprasīja savas "autortiesības" uz izpildītajām dziesmām. Nibelunglied radās laikā, kad lielākie vācu minnesingeri rakstīja un pēc franču paraugiem tika radīti bruņniecības romāni; šo dziesmu sarakstījis Volframa fon Ešenbaha, Hartmaņa fon O, Gotfrīda no Strasburgas un Valtera fon der Vogelveida laikabiedrs. Tomēr poētisku darbu pie tradicionālā episkā sižeta, varoņdziesmām un leģendām, kas agrākā formā bija visiem pazīstamas, viduslaikos ne sabiedrība, ne pats dzejnieks, kurš šādus darbus radījis, nevērtēja kā radošumu, bet par to nedomāju. minēt tavu vārdu ( Tas attiecas arī uz noteiktiem prozas rakstīšanas veidiem, piemēram, islandiešu sāgām un īru leģendām. Skatīt M. I. Steblin-Kamensky priekšvārdu Islandes sāgu publikācijai Pasaules literatūras bibliotēkā.).

Balstoties no vispārējā poētiskā fonda, episkās poēmas sastādītājs koncentrējās uz viņa izvēlētajiem varoņiem un sižetu, nobīdot stāstījuma perifērijā daudzas citas ar šo sižetu saistītas leģendas. Tāpat kā prožektors izgaismo atsevišķu reljefa gabalu, lielāko daļu atstājot tumsā, tā arī episkās poēmas autors (autors tādā nozīmē, kā tagad norādīts, tas ir, dzejnieks, kam atņemta autora pašapziņa), attīstot savu tēmu. , aprobežojās ar mājieniem uz tā atvasēm, būdams pārliecināts, ka publika jau zina visus notikumus un tēlus, gan viņa dziedātos, gan tos, kurus viņš pieminēja tikai garāmejot. Ģermāņu tautu pasakas un mīti atrada tikai daļēju iemiesojumu savos epajos dzejoļos, kas saglabāti rakstiskā formā - pārējais ir vai nu pazudis, vai arī var atjaunot tikai netieši. Eddas un Beovulfas dziesmās ir pārpilnībā izkaisītas virspusējas atsauces uz karaļiem, viņu kariem un strīdiem, mitoloģiskiem tēliem un leģendām. Pilnīgi pietika ar lakoniskiem mājieniem, lai varoņeposa klausītāju vai lasītāju prātos rastos atbilstošas ​​asociācijas. Eposs parasti neziņo par kaut ko pilnīgi jaunu. Tās estētiskās un emocionālās ietekmes spēks nemazinās ne mazākajā mērā - tieši otrādi, arhaiskajā un viduslaiku sabiedrībā vislielāko gandarījumu, acīmredzot, sniedza nevis oriģinālās informācijas iegūšana vai ne tikai tā, bet arī iepriekš zināmās atpazīšana. , jauns apstiprinājums vecajām, un tāpēc īpaši vērtīgām patiesībām ( Vai te nederētu salīdzinājums ar bērna uztveri par pasaku? Bērns zina tā saturu, bet viņa prieks, klausoties to atkal un atkal, nemazinās.).

Episkais dzejnieks, apstrādājot viņam nepiederošu materiālu, varoņdziesmu, mītu, leģendu, leģendu, plaši izmantojot tradicionālos izteicienus, stabilus salīdzinājumus un formulas, tēlainas klišejas, kas aizgūtas no mutvārdu tautas mākslas, nevarēja uzskatīt sevi par patstāvīgu radītāju, nē. neatkarīgi no tā, cik liels viņš patiešām bija viņa ieguldījums varoņeposa galīgajā izveidē, ir liels. Šī dialektiskā jaunā un no priekšteču uztvertā kombinācija nemitīgi rada strīdus mūsdienu literatūrkritikā: zinātne tiecas vai nu uzsvērt eposa tautas pamatu, vai arī tā tapšanā atbalsta individuālu radošo principu.

Toniskais aliteratīvais dzejolis saglabājās kā vācu dzejas forma veselu laikmetu. Īpaši ilgi šī forma saglabājusies Islandē, savukārt kontinentālo ģermāņu tautu vidū jau agrīnajos viduslaikos to aizstāja pantiņš ar beigu atskaņu. "Beowulf" un "Elder Edda" dziesmas tiek uzturētas tradicionālajā aliteratīvajā formā "The Nibelungenlied" - jaunā, uz atskaņas balstītā formā. Senvācu versifikācija balstījās uz ritmu, ko noteica uzsvērto zilbju skaits dzejas rindā. Aliterācija ir vārdu sākotnējo skaņu saskaņa, kas bija semantiskā uzsvarā un atkārtojās ar noteiktu regularitāti divās blakus esošās panta rindās, kuras, pateicoties tam, izrādījās saistītas. Aliterācija ir dzirdama un nozīmīga ģermāņu pantā, jo uzsvars ģermāņu valodās pārsvarā krīt uz vārda pirmo zilbi, kas ir arī tā sakne. Tāpēc ir skaidrs, ka šīs versijas formas reproducēšana krievu valodā ir gandrīz neiespējama. Ir ļoti grūti nodot arī citu skandināvu un senangļu dzejoļa iezīmi, tā saukto kenning (burtiski, "apzīmējums") - poētisku parafrāzi, kas parastā runā vienu lietvārdu aizstāj ar diviem vai vairākiem vārdiem. Kennings tika izmantots, lai apzīmētu svarīgākos varoņdzejas jēdzienus: "vadonis", "karavīrs", "zobens", "vairogs", "kauja", "kuģis", "zelts", "sieviete", "krauklis" un katram no šiem jēdzieniem bija vairāki vai pat daudzi kenningi. Tā vietā, lai teiktu "princis", dzejā tika lietots izteiciens "gredzenu devējs", kaujas pelni parasti sauca par karotāju, zobenu sauca par "kaujas nūju" utt. Beovulfā un vecākajā Edā kenningi parasti ir binomiāli , skaldu dzejā ir arī polinomi keningi.

Nībelungs ir veidots uz "Kurenberga strofas", kas sastāv no četriem atskaņu pantiem pa pāriem. Katrs pants ir sadalīts divās pusrindās ar četrām uzsvērtām zilbēm pirmajā pusrindā, savukārt pirmajās trīs rindu otrajā pusrindā ir trīs uzsvari, bet pēdējās rindas otrajā pusrindā, kas pabeidz strofu gan formāli, gan pēc nozīmes, četri uzsvari. Nībelungu valodas tulkojums no vidusaugšvācu valodas krievu valodā nesaskaras ar tādām grūtībām kā aliterētās dzejas tulkošana un sniedz priekšstatu par tās metrisko struktūru.

Beovulfs

Vienīgais esošais Beovulfa manuskripts ir datēts ar aptuveni 1000. gadu. Bet pats eposs, pēc lielākās daļas ekspertu domām, pieder 7. gadsimta beigām vai 8. gadsimta pirmajai trešdaļai. Tajā laikā anglosakši jau piedzīvoja feodālo saišu rašanās sākuma procesu. Dzejolim tomēr raksturīga episka arhaizācija. Turklāt viņa zīmē realitāti no konkrēta skatupunkta: Beovulfa pasaule ir karaļu un modrību pasaule, dzīres, kauju un cīņu pasaule.

Šī lielākā anglosakšu eposa sižets ir vienkāršs. Beovulfs, jauns bruņinieks no Gautu ļaudīm, uzzinājis par katastrofu, kas piemeklējusi dāņu karali Higelaku - par briesmoņa Grendela uzbrukumiem viņa pilij Heorot un par karaļa karotāju pakāpenisku iznīcināšanu kursa gaitā. divpadsmit gadus, dodas uz ārzemēm, lai iznīcinātu Grendelu. Uzvarējis viņu, viņš jaunā viencīņā, šoreiz zemūdens mājoklī, nogalina citu briesmoni - Grendela māti, kura mēģināja atriebt dēla nāvi. Apbalvots ar apbalvojumiem un pateicībām, Beovulfs atgriežas dzimtenē. Šeit viņš veic jaunus varoņdarbus un vēlāk kļūst par Gautu karali un droši pārvalda valsti piecdesmit gadus. Pēc šī perioda Beovulfs iesaistās kaujā ar pūķi, kas izposta apkārtni, dusmās par mēģinājumu uzķert viņa sargāto seno dārgumu. Beovulfam izdodas pieveikt arī šo briesmoni, taču uz savas dzīvības rēķina. Dziesma beidzas ar ainu, kurā notiek varoņa ķermeņa svinīgā sadedzināšana uz bēru ugunskura un pilskalna celtniecība virs viņa pelniem un iekarotajiem dārgumiem.

Tomēr šie fantastiskie varoņdarbi no nereālās pasaku pasaules tiek pārnesti uz vēsturisku augsni un notiek starp Ziemeļeiropas tautām: Beovulfā parādās dāņi, zviedri, gauti ( Par to, kas ir Beovulfas Gauti, joprojām ir strīds. Zinātnē ir piedāvātas dažādas interpretācijas: Dienvidzviedrijas vai Gotlandes salas goti, Jitlandes pussalas džutas un pat senās Trāķijas getas, kuras, savukārt, tika sajauktas ar Bībeles Gogu un Magogu vidusdaļā. Vecumi.), tiek pieminētas citas ciltis, nosaukti karaļi, kuri tajās kādreiz patiešām valdīja. Bet tas neattiecas uz dzejoļa galveno varoni: pašam Beovulfam acīmredzot nebija vēsturiska prototipa. Kopš tā laika visi bez ierunām ticēja milžu un pūķu eksistencei, šādu stāstu kombinācija ar stāstu par kariem starp tautām un karaļiem bija gluži dabiska. Interesanti, ka anglosakšu eposā Anglija tiek ignorēta (starp citu, tas radīja tagad noraidīto teoriju par tās skandināvu izcelsmi). Bet varbūt šī Beovulfa iezīme nešķitīs tik uzkrītoša, ja paturēsim prātā, ka citos anglosakšu dzejas darbos sastopamies ar visdažādākajām Eiropas tautām un ka ar to pašu faktu sastapsimies arī vecākā Eddas dziesmās, un daļēji Nibelungenlied.

19. gadsimta vidū zinātnē valdošo teoriju garā daži Beovulfa komentētāji apgalvoja, ka dzejolis radās dažādu dziesmu apvienošanas rezultātā; bija pieņemts to sadalīt četrās daļās: duelis ar Grendeli, duelis ar māti, Beovulfa atgriešanās dzimtenē, duelis ar pūķi. Tika pausts viedoklis, ka sākotnēji tīri pagāniskais dzejolis tika daļēji pārstrādāts kristīgā garā, kā rezultātā tajā radās divu pasaules uzskatu savijums. Tad lielākā daļa pētnieku sāka uzskatīt, ka pāreja no mutvārdu dziesmām uz "grāmatu eposu" neaprobežojas tikai ar to vienkāršu fiksāciju; šie zinātnieki uzskatīja Beovulfu par vienotu darbu, kura "redaktors" savā veidā apvienoja un apstrādāja viņa rīcībā esošos materiālus, izklāstot tradicionālie stāsti plašāks. Tomēr jāatzīst, ka par Beovulfu tapšanas procesu nekas nav zināms.

Eposā ir daudz folkloras motīvu. Pašā sākumā tiek pieminēts Skilds Skevangs - "atradējs". Laiva ar mazuli Skildu izskalota Dānijas krastos, kuras iedzīvotāji karaļa prombūtnes dēļ tolaik bija neaizsargāti; vēlāk Skilds kļuva par Dānijas valdnieku un nodibināja dinastiju. Pēc Skilda nāves viņi viņu nosūtīja atpakaļ uz kuģa un kopā ar dārgumiem nosūtīja turp, no kurienes viņš nāca - tīri pasakains stāsts. Milži, ar kuriem cīnās Beovulfs, ir līdzīgi skandināvu mitoloģijas milžiem, un cīņa ar pūķi ir izplatīta tēma pasakās un mītos, tostarp ziemeļu mītos. Savā jaunībā Beovulfs, kurš, pieaudzis, ieguva trīsdesmit cilvēku spēku, bija slinks un neatšķīrās ar spēku - vai tas jums neatgādina citu tautas pasaku varoņu, piemēram, Iļjas Murometa, jaunību? Varoņa ierašanās pēc paša iniciatīvas, lai palīdzētu nelaimē nonākušajiem, viņa strīds ar pretinieku (runu apmaiņa starp Beovulfu un Unfertu), varoņa veiklības pārbaude (stāsts par peldēšanas sacensībām starp Beovulfu un Breku), pasniegšana. viņam maģiskais ierocis (Hrunting zobens), varonis pārkāpis aizliegumu (Beovulfs atņem dārgumu duelī ar pūķi, nezinot, ka burvestība gravitējas pār dārgumu), palīgs varoņa vienīgajā cīņā ar ienaidnieku. (Viglafs, kurš nāca palīgā Beovulfam brīdī, kad viņš bija tuvu nāvei), trīs kaujas, ko varonis sniedz, turklāt katra nākamā izrādās grūtāka (Bovulfas cīņas ar Grendeli, ar māti un ar pūķi) - tie visi ir elementi pasaka. Eposs glabā daudzas savas aizvēstures pēdas, kas sakņojas tautas mākslā. Taču traģiskās beigas – Bēvulfa nāve, kā arī vēsturiskais fons, uz kura risinās viņa fantastiskie varoņdarbi, dzejoli atšķir no pasakas – tās ir varoņeposa pazīmes.

"Mitoloģiskās skolas" pārstāvji pagājušā gadsimta literatūrkritikā mēģināja šo eposu atšifrēt šādi: briesmoņi personificē Ziemeļjūras vētras; Beowulf - laba dievība, ierobežojot elementus; viņa mierīgā valdīšana ir svētīga vasara, un viņa nāve ir ziemas sākums. Tādējādi eposā simboliski attēloti dabas, izaugsmes un pagrimuma, augšupejas un krituma, jaunības un vecuma kontrasti. Citi zinātnieki saprata šos pretstatus ētiskā ziņā un saskatīja Beovulfa tēmu par cīņu starp labo un ļauno. Dzejoļa simboliskā un alegoriskā interpretācija nav sveša tiem pētniekiem, kuri kopumā noliedz tā episko raksturu un uzskata to par garīdznieka vai mūka darbu, kurš pazina un izmantoja agrīno kristīgo literatūru. Šīs interpretācijas lielā mērā balstās uz jautājumu, vai "kristietības gars" izpaužas "Beovulfā" vai mūsu priekšā - pagānu apziņas piemineklis. Piekritēji saprast to kā tautas eposu, kurā ticējumi ir dzīvi varonīgs laiks Lielās migrācijas, protams, tajā atrada ģermāņu pagānismu un samazināja baznīcas ietekmes nozīmi. Gluži pretēji, tie mūsdienu zinātnieki, kuri dzejoli ierindo rakstītās literatūras kategorijā, smaguma centru pārnes uz kristīgiem motīviem; pagānismā "Beowulf" tiek uzskatīts par neko vairāk kā antīku pastišu. Jaunākajā kritikā manāma tendence novirzīt uzmanību no dzejoļa satura analīzes uz tā faktūras un stila izpēti. Mūsu gadsimta vidū dominēja "Beovulfa" saistību ar episko folkloras tradīciju noliegums. Tikmēr par pēdējie gadi virkne ekspertu sliecas uzskatīt stereotipisku izteicienu un formulu izplatību dzejoļa tekstā par pierādījumu tam, ka tā izcelsme no mutvārdu jaunrades. Zinātnē nav pieņemta koncepcija, kas apmierinoši izskaidro Beovulfu. Tikmēr interpretācija ir neaizstājama. "Beovulfs" ir grūts mūsdienu lasītājam, kas audzināts uz pavisam citas literatūras un sliecas, lai arī neviļus, pārnest uz senajiem pieminekļiem idejas, kas radušās, iepazīstoties ar mūsdienu māksliniecisko daiļradi.

Zinātnisku strīdu karstumā dažkārt tiek aizmirsts, ka neatkarīgi no tā, kā dzejolis radās, vai tas sastāvēja no dažādiem skaņdarbiem vai nē, viduslaiku auditorija to uztvēra kā kaut ko veselu. Tas attiecas arī uz Beovulfa kompozīciju un reliģijas interpretāciju tajā. Autors un viņa varoņi bieži piemin Dievu Kungu; eposā ir mājieni uz Bībeles stāstiem, šķietami saprotami tā laika "sabiedrībai"; pagānisms ir skaidri nosodīts. Tajā pašā laikā Beovulfs ir pārpilns ar atsaucēm uz Likteni, kas vai nu darbojas kā radītāja instruments un ir identisks dievišķajai Providencei, vai arī parādās kā neatkarīgs spēks. Taču ticība Liktenim bija ģermāņu tautu pirmskristietības ideoloģijas centrālais elements. Ģimenes asinsnauts, ko baznīca nosodīja, lai gan nereti bija spiesta pārciest, dzejolī tiek slavināts un uzskatīts par obligātu pienākumu, un par lielāko nelaimi tiek uzskatīta atriebības neiespējamība. Īsāk sakot, Beovulfā attēlotā ideoloģiskā situācija ir diezgan pretrunīga. Bet tā ir dzīves pretruna, nevis vienkārša pretruna starp dzejoļa agrākajiem un turpmākajiem izdevumiem. 7.-8.gadsimta anglosakši bija kristieši, taču kristīgā reliģija tolaik ne tik daudz pārvarēja pagānisko pasaules uzskatu, cik izspieda to no oficiālās sfēras sabiedriskās apziņas fonā. Baznīcai izdevās sagraut vecos tempļus un pagānu dievu pielūgsmi, upurus tiem, kas attiecas uz cilvēku uzvedības formām, šeit situācija bija daudz sarežģītāka. Motīvus, kas virza Beovulfas varoņu rīcību, nekādā gadījumā nenosaka kristiešu pazemības un pakļaušanās Dieva gribai ideāli. — Kas kopīgs Ingeldam un Kristum? - gadsimtu pēc Beovulfa radīšanas jautāja slavenais baznīcas vadītājs Alkuins un pieprasīja, lai mūku uzmanību no lūgšanas nenovērstu varonīgas dziesmas. Ingelds parādās vairākos darbos; Viņš ir minēts arī Beovulfā. Alkuins apzinājās šādos varoņteiku tēlos iemiesoto ideālu nesaderību ar garīdzniecības sludinātajiem ideāliem.

To, ka reliģiskais un ideoloģiskais klimats, kurā radās Beovulfs, bija neskaidrs, apstiprina arī arheoloģiskais atradums Satonhū (Austrumanglijā). Šeit 1939. gadā tika atklāts dižciltīga cilvēka apbedījums laivā, kas datēts ar 7. gadsimta vidu. Apbedīšana veikta pēc pagānu rituāla, kopā ar vērtīgām lietām (zobeniem, ķiverēm, ķēdes pastu, krūzēm, karogu, mūzikas instrumentiem), kas karalim varētu būt vajadzīgas citā pasaulē.

Grūti piekrist tiem pētniekiem, kuri ir vīlušies par varoņu cīņu ar briesmoņiem ainu "banalitāti". Šīs cīņas gluži pareizi ir novietotas dzejoļa centrā – tās izsaka tā galveno saturu. Faktiski dzīvespriecīgo un daudzkrāsaino kultūras pasauli Beovulfā personificē Heorots – zāle, kuras starojums sniedzas "daudzām valstīm"; tās banketu zālē vadītājs un viņa domubiedri draiskojas un izklaidējas, klausoties zivjērgļa - svītas dziedātāja un dzejnieka dziesmās un leģendās, slavinot gan savus militāros, gan senču darbus; šeit vadītājs dāsni dāvina modriem gredzenus, ieročus un citas vērtīgas lietas. Šāda “viduspasaules” (vidējās briesmas) reducēšana uz karaļa pili (jo viss pārējais šajā pasaulē tiek nodots klusumā) ir izskaidrojams ar to, ka “Beovulfs” ir varoņeposs, kas ir izveidojies vismaz mums zināmā formā, svītas vidē.

Heorot, “Briežu zālei” (tās jumtu rotā zeltīti briežu ragi) pretojas mežonīgi, noslēpumaini un šausmu pilni akmeņi, tuksneši, purvi un briesmoņu apdzīvotas alas. Prieka un baiļu kontrasts šajā opozīcijā atbilst gaismas un tumsas kontrastam. Dzīres un jautrība mirdzošajā zelta zālē notiek dienas gaismā - milži nakts aizsegā dodas meklēt asiņainu laupījumu. Naids starp Grendelu un Heorotas iedzīvotājiem nav atsevišķa epizode; to uzsver ne tikai fakts, ka milzis plosījās divpadsmit ziemas, pirms to nogalināja Beovulfs, bet galvenokārt pati Grendela interpretācija. Tas nav tikai milzis - viņa tēlā apvienotas (lai gan, iespējams, tās nesaplūda) dažādas ļaunuma hipostāzes. Vācu mitoloģijas briesmonis Grendels tajā pašā laikā ir būtne, kas atrodas ārpus saskarsmes ar cilvēkiem, izstumtais, izstumtais, “ienaidnieks” un saskaņā ar vācu uzskatiem cilvēks, kurš sevi aptraipīja ar noziegumiem, kas nozīmēja izraidīšanu. no sabiedrības, it kā zaudējot savu cilvēcisko izskatu, kļuva par vilkaci, cilvēku nīdēju. Dzejnieka dziedāšana un arfas skaņas, kas nāk no Heorotas, kur karalis un viņa svīta mielojas, pamodina Grendelā dusmas. Bet ar to nepietiek - dzejolī Grendels tiek saukts par "Kaina pēcteci". Vecie pagānu uzskati ir pārklāti ar kristiešu idejām. Uz Grendela gulstas sens lāsts, viņu sauc par "pagāni" un nolemts elles mokām. Un tajā pašā laikā viņš pats ir kā velns. Viduslaiku velna idejas veidošanās laikā, kad tika radīts Beovulfs, ne tuvu nebija beigusies, un Grendela interpretācijā, kas nav bez konsekvences, šajā evolūcijā atrodam kuriozu starpposmu.

Tas, ka šajā “daudzslāņainajā” ļaunuma spēku izpratnē savijas pagānu un kristiešu idejas, nav nejaušs. Galu galā Beovulfa bagātā cilvēka izpratne ir ne mazāk savdabīga. Dzejolī, kurā vairākkārt minēts "pasaules valdnieks", "varenais dievs", Pestītājs Kristus nekad nav nosaukts. Autora un viņa auditorijas apziņā, acīmredzot, nav vietas debesīm teoloģiskā nozīmē, kas tik ļoti nodarbināja viduslaiku cilvēku domas. Jaunās reliģijas Vecās Derības sastāvdaļas, kas jaunākajiem pagāniem bija saprotamākas, dominē pār evaņģēlija mācību par Dieva Dēlu un pēcnāves atalgojumu. Savukārt Beovulfā lasām par "varoni zem debesīm", par cilvēku, kuram rūp nevis dvēseles glābšana, bet gan savas zemes godības apliecināšana cilvēku atmiņā. Dzejolis beidzas ar vārdiem: No visiem zemes vadītājiem Beovulfs bija visdāsnākais, žēlsirdīgākais pret savu tautu un alkatīgs pēc slavas!

Slavas slāpes, laupījums un prinča balvas - tās ir vācu varoņa augstākās vērtības, jo tās ir zīmētas eposā, tās ir viņa uzvedības galvenās atsperes. “Nāve gaida katru mirstīgo! - // lai ikviens, kas var dzīvot, ir pelnījis // mūžīgo slavu! Karotājam // labākais maksājums ir cienīga atmiņa! (1386. pants pēc tam). Tāds ir Beovulfa kredo. Kad viņam jādod izšķirošs sitiens pretiniekam, viņš koncentrējas uz domu par godu. “(Tātad roku rokā // karotājam jāiet, lai iegūtu mūžīgu slavu // nerūpējoties par dzīvību!)” (1534. pants nākamais) “Labāk karotājam // mirt, nekā dzīvot negodā! ” (2889. - 2890. pants).

Ne mazāk kā slavu karotāji alkst vadoņa dāvanas. Eposā pastāvīgi parādās kakla gredzeni, rokassprādzes, savīti vai plākšņu zelts. Pastāvīgais karaļa apzīmējums ir “grivnu laušana” (dažkārt viņi nedeva veselu gredzenu, tā bija ievērojama bagātība, bet gan tās daļas). Mūsdienu lasītājam, iespējams, būs nomācoši un vienmuļi visi tikko atjaunotie apbalvojumu un dārgumu apraksti un uzskaitījumi. Taču viņš var būt drošs: stāsti par dāvanām viduslaiku publiku nemaz nenogurdināja un atrada tajā dzīvīgu atsaucību. Modītāji gaida līdera dāvanas, pirmkārt, kā pārliecinošas savas varonības un nopelnu pazīmes, tāpēc tās izrāda un ar tām lepojas. Bet tajā laikmetā dziļāka, svēta jēga tika ieguldīta arī tam, ka vadītājs dāvināja rotas uzticīgam cilvēkam. Kā jau minēts, pagāniskā ticība liktenim saglabājās arī dzejoļa tapšanas laikā. Liktenis tika saprasts nevis kā universāls liktenis, bet gan kā atsevišķa indivīda daļa, viņa veiksme, laime; dažiem veicas vairāk, citiem mazāk. Varens karalis, krāšņs vadītājs - laimes “bagātākais” cilvēks. Jau dzejoļa sākumā atrodam šādu Hrotgara raksturojumu: “Hrotgars ir cēlies kaujās, veiksmīgi, // tuvinieki viņam bez strīdiem pakļāvās...” (64.p. seko). Bija uzskats, ka līdera veiksme attiecas uz komandu. Apbalvojot savus karotājus ar ieročiem un dārgiem priekšmetiem - viņa veiksmes materializācija, vadītājs varēja nodot viņiem daļiņu šīs veiksmes. “Turi, Beovulf, savam priekam // Spēcīgais karotājs ar mūsu dāvanām - // gredzenu un plaukstas locītavām, un lai veiksme pavada // tevi!” - saka Valhteova karaliene Beovulfam. (Art. 1216 next)

Taču zelta motīvu kā redzamu, taustāmu karavīra veiksmes iemiesojumu Beovulfā, acīmredzami kristiešu ietekmē, izstumj tā jaunā interpretācija kā nelaimes avots. Šajā sakarā īpaša interese ir dzejoļa pēdējā daļa - varoņa vienīgā cīņa ar pūķi. Atriebjoties par dārgumu zādzību no dārgumiem, pūķis, kas sargāja šos senos dārgumus, uzbrūk ciematiem, aizdedzinot apkārtējo valsti un aizdedzinot to ar nāvi. Beovulfs cīnās ar pūķi, taču ir viegli saprast, ka dzejoļa autors briesmoņa pastrādātajās zvērībās nesaskata iemeslu, kas pamudināja varoni uz šo varoņdarbu. Beovulfa mērķis ir atņemt pūķim dārgumu. Pūķis trīs gadsimtus sēdēja uz dārgumiem, taču pat pirms šīs vērtības piederēja cilvēkiem, un Beovulfs vēlas tās atgriezt cilvēcei. Nogalinājis šausmīgu ienaidnieku un guvis nāvējošu brūci, varonis izsaka savu mirstošo vēlmi: redzēt zeltu, ko viņš izvilka no sarga nagiem. Šo bagātību apcerēšana viņam sniedz dziļu gandarījumu. Tomēr tad notiek kaut kas, kas tieši ir pretrunā ar Beovulfa vārdiem, ka viņš iekaroja dārgumu savai tautai, proti: uz bēru ugunskura kopā ar valdnieka ķermeni viņa līdzgaitnieki noliek visus šos dārgumus un tos sadedzina, un mirstīgās atliekas tiek apglabāts ķerrā. Sena burvestība svēra dārgumu, un tā cilvēkiem ir bezjēdzīga; šīs neziņas dēļ izlauztās burvestības dēļ Beovulfs, acīmredzot, nomirst. Dzejolis beidzas ar pareģojumu par nelaimēm, kas Gautus piemeklēs pēc viņu karaļa nāves.

Cīņa par slavu un dārgakmeņiem, lojalitāte līderim, asiņaina atriebība kā uzvedības imperatīvs, cilvēka atkarība no pasaulē valdošā Likteņa un drosmīga tikšanās ar to, varoņa traģiskā nāve - tas viss ir definējot ne tikai Beovulfa, bet arī citu vācu eposa pieminekļu tēmas.

Vecākā Edda

Dziesmas par dieviem un varoņiem, ko nosacīti vieno vārds "Elder Edda" ( Vārdu "Edda" 17. gadsimtā devis pirmais manuskripta pētnieks, kas tam pārnesis 13. gadsimta islandiešu dzejnieka un vēsturnieka Snorri Sturlusona grāmatas nosaukumu, jo Snorri savā stāstā paļāvās uz dziesmām par dieviem. par mītiem. Tāpēc Snorri traktātu parasti sauc par "Jaunāko Eddu", bet mitoloģisko un varoņdziesmu krājumu - par "Vecāko Eddu". Vārda "Edda" etimoloģija ir neskaidra.), ir saglabāti rokrakstā, kas datēts ar 13. gadsimta otro pusi. Nav zināms, vai šis manuskripts bija pirmais, vai tam bija kādi priekšteči. Manuskripta fons ir tikpat nezināms kā Beovulfa manuskripta fons. Turklāt ir daži citi dziesmu ieraksti, kas arī ir klasificēti kā Eddic. Arī pašu dziesmu vēsture nav zināma, un par šo partitūru ir izvirzīti dažādi viedokļi un pretrunīgas teorijas. Dziesmu datēšanas diapazons bieži vien sasniedz vairākus gadsimtus. Ne visas dziesmas radušās Islandē: starp tām ir dziesmas, kas aizsākās Dienvidvācijas prototipās; Eddā ir motīvi un tēli, kas pazīstami no anglosakšu eposa; daudz kas acīmredzot tika atvests no citām Skandināvijas valstīm. Nekavējoties pie neskaitāmām pretrunām par vecākā Edda izcelsmi, mēs tikai atzīmējam, ka vispārīgākajā veidā zinātnes attīstība virzījās no romantiskām idejām par ārkārtējo senatni un dziesmu arhaisko raksturu, kas pauž “tautas garu” līdz interpretācijai. tās kā viduslaiku zinātnieku grāmatu kompozīcijas.- "antikvāri", kas atdarināja seno dzeju un savus reliģiskos un filozofiskos uzskatus stilizēja kā mītu.

Skaidrs ir viens: 13. gadsimtā Islandē bija populāras dziesmas par dieviem un varoņiem. Var pieņemt, ka vismaz daži no tiem radušies daudz agrāk, pat neizglītotajā periodā. Atšķirībā no islandiešu skaldu dzejnieku dziesmām, kuru autoru mēs zinām gandrīz visiem, Ediķu dziesmas ir anonīmas. Mīti par dieviem, stāsti par Helgi, Sigurdu, Brynhildu, Atli, Gudrunu bija sabiedrisks īpašums, un cilvēks, kurš pārstāstīja vai pierakstīja dziesmu, pat to atjaunojot, neuzskatīja sevi par tās autoru. Pirms mums ir eposs, bet eposs ir ļoti savdabīgs. Šī oriģinalitāte var nebūt acīmredzama, lasot vecāko Eddu pēc Beovulfa. Garas, nesteidzīgi plūstošas ​​eposas vietā mūsu priekšā ir dinamiska un kodolīga dziesma, kas dažos vārdos vai strofās izklāsta varoņu vai dievu likteņus, viņu runas un darbības. Speciālisti šo neparasto Eddic dziesmu episkā stila sablīvējumam skaidro ar islandiešu valodas specifiku. Taču nevar nepamanīt vēl vienu apstākli. Plašs episks audekls, piemēram, Beovulfs vai Nibelungs, satur vairākus sižetus, daudzas ainas, ko vieno kopīgi varoņi un laika secība, savukārt vecākā Edda dziesmas parasti (lai gan ne vienmēr) koncentrējas uz vienu epizodi. Tiesa, to lielā “segmentācija” neliedz dziesmu tekstā atrast dažādas asociācijas ar sižetiem, kas attīstīti citās dziesmās, kā rezultātā atsevišķas dziesmas atsevišķs lasījums apgrūtina tās izpratni - no protams, sapratne mūsdienu lasītājs, viduslaiku islandiešiem nav šaubu, pārējo zināja. Par to liecina ne tikai dziesmās izkaisītie mājieni par notikumiem, kas tajās nav aprakstīti, bet arī kenningi. Ja pietika ar ieradumu, lai saprastu tādus audzinātājus kā “kaklarotu zeme” (sieviete) vai “asins čūska” (zobens), tad tādi audzināšanas veidi kā, piemēram, “Midgarda aizbildnis”, “Iga dēls”, “dēls”. Odina pēcnācējs, Hlodjuns, Siva vīrs, Magni tēvs vai kazu īpašnieks, čūsku slepkava, slepkava, liecināja, ka lasītājiem vai klausītājiem ir zināšanas par mītiem, no kuriem tas izriet. tikai iespējams uzzināt, ka visos gadījumos bija domāts dievs Tors.

Dziesmas par dieviem un varoņiem Islandē "neizpampās" plašos eposos, kā tas notika daudzos citos gadījumos ( Beovulfam ir 3182 panti, Nibelungenliedā ir trīs reizes vairāk (2379 strofas pa četriem pantiem katrā), savukārt garākajā no Eddic dziesmām "The High One's Orations" ir tikai 164 strofas (pantu skaits stanzās atšķiras), un nav. cita dziesma, izņemot Atli grenlandiešu runas, pārsniedz simts stanzas.). Protams, pats dzejoļa garums maz pasaka, bet kontrasts tomēr ir pārsteidzošs. Iepriekš minētais nenozīmē, ka Eddic himna visos gadījumos aprobežojās ar vienas epizodes attīstību. "Volvas pareģošanā" pasaules mitoloģiskā vēsture tika saglabāta no tās radīšanas līdz burves prognozētajai nāvei ļaunuma dēļ, kas tajā iekļuva, un pat līdz pasaules atdzimšanai un atjaunošanai. Vairāki no šiem sižetiem ir skarti gan Vaftrudnira runās, gan Grimnira runās. Episkais pārklājums raksturo arī “Gripira pravietojumu”, kur it kā apkopots viss dziesmu cikls par Sigurdu. Bet visplašākie mitoloģijas vai varonīgās dzīves attēli Vecākajā Eddā vienmēr ir sniegti ļoti lakoniski un pat, ja vēlaties, "īsi". Šis "īsums" ir īpaši redzams tā sauktajā "tulā" - mitoloģisko (un dažreiz vēsturisko) nosaukumu sarakstos ( Skatīt Volvas pravietojumu, v. 11-13, 15, 16, Grimnira runas, v. 27 nākamais, "Dziesma par Hundlu", lpp. 11 nākamais.). Pašreizējo lasītāju mulsina īpašvārdu pārbagātība, kas arī doti bez plašākiem paskaidrojumiem, – tie viņam neko nestāsta. Bet tā laika skandināvim situācija bija pavisam cita! Katrs vārds viņa atmiņā bija saistīts ar noteiktu mīta vai varoņeposa epizodi, un šis vārds viņam kalpoja kā zīme, kuru parasti nebija grūti atšifrēt. Lai saprastu šo vai citu vārdu, speciālists ir spiests pievērsties uzziņu grāmatām, bet viduslaiku islandieša, ietilpīgāka un aktīvāka par mūsējo atmiņa, jo mums bija jāpaļaujas tikai uz to, bez grūtībām viņam iedeva nepieciešamo informāciju, un, satiekot šo vārdu, viņa prātā risinājās viss ar viņu saistītais stāsts. Citiem vārdiem sakot, kodolīgajā un samērā lakoniskajā Eddic dziesmā ir "iekodēts" daudz vairāk satura, nekā tas varētu šķist nezinātājam.

Minētie apstākļi ir tādi, ka dažas vecākā Eddas dziesmu iezīmes mūsdienu gaumei šķiet dīvainas un tām nav estētiskas vērtības (kādu māksliniecisku baudījumu tagad var iegūt, lasot nezināmo, kuru vārdus!), Tāpat arī tas, ka šīs dziesmas nav izvērsties plašā eposā, tāpat kā anglosakšu un vācu eposu darbi, liecina par to arhaismu. Dziesmās plaši tiek izmantotas folkloras formulas, klišejas un citi mutvārdu versifikācijai raksturīgi stilistiskie līdzekļi. Arī "Vecākās Eddas" tipoloģiskais salīdzinājums ar citiem eposa pieminekļiem liek tās rašanos saistīt ar ļoti attāliem laikiem, daudzos gadījumos agrāk nekā skandināvu Islandes apmetnes sākumu 9. gada beigās - 20. gada sākumā. 10. gadsimts. Lai gan saglabājies Eddas manuskripts ir jaunāks Nibelungenlied laikabiedrs, Edda dzeja atspoguļo agrāku kultūras un sociālās attīstības posmu. Tas izskaidrojams ar to, ka pirmsšķiru attiecības Islandē netika likvidētas pat 13. gadsimtā, un, neskatoties uz kristietības pieņemšanu tālajā 1000. gadā, islandieši to apguva samērā virspusēji un saglabāja dzīvu saikni ar pagānu laika ideoloģiju. . "Vecākajā Eddā" var atrast kristiešu ietekmes pēdas, bet kopumā tās gars un saturs ir ļoti tālu no tā, drīzāk tas ir kareivīgo vikingu gars un, iespējams, vikingu laikmets, plašā militārā un Skandināvu migrācijas ekspansija (IX-XI gs.) , ievērojama daļa Eddic poētiskā mantojuma ir datēta. Eddas dziesmu varoņi nerūpējas par dvēseles glābšanu, pēcnāves balva ir ilga atmiņa, ko varonis atstājis cilvēku vidū, un kaujā kritušo bruņinieku uzturēšanās Odina zālē, kur viņi mielojas un nodarboties ar militārām izklaidēm.

Uzmanība tiek vērsta uz dziesmu daudzveidību, traģiskiem un komiskiem, elēģiskiem monologiem un dramatizētiem dialogiem, mācības nomaina mīklas, zīlēšanu - stāsti par pasaules sākumu. Daudzu dziesmu saspringtā retorika un atklātais didaktisms kontrastē ar islandiešu sāgu naratīvās prozas mierīgo objektivitāti. Šis kontrasts ir manāms pašā Edā, kur panti bieži mijas ar prozas gabaliem. Varbūt tie bija vēlāk pievienoti komentāri, taču, iespējams, poētiskā teksta apvienojums ar prozu pat eposa arhaiskajā pastāvēšanas posmā veidoja organisku veselumu, piešķirot tai papildu spriedzi.

Eddic dziesmas neveido sakarīgu vienotību, un ir skaidrs, ka tikai daļa no tām ir nonākusi pie mums. Šķiet, ka atsevišķas dziesmas ir viena un tā paša skaņdarba versijas; tātad dziesmās par Helgi, par Atli, Sigurdu un Gudrunu viens un tas pats sižets tiek interpretēts dažādi. Atli runas dažkārt tiek interpretētas kā vecākas Atli dziesmas vēlāka paplašināta pārskatīšana.

Kopumā visas Eddic dziesmas ir sadalītas dziesmās par dieviem un dziesmās par varoņiem. Dziesmās par dieviem ir visbagātākais materiāls par mitoloģiju, tas ir mūsu svarīgākais avots skandināvu pagānisma izzināšanai (kaut arī ļoti vēlīnā, tā teikt, “pēcnāves” versijā).

Pasaules tēls, ko veidoja Ziemeļeiropas tautu doma, lielā mērā bija atkarīgs no viņu dzīvesveida. Lopkopji, mednieki, zvejnieki un jūrnieki, mazākā mērā zemnieki, viņi dzīvoja skarbas un slikti apgūtas dabas vidē, kuru viņu bagātā iztēle viegli apdzīvoja naidīgi spēki. Viņu dzīves centrs ir atsevišķs lauku pagalms. Attiecīgi viņi visu Visumu modelēja īpašumu sistēmas veidā. Tāpat kā neapstrādātas tuksnesis vai akmeņi pletās ap viņu īpašumiem, tā visu pasauli viņi uztvēra kā tādu, kas sastāv no sfērām, kas krasi pretējas viena otrai: “vidējais īpašums” (Midgard uzsvars uz pirmo zilbi)), tas ir, cilvēku pasauli ieskauj monstru, milžu pasaule, kas pastāvīgi apdraud kultūras pasauli; šo mežonīgo haosa pasauli sauca Utgard (burtiski: "kas ir aiz žoga, ārpus muižas") ( Utgardas sastāvā ietilpst milžu valsts - jotuns, alves valsts - punduri.). Virs Midgarda paceļas Asgards - dievu cietoksnis - dūži. Asgardu ar Midgardu savieno tilts, ko veido varavīksne. Pasaules čūska peld jūrā, tās ķermenis apņem visu Midgardu. Ziemeļu tautu mitoloģiskajā topogrāfijā nozīmīgu vietu ieņem osis Yggdrasil, kas savieno visas šīs pasaules, arī zemāko - mirušo Helu valstību.

Dramatiskās situācijas, kas attēlotas dziesmās par dieviem, parasti rodas sadursmju vai kontaktu rezultātā, kuros dažādas pasaules, kas atrodas viens pret otru vertikāli vai horizontāli. Viens apmeklē mirušo valstību - lai piespiestu volvu atklāt nākotnes noslēpumus, un milžu valsti, kur viņš jautā Vaftrudniram. Arī citi dievi dodas uz milžu pasauli (lai iegūtu līgavu vai Tora āmuru). Tomēr dziesmās nav pieminētas dūžu vai milžu viesošanās Midgardā. Kultūras pasaules pretstatījums nekultūras pasaulei ir kopīgs gan Eddic dziesmām, gan Beovulfam; kā zināms, anglosakšu eposā cilvēku zemi dēvē arī par “vidējo pasauli”. Ar visām atšķirībām starp pieminekļiem un sižetiem, šeit un tur mēs saskaramies ar tēmu par cīņu pret pasaules ļaunuma nesējiem - milžiem un briesmoņiem.

Tā kā Asgarda ir idealizēta cilvēku mājvieta, tā skandināvu dievi daudzējādā ziņā ir līdzīgi cilvēkiem, tiem piemīt savas īpašības, arī netikumi. Dievi no cilvēkiem atšķiras ar veiklību, zināšanām, īpaši ar maģijas īpašību, taču pēc dabas viņi nav viszinoši un zināšanas gūst no senākām milžu un rūķu dzimtām. Milži ir galvenie dievu ienaidnieki, un dievi turpina ar viņiem karu. Dievu galva un vadonis Odins un citi dūži cenšas pārspēt milžus, savukārt Tors cīnās ar viņiem ar savu āmuru Mjolnir. Cīņa pret milžiem ir obligāts nosacījums Visuma pastāvēšanai; ja dievi viņu nebūtu vadījuši, milži jau sen būtu iznīcinājuši gan sevi, gan cilvēku rasi. Šajā konfliktā dievi un cilvēki ir sabiedrotie. Toru bieži sauca par "tautas aizsargu". Viens palīdz drosmīgajiem karotājiem un aizved pie sevis kritušos varoņus. Viņš ieguva dzejas medu, upurējot sevi, ieguva rūnas – svētās slepenās zīmes, ar kurām var nodarboties ar visdažādākajām burvībām. Odinā ir redzamas "kultūras varoņa" iezīmes - mītisks sencis, kas apveltījis cilvēkus ar nepieciešamajām prasmēm un zināšanām.

Dūžu antropomorfisms tos tuvina senatnes dieviem, tomēr atšķirībā no pēdējiem dūži nav nemirstīgi. Tuvākajā kosmiskajā katastrofā viņi kopā ar visu pasauli ies bojā cīņā pret pasaules vilku. Tas viņu cīņai pret monstriem piešķir traģisku nozīmi. Tāpat kā eposa varonis zina savu likteni un drosmīgi dodas pretī neizbēgamajam, to dara arī dievi: “Volvas zīlēšanā” burve stāsta Odinam par gaidāmo liktenīgo cīņu. Kosmiskā katastrofa būs morāla pagrimuma rezultāts, jo dūži savulaik savus solījumus pārkāpa, un tas noved pie ļauno spēku atraisīšanas pasaulē, ko jau tā nav iespējams kontrolēt. Völva zīmē iespaidīga bilde visu svēto saišu pārtraukšana: skat. viņas pravietojumu 45. strofu, kas paredz ļaunāko, kas ar cilvēku var notikt, pēc sabiedrības locekļu domām, kurā joprojām ir spēcīgas cilšu tradīcijas, izcelsies nesaskaņas starp radiniekiem, “brāļiem sāks cīnīties savā starpā...

Helēņu dieviem cilvēku vidū bija savi mīļākie un aizbildņi, kuriem visādi palīdzēja. Skandināviem galvenais ir nevis dievības patronāža atsevišķai ciltij vai indivīdam, bet gan dievu un cilvēku kopīgo likteņu apziņa viņu konfliktā ar spēkiem, kas nes pagrimumu un galīgo nāvi visam dzīvajam. Tāpēc spilgta un priecīga hellēņu mitoloģijas priekšstata vietā edu dziesmas par dieviem glezno situāciju, kas pilna ar traģēdiju par universālās pasaules virzību pretī nepielūdzamajam liktenim.

Varonis likteņa priekšā ir varoņdziesmu galvenā tēma. Parasti varonis apzinās savu likteni: vai nu viņš ir apdāvināts ar spēju iekļūt nākotnē, vai arī kāds viņam to ir atklājis. Kādai jābūt tāda cilvēka pozīcijai, kurš jau iepriekš zina par nepatikšanām, kas viņam draud un galīgo nāvi? Šī ir problēma, uz kuru Eddic dziesmas piedāvā nepārprotamu un drosmīgu atbildi. Likteņa zināšana neiegremdē varoni fatālistiskā apātijā un nemudina viņu mēģināt izvairīties no likteņa, kas viņam draud; gluži pretēji, būdams pārliecināts, ka tas, kas viņam ir kritis, ir neizbēgams, viņš izaicina likteni, drosmīgi to pieņem, rūpējoties tikai par pēcnāves godību. Viltīgā Atlija aicināts, Gunārs jau iepriekš zina par briesmām, kas viņu gaida, taču nevilcinoties dodas ceļā: tā viņam liek darīt varonīga goda sajūta. Atsakoties maksāt nāvi ar zeltu, viņš iet bojā. "... Tātad drosmīgajam, kurš dod gredzenus, ir jāsargā labestība!" ("Grenlandiešu dziesma par Atli", 31).

Bet augstākais labums ir varoņa labais vārds. Viss ir pārejošs, saka pasaulīgās gudrības, un radinieku, un bagātības, un savas dzīves aforismi, - tikai varoņa varoņdarbu godība paliek mūžīgi ("Augstākā runa", 76, 77). Tāpat kā Beovulfā, Eddic dziesmās godība tiek apzīmēta ar terminu, kam vienlaikus bija “teikuma” nozīme (sennorvēģu domr, senangļu valodā dom), varonis ir nobažījies, lai cilvēki neaizmirstu viņa darbus. Jo viņu tiesā cilvēki, nevis kāda augstākā vara. Eddas varoņdziesmas, neskatoties uz to, ka tās pastāvēja kristiešu laikmetā, nepiemin Dieva spriedumu, viss notiek uz zemes, un varoņa uzmanība tiek pievērsta tam.

Atšķirībā no anglosakšu eposa varoņiem – līderiem, kas vada karaļvalstis vai pulkus, skandināvu varoņi darbojas vieni. Nav vēsturiska fona ( “Khloda dziesma”, kas saglabā dažu vēsturisku notikumu atbalsis, šķiet izņēmums.), un Eddā minētie Lielo migrāciju laikmeta karaļi [Atli - hunu karalis Attila, Jormunrekk - ostrogotu karalis Germanaric (Ermanarich), Gunars - Burgundijas karalis Gundaharijs] ir zaudējuši jebkādu saikni ar vēsturi. Tikmēr tā laika islandieši cieši interesējušies par vēsturi, un no 12. un 13. gadsimta ir saglabājušies daudzi viņu radītie darbi. vēstures raksti. Tāpēc būtība nav viņu vēsturiskās apziņas trūkumā, bet gan islandiešu varoņdziesmu materiāla interpretācijas īpatnībās. Dziesmas autors visu savu uzmanību pievērš tikai varonim, viņa stāvoklim dzīvē un liktenim ( Varonīgo dziesmu ierakstīšanas laikā Islandē nebija valsts; tikmēr vēsturiskie motīvi intensīvi iespiežas eposā, parasti valstiskās konsolidācijas apstākļos.).

Vēl viena atšķirība starp Eddic eposu un anglosakšu eposu ir augstāka sieviešu atzinība un interese par viņu. Beovulfā parādās karalienes, kas kalpo kā ornaments galmam un miera un draudzīgu saišu garants starp ciltīm, taču tas arī viss. Kāds pārsteidzošs kontrasts tam ir islandiešu dziesmu varones! Mūsu priekšā ir spilgtas, spēcīgas dabas, kas spēj veikt ekstrēmākās, izlēmīgākās darbības, kas nosaka visu notikumu gaitu. Sieviešu loma Eddas varoņdziesmās nav mazāka kā vīriešiem. Atriebjoties par viltību, kurā viņa tika ieviesta, Brinhilda panāk sava mīļotā Sigurda nāvi un nogalina sevi, nevēloties dzīvot pēc viņa nāves: “...sieva nebija vāja, ja viņa iet dzīva // uz kapu svešam vīram ...” (“Sigurda īsa dziesma”, 41). Arī Sigurda atraitni Gudrunu pārņem atriebības alkas: taču viņa atriebjas nevis saviem brāļiem – Sigurda nāves vaininiekiem, bet gan savam otrajam vīram Atlijam, kurš nogalināja viņas brāļus; šajā gadījumā radniecīgais pienākums darbojas nevainojami, un viņas atriebības upuri galvenokārt krīt uz saviem dēliem, kuru asiņainā gaļa Gudruna pasniedz Atli kā cienastu, pēc tam viņa nogalina vīru un pati nomirst viņas aizdedzinātajā ugunī. Tomēr šīm briesmīgajām darbībām ir noteikta loģika: tās nenozīmē, ka Gudrunam bija liegta mātes sajūta. Bet viņas bērni no Atli nebija viņas ģimenes locekļi, viņi bija daļa no Atli ģimenes; nepiederēja viņas ģimenei un Sigurdam. Tāpēc Gudrunai ir jāatriebjas Atlijam par savu brāļu, tuvāko radinieku nāvi, bet viņa neatriebjas saviem brāļiem par to, ka viņi nogalināja Sigurdu - pat doma par šādu iespēju viņai neienāk prātā! Atcerēsimies to – galu galā Nībelunga sižets atgriežas pie tām pašām leģendām, taču attīstās pavisam citādi.

Dziesmās par varoņiem parasti dominē cilts apziņa. Dažādas izcelsmes leģendu saplūšana, gan aizgūta no dienvidu, gan skandināvu leģendām un apvienojot tās ciklos, tika papildināta ar tajās redzamo tēlu kopīgas ģenealoģijas izveidošanu. Högni no Burgundijas karaļu vasaļa kļuva par viņu brāli. Brynhild saņēma tēvu un, vēl svarīgāk, Atli brāli, kā rezultātā viņas nāve izrādījās cēloņsakarība ar burgundiešu gjukungu nāvi: Atli viņus pievilināja un nogalināja, izdarot asins atriebību savai māsai. Sigurdam bija senči - Volsungi, klans, kas pacēlās līdz Odinam. Sigurds arī “apprecējās” ar sākotnēji pilnīgi atsevišķas leģendas varoni - Helgi, viņi kļuva par brāļiem, Zigmunda dēliem. Hiundlas dziesmā uzmanības centrā ir dižciltīgo ģimeņu saraksti, un milzene Haundla, kura stāsta jauneklim Otaram par saviem senčiem, atklāj viņam, ka ir radniecīgs ar visām slavenajām ziemeļu dzimtām, t.sk. Volsungs, Gyukungs un galu galā rēķinās pat ar pašiem dūžiem.

Vecākā Edda mākslinieciskā un kultūrvēsturiskā nozīme ir milzīga. Tā ieņem vienu no godpilnajām vietām pasaules literatūrā. Ediķu dziesmu tēli kopā ar sāgu attēliem atbalstīja islandiešus visā viņu grūtajā vēsturē, īpaši laikā, kad šī mazā tauta, kurai tika atņemta nacionālā neatkarība, bija gandrīz lemta iznīcībai svešas ekspluatācijas rezultātā, un no bada un epidēmijām. Varonīgās un leģendārās pagātnes atmiņa islandiešiem deva spēku izturēt un nenomirt.

Nībelungu dziesma

Nībelungu grāmatā atkal tiekamies ar varoņiem, kas pazīstami no Eddic dzejas: Zigfrīdu (Sigurds), Kriemhildi (Gudrunu), Brunhildi (Brunhildi), Ginteru (Gunnārs), Etzelu (Atli), Hāgenu (Hēgni). Viņu darbi un likteņi ir valdzinājuši skandināvu un vāciešu iztēli gadsimtiem ilgi. Bet cik dažādas ir to pašu varoņu interpretācijas un sižeti! Īslandiešu dziesmu salīdzinājums ar vācu eposu parāda, kādas lielas iespējas oriģinālai poētiskai interpretācijai pastāvēja vienas episkās tradīcijas ietvaros. "Vēsturiskais kodols", uz kuru pacēlās šī tradīcija, Burgundijas karalistes nāve 437. gadā un huniešu karaļa Attila nāve 453. gadā, kalpoja par iemeslu ļoti oriģinālu mākslas darbu rašanās. Uz Islandes un Vācijas zemes ir izveidojušies darbi, kas ir dziļi atšķirīgi viens otram gan mākslinieciskā ziņā, gan pēc to vērtējuma un attēlotās realitātes izpratnes.

Pētnieki atdala mīta un pasakas elementus no vēsturiskiem faktiem un patiesām morāles un ikdienas skicēm, Nībelungā atklāj vecos un jaunos slāņus un pretrunas starp tiem, kas dziesmas gala versijā netika izlīdzinātas. Bet vai visas šīs “šuves”, neatbilstības un slāņi bija pamanāmi tā laika cilvēkiem? Mums jau ir bijusi iespēja paust šaubas, ka "dzeja" un "patiesība" viduslaikos bija tikpat izteikti pretstatījums, kā mūsdienās. Neraugoties uz to, ka patiesie burgundiešu vai huņņu vēstures notikumi Nībelungā ir sagrozīti līdz nepazīšanai, var pieņemt, ka autors un viņa lasītāji dziesmu uztvēra kā vēsturisku stāstījumu, patiesi, pateicoties tās mākslinieciskajai pārliecināšanai, atainojot pagājušo gadsimtu lietas.

Katrs laikmets vēsturi skaidro savā veidā, pamatojoties uz tai raksturīgo izpratni par sociālo cēloņsakarību. Kā Nībelungi glezno tautu un karaļvalstu pagātni? Valstu vēsturiskie likteņi ir iemiesoti valdošo namu vēsturē. Burgundieši patiesībā ir Ginters un viņa brāļi, un Burgundijas karalistes nāve ir tās valdnieku un viņu karaspēka iznīcināšana. Tādā pašā veidā Hunnic valsts ir pilnībā koncentrēta Etzelā. Viduslaiku poētiskā apziņa velk vēsturiskus konfliktus kā indivīdu sadursmes, kuru uzvedību nosaka viņu kaislības, personiskās lojalitātes attiecības vai asinsatbildība, cilšu un personīgā goda kodekss. Taču tajā pašā laikā eposs paaugstina indivīdu vēsturiskā līmenī. Lai tas būtu skaidrs, pietiek visvispārīgāk ieskicēt Nībelunga sižetu.

Burgundijas karaļu galmā uzrodas slavenais varonis Nīderlandes Zigfrīds un iemīlas viņu māsā Kriemhildi. Pats karalis Ginters vēlas precēties ar Islandes karalieni Brinhildi. Zigfrīds apņemas viņam palīdzēt mačos. Taču šī palīdzība ir saistīta ar viltu: varonīgo varoņdarbu, kura paveikšana ir veiksmīgas saspēles priekšnosacījums, patiesībā nav paveicis Ginters, bet gan Zigfrīds, kurš patvēries zem neredzamības apmetņa. Brinhilda nevarēja nepamanīt Zigfrīda varonību, taču viņa ir pārliecināta, ka viņš ir tikai Gintera vasalis, un viņa skumst par nesaskaņām, ko noslēdza viņas vīra māsa, tādējādi aizskarot viņas šķiras lepnumu. Gadiem vēlāk, pēc Brinhildes uzstājības, Ginters uzaicina Zigfrīdu un Kriemhildu pie sevis Vormsā, un šeit karalieņu sadursmes laikā (kuras vīrs ir drosmīgāks?) atklājas viltība. Apvainotā Brinhilda atriebjas likumpārkāpējam Zigfrīdam, kuram bija neapdomība atdot sievai gredzenu un jostu, ko viņš bija paņēmis no Brenhildes. Atriebību veic Gintera vasalis Heigens. Varonis tiek nodevīgi nogalināts medībās, un zelta dārgumu, ko Zigfrīds savulaik ieguvis no pasakainajiem Nībelungiem, karaļiem izdodas izvilināt no Kriemhildes, un Heigens to paslēpj Reinas ūdeņos. Ir pagājuši trīspadsmit gadi. Huņu valdnieks Etzels kļuvis par atraitni un meklē jaunu sievu. Vēsts par Kriemhildas skaistumu sasniegusi viņa galmu, un viņš nosūta vēstniecību uz Vormsu. Pēc ilgas cīņas nemierināmā atraitne Zigfrīda piekrīt otrajai laulībai, lai iegūtu līdzekļus, lai atriebtu mīļotā slepkavību. Trīspadsmit gadus vēlāk viņa liek Etzelam uzaicināt savus brāļus pie sevis ciemos. Neraugoties uz Heigena mēģinājumiem novērst vizīti, kas draud ar letālu iznākumu, burgundieši un viņu svīta devās no Reinas uz Donavu. (Šajā dziesmas daļā burgundiešus sauc par nibelungiem.) Gandrīz uzreiz pēc viņu ierašanās izceļas strīds, kas izvēršas vispārējā slaktiņā, kurā burgundiešu un hunu pulki, Kriemhildes un Etzela dēls, ir tuvākais tuvinieks. mirst karaļu līdzgaitnieki un Gunāra brāļi. Beidzot Gunārs un Heigens ir atriebīgās karalienes rokās; viņa pavēl savam brālim nocirst galvu, pēc tam viņa pašas rokām nogalina Heigenu. Vecais Hildebrands, vienīgais izdzīvojušais Bernes karaļa Dītriha kaujinieks, soda Kriemhildu. Etzels un Dītrihs, no skumjām stenēdami, paliek dzīvi. Tā beidzas "stāsts par nibelungu nāvi".

Dažos teikumos var atstāstīt tikai milzīga dzejoļa sižeta kailos kaulus. Episkais, nesteidzīgais stāstījums detalizēti attēlo galma atpūtas un bruņinieku turnīrus, dzīres un karus, sadancošanās un medību ainas, ceļojumus uz tālām zemēm un visus citus lieliskās un izsmalcinātās galma dzīves aspektus. Dzejnieks burtiski ar juteklisku prieku stāsta par bagātīgiem ieročiem un dārgiem tērpiem, dāvanām, ar kurām valdnieki apbalvo bruņiniekus, bet saimnieki dāvina viesiem. Visi šie statiskie attēli neapšaubāmi viduslaiku publiku interesēja ne mazāk kā paši dramatiskie notikumi. Arī cīņas ir attēlotas ļoti detalizēti, un, lai gan tajās piedalās liels skaits karotāju, cīņas, kurās piedalās galvenie varoņi, ir sniegtas "tuvplānā". Dziesma pastāvīgi paredz traģisko iznākumu. Bieži vien šādas liktenīga likteņa prognozes parādās labklājības un svētku attēlos - tagadnes un nākotnes kontrasta apzināšanās radīja lasītājā intensīvu gaidu sajūtu, neskatoties uz viņa bēdīgi slavenajām sižeta zināšanām un nostiprinājās. eposu kā māksliniecisku kopumu. Varoņi ir definēti ārkārtīgi skaidri, tos nevar sajaukt viens ar otru. Protams, varonis episks darbs- ne tēls mūsdienu izpratnē, ne unikālu īpašību īpašnieks, īpaša individuāla psiholoģija. Episkais varonis ir tips, to īpašību iemiesojums, kuras tajā laikmetā tika atzītas par nozīmīgākajām vai priekšzīmīgākajām. Nībelungi radās sabiedrībā, kas būtiski atšķīrās no Islandes "tautas varas" un tika galīgi apstrādāta laikā, kad feodālās attiecības Vācijā, sasniegušas savu kulmināciju, atklāja tām raksturīgās pretrunas, jo īpaši pretrunas starp aristokrātisko eliti un sīko bruņniecību. Dziesma pauž feodālās sabiedrības ideālus: vasaļu lojalitātes ideālu kungam un bruņniecisku kalpošanu kundzei, valdnieka ideālu, kas rūpējas par savu pavalstnieku labklājību un dāsni atalgo vasaļus.

Tomēr vācu varoņeposs neapmierinās ar šo ideālu demonstrēšanu. Viņa varoņi, atšķirībā no bruņniecības romāna varoņiem, kas radās Francijā un tika adoptēti Vācijā tieši tajā laikā, nepāriet droši no viena piedzīvojuma otrā; viņi nonāk situācijās, kad bruņinieku goda kodeksa ievērošana noved pie nāves. Mirdzums un prieks iet roku rokā ar ciešanām un nāvi. Šī apziņa par šādu pretēju principu tuvumu, kas piemīt arī Eddas varoņdziesmām, veido Nībelunga vadmotīvu, kuras pirmajā strofā ir norādīta tēma: “dzīres, jautrība, nelaime un bēdas”. , kā arī “asiņainās ķildas”. Katrs prieks beidzas ar bēdām – visa epopeja ir šīs domas caurstrāvota. Dziesmā tiek pārbaudīti cēlam karotājam obligātie morāles uzvedības priekšraksti, un ne visi tās tēli iztur ar godu.

Šajā ziņā karaļu figūras ir orientējošas, pieklājīgas un dāsnas, taču tajā pašā laikā pastāvīgi atklāj savu neveiksmi. Ginters pārņem Brinhildu tikai ar Zigfrīda palīdzību, salīdzinājumā ar kuru viņš zaudē gan kā vīrietis, gan kā karotājs, gan kā goda vīrs. Aina karaliskajā guļamtelpā, kad dusmīgā Brynhilde tā vietā, lai nodotos līgavainim, viņu sasien un pakar uz naglas, likumsakarīgi, izraisīja skatītāju smieklus. Daudzās situācijās Burgundijas karalis izrāda nodevību un gļēvulību. Drosme Ginterā pamostas tikai dzejoļa beigās. Un Etzels? Kritiskā brīdī viņa tikumi pārvēršas neizlēmībā, kas robežojas ar pilnīgu gribas paralīzi. No zāles, kur tiek nogalināti viņa cilvēki un kur Heigens tikko līdz nāvei uzlauzis savu dēlu, Dītrihs izglābj hunu karali; Etzels iet tik tālu, ka uz ceļiem lūdz savam vasalim palīdzību! Viņš paliek apmulsis līdz galam, spējot tikai apraudāt neskaitāmos upurus. Starp karaļiem izņēmums ir Dītrihs no Bernes, kurš mēģina spēlēt karojošo kliķu samierinātāja lomu, taču nesekmīgi. Viņš ir vienīgais, neskaitot Etzelu, kurš palicis dzīvs, un daži pētnieki šajā saskata cerības atspīdumu, ko dzejnieks atstājis pēc tam, kad viņš gleznoja universālās nāves attēlu; bet Dītrihs, "pieklājīgas cilvēcības" paraugs, tiek atstāts vientuļā trimdā, kam atņemti visi draugi un vasaļi.

Varonības epopeja pastāvēja Vācijā lielo feodāļu galmos. Bet dzejnieki, kas to radīja, paļaujoties uz vācu varoņu tradīcijām, acīmredzot piederēja sīkajai bruņniecībai ( Tomēr ir iespējams, ka Nibelunglied ir sarakstījis kāds garīdznieks. Skatīt piezīmes.). Tas jo īpaši izskaidro viņu aizraušanos slavēt kņazu dāsnumu un aprakstīt dāvanas, ko kungi nesavaldīgi iznieko vasaļiem, draugiem un viesiem. Vai ne šī iemesla dēļ ticīgā vasaļa uzvedība eposā izrādās tuvāka ideālam nekā suverēna uzvedība, kas arvien vairāk pārvēršas par statisku figūru? Tāds ir markgrāfs Rūdegers, kurš saskaras ar dilemmu: nostāties draugu pusē vai aizstāvēt kungu, un kurš kļuva par Ecela uzticības upuri. Viņa traģēdijas simbols, ļoti saprotams viduslaiku cilvēkam, bija tas, ka markgrāfs nomira no zobena, kuru viņš pats uzdāvināja, atdevis Hāgenam, bijušajam draugam un tagad ienaidniekam, kaujas vairogu. Ideālās bruņinieka, vasaļa un drauga īpašības ir iemiesotas Rūdegerā, bet, saskaroties ar skarbo realitāti, to īpašnieks sagaida traģisks liktenis. Konflikts starp vasaļu ētikas prasībām, kurās netiek ņemtas vērā lēņu līguma dalībnieku personiskās tieksmes un jūtas, un draudzības morāles principiem šajā epizodē atklājas daudz dziļāk nekā jebkur citur viduslaiku vācu dzejā.

Högni nespēlē galveno lomu vecākajā Edā. Nibelungenliedā Hāgens izvirzās priekšplānā. Viņa naids pret Kriemhildu ir visa stāstījuma dzinējspēks. Drūmais, nežēlīgais, apdomīgais Hāgens bez vilcināšanās dodas uz Zigfrīda nodevīgo slepkavību, ar zobenu nogalina nevainīgo Krimhildas dēlu, pieliek visas pūles, lai kapelānu noslīcinātu Reinā. Tajā pašā laikā Heigens ir spēcīgs, neuzvarams un bezbailīgs karotājs. No visiem burgundiešiem tikai viņš skaidri saprot uzaicinājuma nozīmi Etzelam: Kriemhilda nepameta domu par atriebību Zigfrīdam un uzskata viņu, Hāgenu, par savu galveno ienaidnieku. Tomēr, enerģiski atturot Vormsu karaļus no došanās uz Huņu valsti, viņš pārtrauc strīdus, tiklīdz kāds no viņiem pārmet gļēvulību. Pieņēmis lēmumu, viņš izrāda maksimālu enerģiju pieņemtā plāna īstenošanā. Pirms Reinas šķērsošanas pravietiskās sievas atklāj Hāgenam, ka neviens no burgundiešiem dzīvs neatgriezīsies no Etzelas zemes. Bet, zinot likteni, kuram viņi ir lemti, Heigens iznīcina kanoe laivu - vienīgo veidu, kā šķērsot upi, lai neviens nevarētu atkāpties. Hāgenā varbūt lielākā mērā nekā citos dziesmas varoņos ir dzīva senvācu ticība Liktenim, kas ir aktīvi jāpieņem. Viņš ne tikai neizvairās no sadursmes ar Kriemhildu, bet arī apzināti to provocē. Kāda ir aina vienatnē, kad Heigens un viņa domubiedrs Špilmans Volkers sēž uz soliņa un Heigens atsakās nostāties tuvojošās karalienes priekšā, izaicinoši spēlējoties ar zobenu, kuru viņš reiz noņēmis no nogalinātā Zigfrīda.

Lai arī cik drūmi izskatās daudzi Heigena darbi, dziesma viņam nedod morālu spriedumu. Tas, iespējams, ir izskaidrots kā autora pozīcija(autors, kurš pārstāsta "pagājušo dienu stāstus", atturas no aktīvas iejaukšanās stāstījumā un no vērtējumiem), un tas, ka Heigens diez vai tika pasniegts kā nepārprotama figūra. Viņš ir lojāls vasalis, kas kalpo saviem karaļiem līdz galam. Atšķirībā no Rīdegera un citiem bruņiniekiem, Heigenam nav nekādas pieklājības. Viņam vairāk ir vecs vācu varonis, nevis izsmalcināts bruņinieks, kurš pārzina no Francijas pieņemtās izsmalcinātās manieres. Mēs neko nezinām par viņa laulības un mīlestības simpātijas. Tikmēr dāmas apkalpošana ir neatņemama pieklājības iezīme. Hāgens it kā personificē pagātni - varonīgu, bet jau jaunas, sarežģītākas kultūras pārvarētu.

Kopumā atšķirība starp veco un jauno ir skaidrāk atpazīstama Nībelungā nekā agrīno viduslaiku vācu dzejā. Agrāku darbu fragmenti, kas atsevišķiem pētniekiem šķiet “nesagremoti” vācu eposa kontekstā (Zigfrīda cīņas ar pūķi tēmas, dārgumu atgūšana no Nībelungiem, cīņas māksla ar Brinhildu, pravietiskās māsas, kas pareģo nāves nāvi. Burgundieši u.c.), neatkarīgi no autora apzinātā nodoma, tajā veic noteiktu funkciju: piešķir stāstījumam arhaisku raksturu, kas ļauj noteikt laika distanci starp modernitāti un pagājušajiem laikiem. Iespējams, šim mērķim kalpoja arī citas ar loģiskās nekonsekvences zīmogu apzīmētas ainas: milzīgas armijas šķērsošana vienā laivā, kas Hāgenam izdevās dienas laikā, vai simtiem un tūkstošiem karotāju kauja, kas norisinājās banketu zālē. Etzela jeb divu varoņu veiksmīgā atvairīšana no veselas hunu ordas uzbrukuma. Eposā, kas stāsta par pagātni, tādas lietas ir pieļaujamas, jo senos laikos brīnumainais izrādījās iespējams. Laiks ir nesis lielas pārmaiņas, kā saka dzejnieks, un tas liecina arī par viduslaiku vēstures izjūtu.

Protams, šī vēstures izjūta ir ļoti savdabīga. Laiks eposā neplūst nepārtrauktā straumē – tas iet, kā teikt, grūdieniem. Dzīve drīzāk atpūšas, nevis kustas. Neskatoties uz to, ka dziesma aptver gandrīz četrdesmit gadu laika posmu, varoņi nenoveco. Taču šo atpūtas stāvokli iztraucē varoņu rīcība, un tad pienāk zīmīgs brīdis. Darbības beigās laiks "izslēdzas". "Spastisks" ir raksturīgs rakstzīmju rakstzīmēm. Sākumā Kriemhilda ir lēnprātīga meitene, pēc tam sirsnīga atraitne, dziesmas otrajā pusē viņa ir “velns”, kuru sagrāba atriebības slāpes. Šīs pārmaiņas ārēji ir nosacītas ar notikumiem, taču tik krasai Krimhildas garastāvokļa maiņai dziesmā nav psiholoģiskas motivācijas. Viduslaiku cilvēki neiedomājās personības attīstību. Cilvēku tipi eposā spēlē likteņa piešķirtās lomas un situācijas, kurā viņi atrodas.

Nībelungs radās, pārveidojot ģermāņu varoņdziesmu un pasaku materiālu lielā mērogā eposā. Šo pārstrādi pavadīja ieguvumi un zaudējumi. Ieguvumi - bezvārda eposa autoram lika senajām leģendām skanēt jaunā veidā un izdevās neparasti skaidri un krāsaini ( Krāsains vārda tiešā nozīmē: autors labprāt un gaumīgi piešķir varoņu apģērbu, rotu un ieroču krāsu īpašības. Sarkanās, zelta, baltās krāsas kontrasti un kombinācijas viņa aprakstos spilgti atgādina viduslaiku grāmatu miniatūru. Pašam dzejniekam tas it kā ir acu priekšā (sk. 286. strofu).), lai detalizēti izvērstu katru ainu leģendās par Zigfrīdu un Kriemhildi, kas kodolīgāk un kodolīgāk izklāstītas viņa priekšgājēju darbos. Bija vajadzīgs izcils talants un liela māksla, lai dziesmas, kuru skaits bija vairāk nekā gadsimts, atkal iegūtu aktualitāti un māksliniecisko spēku 13. gadsimta ļaudīm, kuriem daudzējādā ziņā jau bija pilnīgi atšķirīgas gaumes un intereses. Zaudējumi - par pāreju no augsta varonības un patosa nepielūdzamajā cīņā ar likteni, kas raksturīga agrīnajam vācu eposam, līdz "mirtgribai", kas piederēja seno dziesmu varonim, uz lielāku elēģismu un ciešanu slavināšanu, žēlabas par bēdām, kas vienmēr pavada cilvēku priekus, pāreju, kas noteikti bija nepilnīga, bet tomēr diezgan skaidra, pavadīja eposa varoņa agrākās integritātes un stingrības zaudēšana, kā arī labi zināmā tēmas izsmalcinātība kompromisa dēļ. starp pagānu un kristiešu bruņinieku tradīcijām; Veco lapidāro dziesmu "pietūkums" par runīgu eposu, kurā bija daudz ievietotu epizožu, nedaudz pavājināja prezentācijas dinamismu un spriedzi. Nibelunglied radās no jaunas ētikas un jaunas estētikas vajadzībām, kas daudzējādā ziņā atkāpās no barbaru laikmeta arhaiskā eposa kanoniem. Formas, kurās šeit tiek paustas idejas par cilvēka godu un cieņu, par to apliecināšanas metodēm, pieder feodālajam laikmetam. Bet kaislību intensitāte, kas pārņēma eposa varoņus, asie konflikti, kuros liktenis viņus saduras, joprojām nevar aizraut un šokēt lasītāju.

Agrīnā Rietumeiropas literatūras epopeja apvienoja kristiešu un pagānu motīvus. Tā veidojās cilšu sistēmas sairšanas un feodālo attiecību veidošanās periodā, kad pagānismu aizstāja kristīgā mācība. Kristietības pieņemšana veicināja ne tikai valstu centralizācijas procesu, bet arī tautu un kultūru mijiedarbību.

Ķeltu leģendas veidoja pamatu viduslaiku bruņniecības romancēm par karali Artūru un apaļā galda bruņiniekiem, no kurām turpmāko gadsimtu dzejnieki smēlās iedvesmu un savu darbu sižetus.

Rietumeiropas eposa attīstības vēsturē izšķir divus posmus: cilšu sistēmas sabrukšanas perioda epopeju vai. arhaisks(anglosakšu — Beovulfs, ķeltu sāgas, sennorvēģu episkās dziesmas — Elder Edda, islandiešu sāgas), un feodāļa laikmeta epopeja, vai varonīgs(franču - "Dziesma par Rolandu", spāņu - "Song of Side", vāciski - "Song of the Nibelungs").

Arhaiskajā eposā tiek saglabāta saistība ar arhaiskiem rituāliem un mītiem, pagānu dievu kultiem un mītiem par totēmiskajiem pirmajiem senčiem, demiurgu dieviem vai kultūras varoņiem. Varonis pieder klana visaptverošajai vienotībai un izdara izvēli par labu klanam. Šos episko pieminekļus raksturoīsums, stila formalitāte, kas izpaužas dažu māksliniecisko tropu variācijā. Turklāt vienota episkā aina rodas, apvienojot atsevišķas sāgas vai dziesmas, savukārt paši episkā pieminekļi attīstījušies lakoniskā formā, to sižets grupējas ap vienu episku situāciju, reti apvienojot vairākas epizodes. Izņēmums ir Beovulfs, kuram ir pabeigta divdaļīga kompozīcija un kas vienā darbā atjauno neatņemamu episko attēlu. Agro Eiropas viduslaiku arhaiskais eposs veidojās gan dzejolī un prozā (islandiešu sāgas), gan dzejoļu un prozas formās (ķeltu eposs).

Personāži, kas atgriežas vēsturiskos prototipos (Cuchulin, Conchobar, Gunnar, Atli), ir apveltīti ar fantastiskām iezīmēm, kas iegūtas no arhaiskās mitoloģijas. Bieži vien arhaisko eposu attēlo atsevišķi episki darbi (dziesmas, sāgas), kas nav apvienoti vienā episkā audeklā. Jo īpaši Īrijā šādas sāgu asociācijas rodas jau to ierakstīšanas laikā, nobriedušo viduslaiku sākumā. Arhaiski eposi nelielā mērā, epizodiski nes divējādas ticības zīmogu, piemēram, "maldu dēla" pieminēšana filmā "Fēbala dēla Brana ceļojums". Arhaiskie eposi atspoguļo cilšu sistēmas laikmeta ideālus un vērtības: piemēram, Kučulains, upurējot savu drošību, izdara izvēli par labu klanam un, atvadoties no dzīves, sauc galvaspilsētu Eminu un nevis viņa sieva vai dēls.

Atšķirībā no arhaiskā eposa, kur tika apdziedāta cilvēku varonība, kas cīnās par sava klana un cilts interesēm, dažreiz pret viņu goda aizskārumu, varonībā tiek apdziedāts varonis, kurš cīnās par savas valsts integritāti un neatkarību. Viņa pretinieki ir gan svešzemju iekarotāji, gan trakojoši feodāļi, kas ar savu šauro egoismu nodara lielu ļaunumu nacionālajai lietai. Šajā eposā ir mazāk fantāzijas, tikpat kā nav mitoloģisko elementu, kurus aizstāj kristīgās reliģiozitātes elementi. Formā tai ir lielu episku dzejoļu vai mazu dziesmu ciklu raksturs, ko vieno varoņa personība vai svarīgs vēsturisks notikums.

Galvenais šajā eposā ir tā tautība, kas uzreiz netiek apzināta, jo konkrētajā viduslaiku ziedu laika situācijā eposa darba varonis bieži parādās karotāja bruņinieka aizsegā, reliģiska entuziasma pārņemts. , vai tuvs radinieks, vai karaļa palīgs, nevis cilvēks no tautas. Tēlojot karaļus, viņu palīgus, bruņiniekus kā eposa varoņus, ļaudis, pēc Hēgeļa domām, to darīja "nevis no dižciltīgo personu priekšroka, bet gan no vēlmes sniegt priekšstatu par pilnīgu brīvību vēlmēs un darbībās, kas izrādās realizēt autoratlīdzības idejā." Arī reliģiskais entuziasms, kas bieži raksturīgs varonim, nebija pretrunā viņa tautībai, jo cilvēki tajā laikā savai cīņai pret feodāļiem piešķīra reliģiskas kustības raksturu. Eposa varoņu tautība viduslaiku ziedu laikos ir viņu pašaizliedzīgā cīņā par visas tautas lietu, viņu neparastajā patriotiskajā entuziasmā, aizstāvot savu dzimteni, ar kuras vārdu uz lūpām viņi dažreiz gāja bojā, cīņa pret svešzemju paverdzinātājiem un anarhistu feodāļu nodevīgo rīcību.

3. "Vecākā Edda" un "Jaunākā Edda". Skandināvu dievi un varoņi.

Dziesma par dieviem un varoņiem, ko nosacīti vieno nosaukums "Vecākā Edda" saglabājies rokrakstā, kas datēts ar 13. gadsimta otro pusi. Nav zināms, vai šis manuskripts bija pirmais un vai tam bija kādi priekšteči. Turklāt ir daži citi dziesmu ieraksti, kas arī ir klasificēti kā Eddic. Arī pašu dziesmu vēsture nav zināma, un par šo partitūru ir izvirzīti dažādi viedokļi un pretrunīgas teorijas ( Leģenda autorību piedēvē islandiešu zinātniekam Samundam Gudrajam. Tomēr nav šaubu, ka dziesmas radušās daudz agrāk un gadsimtiem ilgi tika nodotas mutvārdu tradīcijās.). Dziesmu datēšanas diapazons bieži vien sasniedz vairākus gadsimtus. Ne visas dziesmas radušās Islandē: starp tām ir dziesmas, kas aizsākās Dienvidvācijas prototipās; "Edā" ir no anglosakšu eposa pazīstami motīvi un tēli; daudz kas acīmredzot tika atvests no citām Skandināvijas valstīm. Var pieņemt, ka vismaz dažas no dziesmām radušās daudz agrāk, pat nerakstītā periodā.

Pirms mums ir eposs, bet eposs ir ļoti savdabīgs. Šī oriģinalitāte var nebūt acīmredzama, lasot vecāko Eddu pēc Beovulfa. Garas, nesteidzīgi plūstošas ​​eposas vietā mūsu priekšā ir dinamiska un kodolīga dziesma, kas dažos vārdos vai strofās izklāsta varoņu vai dievu likteņus, viņu runas un darbības.

Eddic dziesmas neveido sakarīgu vienotību, un ir skaidrs, ka tikai daļa no tām ir nonākusi pie mums. Šķiet, ka atsevišķas dziesmas ir viena un tā paša skaņdarba versijas; tātad dziesmās par Helgi, par Atli, Sigurdu un Gudrunu viens un tas pats sižets tiek interpretēts dažādi. "Atli runa" dažkārt tiek interpretēta kā vecākas "Atli dziesmas" vēlāk paplašināta pārskatīšana.

Kopumā visas Eddic dziesmas ir sadalītas dziesmās par dieviem un dziesmās par varoņiem. Dziesmās par dieviem ir visbagātākais materiāls par mitoloģiju, tas ir mūsu svarīgākais avots skandināvu pagānisma zināšanām (kaut arī ļoti vēlīnā, tā teikt, "pēcnāves" versijā).

Vecākā Edda mākslinieciskā un kultūrvēsturiskā nozīme ir milzīga. Tā ieņem vienu no godpilnajām vietām pasaules literatūrā. Ediķu dziesmu tēli kopā ar sāgu attēliem atbalstīja islandiešus visā viņu grūtajā vēsturē, īpaši laikā, kad šī mazā tauta, kurai tika atņemta nacionālā neatkarība, bija gandrīz lemta iznīcībai svešas ekspluatācijas rezultātā, un no bada un epidēmijām. Varonīgās un leģendārās pagātnes atmiņa islandiešiem deva spēku izturēt un nenomirt.

Jaunākā Edda (Snorra Edda, Edda prozā vai vienkārši Edda)- viduslaiku islandiešu rakstnieka Snorri Sturlusona darbs, kas sarakstīts 1222.-1225.gadā un iecerēts kā skaldu dzejas mācību grāmata. Tas sastāv no četrām daļām, kurās ir daudz citātu no seniem dzejoļiem, kuru pamatā ir skandināvu mitoloģijas sižeti.

Edda sākas ar eihēmisku prologu un trim atsevišķām grāmatām: Gylfaginning (apmēram 20 000 vārdu), Skáldskaparmál (apmēram 50 000 vārdu) un Háttatal (apmēram 20 000 vārdu). Edda ir saglabājusies septiņos dažādos manuskriptos, kas datēti no 1300. līdz 1600. gadam un ar neatkarīgu teksta saturu.

Darba mērķis bija nodot mūsdienu Snorri lasītājiem aliteratīvā dzejoļa smalkumu un aptvert vārdu nozīmi, kas paslēpta zem daudzām kenningiem.

Mazā Edda sākotnēji bija pazīstama vienkārši kā Edda, bet vēlāk tai tika dots nosaukums, lai atšķirtu to no vecākās Eddas. Ar vecāko Eddu jaunāko saista daudzi panti, ko citē abi.

Skandināvu mitoloģija:

Pasaules radīšana: sākotnēji bija divas bezdibenes - ledus un uguns. Kādu iemeslu dēļ tie sajaucās, un no radītā sala radās pirmais radījums - Ymir, milzis. Pēc tam parādās Odins ar saviem brāļiem, viņi nogalina Ymiru un izveido pasauli no viņa mirstīgajām atliekām.

Pēc seno skandināvu domām, pasaule ir Yggdrasil osis. Tās atzari ir Asgardas pasaule, kur dzīvo dievi, stumbrs ir Midgardas pasaule, kur dzīvo cilvēki;

Dievi dzīvo Asgardā (nav visvarens, mirstīgs). Šajā pasaulē var ienākt tikai varonīgi mirušu cilvēku dvēseles.

Utgardā dzīvo mirušo valstības saimniece - Hel.

Cilvēku izskats: dievi krastā atrada divus koka gabalus - osis un alksni un iedvesa tajos dzīvību. Tātad parādījās pirmais vīrietis un sieviete - Ask un Elebla.

Pasaules krišana: Dievi zina, ka pasaule beigsies, bet viņi nezina, kad tas notiks, jo pasauli pārvalda liktenis. "Volvas pareģojumā" Odins nonāk pie zīlnieces Volvas, un viņa stāsta viņam pagātni un nākotni. Nākotnē viņa prognozē pasaules krišanas dienu - Ragnaroku. Šajā dienā pasaules vilks Fenrirs nogalinās Odinu, un čūska Ermungard uzbruks cilvēkiem. Hel vedīs milžus, mirušos pret dieviem un cilvēkiem. Pēc pasaules sadegšanas tās atliekas aizskalos ūdens un sāksies jauns dzīves cikls.

Asgardas dievi ir sadalīti Aesir un Vanir. ( dūži - galvenā dievu grupa, kuru vadīja Odins, kas mīlēja, cīnījās un nomira, jo viņiem, tāpat kā cilvēkiem, nepiemita nemirstība. Šie dievi ir pretstatīti vaniem (auglības dieviem), milžiem (etūniem), punduriem (zwergs), kā arī sieviešu dievībām – disēm, nornām un valkīrijām. Furgoni - auglības dievu grupa. Viņi dzīvoja Vanaheimā, tālu no Asgardas, aesir dievu mītnes. Vaniriem piemita tālredzības, pravietošanas dāvana, kā arī viņi apguva burvestības mākslu. Viņiem tika piedēvētas incestīvas attiecības starp brāļiem un māsām. Vaniru vidū bija Njords un viņa pēcnācēji - Frejs un Freija.)

Viens- Pirmais starp dūžiem, Viens dzejas, gudrības, kara un nāves dievs.

Thor- Tors ir pērkona dievs un viens no visspēcīgākajiem dieviem. Tors bija arī lauksaimniecības patrons. Tādējādi viņš bija visvairāk mīlēts un cienīts no dieviem. Tors ir kārtības, likuma un stabilitātes pārstāvis.

frigg- Kā Odina sieva Friga ir pirmā starp Asgardas dievietēm. Viņa ir laulības un mātes patronese, sievietes kliedz viņas dzemdību laikā.

Loki- Uguns dievs, troļļu radītājs. Tas ir neparedzams un ir pretējs noteiktai kārtībai. Viņš ir gudrs un viltīgs, kā arī var mainīt izskatu.

Varoņi:

Gulvi, Gylfi- leģendārais zviedru karalis, kurš dzirdēja Gifeona stāstus par dūžiem un devās tos meklēt; pēc ilgiem klejojumiem kā atalgojumu par dedzību viņš ieguva iespēju aprunāties ar trim dūžiem (Augstu, Vienlīdz augstu un Trešo), kuri atbildēja uz viņa jautājumiem par Visuma izcelsmi, uzbūvi un likteni. Gangleri - vārds, ar kuru sevi sauca karalis Gylfi, ko sarunai pieņēma ēzeļi.

Groa- burve, slavenā varoņa Aurvandila sieva, ārstēja Toru pēc dueļa ar Grunniru.

Violectrina– Toru parādījās pirms bēgšanas.

Volsung- franku karaļa Rerira dēls, ko viņam dāvināja dūži.

Kriemhilda Zigfrīda sieva.

Mann- pirmā persona, ģermāņu cilšu ciltstēvs.

Nibelungen- zwerga pēcteči, kas savāca neskaitāmus dārgumus, un visi šī dārguma īpašnieki, kas nes lāstu.

Zigfrīds (Sigurds)

Hadings- karavīrs varonis un burvis, kurš izbaudīja īpašo Odina patronāžu.

Högni (Hāgena)- varonis - Zigfrīda (Sigurda) slepkava, kurš pārpludināja Nībelungu dārgumus Reinā.

Helgi- varonis, kurš paveicis daudzus darbus.

Jautājiet- pirmais cilvēks uz zemes, kuru dūži veidoja no pelniem.

Embla- pirmā sieviete uz zemes, ko veidojuši dūži no vītola (pēc citiem avotiem - no alkšņa).

4. Vācu varoņeposs. "Nibelungu dziesma".

Ap 1200. gadu rakstītais Nībelungs ir lielākais un vecākais vācu tautas varoņeposa piemineklis. Saglabājušies 33 manuskripti, kas pārstāv tekstu trīs izdevumos.
Nibelunglied pamatā ir senās vācu leģendas, kas datētas ar notikumiem barbaru iebrukuma periodā. Vēstures fakti, uz kuriem dzejolis attiecas, ir 5. gadsimta notikumi, tostarp Burgundijas karalistes nāve, ko 437. gadā iznīcināja huņņi. Šie notikumi ir minēti arī vecākajā Edā.
“Dziesmas” teksts sastāv no 2400 strofām, no kurām katrā ir četras sapārotas atskaņas rindas (tā sauktā “Nibelunga strofa”), un tas ir sadalīts 20 dziesmās.
Dzejoļa saturs ir sadalīts divās daļās. Pirmajā no tām (1 - 10 dziesmas) ir aprakstīts stāsts par vācu varoni Zigfrīdu, viņa laulībām ar Kriemhildi un viltīgo Zigfrīda slepkavību. Dziesmas no 10. līdz 20. stāsta par Kriemhildes atriebību par viņas nogalināto vīru un Burgundijas karalistes nāvi.
Viens no pētniekiem pievilcīgākajiem tēliem ir Kriemhilda. Viņa stājas darbībā kā maiga jauna meitene, kura dzīvē neizrāda īpašu iniciatīvu. Viņa ir skaista, bet viņas skaistums, šis skaistais atribūts, nav nekas neparasts. Tomēr nobriedušā vecumā viņa panāk savu brāļu nāvi un personīgi nogriež galvu savam tēvocim. Vai viņa kļuva traka vai sākotnēji bija vardarbīga? Vai tā bija atriebība vīram vai vēlme pēc dārgumiem? Eddā Kriemhilda atbilst Gudrunam, un var arī brīnīties par viņas nežēlību - viņa gatavo maltīti no pašas bērnu gaļas. Kriemhildes tēla pētījumos dārgumu tēmai bieži ir galvenā loma. Atkal un atkal tiek apspriests jautājums par to, vai Kriemhilda bija spiesta rīkoties, vēlme iegūt dārgumu savā īpašumā vai vēlme atriebties Zigfrīdam, un kurš no abiem motīviem ir vecāks. V. Šrēders dārguma tēmu pakārto atriebības idejai, saskatot "Reinas zelta" nozīmi nevis bagātībā, bet gan simboliskajā vērtībā Kriemhildei, un dārguma motīvs nav atdalāms no atriebības motīvs. Kriemhilda ir nevērtīga māte, alkatīga, velns, ne sieviete, pat ne vīrietis. Bet viņa ir arī traģiska varone, kas zaudējusi savu vīru un godu, priekšzīmīga atriebēja.
Zigfrīds ir ideālais Nībelunga varonis. Lejasreinas princis, Nībelungu uzvarētājas Nīderlandes karaļa Zigmunda un karalienes Ziglindes dēls, kurš savā īpašumā ieguva viņu dārgumu - Reinas zeltu, ir apveltīts ar visiem bruņinieku tikumiem. Viņš ir cēls, drosmīgs, pieklājīgs. Viņam pāri visam ir pienākums un gods. Nibelungenlied autori uzsver viņa neparasto pievilcību un fizisko spēku. Pats viņa vārds, kas sastāv no divām daļām (Sieg — uzvara, Fried — miers), pauž nacionālo vācu pašapziņu viduslaiku nesaskaņu laikā. Neskatoties uz savu jauno vecumu, viņš apceļoja daudzas valstis, gūstot slavu ar savu drosmi un spēku. Zigfrīds ir apveltīts ar spēcīgu dzīvotgribu, spēcīgu ticību sev, un vienlaikus viņš dzīvo ar kaislībām, kuras viņā modina neskaidru vīziju un neskaidru sapņu spēks. Zigfrīda tēls apvieno mītu un pasaku varoņa arhaiskās iezīmes ar feodāla bruņinieka izturēšanos, ambiciozu un uzpūtīgu. Sākumā aizvainots par nepietiekami draudzīgo uzņemšanu, viņš ir nekaunīgs un apdraud burgundiešu karali, iejaucoties viņa dzīvē un tronī. Drīz viņš pats atkāpjas, atceroties savas vizītes mērķi. Raksturīgi, ka princis neapšaubāmi kalpo karalim Ginteram, nekautrējoties kļūt par viņa vasali. Tas atspoguļo ne tikai vēlmi iegūt Kriemhildi par sievu, bet arī patosu uzticīgi kalpot kungam, kas vienmēr ir raksturīgs viduslaiku varoņeposam.
Visi Nibelungenlied varoņi ir dziļi traģiski. Traģisks ir Krimhildas liktenis, kuras laimi iznīcina Ginters, Brinhilda un Heigens. Traģisks ir Burgundijas karaļu liktenis, kuri iet bojā svešā zemē, kā arī virkne citu dzejoļa tēlu.
Nībelungā mēs atrodam patiesu priekšstatu par feodālās pasaules zvērībām, kas lasītāja priekšā parādās kā sava veida drūms destruktīvs princips, kā arī šo feodālismam tik ierasto zvērību nosodījumu. Un šajā, pirmkārt, izpaužas vācu poēmas tautība, kas ir cieši saistīta ar vācu eposa eposa tradīcijām.

5. Franču varoņeposs. "Rolanda dziesma"

No visiem feodālo viduslaiku nacionālajiem eposiem visplaukstošākā un daudzveidīgākā ir franču eposs. Tas ir nonācis līdz mums dzejoļu veidā (kopā apmēram 90), no kuriem vecākie ir saglabāti XII gadsimta ierakstos, bet jaunākie pieder XIV gadsimtam. Šos dzejoļus sauc par "žestiem" ( no franču valodas "chansons de geste", kas burtiski nozīmē "dziesmas par darbiem" vai "dziesmas par varoņdarbiem"). Tiem ir atšķirīgs garums - no 1000 līdz 2000 pantiem - un tie sastāv no nevienāda garuma (no 5 līdz 40 pantiem) strofām vai "tirādēm", ko sauc arī par "lasses" (laisses). Līnijas savstarpēji savieno asonanses, kuras vēlāk, sākot no 13. gadsimta, nomaina precīzi atskaņas. Šie dzejoļi bija domāti dziedāšanai (vai, pareizāk sakot, skaitīšanai dziesmas balsī). Šo dzejoļu izpildītāji un nereti arī to sastādītāji bija žonglieri – ceļojoši dziedātāji un mūziķi.
Trīs tēmas veido franču eposa galveno saturu:
1) dzimtenes aizstāvēšana no ārējiem ienaidniekiem - mauriem (vai saracēniem), normaņiem, saksiem utt.;
2) uzticīga kalpošana karalim, viņa tiesību aizsardzība un nodevēju izskaušana;
3) asiņainas feodālās nesaskaņas.

No visiem franču eposiem kopumā visievērojamākā ir "Dziesma par Rolandu", dzejolis, kam bija Eiropas rezonanse un kas ir viens no viduslaiku dzejas virsotnēm.
Dzejolis stāsta par Kārļa Lielā brāļa grāfa Rolanda varonīgo nāvi kaujā ar mauriem Ronceval aizā, par Rolanda patēva Ganelona nodevību, kas izraisīja šo katastrofu, un par Kārļa Lielā atriebību par Rolanda nāvi. un divpadsmit vienaudži.
Rolanda dziesma radās ap 1100. gadu, īsi pirms pirmā krusta kara. Nezināmais autors nebija bez izglītības (ciktāl tas bija daudziem tā laika žonglieriem) un, bez šaubām, ielicis daudz sava, pārstrādājot vecas dziesmas par šo pašu tēmu gan sižeta, gan stilistiskā ziņā; taču viņa galvenais nopelns slēpjas nevis šajos papildinājumos, bet tieši tajā, ka viņš saglabāja senās varonīgās tradīcijas dziļo jēgu un izteiksmīgumu un, saistot savas domas ar dzīvo mūsdienīgumu, atrada to izpausmei spožu māksliniecisko formu.
Leģendas par Rolandu idejiskā koncepcija atklājas, salīdzinot "Rolanda dziesmu" ar vēsturiskajiem faktiem, kas ir šīs leģendas pamatā. 778. gadā Kārlis Lielais iejaucās Spānijas mauru iekšējās nesaskaņās, piekrītot palīdzēt vienam no musulmaņu karaļiem pret otru. Šķērsojot Pirenejus, Kārlis ieņēma vairākas pilsētas un aplenka Saragosu, taču, vairākas nedēļas nostāvējis zem tās mūriem, viņam nācās atgriezties Francijā bez nekā. Kad viņš atgriezās atpakaļ cauri Pirenejiem, baski, kurus aizkaitināja ārvalstu karaspēka pārvietošanās pa viņu laukiem un ciemiem, uzbruka Rončevalas aizai un, uzbrūkot franču aizsardzei, daudzus no viņiem nogalināja; pēc historiogrāfa Kārļa Lielā Eginharda domām, starp citām dižciltīgām personām miris "Hruotland, Bretaņas markgrāfs". Pēc tam, piebilst Eginhards, baski aizbēga, un sodīt viņus nebija iespējams.
Īsu un neauglīgu ekspedīciju uz Spānijas ziemeļiem, kurai nebija nekāda sakara ar reliģisko cīņu un kas beidzās ar ne īpaši nozīmīgu, bet tomēr neveiksmīgu militāru neveiksmi, stāstnieki pārvērta par septiņus gadus ilguša kara attēlu, kas beidzās ar Spānijas iekarošanu. visa Spānija, pēc tam - briesmīga katastrofa franču armijas atkāpšanās laikā, un šeit ienaidnieki nebija basku kristieši, bet visi tie paši mauri, un, visbeidzot, Kārļa atriebības attēls grandioza, patiesi “pasaules” franču cīņa ar visas musulmaņu pasaules apvienotajiem spēkiem.
Episkā dziesma šajā attīstības stadijā, izvēršoties par iedibinātas sociālās kārtības attēlu, ir pārtapusi eposā. Taču līdz ar to tajā ir saglabājušās daudzas mutvārdu tautas dzejas kopīgās iezīmes un paņēmieni, piemēram, nemainīgi epiteti, gatavas formulas “tipiskām” pozīcijām, tieša dziedātāja vērtējumu un izjūtu izpausme par attēloto, valodas vienkāršība, īpaši sintakse, panta beigu sakritība ar teikuma beigām utt.
Dzejoļa galvenie varoņi ir Rolands un Ganelons.
Rolands dzejolī ir varens un spožs bruņinieks, nevainojams, pildot savu vasaļa pienākumu, ko dzejnieks formulējis šādi:
Vasalis kalpo savam kungam, Pacieš ziemas aukstumu un karstumu, Nav žēl par viņu asinis liet.
Viņš ir iekšā pilna jēga vārdi ir bruņinieku veiklības un cēluma piemērs. Bet dzejoļa dziļā saikne ar tautasdziesmu rakstniecību un tautas izpratni par varonību izpaudās tajā, ka visas Rolanda bruņinieku iezīmes dzejnieks ir piešķīris humanizētā formā, atbrīvotā no šķiras ierobežojumiem. Rolandam ir svešs feodāļu savtīgums, nežēlība, alkatība, anarhiskā tīšība. Viņš jūt pārlieku jauneklīgu spēku, priecīgu ticību sava mērķa pareizībai un veiksmei, kaislīgas slāpes pēc neieinteresēta varoņdarba. Lepnas pašapziņas pilns, bet tajā pašā laikā bez jebkādas augstprātības vai pašlabuma, viņš visus savus spēkus velta, lai kalpotu karalim, tautai un dzimtenei.
Ganelons nav tikai nodevējs, bet gan kāda spēcīga ļaunuma principa izpausme, naidīga pret jebkuru sabiedrisko lietu, feodālā, anarhistiskā egoisma personifikācija. Šis sākums dzejolī parādīts visā tā spēkā, ar lielu māksliniecisko objektivitāti. Ganelons nekādā gadījumā nav attēlots kā kaut kāds fizisks un morāls ķēms. Šis ir majestātisks un drosmīgs cīnītājs. Kad Rolands piedāvā sūtīt viņu par vēstnieku pie Marsiliusa, Ganelons nebaidās no šī uzdevuma, lai gan zina, cik tas ir bīstams. Taču, piedēvējot citiem tos pašus motīvus, kas ir būtiski viņam pašam, viņš pieņem, ka Rolanda nodoms bija viņu iznīcināt.
"Rolanda dziesmas" saturu rosina tās nacionāli reliģiskā ideja. Taču šī problēma nav vienīgā, ar lielu spēku tika atspoguļotas arī sociāli politiskās pretrunas, kas raksturīgas intensīvi attīstītajai X-XI gadsimtā. feodālisms. Šo otro problēmu dzejolī ievada Ganelona nodevības epizode. Iemesls šīs epizodes iekļaušanai leģendā varētu būt dziedātāju-stāstītāju vēlme skaidrot Kārļa Lielā “neuzvaramās” armijas sakāvi kā ārēju liktenīgu iemeslu. "Dziesma par Rolandu" ne tik daudz atklāj atsevišķa nodevēja - Ganelona - akta melnumu, cik tā atmasko tā feodālā, anarhiskā egoisma liktenīgumu dzimtajai valstij, no kura savā ziņā Genelons ir izcils. pārstāvis.

6.Spāņu varoņeposs. "Mana Sida dziesma".

Spāņu eposs atspoguļoja Spānijas vēstures specifiku agrīnajos viduslaikos. 711. gadā Spānijā iebruka mauri, kas dažu gadu laikā pārņēma gandrīz visu pussalu. Spāņiem izdevās noturēties tikai tālajos ziemeļos, Kantabrijas kalnos, kur izveidojās Astūrijas karaliste. Tomēr tūlīt pēc tam sākās “rekonkista”, tas ir, spāņu valsts atkarošana.
Karaļvalstis - Astūrija, Kastīlija un Leona, Navarra uc - dažkārt sadaloties un dažreiz apvienojoties, cīnījās vai nu ar mauriem, vai savā starpā, pēdējā gadījumā dažreiz noslēdzot aliansi ar mauriem pret saviem tautiešiem. Spānija guva izšķirošus panākumus rekonkista 11. un 12. gadsimtā, galvenokārt pateicoties masu entuziasmam. Lai gan rekonkistu vadīja augstākā muižniecība, kas saņēma lielāko daļu no mauriem iekaroto zemju, tās galvenais dzinējspēks bija zemnieki, pilsētnieki un viņiem pietuvinātie sīkie muižnieki. X gadsimtā. izvērtās cīņa starp veco, aristokrātisko Leonas karalisti un tai pakļauto Kastīliju, kuras rezultātā Kastīlija panāca pilnīgu politisko neatkarību. Pakļaušanās Leones tiesnešiem, kuri piemēroja senus, ārkārtīgi reakcionārus likumus, smagi nospieda brīvību mīlošo kastīliešu bruņniecību, taču tagad viņiem ir jauni likumi. Saskaņā ar šiem likumiem bruņinieku tituls un tiesības tika attiecinātas uz visiem, kas zirga mugurā devās karagājienā pret mauriem, pat ja viņš bija ļoti zemas izcelsmes. Tomēr XI gadsimta beigās. Kastīlijas brīvības ļoti cieta, kad tronī kāpa Alfonss VI, kurš jaunībā bija Leonas karalis un tagad ieskauj veco Leones muižniecību. Antidemokrātiskās tendences šī karaļa vadībā vēl vairāk pastiprināja franču bruņinieku un garīdznieku pieplūdums Kastīlijā. Pirmie centās turp doties, aizbildinoties ar palīdzību spāņiem viņu cīņā pret mauriem, otrie - it kā noorganizējot baznīcu no mauriem iekarotajās zemēs. Bet tā rezultātā franču bruņinieki sagrāba labākos zemes gabalus, bet mūki - bagātākos pagastus. Viņi abi, nākuši no valsts, kur feodālismam bija daudz attīstītāka forma, Spānijā implantēja feodāli-aristokrātiskus paradumus un koncepcijas. Tas viss radīja vietējo iedzīvotāju naidu, ko viņi brutāli izmantoja, izraisīja virkni sacelšanās un ilgu laiku iedvesa spāņu tautā neuzticību un naidīgumu pret frančiem.
Šie politiskie notikumi un attiecības tika plaši atspoguļotas Spānijas varoņeposā, kuras trīs galvenās tēmas ir:
1) cīņa pret mauriem, ar mērķi atkarot dzimto zemi;
2) nesaskaņas starp feodāļiem, kas attēlotas kā vislielākais ļaunums visai valstij, kā morālās patiesības apvainojums un dzimtenes nodevība;
3) cīņa par Kastīlijas brīvību un pēc tam par tās politisko pārākumu, kas tiek uzskatīta par mauru galīgās sakāves garantiju un par pamatu visas Spānijas nacionālpolitiskajai apvienošanai.
Daudzos dzejoļos šīs tēmas nav dotas atsevišķi, bet ciešā saistībā viena ar otru.
Spāņu varoņeposs attīstījās līdzīgi kā franču eposs. Tā pamatā bija arī īsas epizodiskas liriski episkas dabas dziesmas un mutvārdu neveidotās leģendas, kas radās pulka vidē un drīz vien kļuva par tautas kopīpašumu; un tādā pašā veidā apmēram desmitajā gadsimtā, kad sāka veidoties spāņu feodālisms un pirmo reizi sāka parādīties spāņu nācijas vienotības izjūta, šis materiāls, dziļi stilistiski apstrādājot, nokļuvis hoolāru žonglieru rokās, veidojās lielu episko dzejoļu veidā. Šo dzejoļu, kas ilgu laiku bija Spānijas "poētiskā vēsture" un izteica spāņu tautas pašapziņu, ziedu laiki iekrīt 11.-13.gadsimtā, bet pēc tam vēl divus gadsimtus turpina intensīvu dzīvi. un mirst tikai 15. gadsimtā, dodot vietu jaunai tautas episkā leģendai - romancēm.
Spāņu varonīgie dzejoļi pēc formas un veida ir līdzīgi franču dzejoļiem. Tie ir no virknes nevienāda garuma strofu, ko savieno asonanses. Tomēr to metrika ir atšķirīga: tie ir rakstīti tautiski, tā sauktie neregulārie, lielums - pantiņā ar nenoteiktu zilbju skaitu - no 8 līdz 16.
Arī pēc stila spāņu epopeja ir līdzīga franču valodai. Tomēr tas izceļas ar sausāku un lietišķāku pasniegšanas veidu, ikdienišķu iezīmju pārpilnību, gandrīz pilnīgu hiperbolisma neesamību un pārdabiskā elementa - gan pasakaino, gan kristīgo.
Spāņu tautas eposa virsotni veido leģendas par Sidi. Ruy Diaz, iesauka Cid, ir vēsturiska personība. Viņš dzimis no 1025. līdz 1043. gadam. Viņa segvārds ir arābu izcelsmes vārds, kas nozīmē "kungs" ("seid"); šo titulu bieži piešķīra spāņu lordiem, kuru pavalstnieku vidū bija arī mauri: Rui ir vārda Rodrigo saīsināta forma. Cids piederēja Kastīlijas augstākajai muižniecībai, bija visu Kastīlijas karaļa Sančo II karaspēka vadītājs un viņa tuvākais palīgs karos, ko karalis veica gan ar mauriem, gan ar saviem brāļiem un māsām. Kad Sančo nomira Zamoras aplenkuma laikā un tronī stājās viņa brālis Alfonss VI, kurš savus jaunos gadus pavadīja Leonā, starp jauno karali, kurš bija labvēlīgs Leones muižniecībai, starp pēdējo un Alfonsu izveidojās naidīgas attiecības, izmantojot nenozīmīgs iegansts, 1081. gadā padzina Cidu no Kastīlijas.
Kādu laiku Sids kopā ar savu svītu kalpoja par dažādu kristiešu un musulmaņu suverēnu algotņu, bet pēc tam, pateicoties savai neparastajai veiklībai un drosmei, kļuva par neatkarīgu valdnieku un no mauriem ieguva Valensijas Firstisti. Pēc tam viņš noslēdza mieru ar karali Alfonsu un sāka ar viņu sadarboties pret mauriem.
Neapšaubāmi, pat Sida dzīves laikā sāka komponēt dziesmas un pasakas par viņa varoņdarbiem. Šīs dziesmas un stāsti, izplatījušies tautā, drīz nonāca Huglaru īpašumā, no kuriem viens rakstīja par viņu dzejoli ap 1140. gadu.
Saturs:
Sides dziesma, kurā ir 3735 panti, ir sadalīta trīs daļās. Pirmajā (pētnieku sauktajā par "Trimdas dziesmu") ir attēloti Sida pirmie varoņdarbi svešā zemē. Pirmkārt, viņš iegūst naudu kampaņai, ģimenes dārgakmeņu aizsegā ieķīlājot ebreju augļotājiem lādes, kas piepildītas ar smiltīm. Pēc tam, sapulcinājis sešdesmit karavīru vienību, viņš piezvana uz Sanpedro de Kardenjas klosteri, lai atvadītos no tur esošās sievas un meitām. Pēc tam viņš dodas uz mauru zemi. Dzirdot par viņa trimdu, cilvēki plūst pie viņa reklāmkaroga. Sids izcīna vairākas uzvaras pār mauriem un pēc katras no tām nosūta daļu laupījuma karalim Alfonsam.
Otrajā daļā ("Kāzu dziesma") ir attēlota Sida Valensijas iekarošana. Redzot viņa spēku un aizkustināts par viņa dāvanām, Alfonss samierinās ar Sidu un ļauj sievai un bērniem pārcelties pie viņa uz Valensiju. Pēc tam notiek randiņš starp Silu un pašu karali, kurš darbojas kā savedējs, piedāvājot Sidu par dižciltīgā Infantes de Carrión znotu. Sīls, kaut arī negribīgi, tam piekrīt. Viņš dod saviem znotiem divus savus cīņas zobenus un dod savām meitām bagātīgu pūru. Tālāk sniegts krāšņo kāzu svinību apraksts.
Trešā daļa (“Korpes dziesma”) stāsta sekojošo. Sida znoti bija nevērtīgi gļēvuļi. Nespējot izturēt Sida un viņa vasaļu izsmieklu, viņi nolēma apvainot viņa meitas. Aizbildinoties ar savu sievu izrādīšanu saviem radiniekiem, viņi aprīkojās ceļojumam. Sasnieguši Korpes ozolu birzi, znoti nokāpa no zirgiem, smagi piekāva savas sievas un atstāja piesietas pie kokiem. Nelaimīgais būtu miris, ja ne Sida brāļadēls Feless Munozs, kurš viņus izsekoja un atveda mājās. Sids pieprasa atriebību. Karalis sasauc Kortesu, lai tiesātu vainīgos. Sids tur ierodas ar sasietu bārdu, lai neviens viņu neapvainotu, velkot bārdu. Lietu izšķir tiesnešu duelis ("Dieva tiesa"). Sida cīnītāji uzvar apsūdzētos, un Sids triumfē. Viņš atraisa bārdu, un visi brīnās par viņa majestātisko izskatu. Sida meitas bildina jauni pielūdzēji – Navarras un Aragonas prinči. Dzejolis beidzas ar doksoloģiju Sidam.
AT vispārīgs dzejolis vēsturiski precīzāks par jebkuru citu mums zināmo Rietumeiropas eposu.
Šī precizitāte atbilst vispārējam patiesajam stāstījuma tonim, kas ierasts spāņu dzejoļiem. Apraksti un raksturlielumi ir brīvi no jebkāda veida pacilātības. Personas, priekšmeti, notikumi ir attēloti vienkārši, konkrēti, ar lietišķu atturību, lai gan tas dažkārt neizslēdz lielu iekšējo siltumu. Poētisku salīdzinājumu, metaforu tikpat kā nav. Nav absolūti nekādas kristīgās fantastikas, izņemot Sida parādīšanos sapnī viņa aiziešanas priekšvakarā Erceņģelis Miķelis. Hiperbolisma nav arī kaujas momentu attēlojumā. Cīņas mākslas attēli ir ļoti reti un ir mazāk vardarbīgi nekā franču eposā; dominē masu kaujas, un dižciltīgi cilvēki dažreiz iet bojā no bezvārda karotāju rokām.
Dzejolī pietrūkst bruņniecisku jūtu ekskluzivitātes. Dziedātājs atklāti uzsver, cik svarīgi ir laupījums, peļņa un jebkura militārā uzņēmuma naudas bāze. Piemērs ir veids, kā dzejoļa sākumā Sids ieguva kampaņai nepieciešamo naudu. Dziedātājs nekad neaizmirst pieminēt kara laupījuma lielumu, daļu, kas tika katram karavīram, daļu, ko Sids nosūtīja karalim. Tiesas prāvas ar Karionu zīdaiņiem ainā Sids vispirms pieprasa atdot zobenus un pūru, bet pēc tam izvirza jautājumu par goda aizskaršanu. Viņš vienmēr uzvedas kā apdomīgs, saprātīgs saimnieks.
Saskaņā ar šāda veida ikdienas motīviem ievērojama loma ir ģimenes tēmām. Būtība ir ne tikai tajā, kādu vietu dzejolī ieņem stāsts par Sida meitu pirmo laulību un viņu otrās, laimīgās laulības attēla spilgtajām beigām, bet arī tas, ka ģimene, radniecīgas jūtas ar visu to intīmo tuvību pamazām nonāk priekšgalā dzejolī.
Sida izskats: Sids, pretēji vēsturei, ir pārstāvēts tikai kā "infansons", tas ir, bruņinieks, kuram ir vasaļi, bet kas nepieder pie augstākās muižniecības. Viņš ir attēlots kā pilns pašapziņas un cieņas, bet tajā pašā laikā laba daba un vienkāršība attiecībās ar visiem, sveša jebkurai aristokrātiskai augstprātībai. Bruņinieku prakses normas neizbēgami nosaka Sida darbības galvenos virzienus, bet ne viņa personīgo raksturu: viņš pats, pēc iespējas brīvs no bruņinieku paradumiem, dzejolī parādās kā patiesi tautas varonis. Un tikpat ne aristokrātiski, bet populāri visi Sida tuvākie palīgi - Alvars Faņess, Feless Munozs, Pero Bermudezs un citi.
Šī Sida tēla demokratizācija un dzejoļa par viņu dziļi demokrātiskais tautas tonis balstās uz iepriekšminēto. tautas raksturs atkarošana.

Agrīnajos viduslaikos attīstījās mutvārdu dzeja, īpaši varoņeposs, kura pamatā bija reāli notikumi militārās kampaņas un lielie varoņi, kas palikuši cilvēku atmiņā. episkā, Chanson de geste (liet. "darbu dziesma") - franču viduslaiku literatūras žanrs, dziesma par pagātnes varoņu un karaļu izdarībām ("Dziesma par Rolandu", cikls par karali Artūru un bruņiniekiem). apaļais galds). Tās mērķis ir dziedāt bruņniecības morālās vērtības: pienākums pret kungu, kalpošana Baznīcai un Skaistajai lēdijai, lojalitāte, gods, drosme.

Visi viduslaiku varoņeposa darbi pieder pie agrīnajiem (anglosakšu Beovulfs) un klasiskajiem viduslaikiem (islandiešu vecākā Edda un vācu Nibelungenlied dziesmas). Eposā vēsturisko notikumu apraksti sadzīvo ar mītu un pasaku, vēsturiskais un fantastisks vienlīdz tiek pieņemts kā patiesība. Episkajiem dzejoļiem nav autora: cilvēki, kas pārstrādāja un papildināja poētisko materiālu, neatzina sevi par savu rakstīto darbu autoriem.

"Beovulfs" vecākā anglosakšu episkā poēma, tās darbība norisinās Skandināvijā. Teksts rakstīts 8. gadsimta sākumā. Dzejoļa darbība sākas Dānijā, kur valda karalis Hrotgars. Viņa valsti pārņēma nepatikšanas: katru nakti briesmonis Grendels aprija karotājus. No Gautu zemes (Dienvidzviedrijā), kur valda drosmīgais karalis Higelaks, varonis Beovulfs ar četrpadsmit kariem steidzas palīgā Dānijai. Viņš nogalina Grendelu:

Ienaidnieks tuvojās;

Vairāk nekā guļus

Viņš pastiepa roku

Izplēst plāno

spīļota ķepa

Drosmīgo lāde

Bet viens veikls

Sēžu uz elkoņa,

Ota viņu saspieda

Un es sapratu briesmīgo

Nelaimju gans

Kas uz pasaules

Zem debesu velves

Viņš vēl nav ticies

cilvēka roka

Spēcīgāks un grūtāks;

Dvēsele nodrebēja

Un mana sirds atkrita

Bet bija jau par vēlu

Skrien uz migu

Uz velna midzeni;

Nekad mūžā

Viņam nenotika

Par notikušo

Šajā zālē.

Bet nepatikšanas atkal nonāca Dānijā: Grendela māte ieradās atriebt dēla nāvi. Ar seno zobenu un necaurredzamām bruņām Beovulfs ienirst mirušā purvā un pašā apakšā iedod briesmonim graujošu triecienu. Dzejoļa beigās Beovulfs ieņem Gautu troni pēc Higelaka nāves. Viņam jāglābj sava tauta no spārnotās čūskas, kuru saniknojusi dārgumu zagšana. Uzvarējis čūsku, Beovulfs nomirst no nāvējošas brūces, novēlot savas bruņas Viglafam, vienīgajam karavīram, kurš viņu neatstāja nepatikšanās. Dzejoļa beigās tiek pasludināta Beovulfa mūžīgā slava.

"Vecākā Edda" ir senskandināvu dziesmu krājums, dziesmas par dieviem - par Himiru, par Trimu, par Alvi un skandināvu mitoloģijas un vēstures varoņiem, kas saglabāti rokrakstos, kas datējami ar otro pusi. 13. gadsimts Manuskripta fons ir tikpat nezināms kā Beovulfa manuskripta fons. Uzmanība tiek vērsta uz dziesmu daudzveidību, traģiskiem un komiskiem, elēģiskiem monologiem un dramatizētiem dialogiem, mācības nomaina mīklas, zīlēšanu - stāsti par pasaules sākumu. Dziesmās par dieviem ir bagātākais mitoloģiskais materiāls, un dziesmas par varoņiem stāsta par varoņu labo vārdu un pēcnāves godību:

Ganāmpulki mirst

ģimene mirst

un tu pats esi mirstīgs;

bet es zinu vienu lietu

kas ir mūžīgi nemirstīgs:

mirušā slava.

(no "Augstākā runa").

"Nibelungenlied"- viduslaiku episkā poēma, kas saistīta ar vācu eposu, kurā ir 39 dziesmas ("piedzīvojumi"). Tajā apkopotas leģendas, kas datētas ar Tautu Lielās migrācijas laiku un ģermāņu karaļvalstu izveidošanu Rietumromas impērijas teritorijā. To ierakstījis nezināms autors 12. gadsimta beigās - 13. gadsimta sākumā. Burgundiešu zemē dzīvo neparasti skaista meitene vārdā Kriemhilda. Viņas trīs brāļi ir slaveni ar savu varonību: Ginters, Gernots un Giselhers, kā arī viņu vasalis Heigens. Nīderlandes karaļa Zigmunda dēls Zigfrīds, Nībelungu milzīgā dārguma (kopš tā laika pats Zigfrīds un viņa komanda tiek saukts par Nībelungiem) - Balmunga zobena un neredzamības apmetņa - iekarotājs, ieradās Burgundijā, lai cīnītos par roku. no Kriemhildas. Tikai pēc daudziem pārbaudījumiem (uzvara pār saksiem un dāņiem, uzvara pār karotāju Brinhildi, kurā Ginters ir iemīlējies) Zigfrīds drīkst precēties ar savu mīļoto. Bet jauniešu laime nav ilga. Karalienes strīdas, Heigens jautā Kriemhildai vājums Zigfrīds (viņa “Herkuļa papēdis” izrādījās pēda uz muguras, mazgājoties pūķa asinīs, viņam uz muguras uzkrita liepas lapa):

Mans vīrs,–viņa teica,–un drosmīgs un spēka pilns.

Reiz zem kalna viņš nogalināja pūķi,

Nomazgājās viņa asinīs un kļuva neievainojams ...

Kad viņš sāka peldēties pūķa asinīs,

Bruņiniekam uzkrita lapa no kaimiņu liepas

Un viņš aizsedza muguru starp plecu lāpstiņām.

Lūk, diemžēl, neaizsargāts ir arī mans varenais vīrs.

Pēc šīs atzīšanās Heigens medību laikā nogalina Zigfrīdu. Kopš tā laika burgundiešus sauc par nibelungiem, jo ​​Zigfrīda dārgumi nonāk viņu rokās. Pēc 13 gadu sērošanas un apprecēšanās ar hunu valdnieku Etzelu, Kriemhilda ievilina brāļus un Hāgenu ciemos un visus nogalina. Tāpēc viņa atriebjas par sava mīļotā vīra nāvi un nogalina visus nibelungus.

Franču varoņeposs. Brīnišķīgs viduslaiku tautas varoņeposa piemērs - "Rolanda dziesma". Francija saņēma plaša izmantošana"dziesmas par darbiem", kas pastāvēja bruņinieku vidē. Pavisam to ir ap simts, veidojot trīs sižeta un tematikas grupas: pirmās centrā ir Francijas karalis, gudrs monarhs; otrā centrā ir viņa uzticīgais vasalis; trešā centrā - gluži pretēji, dumpīgs feodālis, kas nav pakļauts karalim. Rolanda dziesma, kas ir slavenākā no varoņdziesmām, ir balstīta uz īstu vēsturisku notikumu, īsu Kārļa Lielā karagājienu pret baskiem 778. gadā. Pēc veiksmīgas septiņu gadu karagājiena Mauritānijas Spānijā franku imperators Kārlis Lielais iekaro visas pilsētas. saracēniem (arābiem), izņemot Saragosu, kur valda karalis Marsilijs. Marsiliusa vēstnieki piedāvā franču bagātības un saka, ka Marsiliuss ir gatavs kļūt par Kārļa vasali. Bretoņu grāfs Rolands netic saracēņiem, bet viņa ienaidnieks grāfs Gvenelons uzstāj uz citu lēmumu un dodas kā vēstnieks pie Marsiliusa, plānojot Rolandu iznīcināt un iesakot Marsiliusam uzbrukt Kārļa Lielā armijas aizsargam. Atgriežoties nometnē, nodevējs saka, ka Marsiliuss piekrīt kļūt par kristieti un Kārļa vasali. Rolandu ieceļ par aizmugures apsardzes priekšnieku, un viņš paņem līdzi tikai 20 tūkstošus cilvēku. Viņi tiek uzbrukuši Ronsevalas aizā un iesaistās kaujā ar augstākajiem saracēnu spēkiem. Galu galā viņi mirst, Kārlis pārāk vēlu pamana, ka kaut kas nav kārtībā, un atgriežas Roncevalā, lai pieveiktu mānīgo ienaidnieku un apsūdzētu Gvenelonu nodevībā.

Spāņu varoņeposs. Spāņu eposs daudzējādā ziņā ir tuvs francūžiem, un spāņu epopeju mākslai ir daudz kopīga ar franču žonglieru mākslu. Arī spāņu eposs galvenokārt balstās uz vēsturiskām tradīcijām; pat vairāk nekā franču valoda, tā ir vērsta uz rekonkista, kara ar mauriem tēmu. Labākais un tajā pašā laikā vispilnīgākais spāņu episkās dzejas piemineklis ir "Mana Sida dziesma". Šķiet, ka varoņeposa dzejolis ir nonācis pie mums vienā eksemplārā, ko 1307. gadā sastādījis kāds Pedro Abbots, un šķiet, ka tas veidojies ap 1140. gadu, mazāk nekā pusgadsimtu pēc paša Sida nāves. Sids ir slavenais rekonkista vadītājs Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040 - 1099). Arābi viņu sauca par Sidu (no arābu seid - "meistars"). Viņa dzīves galvenais mērķis ir dzimtās zemes atbrīvošana no arābu varas. Pretēji vēsturiskajai patiesībai Cids ir attēlots kā bruņinieks, kuram ir vasaļi un kurš nepieder pie augstākās muižniecības. Viņš pārvērtās par īstu tautas varonis, kurš cieš apvainojumus no netaisnīga karaļa, nonāk konfliktā ar cilšu muižniecību. Nepatiesas apsūdzības dēļ karalis Alfonso VI izraidīja Sidu no Kastīlijas. Bet dzejoļa beigās Sids ne tikai aizstāv savu godu, bet arī kļūst saistīts ar Spānijas karaļiem. Song of My Side sniedz patiesu priekšstatu par Spāniju gan miera dienās, gan kara dienās. XIV gadsimtā. spāņu varoņeposs ir panīkumā, bet tā sižeti turpina attīstīties romancēs – īsos liriski-episkos dzejoļos, kas daudzējādā ziņā līdzīgi Ziemeļeiropas balādēm.