Aleksandrijska znanstvena šola. Aleksandrijska šola Aleksandrijska šola
Nekdanje središče takratnih svetovnih komunikacij. To je bilo v času, ko se je grška kultura razširila po državi, ki jo je ustanovil Aleksander Veliki in je po njegovi smrti razpadla. Časovno obdobje, v katerem sta se tu razvijali grška poezija in znanost, se imenuje po nekaterih posebnostih, ki jo odlikujejo, aleksandrijski čas. Razdelimo ga lahko na dve glavni obdobji: prvo (aleksandrska doba v ožjem smislu) zajema vladavino Ptolemejcev od 323-30 pr. e. (Helenistični Egipt); drugi se nadaljuje od konca dinastije Ptolemajev do osvojitve Aleksandrije s strani Arabcev - 30 pr. e. - 640 AD e. Prvi grški vladar, ki je skušal ustvariti grški znanosti in grškemu izobraževanju široke temelje in novo zatočišče, je bil Ptolomej Soter; tam je zbral številne znanstvenike in postavil temelje Aleksandrijski knjižnici in Aleksandrijskemu muzeju. Te študije je bistveno bolj pospešil njegov naslednik Ptolemej Filadelf, ki je ustvaril znamenito Aleksandrijsko knjižnico v velikem obsegu. Grki, Egipčani, Judje in kasneje Rimljani so pripadali aleksandrijski šoli.
Slovnica in slovstvo
Slovničarji so imeli največji pomen, pesniki - manj. Prvi niso bili le učitelji in raziskovalci jezika, ampak tudi filologi in pisatelji, ki so razlagali ne le besede, ampak tudi vsebino - z eno besedo enciklopedisti. To so: Zenodot iz Efeza, ki je ustanovil prvo gimnazijo v Aleksandriji, Eratosten iz Cirene, Aristofan iz Bizanca, Aristarh iz Samotrake, Kratus iz Malosa, ki je deloval v drugi prestolnici učenosti – v Pergamonu, Dionizij iz Trakije, Didimus Chalkenter, Dionizij iz Trakije, Didimus Chalkenter in drugi. Apolonij Diskol in mnogi drugi. Njihova glavna zasluga je, da so zbrali, raziskali, ovrednotili in ohranili kulturne in literarne spomenike, ki so jim na voljo za prihodnje rodove. Najbolj znani pesniki, ki so večinoma pisali v sami Aleksandriji, so bili: Apolonij z Rodosa, Aratus, Nikander, Evforion, Kalimah, Teokrit, Filet s Kosa, Phanocles, Timon iz Fliazije in sedem – imenovanih aleksandrijskih sedemzvezdnih – tragikov, vključno z Aleksandrom Etolskim in Likofronom.
Aleksandrijska doba s svojo enciklopedično izobrazbo se je po duhu in značaju bistveno razlikovala od starogrškega življenja. S pozornostjo, ki je bila posvečena preučevanju jezika, so pravilnost, čistost in milina tega slednjega seveda postale predmet glavnega truda in res so se mnogi aleksandrinki odlikovali v tem pogledu. Toda večini teh del je manjkal duh, ki je oživljal zgodnejšo grško poezijo, tako kot ji je manjkala tako pomembna komunikacija s pravo nacionalno javnostjo; toda tehnika je bila visoko razvita in subtilna, kompozicija spretno preračunana, oblika izvrstno elegantna; kritika in obilna učenost, marljivost in spretnost naj bi nadomestili tisto, kar je prej dal genij. Slednje se je pokazalo le pri redkih, ki se zato zdijo za svoj čas še posebej veliki; drugi so ustvarili tisto, kar se da s kritiko in študijem; njihova pogosto spretno premišljena in skrbno izdelana dela so preveč trezna, brez duha in življenja. Ob občutku pomanjkanja izvirnosti, a priznavanju njene zasluge in stremljenju k njej, so tiho prišli do meje, kjer vsaka poezija izgine. Njihova kritika se je sprevrgla v malenkost, njihova umetnost v izumetničenost. Stremeli so k nenavadnemu, k novemu in to poskušali doseči z učenjem. Zato je bila večina aleksandrink hkrati pesnikov in slovničarjev, največkrat brezdušnih in hladnih rimarjev.
Filozofija
O aleksandrijski šoli se govori tudi v zvezi s filozofi, ki so pripadali aleksandrijski dobi in živeli v Aleksandriji. Za aleksandrijsko filozofijo je značilno, da sta se v Aleksandriji stikali vzhodna in zahodna filozofija in da je tu nasploh prevladala želja po spravi nasprotujočih si filozofskih sistemov; Posledično so aleksandrijski filozofi, ki so sledili tej smeri zbiranja in povezovanja, pogosto imenovani sinkretisti. Toda v resnici to ime ne velja za vse, saj so se tukaj pojavili tako dogmatiki kot, v nasprotju z njimi, skeptiki. Najbolj znani so postali aleksandrijski neoplatonisti. Z združevanjem vzhodne teozofije z grško dialektiko so utelešali boj starodavne civilizacije s krščanstvom, zato je njihova filozofija nekoliko vplivala na razumevanje krščanstva v Egiptu. Iz spoja vzhodnih nazorov s krščanskimi so se oblikovale nekatere struje gnosticizma; nekateri najpomembnejši gnostični sistemi so bili razviti v Aleksandriji. Nič manj z duhom te filozofije niso bili prežeti najvidnejši učitelji krščanske katehetske šole, ki je tam nastala in se razcvetela; Zato so aleksandrijsko cerkev skrbeli močni verski spori, saj so bili v Aleksandriji najrazličnejši elementi. To se je nadaljevalo, dokler ni prišel iz njihove sredine v boju proti
Judovska filozofija v svoji sodobni, klasični obliki je nastala v Aleksandriji okoli 2. stoletja našega štetja. kot posledica tesnih vezi s svojimi sosedi – Grki.
Njen prvi pomemben dokaz je »Knjiga modrosti«, posvečena razkrivanju poganskih kultov in morale ter hvalnici modrosti. Ta knjiga je prežeta z vzvišenim monoteizmom – monoteizmom v najvišjem pomenu besede! - in neomajno vero v »osebnega« Boga, kar ustreza duhu judovstva. Vendar pa je vpliv grške filozofije na avtorja brez dvoma. »Modrost« te knjige sploh ni enaka »modrosti« Knjige pregovorov; tu modrost postane objektivno načelo in igra vlogo posrednice med Bogom in svetom, »v vse prodira in vse prežema«. Modrost se tako rekoč loči od Boga in od človeka, začne »hoditi sama po sebi«, kar očitno presega okvire judovskih idej v njihovi čisti, izvorni obliki: razumljena je v duhu stoične filozofije kot svet duh ali vseobsegajoči um (Logos).
Grški vpliv je še bolj opazen v trditvi, da svet ni bil ustvarjen ex nihilo (iz nič), ampak iz neke brezoblične snovi. Neposredno v nasprotju z naukom Talmuda, vendar sorodna platonski filozofiji, je ideja, da duša vstopi v telo, ko je že šla skozi prejšnji obstoj, in zato v telesu obleži, kot jetnik v ujetništvu.
Na splošno je treba poudariti, da se je v času Platona in njegovih učencev (5. stoletje pr. n. št.) znanost o izvoru sveta in njegovih temeljih spremenila iz področja, ki se je ukvarjalo iz čiste in nesebične radovednosti, v komercialna znanost - grški filozofi so začeli služiti denar ravno takrat s svojo sposobnostjo razmišljanja in reševanja svetovnih vprašanj. Zato ima isti Platon veliko različnih idej o istih stvareh, od katerih vsaka zdaj velja za klasiko, vendar se med seboj, odkrito povedano, v resnici ne zlivajo: pristopili so k različnim razlagam kot odstranljivi, zamenljivi deli. Potem, ko so se dela lotili sholastiki - čisto komercialni filozofi, ki so sposobni izpeljati vsako misel iz katere koli premise in premise - je ta smer dobila povsem smešen značaj, vendar se nekoliko niso strinjali z judovsko filozofijo, saj se nenačelnost ni dobro razumela z tisti strogi sistem konceptov in okvirov, ki jih Tora daje umu. Toda tukaj smo malo prehiteli - ostali bomo pri vrsti dogodkov, ki so sestavljali zgodovino Judov filozofska misel v svojih kolizijah in presečiščih s tako imenovano »glavno linijo idealistične filozofije v antiki«, ki jo Platon predstavlja v polna višina.
Največji in najslavnejši predstavnik aleksandrijske šole judovske filozofije je bil Filon (ok. 25 pr. n. št. - 40 n. št.). Bil je prvi, ki si je zadal nalogo uskladiti nazore Tore z grško filozofijo. Večino Filonovih obsežnih spisov sestavljajo komentarji, nekakšen domači midraš na Sveto pismo. Naivno poskuša odkriti v Tori vse ideje, ki si jih je izposodil od Grkov, zlasti od istega starca Platona. V ta namen se Filon zateče k metodi alegorične, alegorične razlage. Za Filona je vse v Tori, od imen in datumov do zgodovinske pripovedi ter verskih in moralnih predpisov, alegorija. To ne pomeni, da Filon zanika zgodovinsko naravo dogodkov, opisanih v Tori, ali zavezujočo naravo njenih zapovedi. Trdi le, da celotna vsebina Tore ni toliko namenjena usmerjanju človekovega vsakodnevnega vedenja, kot temu, da bi vanj vcepila vzvišene filozofske ideale, kar za Filona pomeni tiste ideje, ki so ga pritegnile k moderni grški filozofiji.
Na primer, Eksodus je po njegovem mnenju opisan v Tori ne zato, da bi se Izrael v vsaki generaciji spominjal kot dejanj čudežne odrešitve, brez primere v svetovni zgodovini, ki se je osebno zgodila vsakemu Judu in ki jo je Večni izvedel zanj, temveč kot pridiga o rešitvi iz duševnih nemirov. In tako naprej - to je Filon je svetoval svobodno razmišljanje o Tori, tako da - in to je po njegovem mnenju njen najvišji pomen - vzbudi vzvišene misli in lepa združenja. Zapoved o šabatu naj človeka ne spominja na stvarjenje in eksodus, temveč na pomen spoštovanja mističnega števila "sedem". Jasno je, da kdor tako misli, skoraj ne bo obdržal sobote, bo pa lahko povedal marsikaj zanimivega in mikavnega o njeni vesoljni pomembnosti: komu pa bo vse to povedal, če na soboto pozabijo in je ne obdržijo. ? To pomeni, da je beseda ločena od dejanja in od tega, kar na splošno imenuje - in se spremeni v nekakšno "samohodno" enoto. To je pomembna – a enako škodljiva za judovski način življenja – inovacija Filona Aleksandrijskega. Vendar pa ni edina stvar, ki je zanimiva:
Filonov najpomembnejši prispevek k zgodovini filozofske in religiozne misli (ki nima nič skupnega z judovstvom) je njegov koncept logosa (ta sama beseda, ki »sama hodi po svetu«. Razvijanje ideje o »Knjigi Modrost« je Filon prišel do novega razumevanja grškega logosa. Logos je razlagal kot posebno osebnost, »drugega boga« ali »božjega sina«, ki je instrument božanskega stvarjenja in razodetja ter instrument božjega imanentnega delovanja. v vesolju.Logos je po Filonovem razumevanju nedvomno nižji od samega Boga-Besede, ki je po krščanski teološki dogmi ustvaril eno od imen Najvišjega aramejskega prevoda Tore (»Besede«) in njenega bistva - pomešal in »razcepil« ime in koncept, kajti Judje so popolnoma enotni - in zapisal to zmedo, zaradi katere je bilo toliko nesporazumov v filozofiji vse dobe: Bog sam v Filonovem sistemu ni samo breztelesen, ampak tudi brez kakršnih koli atributov in lastnosti. To je čisto bitje, o katerem ni mogoče ničesar trditi. Bog je abstrakten, statičen, večno nespremenljiv in enakopraven duhovni princip. Na ta način je Filon skušal uskladiti platonsko težnjo, ki Boga čim bolj odmika od vidnega sveta, s pogledom Tore, ki potrjuje osebno povezanost Boga s svetom.
Koncept logotipa, ki ga je razvil Filon, kot je navedeno zgoraj, je judovstvu globoko tuj. Seveda! Svetopisemski Bog je živi Bog in ne neosebno načelo grške metafizike. Za uresničitev svoje volje uporablja posrednika, a seveda. Sam nikakor ni nedejaven. Zamisel o logosu kot "drugem bogu" krši absolutni monoteizem judovske tradicije. Za judovstvo je nesprejemljiva tudi Filonova alegorična metoda, ki Toro reducira na položaj učbenika grške metafizike. Če so se učitelji Talmuda pri svoji razlagi Tore včasih zatekli k alegorijam, niso nikoli izgubili izpred oči, kaj je bilo na prvem mestu. Tora je razodetje Stvarnikove volje, ne vodnik do vzvišene kontemplacije Božanskega. Poleg tega je s takšno alegorično razlago Tora v svojem pripovednem delu odvzeta narodnozgodovinski pomen, ki ga ima za judovsko ljudstvo in njegovo usodo. Vse to pojasnjuje, zakaj Filon ni imel bistvenega vpliva na razvoj judovske misli. Njegova dela pa so skrbno preučevali cerkveni očetje in v njih našli primerno snov za tisto sintezo judovstva z grškim svetovnim nazorom, ki so jo poimenovali krščanska teologija.
Reference
Za pripravo tega dela so bili uporabljeni materiali s spletnega mesta http://www.istina.rin.ru/
mentorstvo
Potrebujete pomoč pri študiju teme?
Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili mentorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.
Aleksandrijo je ustanovil Aleksander Veliki v delti reke Nil, na mestu ribiške vasice. Aleksandrija je kasneje postala ne le največja trgovska, obrtna, politična, ampak tudi kulturna in znanstveno središče vzhod. Ponos Aleksandrije je bila znamenita knjižnica, ustanovljena sredi 3. stoletja. pr. Kr.; obsegal je več kot 700 tisoč zvitkov papirusa, ki so vsebovali vse znana dela antična doba. Aleksandrijska knjižnica je bila del muzeja (tempelj muz), v katerem so bili astronomski observatorij, živalski in botanični vrtovi, prostori za bivanje in delo znanstvenikov, ki so prišli sem iz različnih držav.
Začetnik aleksandrijske matematične šole je bil veliki starodavni matematik, učitelj in sistematizator matematičnih znanosti Evklid. O Evklidovi osebnosti vemo zelo malo. Živel je v zadnji četrtini 4. - prvi četrtini 3. stoletja. pr. n. št
Študiral je v Atenah, nato pa se je preselil v Aleksandrijo. V svojem glavnem delu Elementi, sestavljenem iz 13 knjig, je Evklid orisal vse dosežke starogrške matematike v sistematični aksiomatski obliki. To je vključevalo ravninsko geometrijo, Evdoksovo teorijo odnosov, teorijo celih in racionalnih števil, lastnosti kvadratnih iracionalnosti, osnove stereometrije in Evdoksovo metodo izločanja. Evklid je dokazal izreke o ploščini kroga in prostornini krogle itd. Preučil je lastnosti petih pravilnih poliedrov, v katerih je Platon videl idealne geometrijske podobe, ki izražajo osnovna strukturna razmerja kozmosa. Predstavitev matematičnega znanja je bila deduktivne narave, teorije so izhajale iz malega! število aksiomov.
Eratosten je izstopal po svoji univerzalni učenosti, čigar dela so bila posvečena ne le matematiki, ampak tudi astronomiji, geografiji, zgodovini, filozofiji in filologiji. Posebno znana sta njegova dela o določanju velikosti zemeljske oble in geografiji. V matematiki je Eratosten znan po svojih študijah razmerij celih števil, odkritju "Eratostenove mreže a" (metode izolacije praštevil iz katerega koli končnega števila lihih števil, začenši s tremi).
Nikomed, znan po odkritju algebraične konhoidne krivulje (v polarnih koordinatah ima ta krivulja obliko p = A + B cosa), je deloval v aleksandrijski šoli, ki jo je uporabil za reševanje problemov podvojitve kocke in trisekcije kota. .
Izjemen matematik antike je bil Apolonij iz Perge. V svojem glavnem delu "Stožnice" je utemeljil teorijo stožcev v tako obsežni obliki, da ji nobeden od poznejših matematikov (do moderne dobe) ni mogel ničesar dodati. Apolonij iz Perge se je neposredno približal osnovam analitične in celo projektivne geometrije. Razvil je celotno teorijo krivulj drugega reda, vključno z elipso. Znanstvenik je predlagal metodo za opisovanje neenakomernih periodičnih gibanj kot rezultat dodajanja enostavnejših enakomernih krožnih gibov. To je postalo najpomembnejši predpogoj za nastanek geocentričnega sistema C. Ptolomeja.
Kariero je začel v aleksandrijski šoli ustvarjalna pot in Arhimed (6l. 287-212 str. pr. n. št.). Tu se je razvil kot matematik. Po vrnitvi v Sirakuze je Arhimed še naprej vzdrževal tesne vezi z aleksandrijskimi matematiki. Arhimed je pomembno prispeval k matematiki, mehaniki in praktični mehaniki, pa tudi k fiziki in astronomiji. V matematiki je ustvaril metode za računanje ploščin in prostornin teles ter bil blizu odkritju integralnega računa. Utemeljil je geometrijsko rešitev kubične enačbe in odkril krivuljo, ki so jo poimenovali »Arhimedova spirala«.
Dokazal je, da je vrednost števila I med, ugotovil pa je tudi, da so prostornine krogle, poloble in valja enakega premera z višino, enako premeru, v razmerju 1 : 2 : 3. Določil je kvadraturo. parabole in elipse. Pri merjenju obsega sem prvič izračunal napake.
V svojih študijah mehanike je Arhimed razvil teorijo preprostih strojev. Uvedel je pojem težišča, teoretično dokazal zakon enostavnega vzvoda in postavil temelje statike in hidrostatike. V hidrostatiki je odkril zakon, ki nosi njegovo ime, in ga teoretično dokazal. V astronomiji je določil zgornjo mejo vidnega premera Sonca na 33", kar je blizu prave vrednosti (31"59").
Na področju praktične mehanike je izumil Arhimedov vijak za oskrbo z vodo, kroglo - napravo za reprodukcijo nebesnih pojavov in veliko različnih izletniških in bojnih strojev. Arhimed je ustanovitelj teoretične statike in hidrostatike.
Razvoj mehanike v helenistični dobi je povezan predvsem z imenom Herona Aleksandrijskega, znanega tudi kot Heron Mehanik. O obdobju življenja in dejavnosti tega znanstvenika (c. I-II stoletja pred našim štetjem) ni ohranjenih natančnih podatkov.
Heronovo glavno delo, Mehanika, se je ohranilo le v arabskem prevodu Sirijca Kostje Ibn Luke, ki je živel ob koncu 9. – začetku 10. stoletja. V "mehaniki" se določi prenos gibanja z medsebojno povezanimi krogi, seštevanje gibov po pravilu paralelograma, porazdelitev obremenitve med nosilci in težišče. Kot poudarja Heron, je orisal vsebino Arhimedove "Knjige opornikov", ki nas žal ni dosegla. Podan je opis enostavnih strojev: vzvod, rotator, klin, vijak in blok; povezava vzvoda, bloka, rotorja in vijaka. Ta knjiga odgovarja na 17 vprašanj v zvezi s praktično uporabo preprostih strojev in določa tudi težišča različnih figur. Opisane so tudi različne izvedbe dvižnih naprav in stiskalnic, ki temeljijo na kombinacijah preprostih strojev.
Heron ima tudi tri razprave o uporabni mehaniki: "Pnevmatika" - o mehanizmih, ki jih poganja stisnjen zrak ali para, "O avtomatih" - o oblikovanju avtomatskih instrumentov in "Bilopoika" - o oblikovanju lokov, katapultov in drugih vrst orožje.
Heron je napisal več del o matematiki, zlasti je predlagal izraz za določitev površine trikotnika glede na njegove strani a, b in c:
kje. Ta odnos se imenuje Heronova formula.
Predstavnik aleksandrijske šole je bil tudi rimski arhitekt, mehanik in enciklopedist Marcus Pollio Vitruvius. Življenje Vitruvija sega v drugo polovico 1. stoletja. pr. n. št Domača vzgoja. Vitruvij je bil praktičen graditelj. Njegova razprava "O arhitekturi" je sestavljena iz 10 knjig. Glavna vsebina 9 knjig se nanaša na arhitekturo. Deseta knjiga traktata je v celoti posvečena mehaniki in vsebuje predvsem opis različnih mehanizmov za dvigovanje bremen ter praktična pravila in konstrukcijske recepte. Splošni duh Vitruvijevega sistema je enciklopedičen. Vitruvij ni ustvaril ničesar novega in po njegovem glavnem načrtu je malo verjetno, da bi to želel storiti. V lahki in dostopni obliki je zbral in predstavil količino arhitekturnega in tehničnega znanja, ki so ga Grki in Rimljani ustvarili skozi stoletja. To je zelo opazen in pozoren opazovalec. Verjetno je študiral vse, kar je bilo takrat na voljo na področju arhitekture - vsaj navaja veliko število avtorjev in del, o katerih ne vemo ničesar. Vitruvij pa od specialista arhitekta zahteva popolno enciklopedijo. To je znanje pisanja, risanja, matematike, optike, geometrije, zgodovine, filozofije (fizike in etike), glasbe, medicine, prava, astronomije. Vitruvij je poskušal dokazati nujnost tega znanja. Vsega tega znanja seveda ni mogoče pridobiti takoj, zato tudi ne moreš takoj postati arhitekt. Vendar pa lahko vztrajno učenje od mladosti prinese enciklopedično znanje. Ni nujno, da je arhitekt tako kompetenten na vseh teh področjih kot ustrezni specialist, ne more pa biti spregledan teh znanosti in umetnosti. Treba je poudariti, da je od renesanse do konca 18. st. Vitruvijev vpliv na evropsko arhitekturo je bil ogromen.
V prvih dveh stoletjih zemeljskega obstoja Cerkve težko govorimo o dovolj jasno oblikovanih teoloških smereh. Pojav aleksandrijske in antiohijske šole spremeni situacijo.
Aleksandrijsko šolo je mogoče obravnavati predvsem kot izobraževalno ustanovo in v manjši meri kot teološko šolo. Oba vidika delovanja te šole določajo posebnosti zgodovinskega razvoja krščanstva v Aleksandrija - vodilno kulturno središče rimskega imperija, kjer je potekal najintenzivnejši proces stapljanja in mešanja različnih kulturnih tradicij in svetovnih nazorov, značilnih za helenistično dobo in pozno antiko. Prisotnost močne judovske diaspore (ki predstavlja tako imenovani helenizirani judovstvo), močnih in razvejanih filozofskih šol (med katerimi je mogoče izpostaviti šolo nastajajočega neoplatonizma) in velikega števila znanstvenikov, ki so prišli delat v Museion, je postavilo Aleksandrijska cerkev v posebnih razmerah, zlasti da je bilo med spreobrnjenci v krščanstvo precejšnje število izobražencev. Zato ni naključje, da se je prav v Aleksandriji pojavila »katehetska šola« ali »katehetska šola«; ki je sprva nastala kot šola, namenjena poučevanju poganov in »katehumenov« o Kristusovih načelih. vere, se je postopoma spremenila v nekakšno teološko akademijo.
Nastanek in začetna stopnja obstoja šole praktično nista zajeta v pisnih virih, po legendi pa jo je ustanovil ap. Mark. Nasledstvo voditeljev (didaskalov) te šole je opazovano od konca. stoletja, čeprav kronologija njihovih dejavnosti ni vedno natančno določena. Prvi nam znani didaskal aleksandrijske šole je bil Panten(konec 2. stoletja), ne le sijajen mentor, ampak tudi nadarjen pridigar in misijonar; sledi: Klemen Aleksandrijski(cca. 200 - 202/03), Ori-gen(203-231), sv. Herakl(231-232) in sv. Dionizij(232-264/65) (ki je kasneje zasedel aleksandrijski sedež), Teognost(265-280), Pie-riy(okoli 280 - začetek 4. stoletja), sschmch. Peter, Ep. Aleksandrinec († 311). Največji razcvet je aleksandrska šola dosegla pod Origenom, ki je pritegnil številne učence. Šola Dida-skala je uživala velik vpliv v aleksandrijski cerkvi in je včasih imela asistente (kot asistenti profesorjev); vsaj takega pomočnika (v osebi Herakleja) omenja Origen. Učni načrt v šoli v času njenega razcveta je verjetno vključeval 3 stopnje: niz splošnoizobraževalnih predmetov; filozofija, kjer se preučuje niz filozofskih sistemov; teologijo, v kateri je eksegeza zavzemala osrednje mesto, morda pa se je učil tudi tečaj nekakšne »sistematske teologije«. Celoten študij je trajal najverjetneje 5 let, študij znanosti pa je bil tesno povezan z izobraževanjem (»gnoza« ni bila ločena od »prakse«). Pod Klementom in Origenom je imela šola tudi izrazit misijonski značaj: izobraženim poganom so skušali pokazati, da je krščanstvo najvišja in edina prava modrost.
Z nastankom K-polja kot glavnega kulturnega središča poznega rimskega (bizantinskega) cesarstva je aleksandrska šola postopoma propadla (konec 4. - začetek 5. stoletja). »Hčerinska ustanova« aleksandrijski šoli je bila šola, ki jo je v Cezareji v Palestini ustanovil Origen, ki je svoje bogate učiteljske izkušnje prenesel na palestinska tla (po letu 231); V tej šoli se je izobraževal Kristus. izobraževanje sv. Gregor Čudodelnik, poroča veliko dragocenih informacij o njej v svoji »Hvaležnosti Origenu«. Nasploh je aleksandrinka kot teološka smer opredelila mnoge. bistvene značilnosti vsega poznejšega pravoslavja. teologija. Ob njej se nahajajo kapadokijska cerkev sv. očetje. Vpliv tajne vizualne teologije, značilen za vrsto njenih predstavnikov, je nedvomno čutiti v Areopagitiki, v delih sv. Simeon Novi Teolog(okoli 949-1022) in poznobizantin. hezihasti; Glavne teološke in ideološke postavke te šole so bile razvite v delu sv. Maksima Spovednika(okoli 580-662).
(Teološke šole starodavne Cerkve // PE)
Prvi vodja aleksandrijske šole, ki nam je znan, je bil Panten. Podatke o njem hrani Evzebij iz Cezareje: »V tem času je tamkajšnje šolanje vernikov vodil mož, znan po svoji izobrazbi, po imenu Panten. Po starodavni navadi je v Aleksandriji šola, kjer se poučuje Sveto pismo. Obstaja še danes in slišali smo, da ga poučujejo ljudje, močni v besedah in vneti v preučevanju božanskega. Takrat je, pravijo, še posebej blestel omenjeni mož, vzgojen v pravilih stoične filozofije. Po zgodbah je pokazal tako gorečo vnemo za Božjo besedo, da je bil drzen oznanjevalec Kristusovega evangelija med pogani na vzhodu in je dosegel celo deželo Indijancev ... Panten je veliko napredoval na Aleksandrijska šola; vodil ga je do smrti, tako pisno kot v pogovoru v živo razlagal zaklade božanskih dogem.« (Evzebij Pamfil. Cerkev ist. 5, 10).
KLIMENT ALEKSANDRIJSKI
Pantenov naslednik kot rektor Aleksandrijske šole je bil Titus Flavius Clement. O njegovem življenju je malo znanega. Rodil naj bi se v Atenah, v poganski družini, okoli leta 150. Po pokristjanjenju je odpotoval v južno Italijo, Sirijo in Palestino, kjer je poslušal pouk uglednih krščanskih učiteljev. Iskanje učitelja je Klementa pripeljalo v Aleksandrijo, kjer je vstopil v katehetsko šolo, ki jo je takrat vodil Panten. Z vstopom v šolo je Klement postal Pantenov najbližji učenec in sodelavec. Po smrti učitelja je postal njegov naslednik kot vodja aleksandrijske šole.
O Klementovih dejavnostih v Aleksandriji ni znanega nič. Na začetku III st., ko se je začelo preganjanje Septimija Severa proti kristjanom, je bil Klement prisiljen zapustiti Egipt. Skupaj s svojim učencem Aleksandrom, kasnejšim jeruzalemskim škofom, je pobegnil v Kapadokijo. Klement je umrl najpozneje leta 215.
Klement je imel za svojo glavno nalogo razlago krščanskega nauka v jeziku izobraženih Helenov svojega časa. Imel je globoko znanje o antični filozofiji, poeziji, mitologiji, arheologiji in literaturi. Zelo dobro je poznal Sveto pismo in spise starokrščanskih avtorjev, pa tudi krivovercev 1. in 2. stoletja. Klemen je skušal krščansko teologijo spremeniti v filozofski sistem z znanstvenimi temelji. Trdil je, da krščanska vera in poganska filozofija nista sovražni, ampak se medsebojno dopolnjujeta. Seme Logosa je bilo prisotno tudi v predkrščanski znanosti in kristjani imajo pravico uporabljati vse, kar je nabrala antika. Klemen razvija teme zgodnjih apologetov, zlasti Justina Filozofa.
Klement je zasnoval monumentalno filozofsko trilogijo »Protreptik« - »Učitelj« - Didaskal.« Glavna ideja vseh treh delov je prikazati kristjanov postopni vzpon do prave »gnoze« (spoznanja) pod vodstvom Logosa. Božanski Logos (Kristus) nastopa v prvem delu kot »spodbujalec«, ki obsoja poganstvo in kliče k obračanju k prava vera, v drugem - kot "učitelj" (dobesedno, šolski učitelj), ki postopoma vodi tiste, ki so verovali v Kristusa, k moralni popolnosti, v tretjem - kot "didaskal" (učitelj), ki "posvečencem" razkriva skrivnosti prava gnoza. Klemen je napisal prvi in drugi del; tretji del je prišel do nas pod imenom "Stromata" (pisma, preproge, krpe), kar odraža njegovo nesistematično naravo.
Spodbuda Helenom je Klementovo prvo veliko filozofsko delo; naslovljena je na pogane in se tematsko navezuje na apologije iz 2. stoletja, polemizira s pogansko mitologijo in obrambo krščanske vere. Neposredno nadaljevanje »Opominja Helenom« je »Učitelj«, sestavljen iz treh knjig. Namenjeno je tistim, ki so zavrnili malikovanje in sprejeli krščansko vero. Klemen uči kristjane, naj se odmaknejo od hudobnega življenja svojih poganskih sodobnikov. Vendar pa je daleč od rigorizma, značilnega za nekatere starokrščanske pisce (na primer Tertulijana v poznejših razpravah): bralca ne sili, da zavrača dosežke kulture in znanosti, se odreče svetu in zaobljubi uboštvu. . Nasprotno, življenje sveta mora biti napolnjeno s krščanskim duhom. Učitelj vsebuje veliko citatov Platona, Plutarha, stoikov in drugih starodavnih avtorjev. Traktat se konča s hvalnico Kristusu, ki je verjetno hvalna molitev iz aleksandrijske šole.
Ustvaril je "Stromate" - skupaj osem knjig glavna tema razmerje krščanske vere z grško filozofijo in, širše, s posvetno vedo na splošno. V 1. knjigi Klement brani filozofijo pred mnenjem, da za krščanstvo nima vrednosti. V 2. knjigi Klement brani pravo vero pred filozofi. Dokazuje, da so bili najboljši umi antike povezani z judovsko tradicijo Stare zaveze: Platon je na primer posnemal Mojzesa. Knjige od 3 do 7 so posvečene zavračanju heretične gnoze, ki je v nasprotju z resnično krščansko gnozo z značilno moralno popolnostjo, čistostjo in ljubeznijo do Boga. Na koncu 7. knjige Klement poudari, da ni odgovoril na vsa vprašanja krščanskega življenja, in obljubi, da bo napisal nov del ali drugo delo. Tako imenovana 8. knjiga pa ni nadaljevanje 7.: je zbirka posameznih misli, uporabljenih v prejšnjih knjigah. Teh fragmentov avtor verjetno ni nameraval objaviti: zbrani so bili po njegovi smrti.
ORIGEN
Osrednja oseba v teološkem življenju krščanskega vzhoda v 3. stoletju. je bil nedvomno aleksandrijski prezbiter Origen - »izjemen učitelj in znanstvenik zgodnje Cerkve, človek brezmadežnega značaja, enciklopedične izobrazbe, eden najizvirnejših mislecev, kar jih je svet videl«, hkrati pa teolog, ki naredil resne dogmatične napake, ki so privedle do njegove poznejše obsodbe. Origena »resnično lahko imenujemo ustanovitelj krščanske teologije,« pravi nadduhovnik John Meyendorff. - Medtem ko so bili Irenej, Ignacij, Tertulijan in Ciprijan cerkveni možje, ki so se morali ukvarjati s perečimi teološkimi problemi, ki jih je narekovala specifična situacija, je bil Origen veliki krščanski filozof, ki je prvi poskušal sistematično razložiti krščanstvo v smislu helenske misli. Po obsegu svojega literarnega in učiteljskega delovanja je Origen neprimerljivo prekašal Klementa. Origen se je rodil okoli leta 185, najverjetneje v Aleksandriji. Njegov oče Leonida, ki mu je dal izobrazbo v Svetem pismu in posvetnih vedah, je umrl kot mučenik med preganjanjem cesarja Septimija Severja leta 202. Mladi Origen je želel deliti usodo svojega očeta in mu je želel slediti v zapor , a je njegove namere skušala preprečiti mama. Po smrti očeta je šestnajstletni Origen ostal sam z materjo in šestimi mlajšimi brati. Njihovo premoženje je bilo zaplenjeno, Origen pa se je začel preživljati s poučevanjem slovnice. S svojimi izrednimi sposobnostmi in gorečnostjo za vero je hitro zaslovel v krščanskih krogih. Ker po začetku preganjanja v Aleksandriji ni bilo nikogar, ki bi bil sposoben opravljati naloge katehumena, je škof Demetrij to službo zaupal mlademu Origenu. Pri 18 letih je postal vodja aleksandrijske katehetske šole in na tem mestu zamenjal Klementa, ki je pobegnil v Palestino. Evzebij tudi poroča, da je Origen, ko je razumel evangeljske besede o evnuhih, »ki so se naredili za evnuhe za nebeško kraljestvo« (Mt 19,12), dobesedno pohitel to zapoved udejanjiti. Evzebij Origenovo samokastracijo imenuje »otročji pregreh«, ki priča »o duši, ki je mlada, nezrela in hkrati globoko verna in stremi k samoomejevanju«. V primeru Origena je treba spomniti, da je bil v svoji asketski praksi in tudi v svojih teoloških iskanjih eden od pionirjev, ki je za ceno lastnih napak tlakoval pot naslednjim generacijam kristjanov. Origen je bil eden prvih, ki je poskušal udejanjiti ideal »pravega filozofa«, ki je bil kasneje (v 4.–5. stoletju) utelešen v krščanskem meništvu.
Origenovo učiteljsko dejavnost v Aleksandriji so prekinjala občasna, včasih precej dolga potovanja. Okoli leta 212 je odpotoval v Rim. Tam je srečal prezbitra Hipolita, enega najbolj znanih zahodnih teologov 3. stoletja, ki je imel pridigo v njegovi navzočnosti. Okrog leta 215 ali malo prej je škof Demetrij poslal Origena v Arabijo, da bi se pogajal z vladarjem te regije. Od tam je na povabilo matere Septimija Severa odšel v Antiohijo in se nato vrnil v Aleksandrijo. Origen je leta 216 med preganjanjem cesarja Karakale našel zatočišče v Palestini, kjer je na željo škofov Teoktista iz Cezareje in sv. Aleksander Jeruzalemski je pridigal v templju in razlagal Sveto pismo. Vendar je bil aleksandrijski škof Demetrij nezadovoljen z Origenovo priljubljenostjo v Palestini in je ponj poslal svoje diakone skupaj s pismom, v katerem je grajal palestinske škofe, ker so Origenu, laiku, dovolili pridigati v njihovi navzočnosti. Origen se je vrnil v Aleksandrijo in nadaljeval svoje običajne študije.
Med 215 in 220 Origen je začel ustvarjati svoja glavna eksegetska dela. Okoli leta 231 je Origen odšel v Grčijo po cerkvenih opravilih. Med potjo skozi Palestino je prejel prezbitersko posvečenje v Cezareji po rokah škofov Teoktista in Aleksandra. Kaj je spodbudilo palestinske hierarhe, da so posvetili Origena v nasprotju s kanoni, ki so prepovedovali posvečenje duhovnikov iz tuje škofije, ostaja neznanka. Lahko domnevamo, da je bil takrat Origen že v sporu s svojim vladajočim škofom. Kakor koli že, takoj ko je novica o Origenovem posvečenju dosegla Demetrija Aleksandrijskega, je ta sklical koncil, na katerem je Origena izobčil iz Cerkve. Na drugem koncilu je Demetrij Origenu odvzel duhovništvo. Aleksandrijski škof je svoj očitek motiviral z dejstvom, da Origen kot evnuh ni imel pravice opravljati duhovniške službe. Po Demetrijevi smrti leta 232 se je Origen vrnil v Aleksandrijo, vendar je novi škof Heraklej potrdil prepovedi, ki jih je uvedel njegov predhodnik. Rimski koncil je podprl odločitev aleksandrijskih škofov, palestinski in arabski škofje pa se očitno niso zmenili zanje. Origen ni imel druge izbire, kot da za vedno zapusti Aleksandrijo in se preseli v Cezarejo Palestino.
Tu je ustanovil teološko šolo po vzoru aleksandrijske šole, ki jo je vodil 20 let do svoje smrti. Potek študija v cezarejski šoli je bil približno enak kot v aleksandrijski šoli. V tem obdobju je pri Origenu študiral sv. Gregorja, poznejšega škofa v Neocezareji, ki je njemu v čast napisal »Hvaležni govor«. V njej sv. Gregor imenuje Origena »človek, ki videz in po vsem mnenju človek, toda za tiste, ki lahko s svojim pogledom prodrejo v globino njegovih notranjih lastnosti, je že obdarjen z najvišjimi prednostmi, ki ga pripeljejo bližje Božanskemu.” Sveti Gregor se zahvaljuje Origenu, da ga je spreobrnil iz poganstva v pravo vero, ga naučil vseh znanosti in mu vlil ljubezen do Svetega pisma.
Origenova slava v zadnjem obdobju njegovega življenja je bila tako velika, da so vsako njegovo predavanje posneli stenografi. Škof Cezareje Kapadokijske, Firmilijan, je večkrat povabil Origena v svoje mesto, da bi pridigal, ali pa ga je sam prišel obiskat v Cezarejo v Palestini. Okrog leta 244 je Origen odpotoval v Arabijo, kjer se je soočil s škofom Berilom, ki je zapadel v monarhistično herezijo (Ibid., 6, 33).
Med preganjanjem kristjanov cesarja Decija (251) je bil Origen aretiran in mučen. Origen je bil izpuščen iz pripora, a mučenje in ječe so mu uničile zdravje in umrl je okoli leta 253 v Tiru. Pomena Origena za krščansko teologijo ni mogoče preceniti. V svojih delih je razvijal triadološko in kristološko problematiko v tistih vidikih, v katerih ju je teološka misel obravnavala mnoga naslednja stoletja. Postavil je temelj teološki terminologiji, ki so jo za njim uporabljali vsi večji cerkveni pisci. Oblikoval je temeljna načela svetopisemske eksegeze in vsi kasnejši komentatorji Stare in Nove zaveze so bolj ali manj sledili njegovim stopinjam. Naredil je poskus kritično-besedilne primerjalne analize grških prevodov Svetega pisma, kakršne v prvi Cerkvi še ni bilo. Origenovi asketski spisi so imeli velik vpliv na razvoj samostanskega pisanja.
Vendar pa je Origen v svoji teološki drznosti včasih izražal zasebna mnenja, ki niso bila skladna s pravoslavnim izročilom in ki si jih je izposodil iz naukov, ki so bili tuji krščanstvu. Na primer, v spisih Origena je mogoče najti sledi starodavnega nauka o predobstoju duš. Bil je zagovornik teorije o "apokatastazi" - obnovitvi vsega stvarstva v prvotno stanje po koncu sveta. Origenova triadologija kaže znake podrejenosti. Kontroverznih mnenj, ki jih je izražal, Origen ni predstavil kot splošni cerkveni nauk in morda bi se jim odpovedal, če bi v času njegovega življenja lokalni ali ekumenski koncil opozoril na njihovo zmotnost. To pa se ni zgodilo, saj teološka misel njegovega časa še ni dozorela dogmatskim vprašanjem, ki se jih je dotikal v svojih delih. Cerkev je potrebovala tri stoletja, da je doumela Origena, ovrednotila njegove prednosti in slabosti ter ga obsodila.
Spori o Origenu so se začeli v času njegovega življenja in nadaljevali po njegovi smrti. Obstaja razlog za domnevo, v nasprotju z Evzebijem, da je Demetrij Aleksandrijski Origena izobčil ne samo zaradi disciplinskih razlogov, ampak tudi zaradi njegovih dogmatičnih napak. Evzebij sam na to posredno opozarja, ko pravi, da je Origen »pisal pisma rimskemu škofu Fabjanu in mnogim drugim škofom o njegovem pravoslavju« (zato so v njegovo pravoslavje dvomili).
Celoten seznam Origenovih del, ki ga je sestavil Evzebij iz Cezareje kot dodatek k Apologiji Origen, vsebuje dva tisoč postavk. Sveti Epifan Ciprski (Panarion, 64, 63) je ocenil Origenove razprave na šest tisoč. Blaženi Hieronim piše, da je imel Origen »v Cerkvi tisoč ali več razprav in je objavil tudi nešteto komentarjev ... Kdo med nami lahko prebere toliko, kot je on napisal?« Origen je bil eden najplodovitejših piscev v zgodovini Cerkve. Ohranil se je le majhen del njegove literarne dediščine, ki pa obsega sedem zajetnih zvezkov v Patrologiji min.
sv. Gregorja Čudodelnika
Po blzh. Hieronim Stridonski prvotno je nosil ime Teodor. Evzebij Cezareja, ki poroča, da se je veliko študentov iz različnih krajev zgrinjalo k Origenu v Cezarejo Palestino, ugotavlja, da med njimi pozna Teodorja kot najvidnejšega. Sprememba imena je bila verjetno povezana s krstom. Svetnik je izhajal iz plemiške in bogate družine: njegova mati mu je želela dati takšno izobrazbo, kot so bili deležni otroci plemiškega rodu. Njegova začetna vzgoja je bila poganska. Pri 14 letih je izgubil očeta. »Izguba očeta in sirotenje« sta bila zanj »začetek pravega spoznanja«: takrat se je prvič »obrnil k resnični in zveličavni Besedi«, a navzven se njegovo življenje ni spremenilo. Po končani gimnaziji je Gregory na željo svoje matere vstopil v šolo retorika. Da bi izboljšal svojo izobrazbo, sta se z bratom Atenodorom odpravila v mesto Verit (Bejrut), kjer je bila največja pravna šola na vzhodu. Brata sta prispela v Cezarejo Palestino in želela poslušati Origena, ki je takrat ustanovil tukajšnja šola podobna tisti v Aleksandriji.
Srečanje z Origenom je določilo prihodnje življenje G. Ch. Ko je Origen opazil talente bratov, se je odločil, da jih bo naredil za svoje učence in jih prepričal o koristih filozofije. Naslednja stopnja izobraževanja je bila etika in Origen je po navodilih skušal oblikovati značaj in način življenja G. Ch.-ja, tako da se je zaljubil v Kristusa. kreposti (Ibid. 115-149). Od študija poganskih filozofov je študenta postopoma pripeljal do svetopisemskega eksegeza.»Zame ni bilo nič prepovedanega ...« je rekel G. Ch., »vendar sem imel priložnost pridobiti znanje o vseh naukih, tako barbarskih kot grških ... ter božanskih in človeških.«
Po končanem 5-letnem študiju v Cezareji v Palestini se je G. Ch. skupaj z bratom Atenodorom vrnil v domovino. Kmalu je prejel Origenovo pismo, v katerem ga je pozval, naj svoje talente in znanje usmeri v službo krščanstva in se loti natančnega preučevanja Svetega pisma. Sveto pismo. V Neocezareji se je odločil, da se bo odmaknil od hrupa trgov in vsega mestnega življenja ter ostal v samoti s seboj in preko sebe z Bogom, a pribl. 245 ga je postavil škof Fedim. Amasia, škof v Neocezareji. Po mnenju sv. Gregorja iz Nise sprva ni želel sprejeti iniciacije, ker se je bal, da bi »skrbi za duhovništvo kot nekakšno breme ovirale njegovo modrost«. Zato se je Fedim po velikem trudu »ne oziral na razdaljo, ki ga je ločevala od Gregorja (ker je bil od njega oddaljen tri dni), ampak se je ozrl k Bogu in rekel, da Bog ob tej uri enako vidi tako sebe kot , namesto roke položi besedo na Gregorja, ga posveti Bogu, čeprav ni bil telesno navzoč, in mu dodeli to mesto, ki je bilo do takrat obsedeno z malikovalsko zablodo.« menil je, da se takšnemu, čeprav nenavadnemu imenovanju ne more upreti. Po tem se mu je storilo vse, kar je po zakonu zahtevalo za posvetitev v škofa. Čez nekaj časa je G. Ch. prejel razodetje tajnega nauka, po katerem je v cerkvi pridigal Božjo besedo. Pridiga je imela tako velik vpliv, da če pred njim v mestu ni bilo več kot 17 kristjanov, je ob koncu svojega življenja skrbno preiskal okolico, ali je še kdo tuj veri, in izvedel, da več kot 17 ljudi je ostalo v stari napaki. Iz Gregorjevega nadaljnjega življenja poznamo dejstvo, da je skupaj z bratom Atenodorom in drugimi Origenovimi učenci sodeloval na antiohijskem koncilu proti PaveljazSamosatsky(264) . Po pričevanju bl Teodorit, Ep. Kirsky, »od zbranih sta imela prednost Gregor Veliki, slavni, ki je delal čudeže, ki so jih vsi opevali zaradi milosti Duha, ki biva v njem, in Atenodor, njegov brat.« Svetnik je umrl med vladavino cesarja. Avrelijan med letoma 270 in 275. Ime "Čudodelnik" se je zanj uveljavilo v 5. stoletju. Pred tem se je svetnik imenoval Gregor Veliki ali preprosto Gregor. Vpliv G. Ch. o življenju pontske dežele priča sv. Bazilija Velikega, ki poroča zlasti o tem, da so neocezarci do 2. polovice 4. stol. "niso dodali nobenega dejanja, niti besede, niti nobenega skrivnostnega znaka poleg tistih, ki jih je pustil." Po mnenju sv. Bazilija je G. Ch. mesto med apostoli in preroki, saj je »hodil v enem Duhu z njimi, skozi vse življenje je hodil po stopinjah svetnikov, vse svoje dni je skrbno uspeval v življenju evangelija. ... kot neka svetla velikana je svetilo razsvetlilo Božjo Cerkev.«
Lit. G. Ch.-jeva dejavnost ni bila obsežna, kar je v veliki meri razloženo z naravo in pogoji njegove škofovske službe. Določitev pravega obsega zapuščine G. Ch. je zapletena zaradi pomanjkanja podrobnega seznama njegovih del v starodavnih spomenikih (na primer Evzebij iz Cezareje), pa tudi v ročno napisanih zbirkah del.
Aleksandrijska šola, tako imenovana katehetska ali katehetska šola ( τὸ τῆ)σ κατηχήσεως διδασκαλεῖον , Evzebij, Cerkv. Ist.6,3). Pod tem imenom ne smemo razumeti samo šole v širšem pomenu besede, to je kot vrsto učenih mož, ki so med seboj povezani z enotnostjo idej, ki jih je razvilo eno poglavje, ampak tudi, vsaj od Pantena (v druga polovica 2. stoletja), moramo razumeti formalno delujočo cerkveno-izobraževalno ustanovo, ki je imela specifično strukturo in program. Tako kot so Judje imeli nižje in višje šole: »Beth Soferim« za seznanitev z duhovništvom. pravo in zgodovino ter bet midraš - za razlago Svetega pisma in za njegovo globlje razumevanje, zato je treba kmalu po apostolskem času med kristjani razlikovati isti dve vrsti šol, ali pa je treba vsaj domnevati, da ta dvojni cilj je bil zasledovan v isti ustanovi. Nižje krščanske šole so imele nalogo podpirati delo krščanskega misijona in poučevati krščanski nauk vernikom, skupaj s katehumeni, ki so iz judovstva in poganstva prestopili v krščansko vero. Takšne šole so nastajale povsod, kjer je bilo večje število spreobrnjencev v krščanstvo. Višje šole za globlje razumevanje Svetega pisma in resnic vere so bile sprva omejene le na navodila apostolov, škofov in apologetov. Kakor so apostoli z osebnimi razgovori poučevali najbolj nadarjene duhovne osebe in jih usmerjali v hierarhične in učiteljske položaje, tako so ravnali škofje, ko so sami ali s pomočjo sposobnih učiteljev učili napotke v Svetem pismu in za globlje utemeljitev krščanskih naukov so uporabljale tako posvetne vede kot filozofija. Take vrste je bila Justinova šola v Rimu, ki jo je poslušal Sirec Tacijan, in Irenejeva šola v Galiji, katere učenca sta Gaj in Hipolit dosegla veliko literarno slavo. Če je v apostolskih časih za ustrezno seznanitev s krščanskim naukom o odrešenju zadostoval preprost prikaz evangeljskih resnic in dogodkov, pa je kasneje, ko se je začel boj, ki ga je bila cerkev v 2. stoletju prisiljena voditi proti krivoverski gnozi, proti helenističnim izobraženih poganov in Judov, se je za uveljavitev krščanskih resnic izkazalo, da je treba resnice vere znanstveno razviti, deloma zato, da bi uspešno branili nauke krščanske vere pred posmehom in norčevanjem Helenov, deloma zato, da bi prepričevati filozofsko izobražene ljudi v Kristusovo vero z njim znano metodo poučevanja ( Evzebij, Ts.I. 6, 18) in bodočim učiteljem in zagovornikom krščanske vere zagotavlja enako orožje, kot so ga uporabljali njeni nasprotniki. V takih razmerah so se višje in nižje šole malo po malo spremenile v formalno organizirane cerkvene izobraževalne ustanove z bolj ali manj pravilno strukturo. Najpomembnejši med njimi so bili v Aleksandriji, Cezareji, Jeruzalemu, Sideu, Edesi, Nisibiji, Laodiceji, Skitopolu. Rim, Antiohija, Konstantinopel in Kartagina.
Najstarejša in najbolj znana izobraževalna ustanova z edinstveno organizacijo je bila aleksandrska šola, ki je po Evzeju »tam obstajala že od antičnih časov za svete vede« (Ts.I. 5, 10) in je bila pod nadzorom znanih oseb. za njihovo zgovornost in poznavanje teologije. Evzebij na tem mestu imenuje znanstvenika Pantena za vodjo šole, vendar jasno pove, da ni bil njen ustanovitelj. Zato ni neverjetno, da aleksandrijska šola v svoji prvotni obliki in ustanovitvi izvira od evangelista Marka, ki je ustanovil prve krščanske cerkve v Egiptu in prav v Aleksandriji (Evzebij, Ts. I., 2, 16; Hieronim, Be. viris illustribu ., str. 8) in je imel za svoje naslednike neprekinjeno vrsto učiteljev. V Aleksandriji so bili od časa evangelista Marka vedno cerkveni učitelji, pravi Hieronim na označenem mestu (1. str. str. 36). Panten je postal vodja katehetske šole leta 180, na začetku Komodove vladavine, kasneje pa je delal skupaj s svojim nekdanjim učencem Klementom in poučeval do Karakalovega časa (212).
O poteku razvoja, smeri in metodi te katehetske šole imamo le skope podatke. Nekateri to krščansko šolo v Aleksandriji neupravičeno zamenjujejo z aleksandrijskimi. izobraževalne ustanove in ga imajo za nekakšno modifikacijo in nadaljevanje poganskega »Muzeja« ali celo mislijo, da je nastal po vzoru in pod vplivom slednjega. Zgoraj opisani potek razvoja krščanskih šol v antiki je na splošno povsem uporaben za aleksandrijsko katehistično šolo, kot kaže že sam vrstni red imen, po katerih je bila poznana med starimi: »mentor vernikov«, »šola svetih znanosti«, »aleksandrijska šola« (Evs. Ts.I., 5, 10); »Katehetska šola« – (ibid. 6, 3). Vendar bi bilo enostransko reči, da je razširjeni »Muzej«, ki sta ga ustanovila Ptolemej Lag in Ptolemej II. Filadelf (284–247), katerega načrt je verjetno nastal v briljantnem Aristotelovem umu, ostal brez vpliva na nastanek in razcvet. krščanske katekistične šole. Zahvaljujoč kraljevi naklonjenosti in velikodušnosti Ptolemaja je bil »Muzej« povzdignjen na raven nekakšne akademije. Veličastni portiki muzeja, okrašeni s stebri, so vabili k intelektualni interakciji in znanstvenim pogovorom, nato pa so bile velike sobe, v katerih so se brala znanstvena predavanja. Med samimi zidovi muzeja je živelo veliko profesorjev. V muzeju je bila bogata, obsežna knjižnica, o njeni ogromnosti lahko sodimo po tem, da je med obleganjem mesta Julij Cezar leta 48 pr. 400.000 zvezkov je bilo izgubljenih v požaru; ostala je druga zbirka s 300.000 zvezki. Tam so pod Ptolemejci prevedli Sveto pismo Stare zaveze v grščino. Vse to je močno vznemirilo in vplivalo na razvoj krščanske katehetske šole. Tam so spregovorili predstavniki najrazličnejših filozofskih sistemov. Nauki Platona in Aristotela, Zenona in Epikurja so našli svoje privržence in razlagalce, čeprav v krščanski časi V filozofiji sta prevladovala eklekticizem in neoplatonizem. Skrbno pa so se razvijale tudi druge posvetne vede. Ljudje so se zgrinjali tja kot v skladišče učenja, ki je odprto za vse. nadarjena mladina z vsega sveta je obiskovala predavanja iz slovnice (filologije), retorike, poezije, filozofije, astronomije, glasbe, medicine in drugih znanosti in umetnosti. Popolnoma iste vede so učili v katehistični šoli. Origen je poučeval poleg medicine še vse zgoraj omenjene vede, poleg tega pa še aritmetiko, geometrijo, fiziko, moralno filozofijo, razložil je nauke vseh filozofov in nazadnje – predvsem pa – razložil Sveto pismo. Vse to je, kot ugotavlja Hieronim, počel s tako sijajnim uspehom, da je njegova predavanja o posvetnih vedah obiskovala izjemna množica poslušalcev. Ta predavanja je imel z namenom, da bi vsakogar tako ali drugače pripeljal do vere v Kristusa. Kasneje je zaradi prezaposlenosti zavrnil poučevanje književnosti, razlagal pa je nauke gnostičnih heretikov in teoreme filozofov. Pri tem je sledil zgledu Pantena, ki mu je ta metoda prinesla veliko koristi, pa tudi zgledu Herakleja, ki je kot duhovnik aleksandrijske cerkve hkrati nosil filozofski plašč in nadaljeval s študijem helenistične literature ( Evzebij, Ts., 6, 19).
Kljub dejstvu, da so predstavniki krščanstva iz previdnosti poskušali krščanski veri dati videz filozofskega sistema, se učitelji in učenci aleksandrijske šole niso vedno izognili nasilnemu preganjanju poganske mafije. Pogosto so pogani izgnali slušatelje iz hiše katehetov, v kateri je potekal pouk, in jih vodili v smrt za Kristusovo ime, zaradi česar so morali pogosto zamenjati prostore, v katerih so živeli učitelji in se zbirali učenci. Zdi se, da ni bilo določenih ur za poučevanje. Vsaj dom katehetov je bil vedno odprt za vse. Ob vsakem času dneva so se ljudje obeh spolov, znanja žejni in odrešitveni, zgrinjali k učenju. Od jutra do večera, celo ponoči, so se učenci zbirali v hiši, kjer je živel Origen (Evzebij, Ts.I. 6, 8). Takšen dotok študentov je omogočil povečanje učiteljskih sil, da bi pritegnili najboljše in najbolj nadarjene slušatelje. Tako je Panten privabil Klementa, Origena - Herakleja kot pomočnike na položaju katehetov. Učitelji niso bili plačani. Če učitelj ni imel svojih sredstev, je skrbel za njegovo potrebno vzdrževanje škof. Toda radodarnost premožnih laikov, kot je bil Ambrož v odnosu do Origena, je pogosto zagotavljala bogata sredstva za izobraževalne in znanstvene namene, na primer za prepisovanje knjig, katekizmov, pogovorov, komentarjev in drugih podobnih priročnikov. In slušatelji sami niso bili nenaklonjeni sprejetju stroškov poučevanja, čeprav je Origen, ki je pridobil malo, kar je potreboval v svojem strogo asketskem življenju s prodajo del klasičnih piscev, zavrnil vse takšne ponudbe (Evz 6, 8). Od časa Konstantina Velikega, ki je duhovščini podelil številne različne privilegije, so začeli prejemati ugodnosti, tako kot učitelji nasploh v rimskem cesarstvu, iz državne blagajne. To očitno nakazuje Kasiodor, ko govori o javnih učiteljih (professos doctores) v Aleksandriji in Nisibiji. Kakor koli že, aleksandrijska katehetska šola je bila in ostala cerkvena ustanova (schola ecclesiasrica, Hier. 1. str. str. 88), katere najvišja oblast je pripadala škofu. Imenoval je učitelje in predstojnike in jih je v primeru pomembnih razlogov lahko odstavil (glej Origenove besede). Vodje šole, zaporedno ali skupaj, so bili Panten, Klement, Origen, Heraklej, Dionizij Veliki, Perij (m. b. Ahil), Teognost (Serapion), Peter Mučenik (Makarij), Didim Slepi in Rodon. Domneva se, da je bil učitelj katehetske šole nekoč tudi Arij, duhovnik cerkve v Aleksandriji, ki mu je bila zaupana razlaga sv. Sveto pismo« (Teodoret, Cerkev I. 1, 1). Toda to še ne izhaja iz teh Teodoritovih besed in to je več kot dvomljivo. Poleg omenjenih katehetov, ki so od Klemena sami dolgovali svojo izobrazbo tej šoli, je bilo mnogo učenih mož in izpovedovalcev vere, škofov, duhovnikov in cerkvenih piscev, med njimi Gregor Čudodelnik, Anatolij, ki je učil aristotelovščino. filozofije v aleksandrijski šoli, Evzebij iz Cezareje in Atanazij Veliki. Od 4. stoletja je slava aleksandrijske šole postopoma začela bledeti. Origenove napake in origenovska polemika, ki so jo povzročile, so spodkopale pomen šole. Njegovi spisi so veljali za vir vseh novih herezij. Pretiran alegorizem je spodkopal tudi zaupanje v aleksandrijski način razlage Svetega pisma. Zaradi Origenovih in Arijevih zmot je bilo treba tudi prejšnjo metodo opustiti. Bolj razumni arijanci, ki so želeli sami razumeti vse skrivnosti vere, so se v podporo svojim stališčem sklicevali na dobesedni pomen odlomkov Svetega pisma, ki so se jim zdeli ugodni. Zato je bilo treba preučiti dobesedni pomen v povezavi s celotnim sistemom vere po določenih, splošno sprejetih pravilih in znanstveno pojasniti vsako zagonetno mesto. Tej metodi je sledil sv. Atanazij Veliki v svojih »4 knjigah proti arijancem«; še posebej pa je pridobila pomen v antiohijski »interpretativni šoli«, ki je začela cveteti v 4. stoletju in katere slava je zasenčila sijaj aleksandrijske šole. S preselitvijo Rodona v Side v Pamfilijo (395) je število aleksandrijskih opatov šole prenehalo, sama šola pa od takrat ni več omenjena.
Kakor v sami Aleksandriji, tem glavnem sedežu neoplatonske filozofije, kjer so sloveli Potamon, Amonij Sak, Plotin, Barbarij († 304), Hieroklej, Proklo in drugi, tako se je v katehistični šoli nagibala spekulativno-idealistična smer duha, do kontemplacije, je prevladal misticizem, zaradi česar je bila razlaga Svetega pisma alegorična in skrivnostna. Večino teh učiteljev je odlikovala duhovita špekulativnost, čeprav je fantazija pogosto prevladala nad zdravim sklepanjem, ki se je pogosto sprevrglo v malenkost in radovednost. Zanikanje dobesednega pomena nekaterih odlomkov je škodilo spoštovanju Svetega pisma in ga potisnilo na raven knjig, polnih ugank in mitov (glej Origen spodaj). Zato je bila kljub vsem zaslugam pomembna tudi škoda, ki so jo povzročili posamezni učitelji s svojo pretirano vnemo za alegorično razlago Svetega pisma in za spravo helenske filozofije s krščansko vero. Vendar očitek platonizmu in neoplatonizmu, po katerem naj bi aleksandrinke vnesli ideje teh filozofskih sistemov v krščanski nauk, v tem splošna oblika neutemeljeno. Oblika predstavitve, načini izražanja in metoda so jih pogosto zbližali z neoplatoniki, deloma zato, ker so sami študirali to filozofijo pred spreobrnitvijo, deloma zato, ker so bili zaradi samih okoliščin prisiljeni uporabljati njeno terminologijo in metodo za uspešen boj. judovski neoplatonisti in krivoverski gnostiki. Učitelji in učenci v Aleksandriji so se na splošno držali eklektike in se niso držali izključno nekega sistema, iz vseh filozofskih sistemov so izbirali tisto, kar jim je ustrezalo, in to uporabljali za podporo in širjenje krščanstva. In kljub tem pomanjkljivostim je imela aleksandrijska katehetska šola velik pomen za širjenje in obrambo krščanske vere, za biblično kritiko in eksegezo. Iz nje so izšli največji teologi, kot je Atanazij Veliki, ta »oče pravoslavja«, in največji eksegeti ter kritični raziskovalci svetopisemskega besedila, kot je Origen.
Kirchenski leksikon Wetzer in Welte pod naslednjim Aleksander Šule. T. I, str. 524 in nasl.; v ruski literaturi: Dmitrijevskega, Aleksandrijska šola (Kazan, 1884), D.P. Mirtov, Temper. učenja Klementa Aleksandra. Sankt Peterburg 1900
