Kaj simbolizirajo stožci? "zvezdna vrata" epifiza!!! "bump" je simbol!!! Starodavni simboli svastike

Boris Gotman, dr.

Tako, turneje po Vatikanu je konec, ostajajo pa vprašanja o bronastem stožcu in bronasti krogli.

To je slavni italijanski kipar Arnaldo Pomodoro, ki se je v šestdesetih letih prejšnjega stoletja začel zanimati za ustvarjanje kompleksnih sferičnih kompozicij, v katerih prikazuje odnos našega planeta z vesoljem, s človekom in z družbo ter medsebojni vpliv teh komponent ena na drugo v času in prostoru.

In čeprav je to dovolj, da razumemo, zakaj se je Vatikan odločil zase pridobiti njegovo »zlato žogo«, ki se v izvirniku italijansko imenuje »Sfera con Sfera«, v prevodu »Krogla s kroglo« ali, kot je prevedeno v angleščino, in nato v ruščino, "Sfera v sferi" - "Sfera v sferi", se mi je zdelo, da obstaja še nekaj skriti pomen je, da je "Sfera con Sfera" nameščena na dvorišču Pine Cone.

Ali je razlika v naslovu med izvirnikom in prevodom in če je, kateri je bolj pravilen, lahko presodi bralec tako, da prebere to opombo do konca.

Toda vrnimo se najprej k Pine Cone. Zakaj so ga postavili v samem središču Vatikana, bi lahko rekli?

Če je ta stožec, kot pravijo vodniki, simbol plodnosti, potem to ni porodnišnica ali kmetijska akademija! S to razlago je nekaj narobe!

V prvem delu sem že zapisal, da so se mi ob fotografiranju »Pine Cone« utrnili spomini iz anatomije o epifizi, nekem pomembnem »detajlu« možganov.

Tam sem začel. In ne zaman! Na Wikipediji sem prebral:

"Pinealna žleza, pinealna žleza ali pinealno telo (corpus pinale, epiphysis cerebri) je majhen organ, ki opravlja endokrino funkcijo in velja za sestavni del fotoendokrinega sistema; pritrjen s povodci na oba vidna talamusa diencefalona."

»Desetine stoletij je bila epifiza obravnavana kot povezava z dušo. Rene Descartes je epifizo imenoval »sedež duše«, saj je bil prepričan o njenem edinstvenem mestu v anatomiji človeških možganov kot strukture, ki ni v paru. . Vendar tega opažanja ni mogoče šteti za resnično, ker je pod mikroskopom mogoče opaziti, da je epifiza še vedno razdeljena na dve hemisferi."

Postalo je veliko bolj jasno!

»Duša« vsekakor ni samo odgovornost Vatikana, ampak v središču njegovih interesov!

Zdaj o "Sfera con Sfera".

Kaj bi ga lahko z vidika Vatikana povezalo s "borovim stožcem", ki pooseblja dušo?

Med potovanjem po internetu sem po naključju videl mnenje neznanega Maxima Theriaulta o vprašanju, ki me je zanimalo.

Piše, da so kiparjevi nameni povsem očitni.

Njegova kreacija je namenjena namestitvi na dvorišču "Pine Cone" in simbolizira idejo o epifizi, ki se nahaja v človeških možganih.

To majhno telo v velikosti graha se pogosto imenuje "tretje oko". In "Sfera con Sfera", postavljena proti "Pine Cone", je še en jasen prikaz "tretjega očesa".

»Ponavljam,« nadaljuje Thériault, »to je na ogled v Vatikanu, ki skrbi za verski pomen v vsakem umetniškem delu, ki bi ga želel imeti ... Matej 6:22: »... svetilka za oko za telo. Če so tvoje oči zdrave, bo tvoje celotno telo svetlo." To je rekel Jezus Sananda, ko je podajal svoje učenje o epifizi, ki je središče zavesti."

To mnenje se mi zdi bližje možni razlagi motivov Vatikana.

In kogar zanima, zakaj je Jezus dobil drugo ime, »Sananda«, naj poišče odgovor v številnih člankih na internetu.

V divjini interneta je mojo pozornost pritegnila tudi objava enega od avtorjev Proza.ru, ki piše pod psevdonimom Nostr Adamus. Ta članek se imenuje "Apophis v besedilih Sumerja in simbolih Vatikana" ().

Poskuša razvozlati povezavo med simboli, ki jih je zapustila velika sumerska civilizacija, in sodobnimi simboli - istimi "Pine Cone" in "Sfera con Sfera". Avtorjeve domneve bodo postale jasne že ob pogledu na kolaž, ki ga je pred člankom podala Nostra Adamus.

Eden od zaključkov omenjenega članka Nostra Adamusa je, da tako simbolika sumerskih sporočil kot simbolika »Sfera con Sfera« opozarjata človeštvo na bližajočo se nevarnost kozmične katastrofe - trka Zemlje z ogromnim asteroidom.

Točno to vidi Nostra Adamus v "Sfera con Sfera". Piše, da je Vatikan dobil ključe za razumevanje zgodovine, a jih ni uporabil.

In če preidemo na strogo znanost, je treba opozoriti, da številni znanstveniki menijo, da je Luna nekdanji del Zemlje, ki se je odlomil ob njenem katastrofalnem trku z neznanim kozmičnim telesom. To je mogoče prebrati v številnih publikacijah, zlasti v člankih Jonathana Webba, BBC-jevega dopisnika za znanost, z dne 10. aprila 2015, in Pallaba Ghosha iz BBC-jevega oddelka za znanost z dne 6. junija 2014 (ibid.).

Prav fotografije, ki ponazarjajo te članke, so prikazane v kolažu skupaj z mojimi fotografijami iz Vatikana.

Osebno “Kroglo v krogli” dojemam kot zelo preproste simbole človeških zmožnosti - ali zobnike in vzvode družba uporablja v dobro ali pa mučijo in ubijajo Vesolje, Zemljo in življenje na njej...

postavili skulpturo iz borovega storža?

Prvi instinkt ob vprašanju, kaj simbolizira stožec, je bila želja po jedrnatem odgovoru. Nekaj ​​takega je bilo v starih časih pomemben simbol plodnosti. Ali pa da so stari Grki in Asirci izboklino (zaradi njene oblike) identificirali z moško predstavo. In vse to se dogaja v nekaterih tradicijah. Navsezadnje je stožec v biologiji reproduktivni organ golosemenk. Vsebuje spiralno razporejene sporofile, v katerih pazduhah se razvijejo semena. Ampak to bi bilo preveč banalno. Po mojem mnenju je Edward izbral ta simbol iz drugih razlogov. Za to majhno, ljubko stvaritvijo narave se skriva obsežno znanje, ki je iz nje naredilo sveti simbol. Vprašajmo se, zakaj najdemo storž kot arhitekturni element na najbolj svetih mestih? In celo na vatikanskem dvorišču. Kratkega odgovora ne bo in morali se boste vrniti k virom. In vsak bo lahko po lastni presoji izbral odgovor, zakaj je na enem najbolj skrivnostnih krajev - v Koralnem gradu njegov ustvarjalec Edward Lindskalnins na kamniti podstavek levo od vhoda namestil borovo storžko. Morda ga je izbral zato, ker simbolizira nesmrtnost. In njegov Grad je že postal nesmrtna stvaritev. Ali pa je morda Ed dal izboklini popolnoma drugačen pomen. Navsezadnje je stožec tako skrivnosten kot sam grad!

Preusmerimo pozornost s teme plodnosti, ki temelji na faličnem simbolu, v nasprotno smer, tj. od spodaj navzgor. Pa se ustavimo pri višji čakri. Mnoga starodavna izročila pravijo, da je globoko v središču naših možganov žleza, ki telepatsko prenaša misli in sprejema vizualne slike. Ta žleza v velikosti graha ima obliko borovega stožca in je znana kot epifiza ali pinealna žleza. Pinealna žleza ni del možganov. Nahaja se približno v geometrijskem središču mase možganov. Znotraj je votel, napolnjen s tekočino, ki spominja na vodo, in je zelo dobro prekrvavljen. Stare kulture po vsem svetu so bile navdušene nad borovim storžem, podobami pinealne žleze v obliki storža in so jih uporabljale v najvišjih oblikah duhovne umetnosti. O tem železu so z velikim spoštovanjem pisali Pitagora, Platon, Jamblih, Descartes in drugi. Imenovali so ga sedež duše.

V Življenju Pitagore Jamblichus navaja Platonovo trditev, da preučevanje znanosti o številih prebudi tisti organ v možganih, ki so ga starodavni opisali kot »oko modrosti«, organ, ki ga fiziologija danes pozna kot epifizo. Ko razpravlja o matematičnih disciplinah, v Republiki (knjiga VII), Platon pravi, da ima "duša teh disciplin organ, prečiščen in razsvetljen, organ, ki ga je vredno ohraniti bolje kot deset tisoč telesnih oči, saj resnica postane vidna samo skozi njega"

Madame Helena Blavatsky, znana okultistka iz 19. stoletja, vidi epifizo kot možna vrata v Polje Izvora. Zgodovina pinealne žleze je preučena, začenši z deli Pitagore in Platona. Pri obravnavi vprašanja misterijev se Blavatsky sklicuje na tradicijo tajnosti, ki ima svoje korenine v starem Egiptu in drugih civilizacijah daljne preteklosti. (Kot se spomnimo, se je Edward Lindskalnins med svojimi potovanji in potepanji začel zanimati za študij astronomije in kulture stari egipt.) Do danes obstajajo »šole skrivnosti«, ki še naprej poučujejo te starodavne tradicije. V starih kulturah so epifizo simbolizirali sveti kamni. Za Sumerce je bila to »prvobitna gora«. Verjeli so, da se je med ustvarjanjem neba in zemlje tam pojavil prvi otok kopnega iz pramorja. To pomeni, da je epifiza glavno mesto v telesu, ki je v stiku z vodami Duha - ne s fizičnimi svetovi po življenju. V Babilonu je ista gora postala simbol zemeljske osi, okoli katere se vrti svet oziroma osrednji popek zemlje. Bogovi so prihajali in odhajali od tam. Gora je bila upodobljena s kraljem, ki stoji na vrhu. Da bi označili to najsvetejše mesto, so tja postavili fizični kamen, ki je določal vse vzporednike in meridiane ter kardinalne točke kompasa. V Grčiji obstaja kamen - "popek" ("omfalos" v grščini). Najdemo ga v Oraklju v Delfih in ima obliko stožca. Verjeli so, da v tem kamnu živi bog Apolon, z njegovo pomočjo pa lahko orakelj komunicira z Apolonom in izreče prerokbo. Model istega omfalosa, ki je bil uporabljen za napovedi, hranijo v arheološkem muzeju v Delfih. Pravi kamen je bil izgubljen in nadomeščen s kopijo.

Številne ocene avtoritativnih obiskovalcev tistega časa kažejo, da je kamen "deloval" in užival široko priljubljenost v starodavni svet. Nekateri popkovi kamni so bili upodobljeni s »kundalini kačo«, zvito okoli njih.

Beseda popek pomeni "središče zemlje" in to območje je bilo glavna geografska referenčna točka za celotno helensko cesarstvo. To je neke vrste zbirališče. S popkom so povezane tudi legende. Po eni od njih je Zevs izpustil dva orla z zahodne in vzhodne meje sveta, da bi razkril središče planeta, in točko njunega srečanja označil s kamnom - omfalom. Po drugih različicah je bil omfalos grob delfskega kačjega pitona.

Sprva je šlo za nagrobnik, ki je lahko služil kot stična točka med svetom živih in mrtvih ter deloval kot središče vesolja. Obstajajo dokazi, da je bil kamen meteorit ("padel z neba").

Omfal ureja čas in prostor. Je referenčna točka, od katere se razhajajo črte, ki delijo obzorje na štiri dele. Omfal definira središče države, mesta ali kraja in je "vogelni kamen". Je simboličen odsev uma, ki se manifestira v fizičnem svetu. In zato je bilo z njegovo pomočjo mogoče komunicirati z nebesi, pa tudi z drugimi kraji na Zemlji. Praviloma so pod omfalnimi kamni obstajale podzemne votline, komore, vodnjaki in labirinti. Kaj so starodavni ljudje bolj potrebovali, povezave z nebom ali zemljo in s kom so se pogovarjali s tem komunikacijskim sistemom? Vzorec je skoraj povsod enak.

V rimskem imperiju je bil isti kamen znan kot baetil. Baetil kamen je bil neposredno povezan z oraklji in prerokbami. Ogromno število grških in rimskih kovancev prikazuje popek ali baetil kamen na eni strani, včasih zaščiten z jastrebom ali kačo. Nekateri kovanci prikazujejo drevo življenja, še en simbol zemeljske osi, ki raste neposredno iz kamna ali ob njem.

Veliko rimskih popkovih kovancev ima na hrbtni strani krilatega angela. Angel je zelo podoben krilatim babilonskim bogovom, kot je Tamuz, ki so bili upodabljani, da v eni roki držijo borov storž in ga vodijo, kot da bi imel mistične moči.

En kovanec iz Sirije (246–227 pr. n. št.) prikazuje boga Apolona, ​​ki sedi na popku, ki jasno spominja na borov storž. Dva druga grška kovanca prikazujeta Apolona, ​​sedečega na popku, ki je še bolj jasno stiliziran kot storž bora.

Delfski kamen je imel »dvojnika«, ki se je nahajal v Amonovem templju v oazi Siwa, na meji z Libijo. Aleksander Veliki je takoj, ko je prispel v Egipt, prišel pogledat ta orakeljski kamen. Tam je prejel napoved, da bo postal faraon. Herodot je pisal tudi o dveh ženskah, ki so ju Feničani ugrabili v Tebah. Eden od njih je bil prodan v suženjstvo v Libijo (v zahodnem Egiptu), drugi pa v Grčijo. Ženske so ustanovile prve oraklje v teh državah. Stožec je bil v starih časih posvečen Baal-Hadadu, semitskemu bogu plodnosti, dežja in rose ter njegovi ženi Ašeri (Baalat); Babilonsko-asirska boginja ljubezni in plodnosti - Ištar. Borovi storži so vidni v sakralni umetnosti in arhitekturi po vsem svetu. Pogani obožujejo ta simbol in ga uporabljajo v svoji umetnosti v številnih podobah. Za njih stožec deluje kot falični simbol, ki ustvarja plodnost in potrjuje življenje v njegovi telesni zemeljski manifestaciji. Tukaj lahko vidite simbolično sliko izbokline:- borov storž krona stebra in je simbol mezopotamskega boga Marduka;

- Bronasta skulptura iz Dionizovega misterioznega kulta v poznem rimskem imperiju prikazuje storž bora na palcu, skupaj z drugimi simboli, ki ustrezajo drugim prstom;

Regalije egipčanskega boga sonca Ozirisa iz muzeja v Torinu vključujejo dve »kundalini kači«; ovijajo se drug okoli drugega in se dvigajo do vrha borovega stožca;

Na zlati pogrebni maski faraona Tutankamona je upodobljena uraeus - kača kundalini, ki izhaja iz epifize;

Na kiparskih podobah Quetzalcoatl, bog srednjeameriških Indijancev, nastopa iz ust kače, katere telo se zvija v obliki epifize. Quetzalcoatlova ogrlica je narejena iz borovih storžev.

Figurica mehiškega boga drži borove storže; - grški bog Dioniz drži regalijo s borovim storžem na vrhu, ki simbolizira plodnost; - Bakhus, rimski bog pijančevanja in zabave, drži tudi tirs – palico s konico iz šiška;

Pod nogami Asklepija, boga zdravilstva, lahko vidimo tudi omfalos; - Številni rimskokatoliški svečniki, okraski, sveto okrasje in arhitekturne strukture z borovim storžkom kot ključnim elementom oblikovanja;

V krščanski ikonografiji lahko storž okrona drevo življenja.
- Stožec je povezan tudi z Mitro;

Katoliški papež nosi regalijo z borovim stožcem tik nad roko, nato se stožec razširi v stilizirano deblo;

Na fotografiji lahko vidimo, da papež Benedikt XVI drži papeške regalije, ki očitno simbolizirajo sposobnost komuniciranja z višjim umom preko epifize. Papež naj bi bil božji poslanec, po starodavnih izročilih pa je za to potrebna "prebujena" epifiza. To nekako pojasni, da lahko v središču Trga svetega Petra v Vatikanu vidimo ogromen bronast kip borovega stožca. Ogromna bronasta smreka v Vatikanu je veliko višja od človeka in je obdana z egipčanskimi simboli. Vatikan opredeljuje kot središče rimskokatoliškega sveta in zemeljsko os, v popolnem skladu s starodavnim izročilom. Ob vznožju kip varujeta dva leva, ki sedita na podstavkih, pokritih z egipčanskimi hieroglifi. Ob straneh sta dve ptici, ki predstavljata egipčanskega Benu feniksa. Na dvorišču Vatikana ni krščanskega simbola, kot je križ življenja ali kip Device Marije ali Kristusa, ampak borov storž.

Masonski učenjak Manly Hall piše, da prostozidarstvo nadaljuje tradicijo egipčanskih misterijskih šol. Trdi, da je najbolj velika skrivnost Prostozidarstvo je ponovno rojstvo človeka v božansko stanje s prebujanjem epifize. Vsaka od 33 stopenj prostozidarstva ustreza enemu od vretenc človeške hrbtenice, ko se ogenj kundalini dvigne, da se združi z epifizo. »Duhovni ogenj, ki se dviga skozi triintrideset stopinj ali vretenc hrbtenice, vstopi v kupolo človeških možganov in končno doseže hipofizo (Isis), kjer pričara epifizo (Ra) in pokliče Sveto Ime." To označuje proces, s katerim se odprejo Horusove oči. In dalje: "Pinealna žleza je sveti borov storž v človeku - eno samo oko, ki ga ni mogoče odpreti, dokler Hiram (duhovni ogenj) ni dvignjen skozi svete pečate, ki se imenujejo sedem cerkva Azije." V drugem svojem delu, The Occult Anatomy of Man, Manly Hall piše: »Hindujci učijo, da je epifiza tretje oko, imenovano oko Dangme. Budisti ga imenujejo vsevidno oko, v krščanstvu pa se o njem govori kot o enem samem očesu. Menijo, da epifiza izloča določeno maščobo, imenovano smola, tako kot sok bora. Domneva se, da se ta beseda (smola) nanaša na ustanovitev reda rožnih križarjev, ki so se ukvarjali z izločanjem epifize in iskali možnost odpiranja enega očesa, saj Sveto pismo pravi: »Če bi bilo tvoje oko eno, telo bi bilo napolnjeno s svetlobo.” Pinealna žleza je vez med človeškim in božanskim. Rudolf Steiner, znani raziskovalec šol ezoteričnih misterijev, trdi, da je legenda o svetem gralu - kelihu, napolnjenem z "vodo življenja" ali "eliksirjem nesmrtnosti" - še eno simbolično sklicevanje na epifizo. Piše: »Sveti gral prebiva v vsakem od nas, v gradu lobanje, in lahko nahrani naše najsubtilnejše zaznave, tako da razblini vse, razen najbolj prefinjenih materialnih vplivov« ... Tukaj Steiner misli na epifizo v možgani. To temo lahko dolgo razvijate in se spominjate legend o "kozmičnem jajcu", "svetovnem jajcu" in še posebej o "orfičnem jajcu", ki so tudi alegorije pinealne žleze. Orfično jajce je upodobljeno s kačo, zvito okoli njega, oblika jajca pa sledi obliki epifize.

Nekateri ruski znanstveniki so prišli do zaključka, da je izvorno polje mogoče izmeriti - kot vrtenje v gravitaciji. Zdi se, da bolj ko opazite vpliv elektromagnetnih energijskih polj, bolj občutljivi postajate na informacije iz izvornega polja, morda prek epifize, kot je bilo predvideno v starodavnih tradicijah. Torej, zdaj vidimo in razumemo, da je izboklina simbol.

Oblika stožca spominja na vrtinčni lijak, ki je povezan z dinamično produktivno in kozmično silo. V njej je spirala.

Vijačnica je namreč osnova DNK. Spomnimo se vrta kozmičnih odsevov na Škotskem s svojimi skulpturami in podobami spiral. Obstaja tudi različica, da je bil stožec tisti, ki je v Indiji rodil simbol svastike, zaradi spiralnih celic za semena. Spirala je oblika naše galaksije. V njej je zakodirano celotno Vesolje. Mogoče je zato Edward Lindkalnins izbral ta simbol. Imamo veliko za razmišljati!

Tattoo storža pomeni zdravje, življenje, plodnost, ljubezen, ogenj, srečo, plodnost, ustvarjalno moč, nov začetek, pogum, zanesljivost, gibanje, ravnovesje, povezanost z naravo.

Pomen tetovaže bump

Tetovaže s podobo stožca niso tako pogoste. To je posledica dejstva, da malo ljudi pozna njegov pomen. Zaman, saj stožec že od antičnih časov nosi podobe simbolov, kot so nebo, ogenj, sonce in celo vesolje.

Stožec je običajno povezan z zdravjem, življenjem in pogumom. Pred mnogimi leti je bil posvečen bogu Baal-Hadadu in njegovi ženi Ašeri: bogu plodnosti in boginji ljubezni. Spiralne plasti-celice stožcev, v katerih so skrita semena rastline, kažejo na plodnost.

Tetovaža je povezana z drugim božanstvom - bogom navdiha, vegetacije in naravnih sil Dionizom. Pogosto lahko vidite kepo v njegovih rokah. V tem primeru pooseblja neskončni cikel življenja v naravi in ​​nenehno ponovno rojstvo.

Tetovaža izboklin lahko deluje kot amulet proti zlemu očesu, pa tudi za povečanje moške moči. Tako tetovaža ne le ohranja in ohranja telesno kondicijo moških, ampak jo tudi povečuje.

Vrsta stožca je še posebej pomembna. Tako so na primer storži iglavcev že od antičnih časov povezani z bogovi plodnosti in ljubezni. Smrekov storž pomeni izboljšano zdravje in povečanje vitalnost. Deluje tudi kot simbol ognja in novega začetka.

Hkrati storž označuje falični simbol, ki odraža srečo, plodnost in ustvarjalno moč človeka. Borov storž je okronal Dionizov tirs.

Še ena zanimivo dejstvo, ki prispeva k asociacijam, povezanim s stožcem - v Indiji so verjeli, da je prav ona postala prototip za svastiko.

Lokacija vzorca na telesu ima poseben pomen. Če je stožec na debelejšem koncu, potem to pomeni zanesljivost in uravnoteženost. Če stoji na nasprotnem ostrem koncu, pomeni nenehno gibanje.

Če vrh borovega stožca ne kaže samo navzgor, ampak ima tudi spiralno smer, potem je to pokazatelj velike ustvarjalne moči. To bo pomenilo bodisi že odprt notranji potencial bodisi drugega skrita moč odkriti v prihodnosti.

Tako moški kot ženske lahko naredijo tetovažo na svojem telesu, vendar bo pomen drugačen. Za močnejšo polovico ta tetovaža govori o plodnosti, pomenu moči, polnosti življenja in privlačnosti. Neločljiva povezanost z naravo je tisto, kar tetovaža pomeni za ženske. Tudi za šibkejši spol stožec simbolizira ljubezen.

Nanesite dizajn na hrbet, zapestje, ramo ali podlaket.

Stožec je lahko upodobljen sam ali z drugimi elementi, ki so neposredno povezani z naravo: živalmi ali rastlinami (zlasti drevesi).

Barvna shema je tudi drugačna. Tetovaža je lahko črno-bela ali ima svetle barve. Slog risanja je omejen le s človekovo domišljijo. Zelo pogosto se tatoo izvaja v realizmu, kar je win-win možnost.

Dvorišče borovih šišk ali dvorišče Pinia, imenovano po ogromnem borovem storžu iz brona, ki krasi prostor pred palačo Belvedere, je še ena znamenitost Vatikana. Sprva je bil pozlačen bronast stožec postavljen na Marsovo polje, vendar so ga leta 1608 premaknili na novo lokacijo. Ta nenavaden element, katerega spodnji del je okrašen z nizkimi reliefi, ki prikazujejo rimske atlete, deluje kot fragment, ki krona antični vodnjak, na obeh straneh katerega so figure bronastih pavov, v središču pa nizki relief glava teče voda.

Druga arhitekturna mojstrovina dvorišča je veličastna vrteča se zlata krogla s premerom 4 metre, ki se nahaja v samem središču trga. Njen avtor je bil leta 1990 italijanski kipar Arnaldo Pomodoro. Mojstrova ideja je bila odražati trenutno negativnost, ki jo človeštvo prinaša v svet okoli nas. V dizajnu velike krogle, ki simbolizira vesolje z zevajočimi napakami in ima zrcalno površino, je majhna krogla, ki prikazuje naš planet. Ta slika zajema globalne procese, ki spremljajo tok obstoja na planetarni ravni v danem trenutku. Velikost kompozicije prikazuje prostornino vesolja, ljudje, ki se odsevajo v krogli, pa so neločljivo povezani z življenjem v njej. Videz trga dopolnjujejo 4 zelene trate, ki se razprostirajo ena nasproti druge vzdolž obzidja palače.

Avtor krajinske zasnove dvorišča je bil ustanovitelj in največji predstavnik arhitekture Visoka renesansa– Donato Bramante. Vatikansko palačo je s pomočjo obsežnega vrtnega dvorišča povezal z majhno palačo Belvedere, ki se dviga na hribu, vili pa dodal stavbo z osrednjo nišo, ki se je sčasoma spremenila v dvorišče Pigna. Zdaj ta kraj velja za enega najbolj očarljivih v Vatikanu, pritegne pozornost številnih obiskovalcev, ki očarano gledajo na nenavadne kiparske kompozicije.

A


B


poudaril lok z rdečo

Torej, na prej obravnavanih slikah sta dve vrsti "izboklin". Eden od njih je postavljen na tla ali na podstavek, kot na slikah z Asklepijem, drugi je okronan z instrumentom tipa "žezlo" v rokah Hermanubisa. Razlika je temeljna - v prvem primeru je "izboklina" jasno "prizemljena" in njena povezava z Zemljo je jasna. V drugem primeru je "izboklina" dvignjena nad tlemi in včasih celo opremljena s krili, da je razlika večja. Zanimiva podrobnost je, da se na mnogih slikah žezlo ne drži v goli roki, temveč skozi tkanino. Skozi dielektrik. Kot se to počne v mnogih sodobnih kultih, ko je treba poudariti poseben pomen svetišča, ki se ga ni mogoče dotakniti z nedostojnimi rokami. Tako kot gospodinje vzamejo vročo ponev skozi rokavice. V tem primeru ni kaj reči o svetosti dejanja - to je le varnostna tehnika. Dober električar vam ne bo nadel le gumijastih rokavic, ampak vam bo pod noge tudi podložil preprogo.

Slike "izboklin" v obliki " dekorativni elementi"videti na stenah krščanskih cerkva in v njihovi notranjosti. Pa ne le krščanske. Povsod je. Stožci so pomemben element krščanske ikonografije, vključeni v oblikovanje knjig, svečnikov in drugih obrednih artefaktov. In če vprašate kogarkoli (nekoga, ki se zdi kompetenten), lahko slišite veliko lepih razlag o tem, da storž simbolizira ponovno rojstvo in plodnost. To se ne sliši zelo prepričljivo, saj lahko kot tak simbol služi vsako sadje - celo jabolko, celo kumara. In Kristus v svojih prilikah ni rekel ničesar o stožcih. Simbol je očitno poganski, v razlagi pa je očitno izpuščen, da ne bi zmedel laikov.

Samo po sebi se postavlja vprašanje: - kakšno naleto nam s tako eksistencialno obsedenostjo vedno znova skušajo pokazati iz pradavnine?

... Se spet režate, ciniki?

Mesto vedeževanja.

Notranjost kompleksa Vatikanskega muzeja se imenuje Giardino della Pigna ali Kraj borovega storža, po večtonskem in štirimetrskem bronastem kipu, ki predstavlja preprosto borovo storžko. Na dvorišču, ki so ga arhitekti zasnovali posebej zanj, ni bilo mesta za križ, ki daje življenje, kipe Device Marije, Kristusa ali apostolov. Osrednje in najpomembnejše mesto celotnega arhitekturnega kompleksa ne zaseda krščanski simbol, temveč borov stožec - poganski simbol. Zakaj pogansko? Stožec je bil modeliran in ulit v prvem stoletju našega štetja. Na dnu je podpis mojstra, ki je stožec izdelal: Publius Cincius Calvius, osvobojenec sužnjev. Nekdanja lokacija stožca ni natančna - po nekaterih virih naj bi bil del nekoč nekdanjega vodnjaka, po drugih pa naj bi ga našli v ruševinah Hadrijanovega mavzoleja ali v Izidinem templju, ki je stal blizu Panteon - vendar, med -514. Papež Symmachus jo je postavil na trgu pred baziliko sv. Petra, nato postal detajl novega vodnjaka, pozneje pa je zavzel osrednje mesto na podstavku pred velikanskim lokom. Skulptura v tistem času ni imela posebne lepote ali starodavnosti in težko je reči, zakaj se je izognila pretopitvi.

Ob zadnji postavitvi stožca so bile poleg njega izdelane še bronaste ptice s kačjim vratom, pavi. In če primerjamo podobo stožca iz reliefa v Pompejih s to podobo, da bi našli deset razlik, bomo videli, da so se ptice in kače iz Pompejev tukaj himerično zlile v ptičje kače. Dva v enem. Pav, ptica, kot simbol ni nedvoumen. Nekateri muslimani menijo, da je pav hudičeva ptica - vendar se to bolj neposredno nanaša na angela pava (Tavusi Malak), ki so ga častili Jazidi (Kurdi, ki se nimajo za Kurde). Ker Jezidi niso »ljudje Knjige«, pomeni, da so vsa njihova stališča po logiki tovrstnih islamistov satanistična. V hinduizmu bogovi uporabljajo pava kot vozilo po katerem jezdijo in ga vidijo kot »sonce«. V Iranu pavi, ki stojijo na obeh straneh drevesa življenja, pomenijo dualizem in dvojno naravo človeka. Kristjani pojav pava v ikonografiji pojasnjujejo s tem, da je simbol vstajenja, saj pav ne gnije (?) in vsako pomlad menja perje. Kot kača koža, dodam. Kasneje se je pozitivno mnenje o pavu spremenilo v nasprotno – postal je znamenje arogantnosti, arogantnega ponosa, arogantnosti in nečimrnosti – kar nikakor ni združljivo s krščanskimi vrednotami.

Na mestu na trgu, kjer je Symmachus nekoč postavil stožec, je zdaj skulptura "Krogla v krogli", ki jo je izdelal italijanski kipar Signor Pomodoro. Takšen priimek.

Ta dva predmeta enake velikosti (4 metre) se nahajata skoraj drug poleg drugega, vendar ima vsak od njih najpomembnejše mesto pri postavitvi vseh možnih. Težko je reči, kaj bolj prevladuje na območju, gruda ali krogla. Morda sijoča ​​zlata krogla zasenči bakreno patino stožca. Krogla kot kultni predmet v Muzeju starodobnikov je zanimiva poteza vatikanskih muzealcev. Mislim pa, da odločitve o postavitvi tega, svoji okolici tujega objekta, niso sprejeli oni.

Notranji globus "Krogle znotraj krogle" je razložen kot planet Zemlja v kozmični sferi krščanstva. Morda obstajajo druge različice, vendar niso podane. Očitno se mnogi strinjajo s to razlago, saj je v duhu časa: kul in glamurozno, briljantno, a čudno, zakaj ni vprašanj, zakaj so te krogle razčlenjene kot "Zvezda smrti" v sagi o “ Vojne zvezd"? Kaj je s čudnim nadevom v tej mehanski pomaranči? In kakšno strast so katoliški očetje pokazali do modernizma, ki jih nikoli ni navdušil, ohranjajoč izročila cerkvenih očetov?

Zunanje ohišje naprave (in to je očitno nekakšna tehnična enota) je zaradi eksplozije razletelo. Poškodovano je bilo tudi notranje, vzdržljivo ohišje. Očitno je bil tarča zunanjega destruktivnega vpliva. Razen če so saboterji podtaknili bombo v sistem. Stroj je onemogočen. Ni ga mogoče obnoviti, tako kot podmornico Kursk. Da bi bil vtis popoln, bližnjih odpadkov ni dovolj.

To naredi zelo sporen vtis na ozadju marmornatih starodavnih bogov z zlomljenimi rokami, ki so bili nekoč dvignjeni po obodu trga. Zakaj TO?

Naj vas spomnim na dvoje.

1. Vatikan je suvereno ozemlje Svetega sedeža in brez odobritve papeškega odbora se tam ne more pojaviti karkoli, kar je v nasprotju z duhom Cerkve.
2. Država je dobila ime po hribu, na katerem stoji - "Mons Vaticanus", iz latinske vaticinia - "mesto vedeževanja"

Morda so imeli cerkveni hierarhi vseeno razloge, da so ta dva predmeta postavili na najvidnejši mesti razstave?

"Kamen, ki šepeta"

Izboklina, ki jo vidimo pod Asklepijevimi nogami, je omfalos. V grščini - popek. Popek Zemlje. Zbirno mesto. Obstaja več legend, ki pojasnjujejo ta pomen besede. Po eni od njih je Zevs izpustil dva orla z zahodne in vzhodne meje sveta, da bi razkril središče planeta, in točko njunega srečanja označil s kamnom - omfalom. Po drugih različicah je bil omfalos grob delfskega kačjega pitona in je bil prvotno nagrobnik, ki bi lahko služil kot stična točka med svetom živih in mrtvih ter deloval kot središče vesolja.

Poleg tega obstaja informacija, da je kamen "padel z neba", tj. je bil meteorit.

• To je referenčna točka, od katere se razhajajo črte, ki delijo obzorje na štiri dele.
• Kamen ureja čas in prostor.
• Omfal definira središče države, mesta ali kraja. "Vogalni kamen"
• Je simboličen odsev uma, ki se manifestira v fizičnem svetu.
• S pomočjo te naprave je bilo mogoče komunicirati z nebesi (uporablja se za neposredno komunikacijo z bogovi), pa tudi z drugimi kraji na Zemlji.
• Pod "kamni" so bile podzemne votline, komore, vodnjaki in labirinti.

Strukturno je omfalos (od tistih, ki so prišli do nas) stožčast, stožčast, jajčast kamen, visok približno meter, v notranjosti praviloma votel. Srednja fotografija - Omfal, najden na otoku Delos.

Na levi je omfalos iz arheološkega muzeja v Delfih. To je masivni model omfalosa, ki je bil uporabljen v Apolonovem svetišču. Sklep izhaja iz dejstva, da je bil pravi kamen (po opisih) ovit v platnene povoje, namazane z oljem, ki so to olje vpijali (mogoče s tehničnimi predpisi o vzdrževanju) - tukaj pa vidimo kiparsko imitacijo teh "povojev" . To pomeni, da je bil v nekdaj nekdaj izvirnik, pravi kamen, izgubljen in nadomeščen z njegovo kopijo, kiparsko podobo, ki jo zdaj prikazujejo turistom. Ali morda ne izgubljen, ampak varno skrit. V vsakem primeru so to, kar zdaj vidimo v muzejih, kopije, imitacije in morda "ohišja" naprave, ki je nekoč dejansko delovala. Dejstvo, da je kamen »deloval«, potrjujejo številne ocene avtoritativnih obiskovalcev oraklja in njegova široka priljubljenost v starodavnem svetu.

Delfsko preročišče je bilo popolnoma uničeno v 4. stoletju. od R.H. po ukazu cesarja Teodozija in še danes je težko reči, kje je bil »kamen« v resnici. To ponuja bogate možnosti za razprave o tej temi v sodobni zgodovinski znanosti. Znanstvenike zanima vprašanje: ali je bil starodavni omfalos postavljen v celi templja, v pronaosu, v sobi za spraševalce, v opistodomu ali pred vhodom? Vprašanje, kaj je bil Omfal, ostaja zunaj okvira razprave.

Delfski kamen je imel "dvojnika", ki se je nahajal v Amonovem templju v oazi Siwa. Obstajajo informacije, da je med tema dvema točkama obstajala povezava, kot je sedanja medkrajevna. Naj vas spomnim, da je bila na tem mestu orakelj, ki ga je Aleksander Veliki hitel obiskat takoj, ko je prispel v Egipt - tam je prejel napoved, da bo postal faraon. Oaza Siwa se nahaja na meji z Libijo. Siwa je zanimiv kraj. Leta 525 pr. je perzijski kralj Kambiz po prihodu v Egipt poslal 50 tisoč vojakov, da bi osvojili Sivo, a so brez sledu izginili v puščavi. Njihova misija je bila zrušiti orakelj v Amonovem templju. O tem so govorili že stari zgodovinarji, dolgo časa pa so ga sodobni znanstveniki uvrščali med mit, dokler niso leta 2009 Italijani v libijski puščavi izkopali kosti teh perzijskih bojevnikov in njihovo opremo.

Cambysesova kampanja v Egiptu je videti precej čudna - po opisih Grkov so ga imenovali "nori". Najstarejši sin Kira Velikega ni storil nič drugega kot požgal mesta, uničil spomenike in izbrisal imena s sarkofagov. Herodot je zapisal, da je Kambiz prišel v Sais samo zato, da bi oskrunil Amasisovo mumijo. Opozoriti je treba, da je Kambiz, ko je osvojil Egipt, uničil vse templje Egiptovski bogovi, ni pa se dotaknil judovskega svetišča, ki je že obstajalo na Elefantini. Malo verjetno je, da bi lahko šibki Siwa kakor koli ogrozil moč babilonskega kralja in najverjetneje se je Cambyses preprosto hotel sam polastiti "artefakta", čemur se je "narava" zoperstavila in vojsko udarila z velikansko muho. swatter od zgoraj in ga dva in pol tisoč let previdno prekriva s peskom.

Siwa je bila uničena veliko kasneje. Usoda omfalosa ni znana.

Zdaj je Siwa videti kot glinene ruševine na ozadju "gore mrtvih", med katerimi tu in tam utripa življenje vodnikov. Nekoč veličasten Amonov tempelj je videti podobno.

Glede na vsebino Psevdo-Kalistena, besedila, ki se je pojavilo nekaj stoletij po smrti avtorja Aleksandra Kalistena (zgodovinarja, Aristotelovega nečaka in Aleksandrovega uradnega zgodovinopisca), je bil libijski omfalos v obliki stožca videti kot velik svetleč dragulj. Morda od tod izvira drugo ime, bolje rečeno epitet je »kamen sijaja«.

Herodot je pisal o dveh ženskah, ki so ju Feničani ugrabili v Tebah. Eden od njih je bil prodan v suženjstvo v Libijo (v zahodnem Egiptu), drugi pa v Grčijo. Ženske so ustanovile prve oraklje v teh državah. Po Herodotu mu je to različico povedal duhovnik v Tebah. Ta zgodba je bila kasneje spremenjena v mit o dveh črnih golobih.

»...Ampak poleg tega je bil

Kamen, ki šepeta;

Moški ne bodo vedeli njegovega sporočila

Ljudje na Zemlji ne bodo razumeli ..."

Morda zato, ker ženska v tem nejasnem šepetu sliši več kot moški - tako delujejo njeni možgani. "Ženska čuti s srcem."

Nedvomno so bile zato tolmačice orakljev v templjih, kjer so bile nameščene »omfale«, svečenice, ženske. Imenovali so jih "sibile". Izvor besede je raziskovalcem nejasen, po predlogi in razlagi Marcusa Terencea Varroja se precej prosto prevaja kot »božja volja«. In čudno je, da različica izvora besede "Sibyl" iz "Siva" ni upoštevana. Kar je povsem očitno, če sledite virom.

Klement Aleksandrijski omenja, da je bila po mnenju antičnih avtorjev prva Sibila delfska Femonoja. V drugih virih se Femonoia imenuje Pythia. Delphic Sibyl je imela drugo ime - Herophila (hči Zevsa in Lamije). Ime Sibila so ji po Pavzaniju dali Libijci.

Sibile so dobesedno sedele na omfalosu in sedele na njih, ko so pele svoje napovedi. Kar je kasneje dalo razlog nekaterim zaskrbljenim umetnostnim kritikom, ki so pregledali številne podobne orientalske podobe, da so omfalos spremenili v falični simbol, še posebej, ker v grščini zveni kot omfalos. No, kako lahko brez falusov v naši zgodbi, huzarjev ... Toda o njih malo kasneje, zdaj pa poglejmo ta zemljevid.

Vidimo, da so bile storitve vedeževalcev v starodavnem svetu zelo povpraševane. Besedila omenjajo 18 sibil, poimenovanih po krajih njihovega bivanja. Najbolj znani so Delphic, Eritrean in Kuma. Manj, kot na primer hebrejski (Sab, Sabba, Sambetta), ki je pogosto povezan s kraljico Šebo, kraljico iz Sabe. Vendar pa se pri oceni njihovega števila in imen starodavni avtorji pogosto ne strinjajo, saj jih je večina že bila davni časi imenovali "starodavne sibile" in zdaj je komaj mogoče vse natančno obnoviti, čeprav je bilo veliko poskusov za to.

Če pogledamo te oraklje od zgoraj, je zelo vabljivo raztegniti niti med njimi, ki povezujejo šepet kamnov v eno samo mrežo, kot celično. Še več, na nekaterih omfalnih kamnih je bila ta »mreža« s točkami med presečišči že vrisana.

Na risbah je prikazan etruščanski omfalos. V "klasični" različici je to "izboklina", prepletena s kačo. So pa tudi takšni z vrisanimi črtami, kot vzporedniki in meridiani. Tu so omfale podobne oblike delskim in prisotna je kača. Kamni so nekoč stali na svojih mestih na zemlji, nato pa so postali predmet ločenega čaščenja.

Povedati je treba, da čim bližje našemu času, bolj se je oblika omfala odmikala od "stožca" - rimski omfali so že izgubili svoj sveti pomen, pridobili zapletene vzorce in se spremenili v preprosto umetniška dela, okrašena z zlatom. in dragih kamnov, ki je bila v zadnji vrstici izražena s Fabergejevimi jajci.

Etruščani so po Plutarhu Rimljane naučili veliko, tudi umetnosti gradnje »svetih središč«. Zgrajeni so bili na globokih "vodnjakih", pokritih s kamnom - od teh točk so bile speljane ulice. Etruščani so takšne točke imenovali "Mundus". Vesolje. Etruščani so prišli nekje s severa in kje so se naučili takšne umetnosti, ni natančno znano. Menili so, da so Hiperborejci, katerih lokacija, kljub prisotnosti stalnih povezav s Sredozemljem, ni bila določena.

Po legendi je Romul ob ustanovitvi mesta izkopal globoko luknjo, ki je bila povezana z vhodom v Kraljestvo mrtvih. Ime mu je Mundus Ceres. Sveti kamen, ki je prekrival jamo, se je imenoval Lapis manalis, »kamen, ki vlada«.

Rim, ...mesto, ki stoji na vhodu v podzemlje... no, kdo bi si mislil.

Na splošno, če podrobno preučimo zgradbo takih orakljev, bomo zagotovo našli votline, jame ali ječe pod njimi, pa naj bo to v Rimu, Siwi, Delfih ali ... Parizu in Londonu. V nekaterih primerih so to prehodi v podzemlje, v drugih so grobovi htoničnih bitij, kot sta Piton ali Tifon, v nekaterih pa njihov življenjski prostor. In pri vsem tem se dvojnost kaže v vprašanju: kaj so stari ljudje bolj potrebovali, povezave z nebom ali zemljo? S kom ste se pogovarjali s tem komunikacijskim sistemom?

Shema je povsod približno enaka:

Upoštevajte, da slika na egipčanski freski vključuje tako ptice kot kače.

Ko sem govoril o Parizu, nisem rekel ničesar. Celotno ozemlje Evrope in celo Evrazije kot celote je posejano s podobnimi kamni, kot referenčne točke. Tukaj je nekaj kamnov iz Irske:

Na levi je kamen s kmetije Turoe. Višina 90 cm Sem so jo prenesli v petdesetih letih 19. stoletja iz kraja v bližini vasi Rat, da bi jo, kot rečeno, ohranili pred vandalizmom. In potem se pritožujejo, da je uničena zgodovinska pripadnost tistemu kraju. Toda nekateri zgodovinarji menijo, da si Irci sami niso mogli predstavljati tega, kar je bilo znano o »preročiščih« starodavne Evrope, in opredeljujejo izvor kamna kot francoski. V keltskih časih so ga nosili naokoli kot družinsko dediščino. Izdelava kamna sega v leto okoli 500 pr. Seveda bi vsak želel vedeti, kje je bil kamen vgrajen, za katerega je bil namenjen. Toda (kot v veliki večini primerov s takšnimi artefakti) je nemogoče ugotoviti - že dolgo so bili odstranjeni s svojih mest in premaknjeni. Mislim, da je sestavljanje mrežnega zemljevida lokacije "centrov planeta" na podlagi sodobnih podatkov o lokaciji številnih podobnih kamnov špekulativno in netočno. Vendar pa gimnastika za um ni slaba.

Kar zadeva rezbarijo na kamnu, nekateri menijo, da je to primitivna podoba zemljevida sveta. Drugi (uf .., no, končno! Husarji se veselijo!) mislijo, da je to moški penis, z umaknjeno kožico, spirale pa so proge sperme, in to stališče imenujejo "alternativno". Takole pišejo v enciklopedijah: "Druga možnost je, da se vidi kot falus, trak pod glavico predstavlja zvito kožico, spirale pa morda seme."

Samo predstavljajte si, kako so v keltskih časih privrženci družinske vrednote iz Francije so nesli skoraj tono težak penis. Veselimo se zanje in za umetnostne znanstvenike in pojdimo naprej.

Kamen Castlestrange (na sliki desno) ni dosegel falusa, zato je njegovo izklesanje določeno s tradicionalno irsko stelo "kača". Na Irskem so znani še trije veliki kamni podobne oblike, katerih namena uradna znanost ne ugotavlja.

Ločeno ugotavljamo, da ti kamni veljajo za nacionalno bogastvo Irske in so zaščiteni z zakonom. To je v nasprotju z našimi ruskimi vzorčastimi kamni, ki so v izobilju raztreseni po gozdovih in gričih. Če so kje tako neusmiljeno zatirali poganstvo in skrbno brisali njegove materialne sledi, je bila to Rusija.

Simbol plodnosti

Seveda v tem kratek pregled O "lingamih" ne moremo molčati.

Lingam v prevodu iz sanskrta pomeni oznaka, znak. Najstarejši hindujski vzorci se ne razlikujejo veliko od egipčanskih, grških ali maloazijskih: oblikovani so bili z rezbarijami, ki so bile strukturno podobne "stožčastim" luskam, služile so kot geosimbolika in so bile razložene s podobo Večnega nemanifestiranega Para-Shive, ki se je manifestiral tukaj . Toda sčasoma in po zaslugi bogate domišljije Hindujcev je njihova oblika postajala vedno bolj podolgovata in na koncu se je na vrhu lingama pojavila glavica moškega penisa, sprva kot namig, uganjen – nato pa z naturalistično razodetje. Kot, izvoli.

Hindujcem je bil simbol izjemno všeč in so ga močno razširili, krožil je v milijonih izvodov, pri čemer se niso več spominjali njegovega pravega namena in so ga razlagali kot »nedeljivo enotnost moškega (Shiva) in ženskega (Devi) principa, iz združitve ki pride življenje." Kar se je grafično in z vso hindujsko spontanostjo izrazilo v kombinaciji lingama in yonija. "Yoni" dobesedno pomeni "vagina". Maternica, maternica. Hkrati je, nenavadno, yoni med hindujci aktivni princip. In pokončen penis je pasiven.

Umetnostni kritiki se tu maščujejo. No, ja - obstajajo ljudje, ki častijo "falične simbole". "Bodite rodovitni in množite se", zakaj pa ne? Simbol plodnosti. Dober posel.

A vse to je le posredno povezano z našo temo. Torej, včasih potegneš nit, pa jo izvlečeš, hm... no, razumeš.

Vrnimo se s tega erotičnega potovanja na Zahod.