Erich Fromm duša človekove vsebine. Pregledna analiza dela

Bai mi:
Opomba.
To je knjiga, katere filozofska globina ne sobiva s svojo običajno abstrakcijo in abstrakcijo, ampak daje jasno predstavo o današnjem času. Knjiga, v kateri se jasno vlečejo vzporednice med zgodovino in sedanjostjo, kako je bilo in kako je lahko. Kam se človek giblje? In zakaj se odloči ravno za to pot? In ali ima svobodo izbire? Svoboda. Povsem posebna kategorija, na katero se trenutno mečejo številni in z različnimi cilji - privabiti, prepričati, obljubiti. Svoboda. Erich Fromm opozarja, kdaj je svoboda izbire že izgubljena, kdaj se to zgodi in kdaj pravzaprav še lahko svobodno izbiramo.
Knjiga obravnava številne pojave družbenega in državnega življenja - oblast samo in njene posledice, vse večjo krivico v družbi, socialne probleme in nezadovoljstvo, ki je postalo logično nadaljevanje industrializacije in moči strojev. Umiranje živih v sodobnem svetu ni samo problem uničenja nekaterih posameznih vrst, ampak kot izumrtje »vitalnosti« nasploh in zasvojenost z mrtvimi - nekrofilija kot osrednja bolezen stoletja, večinoma nezavedna. s strani ljudi. Knjiga skuša odgovoriti na vprašanja: zakaj gremo proti destrukciji, zatiranju, destrukciji? In ali se bo v 21. stoletju še mogoče izogniti jedrski vojni?

Esej. Uporabnost knjige za novinarja.

ne! – »smrtno razburljivo«, ja! - v ŽIVLJENJE

»Vsak človek se giblje v določeni smeri, ki si jo sam izbere: proti živim ali mrtvim, proti dobremu ali zlu. V zlu se človek izgubi v tragičnem poskusu, da bi se osvobodil bremena svojega človeškega bivanja. Če je človek brezbrižen do življenja, potem ni več upanja, da bo izbral dobro. Njegovo srce je resnično postalo tako trdo, da je bilo njegovega »življenja« konec.«
Erich Fromm "Človekova duša"

Ko sem vzel v roke knjigo Ericha Fromma »Človekova duša«, sem dolgo dvomil o svoji izbiri: ni zelo priljubljena (v primerjavi z Bernovimi »Igrami«), precej majhna in z nekim splošnim in banalnim naslovom, tema pa - "Človeška duša", dobro in zlo. Vendar je bila izbira narejena. Moji dvomi so se razblinili že v uvodu. Ta knjiga ni abstraktna filozofska razprava, ampak neverjetno relevantna študija DANES. Ampak to je gradivo naših novinarjev. To je naša naloga: »... raziskati fenomen brezbrižnosti do življenja v vse bolj mehaniziranem industrijskem svetu. Človek je v tem svetu postal stvar in se – kot posledica tega – sooča z življenjem s strahom in brezbrižnostjo, če že ne s sovraštvom. Trenutna nagnjenost k nasilju, ki se kaže v mladinskih zločinih in političnih umorih, nas izziva, da naredimo prvi korak k spremembi. Postavlja se vprašanje, ali gremo proti novemu barbarstvu, tudi če ne bo prišlo do atomske vojne, ali pa je mogoč preporod naše humanistične tradicije.« Nimamo pravice v svojih materialih opisovati abstraktnega, globoko psihološkega gibanja duše, ki spodbuja ljudi, da delujejo na določen način, vendar tudi nimamo pravice, da ne vemo, kaj motivira vsakega človeka, ki pride na naše področje. vizije za objektivno oceno realnosti in situacije.
Kaj je oseba? Ali je bitje izvorno dobro ali zlo? Fromm te skrajnosti zavrača in trdi, da je "človek sam s svojima "dvema nagonoma" - željo po dobrem in željo po zlu." Opažam, da z LASTNIMI instinkti, tj. Za človeka je na začetku značilna dvojnost značaja. Nerazumno mu je pripisati samo eno lastnost in ga s tem do neke mere opravičiti. Tako je pred nami (novinarji) oseba, ki se lahko giblje v obe smeri, izbere pot, izvede določene ukrepe - zdaj imamo pred seboj situacijo, ki jo je treba raziskati. Začenši s situacijo, pogoji, splošnimi informacijami o dogodku, nečem podobnem v zgodovini, prej ali slej pridemo do človeka, ki ga moramo preučiti z enako (če ne več) skrbnostjo kot ostale. Frommova knjiga je res uporabna, praktično uporabna. O tem sem se prepričal že ob delu s prvo situacijo – s strani župana odpovedan protifašistični shod.
Poglejmo:
»Da bi milijoni ljudi postavili svoja življenja na kocko in postali morilci, jim je treba vcepiti občutke sovraštva, zamere, destruktivnosti in strahu. Ti občutki so poleg orožja nepogrešljiv pogoj za vojno.«
"Razlikovanje med pravičnimi in nepravičnimi vojnami ... je zelo vprašljivo, saj je vsaka od nasprotujočih si strani običajno sposobna predstaviti svoje stališče kot obrambo pred napadom."
»Težnja, da bi vsako vojno predstavljali kot obrambno, kaže naslednje: prvič, večina ljudi, vsaj v mnogih civiliziranih državah, se ne pusti napeljati k ubijanju in smrti, razen če so prej prepričani, da to počnejo. zaščititi svoja življenja in svobodo; drugič, kaže, kako enostavno je milijone ljudi prepričati, da so domnevno v nevarnosti napada in se morajo zato braniti. Ta dovzetnost za vplive drugih temelji predvsem na pomanjkanju neodvisnega mišljenja in čustvovanja, pa tudi na čustveni odvisnosti velike večine ljudi od njihovih političnih voditeljev. Če ta odvisnost obstaja, potem se skoraj vsi argumenti, ki so izraženi v dovolj zahtevni in prepričljivi obliki, jemljejo za gotovo. Psihične posledice so seveda enake, ne glede na to, ali govorimo o namišljeni ali realni nevarnosti. Ljudje se počutijo ogrožene in so pripravljeni ubijati in uničevati, da bi se zaščitili.”
Vse zgoraj navedeno pomaga razumeti pravi vzrok takšnih pojavov, ugotoviti, kdo je kriv v takih situacijah, zakaj se zgodijo in kako popraviti situacijo. To je še posebej pomembno za novinarja, saj v mnogih pogledih ustvarja javno mnenje, zato mora procese temeljito preučiti, da bi bil čim bolj objektiven.
Kot lahko vidite, je večina obravnavanih tem v neposredni bližini teme moči. To je druga stran javnega življenja, ki je zanimiva za novinarja, linija, s katero se bo križalo veliko gradiv. Kakšno je mnenje Ericha Fromma o tem? "Glavna nevarnost za človeštvo ni pošast ali sadist, ampak normalna oseba, obdarjena z izjemno močjo." Moč tako ali drugače v človeku razkriva tiste nagone, ki ga potiskajo v zlo. Dejansko, če bi ga lahko zaradi pomanjkanja moči omejili zakoni in drugi "močni" ljudje, potem ko prejme moč, se mu ni treba bati in lahko uresniči željo po zlu, ki je neločljivo povezana z njim. hočem. Všeč mi je. Bom naredila. In vedno si želim. Vsaka oseba je nagnjena k dobremu in zlu, kot je bilo že omenjeno. In kot je ugotovil sam mislec in je mogoče razbrati iz zgodovinskih izkušenj, posedovanje moči ne vodi v dobro. Zelo pogosto močni ljudje, če niso bili nekrofili, to postanejo. Nekrofilija cveti v sodobnem industrijskem svetu. Ta izraz tukaj ni razumljen v spolnem smislu, temveč v splošni ljubezni do mrtvih - v želji po zatiranju, uničenju, ubijanju, zlasti samega sebe. Erich Fromm izpostavi zelo pomemben problem 20. stoletja - problem industrializacije, moči strojev, ki vodi v smrt živih. Življenje čustev, odnosov. Živa oseba. Ne bi smeli misliti, da je to spet povezano s čisto zgodovinskim, deloma filozofskim pogledom. To je neposredno povezano z novinarstvom, saj je produkt družbenih problemov. Čisto specifično. »Znašli smo se v situaciji, v kateri si presežek in pomanjkanje močno nasprotujeta tako na ekonomskem kot psihološkem področju. Dokler ljudje porabljajo svojo glavno energijo za zaščito svojega življenja pred napadi in za to, da ne umirajo od lakote, mora usihati ljubezen do življenja in cveteti nekrofilija. Pomemben družbeni predpogoj za razvoj biofilije je odprava nepravičnosti.« Avtor vidi krivico v situaciji, ko človek ni sam sebi namen, temveč sredstvo za doseganje boljših življenjskih pogojev za drugega. V zvezi s tem Fromm pojmuje svobodo kot sposobnost, sposobnost osebe, da se uresniči. Proces ustvarjanja novega je osnova življenja. In v naši družbi je ta sposobnost zatirana od zgoraj ali pa je preprosto nemogoča, ker se ljudje soočajo s problemom preprostega preživetja, pa tudi premikanja proti lažnim idealom. »Nenehen boj za višjo stopničko na družbeni lestvici in nenehen strah pred nesposobnostjo ustvarja trajno stanje strahu in stresa, v katerem povprečen človek ne razmišlja več o grožnji, ki preži nanj in na ves svet.« Družbene razmere, ustvarjene v našem času, preprosto ne dopuščajo ljudem živeti svojega življenja ali sploh živeti. Življenje določene osebe je potlačeno z življenjem množic, mehanizirano, postane monotono ponavljanje – to vodi v regresijo. Stalno, monotono – mrtvilo – napolnjuje naša življenja. Razlog za to avtor najde v naraščajoči birokraciji, krepitvi in uveljavitvi kapitalizma.
Kdo, če ne novinar, mora opozoriti na te razloge, ki porajajo množico specifične situacije. Sodobni mediji včasih občudujejo vse večjo industrializacijo in mehanizacijo našega življenja, ko moramo govoriti o izgubi živega človeka v življenju. Za konec bodimo pozorni še na jezik (tudi medijev). Avtor govori o pojavu izrazov, kot so: "smrtno vznemirljivo", "smrtno sem zaljubljen" ali "to me kar ubija." To je tudi pokazatelj »čar za mrtve«.
Ali je torej treba sklepati, kako koristna je knjiga za novinarja? Raziskuje vse, s čimer se novinar srečuje vsak dan, kar postane predmet in bi ga bilo treba vsaj preučiti. Od jezika, ki ga uporablja, do razlogov za situacije, ki jih opisuje.

Esej o etiki. E. Fromm “Človekova duša”
Uvod:

Erich Fromm nemški psiholog, filozof, sociolog. Bil je eden od predstavnikov neofrojdizma.

V tej knjigi avtor skuša uničiti človeški narcizem in incestuozno privlačnost. Dotakne se tudi ljubezni, a v novem, širšem smislu – o ljubezni in življenju.

Fromm skuša prikazati, da ljubezen do živih v kombinaciji z neodvisnostjo in premagovanjem narcizma tvori »sindrom rasti« nasproti »sindroma razpada«, ki izhaja iz ljubezni do mrtvih, iz incestuozne simbioze in malignega narcizma.

Zelo vznemirljivo vprašanje je raziskoval Erich Fromm – fenomen brezbrižnosti do življenja v vse bolj mehaniziranem industrijskem svetu.

"V tem svetu je človek postal stvar in se zaradi tega sooča z življenjem s strahom in brezbrižnostjo, če že ne s sovraštvom."

Fromm je za pisanje te knjige črpal iz svojega dela na kliničnem področju.
Človek: volk ali ovca?
Že vrsto let ljudje ne morejo priti do enega zaključka: kdo je človek: volk ali ovca? Vsakdo, ki izbere svoj odgovor, lahko poda prepričljive argumente.

Na primer, »ovce« so ljudje, ki so v starih časih izvrševali ukaze svojih voditeljev, vedoč, da lahko umrejo, če bodo te ukaze izpolnili. Toda tudi v našem času se ne razlikujejo posebej od tistih časov.

»Veliki inkvizitorji in diktatorji so svoje sisteme moči zasnovali prav na trditvi, da so ljudje ovce,« piše Fromm. Menili so, da je to voditeljem vlilo določeno prepričanje, da izpolnjujejo povsem moralno dolžnost. Voditelji so "ovcam" dali, kar so želele.

Torej, kdo so "volkovi"?!

Thomas Hobbes piše: "homo homini lupus est - človek je človeku volk." Fromm piše, da mnogi pridejo do zaključka, da je človek zlobno in uničujoče bitje, ki ga lahko od njegove najljubše zabave odvrne le strah pred močnejšim morilcem.

»Volkovi hočejo ubijati, ovce hočejo narediti, kar se jim reče. Volkovi silijo ovce k ubijanju in davljenju, a tega ne počnejo zato, ker jim daje veselje, ampak zato, ker želijo ubogati.«

Verjamem, da so v našem času preživeli isti "volkovi" in "ovce", zdaj pa so ti ljudje v različnih, recimo temu, oblikah.

Na primer, "ovce" lahko imenujemo ljudje, ki tudi ubogajo, vendar v drugačnem smislu. Podrejeni so na primer v poklicnih dejavnostih, vojaški službi in na številnih drugih področjih. Jim lahko rečemo sužnji? dvomim! Prisiljeni so »ubogati«, a če vzamemo realnost, imajo od tega svoje koristi.

Fromm se je osredotočil na tri pojave, ki, če se združijo, tvorijo "sindrom razpadanja" - ljubezen do mrtvih, zakoreninjeni narcizem in simbiotično-incestuozno privlačnost. Ta sindrom človeka spodbuja k uničevanju zaradi uničenja, "sindrom rasti" pa je sestavljen iz ljubezni do vsega živega.

"Vendar pa ni dvoma, da se vsak človek giblje v določeni smeri, ki jo izbere sam: proti živim ali mrtvim, proti dobremu ali zlu."
Različne oblike nasilja.
Nasilje- fizični ali duševni vpliv ene osebe na drugo, ki krši pravico državljanov do osebne celovitosti (v fizičnem in duhovnem smislu).

Človeško naravo je vedno spremljalo nasilje. Fromm v razkrivanju »anatomije destruktivnosti« prepoznava prisotnost notranje človeške agresivnosti. Njena identifikacija je odvisna od družbenih razmer, ki uresničujejo notranje protislovje človeka, njegovo življenje v dveh svetovih hkrati. . Povečanje nasilja v zgodovinskem procesu je povezano s prevlado družbenih razmer, ki spodbujajo agresivnost.

Fromm loči več oblik nasilja: igrivo, reaktivno, kompenzatorno in arhaično.

Nasilje v igrah se uporablja za dokazovanje lastne spretnosti, vendar ni motivirano s sovraštvom. Reaktivno nasilje Fromm obravnava kot nasilje, ki se kaže v obrambi življenja, svobode, dostojanstva in lastnine, kompenzacijsko nasilje, ki služi osebi, ki je v življenju prikrajšana, kot nadomestilo za produktivno dejavnost in način maščevanja življenju. Arhaični tip je tukaj videti kot krvoločnost.

Nasilje je uporaba sile – odkrite ali prikrite – da bi od osebe ali skupine pridobili nekaj, na kar niso pripravljeni prostovoljno pristati. V ožjem smislu je nasilje povzročitev telesne in moralne poškodbe osebe. V širšem smislu je nasilje vsaka škoda (fizična, moralna, psihična, ideološka ipd.), povzročena osebi, ali kakršna koli oblika prisile nad drugimi posamezniki in družbenimi skupinami.

Problem mesta in vloge nasilja v človeški družbi že od nekdaj pritegne pozornost raziskovalcev. Človeška zgodovina, predvsem pa zgodovina evropskih narodov, je polna vojn in vojaških spopadov. Zdaj je nasilje postalo univerzalno sredstvo za reševanje različnih konfliktov, tako zunanjih kot notranjih.
Ljubezen do mrtvih in Ljubezen do živih.
Po E. Frommu je ljubezen odnos, usmeritev značaja, ki določa odnos osebe do sveta na splošno, pa tudi oblika manifestacije občutka skrbi, odgovornosti, spoštovanja in razumevanja drugih ljudi, želje in sposobnost zrelega ustvarjalnega značaja, da se aktivno zanima za življenje in razvoj predmeta ljubezni. Ljubezen je umetnost, ki zahteva vrsto znanja in veščin, vključno z disciplino, osredotočenostjo, potrpežljivostjo, zanimanjem, aktivnostjo in vero. IN moderna družba ljubezenska razmerja sledijo zakonom trga in se uresničujejo v številnih oblikah psevdo ljubezni.

Ljubezen do mrtvih je dobesedni prevod - nikrofilija, biofilija pa je ljubezen do živih.

Fromm piše, da so nekrofili ljudje, ki zlahka govorijo o smrtih in pogrebih. Privlači jih vse, kar je mrtvo: trupla, gniloba, odplake in umazanija. Fromm je kot primer uporabil Hitlerja in dejal, da ga je fasciniralo uničenje in je našel užitek v vonju mrtvih.

»Nekrofili živijo v preteklosti in nikoli ne živijo v prihodnosti. Njihovi občutki so v bistvu sentimentalni, to pomeni, da so odvisni od občutkov, ki so jih doživeli včeraj ali mislijo, da so jih doživeli. So hladni, distancirani in zavezani "zakonu in redu". Njihove vrednote so ravno nasprotne tistim, ki jih povezujemo z običajnim življenjem: ne vznemirjajo in zadovoljujejo jih živi, ampak mrtvi.«

Nekrofil je navajen na urejen svet, kjer je vse razvrščeno po policah, kjer vsak (tudi on) pozna svojo družbeno vlogo. In če se ta svet zruši ali celo samo zelo spremeni, potem se nekrofil začne aktivno obnašati. Sam pa ni sposoben ustvariti drugega sveta: ni sposoben svobodne ustvarjalnosti, jezijo ga tisti, ki živijo v popolni neredu, jezijo ga nesreče, presenečenja mu gredo na živce - vsega se boji. to.

Kako lahko označite biofile?! Biofili – po Frommu so to ljudje, ki ljubijo vse živo in stremijo k ustvarjanju.

Biofilna etika ima svoje načelo dobrega in zla. Dobro je vse, kar služi življenju, zlo je vse, kar služi smrti. Tudi avtorica veselje obravnava kot vrlino, žalost pa kot greh. Po Frommu je biofilna samost motivirana z življenjem in veseljem, namen moralnih prizadevanj pa je krepitev življenjske plati v človeku. Zato biofila ne mučita obžalovanje in krivda, ki sta navsezadnje le vidika samoprezira in žalosti.

Individualni in javni narcizem.
Koncept narcizma sega v starogrško mitologijo. Sam koncept narcizma se včasih uporablja kot oznaka in simbol človeškega samospoznanja. Koncept narcizma je uvedel H. Ellis leta 1989 za označevanje patološke oblike narcizma, vendar se je vse bolj razširil v psihoanalitičnih učenjih. Za Sigmunda Freuda je bilo to eno njegovih temeljnih odkritij. Po Freudu je narcisizem stanje in usmerjenost libida k sebi.

V svojem temeljnem delu "O narcisizmu" iz leta 1914 je Freud opisal primarni narcisizem - "...prvotni libidinalni kateksis lastne osebe, katerega del je kasneje podan objektu, vendar se v glavnem ohrani" (str. 75) in sekundarni narcizem - kateksis "ostankov" izgubljenih objektov, zgrajenih (skozi introjekcijo) v egu, se ta objektni libido deseksualizira (sublimira) in domnevno zagotavlja energijo za razvoj in delovanje ega. Freud je definiral narcisizem kot »libidinalno kateksiso ega«, vendar, kot ugotavlja Hartmann (1950), Freud tukaj uporablja koncept jaza v pomenu jaza. Freud je tak odnos do zunanjega sveta, za katerega je značilna odsotnost objektnih odnosov, imenoval tudi narcističen. Nazadnje je orisal narcistične korenine ego ideala in pokazal, da je samozavest odvisna od narcističnega libida.

Tako se v psihoanalitični literaturi izraz narcisoidni uporablja za označevanje najrazličnejših pojavov: spolna perverzija, stopnja razvoja, vrsta libida ali njegov objekt, način izbire objekta, odnos z okoljem, odnos, samospoštovanje in osebnost. tip, ki je lahko relativno zdrav, nevrotičen, psihotičen ali mejni. Poleg tega je ideja o ločeni razvojni liniji narcističnega libida postala temeljna teoretična podlaga za šolo psihologije samega sebe, v kateri se različne osebnostne lastnosti obravnavajo kot narcistične strukture, ki nastanejo kot posledica transformacije narcizma. Tako široka raba tega izraza povzroča zmedo, zato je potreba po strožji rabi vse bolj očitna.

Fromm je nadaljeval Freudovo idejo. Nekaj pozornosti je posvetil študiju narcizma kot poklicnega kapitala in poklicna bolezen politiki. Fromm je politične voditelje kvalificiral za narcise in opozoril, da so zanje značilne tipične značajske lastnosti, ki jih spodbujajo k uresničevanju narcisoidnih fantazij o svoji nadčloveški naravi ter vodijo v izolacijo od ljudi in povečanje strahu.

Kot rezultat raziskav skupinskih in družbenih skupin je N. Fromm prišel do zaključka, da poleg nekaterih pozitivnih vidikov in koristnih socialne funkcije, ki zagotavljajo obstoj družbenih skupin in družbe, te oblike narcizma hkrati predstavljajo veliko nevarnost za ljudi in obstoj človeštva.
Incestni odnosi.
V tem poglavju se je Erich Fromm opiral tudi na Freudove ideje, in sicer na incestuozni odnos z materjo. Kaj je torej sam koncept incesta? Incest – po Freudu je to prirojena erotična privlačnost, usmerjena do staršev, po Fromu pa se incest razume široko v smislu medčloveških odnosov in dobi sociološko razsežnost. Navezanost na starše velja za najbolj temeljno obliko incesta. Lahko rečemo, da razvoj organizma poteka od incesta do svobode.

Najenostavnejši primer incestuoznih razmerij je navezanost dečka ali dekleta na mater. Te navezanosti kasneje ne more vsakdo premagati.

Tukaj igra vlogo tudi spolni dejavnik. Po Freudu je bil on odločilni element v odnosu malčka do matere. Freud je povezal dve dejstvi: obstoj navezanosti na mater in genitalno aspiracijo v zgodnjem otroštvu. Iz tega sledi, da deček pogosto doživlja spolno privlačnost do matere, deklica pa do očeta, incestuozna privlačnost deklice pa je usmerjena do matere. Vse to je posledica psihološke simbioze z materjo. Toda tudi kot odrasli bodo moški potrebovali žensko, ki jim bo ustvarila udobje, udobje, poskrbela za materinsko nego, in če tega ni, lahko postanejo depresivni. Seveda to ne bo preveč vplivalo na življenje te osebe. Ljudje, ki so izpostavljeni incestuozni simbiozi, izgubijo svojo individualnost.

Fromm je zanikal Freudovo stališče le v stališču, da privlačnost do matere temelji na potrebi po varnosti in ne na potrebi po seksu. Incest negativno vpliva na duševne sposobnosti človeka, ga onemogoča za pravo ljubezen ter mu onemogoča doseganje neodvisnosti in osebne integritete.

Fromm je o tem zapisal:

»Težnja po navezanosti na mater ali osebo, ki jo nadomešča, pa tudi na družino, pleme, je vsem ljudem prirojena. To je v nasprotju z drugo nič manj naravno težnjo - biti rojen, da bi se razvijal in rasel. Če človekov psihološki razvoj poteka normalno, potem prevladuje druga težnja. V nasprotnem primeru zmaga njeno nasprotje - težnja po simbioznih odnosih, ki v človeku poraja nedoslednost in omejenost.«

Svoboda. Determinizem. alternativa.

Če izhajamo iz dejstva, da je bistvo človeka mogoče opredeliti kot protislovje, ki je lastno človeškemu obstoju. Človek pripada živalskemu in človeškemu svetu. V živalskem svetu pomeni, da človek po naravi ni dovolj opremljen z instinkti, zato lahko preživi le z razvojem umetnega življenja. Toda človek se za razliko od živali zaveda sebe, preteklosti in prihodnosti.

»Človek se vidi vpletenega v strašni konflikt – je ujetnik narave, a je kljub temu svoboden v svojem razmišljanju, je del narave, pa vendar, tako rekoč njena posebnost, ni ne tu ne tam. To samozavedanje je naredilo človeka tujca v svetu, izoliranega od vseh, samega in polnega strahu.«

Fromm se skrči na dejstvo, da človek pripada dvema nasprotujočima si svetovoma.

Ideja o alternativi je lastna vsakemu človeku. »Človek lahko izbira med dvema možnostma: nazaj ali naprej. Lahko bodisi nazaduje v smeri arhaične, patološke rešitve ali pa napreduje in razvija svojo človečnost.«

Determinizem (iz latinščine - določam) je nauk o univerzalnih zakonih medsebojne povezanosti vsega, kar obstaja. Po determinizmu pravi naravni, splošni in psihološki pojavi in procesi nastajajo, se razvijajo in uničujejo naravno, kot posledica delovanja določenih vzrokov in so ti določeni. Razložiti pojav pomeni najti vzrok zanj. Vzrok je pojav, ki povzroči drug pojav.

Zgodovinsko gledano je bila prva različica determinizma ideja o usodi, usodi in božanski usodi. Skladno s tem je problem svobode v filozofiji in teologiji nastal v povezavi s problemoma volje (»free will«) in izbire (»freedom of choice«). Po eni strani koncept božanske usode ni puščal prostora za individualno svobodo, po drugi strani pa je teza o človekovi bogapodobnosti, njegovi božanski naravi (»po podobi in podobnosti«) predpostavljala možnost človeka, da vpliva na svojo usodo.

Zaključek.

Erich Fromm je raziskoval človekovo srce, njegovo »dušo«. V duši je našel izvore družbenega svetovnega reda, moralnih iskanj in človeških potencialov.

Uporabite obrazec za iskanje po spletnem mestu, da poiščete esej, nalogo ali disertacijo o vaši temi.

Iskanje materialov

Pregledna analiza dela E. FROMMA Človeška duša.

Filozofija

1. Pregled dela E. FROMMA Človeška duša. Njena sposobnost za dobro in zlo. - M.: "Republika", 1992)

Erich Fromm (1900-1980), nemško-ameriški filozof, psiholog in sociolog, predstavnik neofrojdizma - vidni mislec dvajsetega stoletja. Njegova filozofska antropologija vključuje psihoanalitične, eksistencialne, antropološke, marksistične ideje, pa tudi starodavna mistična izročila in ideje vzhodnega okultizma.

Številna filozofska gibanja, vključno z eksistencializmom, personalizmom, hermenevtiko, sociobiologijo, so posrkala njegova odkritja in duhovne pridobitve. Dal je zagon razvoju humanističnega mišljenja našega stoletja.

Fromm je verjel, da mora biti glavni pristop k preučevanju človeške osebnosti razumevanje človekovega odnosa do sveta, do drugih ljudi, do narave in do samega sebe. Utemeljil je možnosti vsestranske izboljšave človeka kot živega, mislečega bitja. Frommova zapuščina vsebuje ideje o zgodovinski pogojenosti človeških strasti in izkušenj, o družbenem značaju kot odrazu spoja bioloških in kulturnih dejavnikov, o neizogibnosti univerzalnega, planetarnega humanizma.

P. S. Gurevich je verjel, da so »renesanso antropološkega razmišljanja v našem stoletju v veliki meri pripravila dela Ericha Fromma. “- in razložil: “O čemer koli že piše – o obstoju, oblasti, državi, despotizmu, kulturi, narodu – svoje razmišljanje začne pri človeku.”

Fromm si prizadeva analizirati kompleksne družbene pojave, razkrivati začetne duševne potrebe človeka in vrste komunikacije, tipe orientacije in patološke značaje, ki rastejo na tej osnovi.

V tem delu bomo preučili poglede E. Fromma na človeško naravo, kot so predstavljeni v njegovem delu Duša človeka. Njena sposobnost za dobro in zlo.

Nekateri menijo, da so ljudje ovce, drugi jih imajo za grabežljive volkove. - piše Fromm - Obe strani lahko navedeta argumente v prid svojemu stališču. Kdor ima ljudi za ovce, lahko vsaj poudari, da zlahka sledijo ukazom drugih ljudi, tudi sebi v škodo. Doda lahko tudi, da ljudje vedno znova sledijo svojim voditeljem v vojno, ki jim ne daje nič drugega kot uničenje, da verjamejo vsaki neumnosti, če je izrečena z ustrezno vztrajnostjo in podprta z avtoriteto vladarjev – od neposrednih groženj duhovnikov in kraljev. na insinuirane glasove bolj ali manj skrivnih zapeljivcev. Zdi se, da je večina ljudi, tako kot dremajoči otroci, zlahka sugestibilnih in so pripravljeni šepajoče slediti vsakomur, ki jih z grožnjami ali prilizovanjem dovolj vztrajno prepričuje. Oseba z močnimi prepričanji, ki ne upošteva vpliva množice, je prej izjema kot pravilo. Naslednje generacije ga pogosto občudujejo, v očeh sodobnikov pa je običajno v posmeh.

Vendar pa Fromm takoj ugotovi, da če je večina ljudi ovc, zakaj potem živijo življenje, ki je popolnoma v nasprotju s tem? Zgodovina človeštva je zapisana v krvi. To je zgodba o neskončnem nasilju, saj smo si ljudje skoraj vedno podredili svojo vrsto s silo. Upravičeno poudarja, da Talaat paša ni sam pobil milijonov Armencev in tako kot Hitler ni pobil milijonov Judov, je Stalin pobil milijone svojih političnih nasprotnikov. Ti ljudje niso bili sami, pravi Fromm – imeli so na tisoče drugih ljudi, ki so ubijali in mučili, ne le z željo, ampak celo z užitkom.

Mislec, kot je bil Hobbes, je iz vsega tega sklepal: homo homini lupus est – človek je človeku volk. In danes mnogi med nami pridemo do zaključka, da je človek po naravi zlobno in uničevalno bitje, da je podoben morilcu, ki ga lahko od njegove najljubše zabave odvrne le strah pred močnejšim morilcem.

Fromm najde še eno razlago za ta pojav, in sicer da manjšina volkov živi ob boku večine ovc. Volkovi hočejo ubijati, ovce hočejo narediti, kar se jim reče. Volkovi silijo ovce k ubijanju in davljenju, a tega ne počnejo zato, ker jim daje veselje, ampak zato, ker želijo ubogati. Še več, da bi prepričali večino ovc, da se obnašajo kot volkovi, si morajo morilci izmisliti zgodbe o pravičnosti njihovega cilja, o obrambi svobode, ki naj bi bila v nevarnosti, o maščevanju otrok, ki so bili z bajonetom ujeti, o posiljenih ženskah in ogorčeni časti.

Ta odgovor zveni prepričljivo, a tudi po njem ima E. Fromm še vedno veliko dvomov in si zastavi naslednje vprašanje: Ali to ne pomeni, da obstajata tako rekoč dve človeški rasi - volkovi in ovce? In še: če to ni del njihove narave, zakaj se potem ovce tako zlahka premamijo z obnašanjem volkov, ko je nasilje predstavljeno kot njihova sveta dolžnost? Mogoče ni res, kar je bilo rečeno o volkovih in ovcah? Je morda neka posebnost človeka pravzaprav nekaj volčjega in tega večina preprosto ne pokaže odkrito? Ali pa morda o alternativi sploh ne bi smeli govoriti? Mogoče je človek hkrati volk in ovca ali pa ni niti volk niti ovca?

Jasno je, da je vprašanje, ali je človek volk ali ovca, le s pomočjo podob izostrena formulacija vprašanja, temeljnega v socialni antropologiji in etiki, namreč: kaj je človek – ali je v bistvu hudoben in hudoben ali pa je sam po sebi dober in sposoben samoizboljševanja?

Tako Fromm po verigi vprašanj razkriva globino postavljenega problema. In dlje ko gre, vedno več globalnih vprašanj mu stoji na poti. To ga prisili, da analizira problem z zgodovinskega vidika:

Z vidika Stare zaveze je človek sposoben tako dobrega kot slabega, izbirati mora med dobrim in zlim, med blagoslovom in prekletstvom, med življenjem in smrtjo. Bog se nikoli ne vmešava v to odločitev. Pomaga tako, da pošilja svoje glasnike, preroke, da poučujejo ljudi, kako naj prepoznajo zlo in ravnajo dobro, da jih svarijo in se jim zoperstavljajo. Toda potem, ko se je to že zgodilo, človek ostane sam s svojima "dvema nagonoma" - željo po dobrem in željo po zlu; zdaj mora sam rešiti ta problem.

Razvoj krščanstva je potekal drugače. Ko je krščanska vera dozorela, se je pojavilo mnenje, da je bila Adamova neposlušnost tako hud greh, da je uničil naravo samega Adama in vseh njegovih potomcev. Zdaj se človek ni mogel več sam osvoboditi te pokvarjenosti. Samo dejanje Božjega usmiljenja, nastop Kristusa, ki je umrl za ljudi, lahko uniči to pokvarjenost in reši tiste, ki verujejo vanj.

Renesančni in kasneje razsvetljenski misleci so si naredili pomemben korak v nasprotno smer. Slednji je trdil, da je vse zlo v človeku le posledica zunanjih okoliščin, zato v resnici človek nima izbire. Verjeli so, da je treba le spremeniti okoliščine, iz katerih je raslo zlo, potem se bo prvotna dobrota v človeku pokazala skoraj samodejno. To stališče je vplivalo tudi na razmišljanje Marxa in njegovih privržencev.

Moralni bankrot Zahoda, ki se je začel s prvo svetovno vojno in je preko Hitlerja in Stalina, preko Coventryja in Hirošime vodil do sedanje priprave na vsesplošno uničenje, je nasprotno vplival na to, da se je v človeku začela močno krepiti nagnjenost k zlobu. ponovno poudarjeno. V bistvu je bila to zdrava reakcija na podcenjevanje človekove prirojene težnje po delanju zla. Po drugi strani pa je to prepogosto služilo kot razlog za posmeh tistim, ki še niso izgubili vere v človeka, njihovo stališče pa je bilo napačno razumljeno, včasih pa tudi namerno izkrivljeno.

Fromm vidi nevarnost, da lahko občutek nemoči, ki danes zajame tako intelektualca kot povprečnega človeka, pripelje do tega, da ponotranjijo novo različico pokvarjenosti in izvirnega greha ter jo uporabijo za racionalizacijo stališča, da je vojna neizogibna kot posledica destruktivnosti človeška narava. Takšno stališče, piše in se pogosto hvali s svojim izrednim realizmom, je zabloda iz dveh razlogov. Prvič, intenzivnost destruktivnih teženj nikakor ne kaže na njihovo nepremagljivost ali celo prevlado. Drugič, predpostavka, da so vojne predvsem posledica psiholoških sil, je zmotna.

Ne smemo pa misliti, da lahko Fromm, ki ima dolgoletne izkušnje kot praktični psihoanalitik, podcenjuje destruktivne sile v človeku. Ker je videl te sile v akciji pri resno bolnih pacientih, seveda ve, kako težko je ustaviti ali usmeriti njihovo energijo v konstruktivno smer, a kljub temu vztraja, da vojne nastanejo po odločitvi političnih, vojaških in gospodarskih voditeljev zavzeti zemljišča, naravne vire ali pridobiti trgovinske privilegije, zaščititi pred resnično ali domnevno grožnjo varnosti svoje države ali povečati svoj osebni prestiž in slavo. Ti ljudje se ne razlikujejo od povprečnega človeka: so sebični in se težko odrečejo lastnim prednostim v korist drugih, hkrati pa niso posebej zlobni ali posebej kruti. Ko taki ljudje, ki bi v normalnem življenju raje spodbujali dobro kot zlo, pridejo na oblast, poveljujejo milijonom in imajo najstrašnejša uničevalna orožja, lahko povzročijo veliko škodo. V civilnem življenju bi verjetno uničili tekmeca. V našem svetu močnih in suverenih držav (s "suverenim" pomenom: zanje ne veljajo nobeni moralni zakoni, ki bi lahko omejili svobodo delovanja suverene države) lahko izkoreninijo celotno človeško raso. Na podlagi vsega zgoraj navedenega E. Fromm sklepa: Glavna nevarnost za človeštvo ni pošast ali sadist, ampak normalna oseba, obdarjena z izjemno močjo.

Torej, potem ko je odgovoril na prvo vprašanje: ali je človek volk ali ovca, Fromm razume naslednjo temo: kaj je osnova človekovega vrednotnega sistema in vodi njegova dejanja:

Rad bi se posvetil trem pojavom, ki so po mojem mnenju podlaga za najbolj škodljivo in nevarno obliko človeške usmerjenosti: ljubezen do mrtvih, zakoreninjeni narcisizem in simbiotično-incestuozna privlačnost. Skupaj tvorijo »sindrom razkroja«, ki človeka spodbuja k uničevanju zaradi uničenja in k sovraštvu zaradi sovraštva. Rad bi razpravljal tudi o »sindromu rasti«, ki ga sestavljajo ljubezen do živih bitij, ljubezen do ljudi in ljubezen do neodvisnosti. Le nekaj ljudi v celoti razvije enega od teh dveh sindromov. Vendar pa ni dvoma, da se vsak človek giblje v določeni smeri, ki jo izbere sam: proti živim ali mrtvim, proti dobremu ali zlu.

Kot rezultat svojih teoretičnih raziskav prihaja Fromm do naslednjih zaključkov:

1. Zlo je specifičen človeški pojav. V zlu se človek izgubi v tragičnem poskusu, da bi se osvobodil bremena svojega človeškega bivanja.

2. Stopnja zla ustreza stopnji regresije. Največje zlo so tisti vzgibi, ki so uperjeni proti življenju: ljubezen do mrtvih; incestozno-simbiotske težnje po vrnitvi v materino naročje, v zemljo, v neorgansko; narcistična samopožrtvovalnost, zaradi katere človek postane sovražnik življenja prav zato, ker ne more zapustiti zapora lastnega »jaza« (glej diagram).

3. Zlo obstaja tudi v manjši meri, kar ustreza manjši regresiji. V tem primeru govorimo o pomanjkanju ljubezni, razuma, nezainteresiranosti in poguma.

4. Človek je nagnjen k iti naprej in nazaj, z drugimi besedami, nagnjen je k dobremu in zlu. Ko sta oba nagnjenja še vedno v ravnovesju, lahko svobodno izbira, ob predpostavki, da lahko razume svoj položaj in je sposoben resnega napora. Potem lahko izbira med alternativami, ki jih z njegove strani določa splošna situacija, v kateri se nahaja. Če pa je njegovo srce otrdelo do te mere, da njegova nagnjenja niso več uravnotežena, ni več svoboden pri izbiri. V nizu dogodkov, ki vodijo v izgubo svobode, zadnja odločitev običajno ne daje človeku možnosti svobodne izbire; ob prvi odločitvi še vedno obstaja možnost, da bo svobodno izbral pot v dobro, ob predpostavki, da se zaveda pomena te prve odločitve (glej diagram).

Sindrom rasti

napredovanja:

biofilija

(ljubezen do življenja)

ljubezen do bližnjega, tujca, narave

neodvisnost, svoboda

regresije:

nekrofilija

(ljubezen do neživih stvari, tehnokratski značaj)

narcizem

(ljubezen do sebe)

infantilizem, simbiotska materinska vez

Sindrom razpadanja

5. Do točke, ko nima več svobode izbire, je oseba odgovorna za svoja dejanja. Toda odgovornost je le etični postulat, pogosto pa govorimo le o racionalizaciji želje avtoritarnih oblasti, da bi človeka lahko kaznovali. Prav zato, ker je zlo nekaj splošnočloveškega, ker predstavlja možnost nazadovanja in izgube naše človečnosti, živi v vsakem od nas. Bolj ko se tega zavedamo, manj smo sposobni postati sodniki nad drugimi ljudmi.

6. Vse nas določa dejstvo, da smo rojeni kot ljudje in se zato vedno soočamo z nalogo sprejemanja odločitev. Skupaj s cilji moramo izbirati sredstva. Ne moremo se zanašati na nikogar, da nas bo osvobodil, vendar se moramo nenehno zavedati, da nas napačne odločitve oropajo možnosti, da se osvobodimo.

Dejansko moramo doseči samozavedanje, da bi lahko izbirali dobro, a to samozavedanje nam ne bo pomagalo, če smo izgubili sposobnost, da nas stiska drugega človeka globoko gane, prijazen pogled, petje ptic in sveža zelena trava. Če je človek brezbrižen do življenja, potem ni več upanja, da bo izbral dobro. Njegovo srce je res tako otrdelo, da je bilo njegovega »življenja« konec. Če bi se to zgodilo celotni človeški rasi ali njenim najmočnejšim članom, bi to lahko povzročilo izumrtje človeškega življenja v njegovem najbolj obetajočem trenutku.

Opis predmeta: "Filozofija"

Predmet filozofije se je skozi zgodovino spreminjal: predmet filozofskega mišljenja starih filozofov sta bila narava in prostor; v srednjem veku v središču pozornosti filozofske refleksije stoji bog - teo - teocentrizem. V središču pozornosti ruskih filozofov prejšnjega stoletja je bil človek – antopocentrizem. Trenutno obstajajo filozofske smeri, ki se razlikujejo po vsebini in metodi raziskovanja.

Osnovni problemi filozofije.

1) Problem BITI (obstoja), ta problem ima dva vidika: a) kaj obstaja; b) kako dokazati obstoj enega ali drugega elementa obstoja. Prvi filozofi (stari Grki) so obstoj identificirali z materialnim, neuničljivim, popolnim kozmosom, naravo - raznolikostjo predmetov in pojavov sveta. V srednjem veku je pravo božje bitje nasproti neresničnemu ustvarjenemu bitju. V novem času (17. stoletje) je bivanje omejeno na naravo, svet naravnih teles.

2) Problem prvega principa, temeljnega principa substance. Stoletja so misleci poskušali ugotoviti, iz česa stvari izvirajo in kaj postanejo, ko propadejo. Tako so prvi filozofi prvi princip razumeli kot nekaj konkretnega, čutnega.

3) Temeljne lastnosti bivanja. Sem sodijo gibanja prostora in časa.

4) Predmet filozofske refleksije so bile razvojne povezave med objekti materialnega sveta – dialektika.

5) Epistemologija – teorija znanja. Vprašanje virov našega znanja, vprašanje poznavanja sveta, vprašanje resnice... 6) Predmet filozofske refleksije sta družba in človek.

Temeljni problem filozofije je problem razmerja med materialnim in duhovnim, objektivnim ali subjektivnim. V zgodnjih fazah so filozofi postali prepričani, da obstaja pojav duhovne narave. Problem materialnega in duhovnega so reševali na dva neposredno nasprotna načina: eni so verjeli, da je materialno primarno, duhovno pa sekundarno, drugi pa, da je ravno obratno.

Materializem je filozofski sistem (koncept, doktrina), ki priznava materialno načelo kot primarno; sekundarni ideal. Glavni predstavniki materializma antična Grčija Tam so bili Tales, Anaksimen, Heraklit.

Idealizem je filozofski sistem, ki jemlje idealno načelo kot primarno; sekundarni (izpeljanka) - material; določen duh ustvarja svet okoli nas. Največji idealisti so bili: Pitagora, Platon Poleg teh dveh kot glavnih filozofskih smeri obstajajo dualistične šole (dua – dva), ki sprejemajo materialno in idealno kot dve načeli. Največji predstavnik je bil Dekar.

Materializem in idealizem kot filozofski smeri sta heterogeni, obstajajo različne oblike materializma in idealizma.

Oblike materialističnih naukov: 1) Naivni, spontani materializem starih Grkov. Stari Grki so izrazili številne ideje, ne da bi se zanašali na kakršen koli sistem (znanstveno, humanitarno znanje);

2) Mehaniški, metafizični materializem (17-18. stoletja). V 17. stoletju so odkrili Newtonove zakone mehanike. Misleci so te zakone mehanike začeli uporabljati za razlago vseh pojavov sveta, pojavov v življenju itd. Tako se je pojavil nek pogled na svet - mehanicističen, ki je imel tako prednosti kot slabosti.

3) Metafizika - metafizika je Aristotel razumel tisto področje človeškega znanja, ki leži za fiziko. Koncept metafizike razumemo kot metodo spoznavanja, po kateri se vsi naravni pojavi obravnavajo ločeno drug od drugega (zunaj gibanja). Ta metoda se je razvila v 17. stoletju v naravoslovju.

4) Dialektika (dialektika), razumeti filozofski koncept, ki preučuje medsebojne povezave svetovnih pojavov, nedoslednost obstoja, razvoj materialnega sveta.

Oblike idealizma: subjektivne in objektivne.

1) Subjektivni idealizem priznava mojo zavest, zavest določene osebe, kot izhodiščni princip.

Največji predstavnik je bil škof Berkeley. Stvari v okoliškem svetu predstavljajo kompleks mojih občutkov.

Logika razmišljanja: svet je dan v občutkih.

2) Objektivni idealizem je filozofski koncept, ki priznava "zavest nikogar", duha na splošno, kot primarno in vse stvari v okoliškem svetu so proizvedene iz tega duha. Največji predstavnik je bil Platon.

Po učenju, da je svet stvari produkt delovanja absolutne ideje, določene duhovne substance, je simbol vsega človeškega znanja. Absolutna ideja se nenehno razvija.

Literatura

Erich Fromm. Za ljubezen do življenja. – M.: AST, 2000. – 400 str.

Duša človeka

Erich Fromm

Erich Fromm je največji mislec 20. stoletja, eden iz velike kohorte »filozofov iz psihologije« in duhovni vodja frankfurtske sociološke šole.

Dela Ericha Fromma so vedno pomembna, saj je bila glavna tema njegovih raziskav razkritje človeškega bistva kot uresničitev produktivnega, življenjsko ustvarjalnega načela.

Erich Fromm

Duša človeka

SRCE ČLOVEKA

Ponatis z dovoljenjem The Estate of Erich Fromm in Annis Fromm in Liepman AG, Literarna agencija.

Ta knjiga razvija ideje, ki sem jih že obravnaval v svojem več zgodnja dela. V Begu pred svobodo sem raziskoval problem svobode v razmerju do sadizma, mazohizma in destruktivnosti; Klinična praksa in teoretična razmišljanja pa so me pripeljala, verjamem, do globljega razumevanja svobode, pa tudi različnih vrst agresivnosti in destruktivnosti. Zdaj ločim različne oblike agresivnosti, ki posredno ali neposredno služijo življenju, od maligne oblike destruktivnosti - nekrofilije ali pristne ljubezni do mrtvih, ki je nasprotje biofilije - ljubezni do življenja in živih. V Človek zase sem razpravljal o problemu etičnih standardov, ki temeljijo na našem poznavanju človeške narave in ne na razodetju ali zakonih in tradicijah, ki jih je ustvaril človek. Tukaj nadaljujem svoje raziskovanje v tej smeri, posebno pozornost pa namenjam proučevanju bistva zla in problemu izbire med dobrim in zlim. V nekem smislu je ta knjiga, katere glavna tema je človekova sposobnost uničevanja, njegov narcizem in incestuozna želja, nasprotje mojega dela "Umetnost ljubezni", ki je govorilo o človekovi sposobnosti ljubezni. Čeprav razprava o neljubezni zavzema velik del tega dela, vendarle govori o ljubezni, vendar v novem, širšem pomenu - o ljubezni do življenja. Poskušal sem prikazati, da ljubezen do živih v kombinaciji z neodvisnostjo in premagovanjem narcizma tvori »sindrom rasti«, nasprotje »sindroma razpada«, ki izhaja iz ljubezni do mrtvih, iz incestuozne simbioze in malignega narcizma.

Ne le moje izkušnje kot zdravnika, ampak tudi družbeni in politični razvoj zadnja leta me je spodbudilo k raziskovanju sindroma razpadanja. Vse bolj pereče postaja vprašanje, zakaj so kljub vsej dobri volji in zavedanju posledic jedrske vojne poskusi njenega preprečitve tako nepomembni v primerjavi z razsežnostjo nevarnosti in verjetnostjo njenega nastanka. Tekma z atomskim oboroževanjem je v polnem teku in hladna vojna se nadaljuje. Tesnoba me je spodbudila k raziskovanju fenomena brezbrižnosti do življenja v vse bolj mehaniziranem industrijskem svetu. Človek je v tem svetu postal stvar in se – kot posledica tega – sooča z življenjem s strahom in brezbrižnostjo, če že ne s sovraštvom. Trenutna nagnjenost k nasilju, ki se kaže v mladinskih zločinih in političnih umorih, nas izziva, da naredimo prvi korak k spremembi. Postavlja se vprašanje, ali gremo proti novemu barbarstvu, tudi če ne bo prišlo do atomske vojne, ali pa je mogoč preporod naše humanistične tradicije.

Poleg razprave o tem problemu v tej knjigi bi rad razjasnil, kako so moje psihoanalitične ideje povezane s Freudovo teorijo. Nikoli nisem sprejel, da bi me uvrstili med pripadnike nove »šole« psihoanalize, ne glede na to, ali se je imenovala »kulturna šola« ali »neofrojdizem«. Prepričan sem, da so te šole dale dragocene rezultate, vendar so nekatere od njih zasenčile številna najpomembnejša Freudova odkritja. Vsekakor nisem "ortodoksni freudovec". Dejstvo je, da vsaka teorija, ki se ne spremeni 60 let, prav zaradi tega ni več izvirna teorija svojega ustvarjalca; je prej okamenela ponovitev prejšnjega in se kot taka pravzaprav spremeni v instalacijo. Freud je svoja temeljna odkritja izvedel v zelo specifičnem filozofskem sistemu, sistemu mehanističnega materializma, katerega privrženci so bili večina naravoslovcev na začetku našega stoletja. Menim, da je treba Freudove ideje nadalje razvijati v drugem filozofskem sistemu, in sicer v sistemu dialektičnega humanizma. V tej knjigi sem skušal pokazati, da so bila Freudova največja odkritja - Ojdipov kompleks, narcisizem, nagon smrti - blokirana z njegovimi ideološkimi načeli, in če bodo ta odkritja osvobojena starega sistema in prenesena v novega, bodo postala prepričljivejša. in pomembno. Mislim, da bo sistem humanizma s svojo paradoksalno mešanico neusmiljene kritike, brezkompromisnega realizma in racionalne vere dal priložnost za nadaljnji ploden razvoj zgradbe, katere temelje je postavil Freud.

In še ena opomba. Misli, izražene v tej knjigi, temeljijo na mojem kliničnem delu psihoanalitika (in v določeni meri na mojih izkušnjah sodelovanja v družbenih procesih). Hkrati se malo poslužuje dokumentarnega gradiva, ki bi ga rad obravnaval v obsežnejšem delu, posvečenem teoriji in praksi humanistične psihoanalize.

Na koncu bi se rad zahvalil Paulu Edwardsu za njegove kritične komentarje na poglavje o svobodi, determinizmu in alternativnosti.

Želim poudariti, da moje stališče do psihoanalize nikakor ni želja po zamenjavi Freudove teorije s tako imenovano "eksistencialno analizo". Ta erzatz Freudove teorije je pogosto zelo površen; koncepti, izposojeni od Heideggerja ali Sartra (ali Husserla), se uporabljajo brez povezave s skrbno pretehtanimi kliničnimi dejstvi. To velja tako za slavne »eksistencialne psihoanalitike« kot za Sartrove psihološke ideje, ki so, čeprav briljantno oblikovane, še vedno površne in nimajo trdne klinične podlage. Sartrov eksistencializem, tako kot Heideggerjev, ni nov začetek, ampak konec. Oba govorita o obupu, ki je doletel zahodnega človeka po katastrofi dveh svetovnih vojn ter Hitlerjevega in Stalinovega režima. A ne govorijo le o izražanju obupa, ampak tudi o manifestaciji skrajnega meščanskega egoizma in solipsizma. Pri Heideggerju, ki je simpatiziral z nacizmom, je to povsem razumljivo. Veliko bolj zmeden je Sartre, ki se razglaša za marksista in filozofa prihodnosti, hkrati pa ostaja predstavnik duha brezpravne in sebične družbe, ki jo kritizira in hoče spremeniti. Kar zadeva stališče, po katerem ima življenje pomen, ki ga ne daje ali zagotavlja noben od bogov, je zastopan v mnogih sistemih, med religijami – predvsem v budizmu.

Sartre in njegovi podporniki izgubijo najpomembnejši dosežek teističnih in neteističnih religij in humanistične tradicije, ko trdijo, da ni objektivnih vrednot, ki bi bile pomembne za vse ljudi, in da obstaja koncept svobode, ki izhaja iz sebične samovolje.

I. Ali je človek volk ali ovca?

Nekateri menijo, da so ljudje ovce, drugi jih imajo za grabežljive volkove. Obe strani lahko zagovarjata

Stran 2 od 12

tvoje stališče. Kdor ima ljudi za ovce, lahko vsaj poudari, da zlahka sledijo ukazom drugih ljudi, tudi sebi v škodo. Doda lahko tudi, da ljudje vedno znova sledijo svojim voditeljem v vojno, ki jim daje le uničenje, da verjamejo vsaki neumnosti, če je izrečena z ustrezno vztrajnostjo in podprta z avtoriteto vladarjev – od neposrednih groženj duhovnikov in kraljev. na insinuirane glasove bolj ali manj skrivnih zapeljivcev. Zdi se, da je večina ljudi, tako kot dremajoči otroci, zlahka sugestibilnih in so pripravljeni šepajoče slediti vsakomur, ki jih z grožnjami ali prilizovanjem dovolj vztrajno prepričuje. Oseba z močnimi prepričanji, ki ne upošteva vpliva množice, je prej izjema kot pravilo. Naslednje generacije ga pogosto občudujejo, v očeh sodobnikov pa je običajno v posmeh.

Veliki inkvizitorji in diktatorji so svoje sisteme oblasti zasnovali prav na trditvi, da so ljudje ovce. Ravno stališče, da so ljudje ovce in zato potrebujejo voditelje, ki namesto njih sprejemajo odločitve, je vodilnim pogosto dajalo trdno prepričanje, da izpolnjujejo povsem moralno, čeprav včasih zelo tragično dolžnost: prevzamejo vodstvo in druge razbremenijo odgovornosti. breme odgovornosti in svobode tako, da ljudem dajemo, kar so želeli.

Vendar, če je večina ljudi ovac, zakaj potem živijo življenja, ki so v popolnem nasprotju s tem? Zgodovina človeštva je zapisana v krvi. To je zgodba o neskončnem nasilju, saj smo si ljudje skoraj vedno podredili svojo vrsto s silo. Ali je Talaat Paša sam pobil milijone Armencev? Ali je Hitler sam pobil milijone Judov? Ali je Stalin sam pobil milijone svojih političnih nasprotnikov? št. Ti ljudje niso bili sami, imeli so na tisoče drugih ljudi, ki so ubijali in mučili, ne samo z željo, ampak celo z užitkom. Ali se ne srečujemo povsod s človeško nehumanostjo – v primeru neusmiljenega bojevanja, v primeru umorov in nasilja, v primeru brezsramnega izkoriščanja šibkejših s strani močnejših? In kako pogosto stokanje trpinčenega in trpečega bitja naleti na gluha ušesa in otrdela srca! Mislec kot Hobbes je iz vsega tega sklepal: homo homini lupus est (človek je človeku volk). In danes mnogi med nami pridemo do zaključka, da je človek po naravi zlobno in uničevalno bitje, da je podoben morilcu, ki ga lahko od njegove najljubše zabave odvrne le strah pred močnejšim morilcem.

Vendar argumenti obeh strani niso prepričljivi. Čeprav smo srečali nekaj potencialnih ali očitnih morilcev in sadistov, ki bi se v svoji brezsramnosti lahko kosali s Stalinom ali Hitlerjem, so bile to še vedno izjeme in ne pravila. Ali naj res verjamemo, da smo mi sami in večina običajnih ljudi le volkovi v ovčjih oblačilih, da se bo naša »prava narava« menda pokazala šele, ko bomo odvrgli zadrževalne dejavnike, ki so nam doslej preprečevali, da bi postali kot divje zveri? Čeprav je temu težko oporekati, tega razmišljanja ni mogoče šteti za popolnoma prepričljivega. V vsakdanjem življenju obstajajo priložnosti za krutost in sadizem, ki jih je pogosto mogoče izvesti brez strahu pred maščevanjem. Kljub temu se mnogi s tem ne strinjajo in se, nasprotno, ob soočenju s takšnimi pojavi odzovejo z gnusom.

Morda obstaja druga, boljša razlaga za to presenetljivo protislovje? Morda je preprost odgovor ta, da manjšina volkov živi ob boku z večino ovac? Volkovi hočejo ubijati, ovce hočejo narediti, kar se jim reče. Volkovi silijo ovce k ubijanju in davljenju, a tega ne počnejo zato, ker jim daje veselje, ampak zato, ker želijo ubogati. Še več, da bi prepričali večino ovc, da se obnašajo kot volkovi, si morajo morilci izmisliti zgodbe o pravičnosti njihovega cilja, o obrambi svobode, ki naj bi bila v nevarnosti, o maščevanju otrok, ki so bili z bajonetom ujeti, o posiljenih ženskah in ogorčeni časti. Ta odgovor zveni prepričljivo, a tudi po njem ostaja veliko dvomov. Ali to ne pomeni, da obstajata tako rekoč dve človeški rasi - volkovi in ovce? Poleg tega se postavlja vprašanje: če to ni v njihovi naravi, zakaj se potem ovce tako zlahka premamijo z obnašanjem volkov, ko je nasilje predstavljeno kot njihova sveta dolžnost? Mogoče ni res, kar je bilo rečeno o volkovih in ovcah? Je morda neka posebnost človeka pravzaprav nekaj volčjega in tega večina preprosto ne pokaže odkrito? Ali pa morda o alternativi sploh ne bi smeli govoriti? Mogoče je človek hkrati volk in ovca ali pa ni niti volk niti ovca?

Danes, ko narodi ugotavljajo možnost uporabe najnevarnejšega uničujočega orožja proti svojim »sovražnikom« in se očitno niti ne bojijo lastne smrti med množičnim uničevanjem, je odgovor na ta vprašanja odločilnega pomena. Če smo prepričani, da je človek po naravi destruktiven, da je potreba po nasilju globoko zakoreninjena v njegovem bitju, potem lahko naš odpor do vse večje krutosti oslabi. Zakaj bi se morali upirati volkovom, če smo vsi do te mere volkovi? Vprašanje, ali je človek volk ali ovca, je le pikasta formulacija vprašanja, ki v najširšem in najsplošnejšem smislu sodi med temeljne probleme teološkega in filozofskega mišljenja zahodnega sveta, namreč: ali je človek v bistvu zloben in zloben ali je po naravi dober in sposoben samoizpopolnjevanja? Stara zaveza ne verjame, da je človek v osnovi hudoben. Neposlušnost Bogu s strani Adama in Eve se ne šteje za greh. Nikjer ne najdemo nobenega znaka, da je ta nepokorščina uničila človeka. Nasprotno, ta neposlušnost je predpogoj za to, da se je človek ozavestil, da je postal sposoben sam reševati svoje zadeve. Tako je to prvo dejanje neposlušnosti končno človekov prvi korak k svobodi. Zdi se celo, da je bila ta neposlušnost del božjega načrta. Po besedah prerokov je prav zato, ker je bil človek izgnan iz raja, lahko sam oblikoval svojo zgodovino, okrepil svoje človeške moči in kot vsestransko razvit posameznik dosegel harmonijo z drugimi ljudmi in naravo. Ta harmonija je nadomestila prejšnjo, v kateri človek še ni bil individuum. Mesijanska misel prerokov jasno izhaja iz dejstva, da je človek v osnovi brezmadežen in da se lahko reši brez posebnega dejanja Božjega usmiljenja.

Seveda pa to še ne pomeni, da zmožnost dobrega nujno zmaga. Če človek dela zlo, potem sam postane slabši. Na primer, faraonovo srce je postalo »otrdelo«, ker je neprestano delal zlo. Postal je tako otrdel, da mu je na določeni točki postalo popolnoma nemogoče začeti znova in se pokesati za storjeno. Stara zaveza ne vsebuje nič manj primerov grozodejstev kot primerov pravičnih dejanj, vendar nikoli ne naredi izjeme za tako vzvišene podobe, kot je kralj David. Z vidika Starega

Stran 3 od 12

Človek zaveze je zmožen tako dobrega kot slabega, izbirati mora med dobrim in zlim, med blagoslovom in prekletstvom, med življenjem in smrtjo. Bog se nikoli ne vmešava v to odločitev. Pomaga tako, da pošilja svoje glasnike, preroke, da poučujejo ljudi, kako naj prepoznajo zlo in ravnajo dobro, da jih svarijo in se jim zoperstavljajo. Toda potem, ko se je to že zgodilo, človek ostane sam s svojima "dvema nagonoma" - željo po dobrem in željo po zlu; zdaj mora sam rešiti ta problem.

Seveda pa dogma o izvirnem grehu ni ostala nesporna v sami cerkvi. Pelagij jo je napadel, vendar mu ni uspelo premagati. V času renesanse so humanisti skušali omiliti to dogmo znotraj cerkve, čeprav se proti njej niso neposredno borili ali jo izpodbijali, kot so to počeli mnogi heretiki. Resda je bil Luther trdneje prepričan o prirojeni podlosti in pokvarjenosti človeka, medtem ko so si misleci renesanse in kasneje razsvetljenstva privoščili opazen korak v nasprotno smer. Slednji je trdil, da je vse zlo v človeku le posledica zunanjih okoliščin, zato v resnici človek nima izbire. Verjeli so, da je treba le spremeniti okoliščine, iz katerih je raslo zlo, potem se bo prvotna dobrota v človeku pokazala skoraj samodejno. To stališče je vplivalo tudi na razmišljanje Marxa in njegovih privržencev. Vera v temeljno človekovo dobroto je nastala iz novega samozavedanja, pridobljenega z gospodarskim in političnim napredkom, kakršnega od renesanse dalje ni bilo. Moralni bankrot Zahoda, ki se je začel s prvo svetovno vojno in je prek Hitlerja in Stalina, preko Coventryja in Hirošime pripeljal do sedanje priprave na univerzalno uničenje, je nasprotno vplival na to, da se je človekova nagnjenost k zlu začela uničevati. ponovno močno poudarjeno. V bistvu je bila to zdrava reakcija na podcenjevanje človekove prirojene težnje po delanju zla. Po drugi strani pa je to prepogosto služilo kot razlog za posmeh tistim, ki še niso izgubili vere v človeka, njihovo stališče pa je bilo napačno razumljeno, včasih pa tudi namerno izkrivljeno.

Pogosto so mi neupravičeno očitali, da podcenjujem zlo, ki bi lahko bilo v človeku. Rad bi poudaril, da sem daleč od takšnega sentimentalnega optimizma. Vsakdo, ki ima dolgoletne izkušnje kot praktični psihoanalitik, je težko nagnjen k podcenjevanju destruktivnih sil v človeku. Te sile vidi na delu pri hudo bolnih bolnikih in ve, kako težko je njihovo energijo ustaviti ali usmeriti v konstruktivno smer. Prav tako bodo tisti, ki so izkusili nenadno eksplozijo zla in uničujočega besa po izbruhu prve svetovne vojne, težko spregledali moč in intenzivnost človeške destruktivnosti. Vendar pa obstaja nevarnost, da občutek nemoči, ki danes prevzame tako intelektualca kot povprečnega človeka, povzroči, da ponotranjijo novo različico pokvarjenosti in izvirnega greha ter jo uporabijo za racionalizacijo stališča, da je vojna neizogibna kot posledica destruktivnost človeške narave.

To stališče, ki se pogosto ponaša s svojim izrednim realizmom, je napačno iz dveh razlogov. Prvič, intenzivnost destruktivnih teženj nikakor ne kaže na njihovo nepremagljivost ali celo prevlado. Drugič, predpostavka, da so vojne predvsem posledica psiholoških sil, je zmotna. Pri razlagi družbenih in političnih problemov se ni treba podrobneje ukvarjati z napačno premiso »psihologizma«. Vojne nastanejo zaradi odločitve političnih, vojaških in gospodarskih voditeljev, da zasedejo zemljo, naravne vire ali pridobijo trgovinske privilegije, da se zaščitijo pred resnično ali domnevno grožnjo varnosti svoje države ali da povečajo svoj osebni prestiž in pridobijo slavo. Ti ljudje se ne razlikujejo od povprečnega človeka: so sebični in se težko odrečejo lastnim prednostim v korist drugih, hkrati pa niso posebej zlobni ali posebej kruti. Ko taki ljudje, ki bi v normalnem življenju raje spodbujali dobro kot zlo, pridejo na oblast, poveljujejo milijonom in imajo najstrašnejša uničevalna orožja, lahko povzročijo veliko škodo. V civilnem življenju bi verjetno uničili tekmeca. V našem svetu močnih in suverenih držav (s "suverenim" pomenom: zanje ne veljajo nobeni moralni zakoni, ki bi lahko omejili svobodo delovanja suverene države) lahko izkoreninijo celotno človeško raso. Glavna nevarnost za človeštvo ni pošast ali sadist, ampak normalna oseba, obdarjena z izjemno močjo. Vendar, da bi milijoni ljudi postavili svoja življenja na kocko in postali morilci, jim je treba privzgojiti čustva, kot so sovraštvo, zamera, destruktivnost in strah. Ti občutki so poleg orožja nepogrešljiv pogoj za vojno, niso pa njen vzrok, tako kot puške in bombe same po sebi niso vzrok za vojne. Mnogi verjamejo, da se jedrska vojna v tem smislu razlikuje od tradicionalne vojne. Nekdo, ki s pritiskom na gumb izstreli atomske bombe, od katerih je vsaka sposobna ubiti na stotisoče ljudi, težko doživlja enake občutke kot vojak, ki ubija z bajonetom ali mitraljezom. A tudi če se izstrelitev atomske rakete v zavesti osebe doživlja le kot ubogljiva izvršitev ukaza, ostaja vprašanje, ali se ne sme zadržati destruktivnih vzgibov ali vsaj globoke brezbrižnosti do življenja. v globlje plasti svoje osebnosti, da bi Je tako dejanje sploh mogoče?

II. Različne oblike nasilja

Čeprav se ta knjiga ukvarja predvsem z malignimi oblikami destruktivnosti, bi se rad najprej posvetil nekaterim drugim oblikam nasilja. Ne bom podrobno razpravljal o tem vprašanju, vendar verjamem, da

Stran 4 od 12

Upoštevanje blažjih pojavnih oblik nasilja lahko prispeva k boljšemu razumevanju hudih patoloških in malignih oblik destruktivnosti. Razlikovanje med vrstami nasilja temelji na razliki med pripadajočimi nezavednimi motivacijami, saj šele ko nam je jasna nezavedna dinamika vedenja, lahko razumemo tudi samo vedenje, njegove korenine, smer in energijo, s katero je nabito.

Najbolj normalna in najmanj patološka oblika nasilja je igričarsko nasilje. Najdemo ga tam, kjer se uporablja z namenom izkazovanja spretnosti in ne z namenom uničevanja, kjer ni motiviran s sovraštvom ali destruktivnostjo. Navajamo lahko številne primere igrivega nasilja, od vojnih iger primitivnih plemen do umetnosti mečevanja v zen budizmu. Pri vseh teh vojnih igrah ne gre za ubijanje sovražnika; tudi če pri tem umre, je kot da bi bila to njegova napaka, saj je »stal na napačnem mestu«. Ko trdimo, da se volja do uničenja med igralnim nasiljem ne more zgoditi, mislimo le na idealni tip takih iger. V praksi se za jasno postavljenimi pravili igre pogosto skriva nezavedna agresija in destruktivnost. Toda tudi v tem primeru je glavna motivacija, da oseba pokaže svojo spretnost, ne pa, da želi nekaj uničiti.

Reaktivno nasilje je veliko večjega praktičnega pomena. Pri tem mislim na nasilje, ki se pojavi v obrambi življenja, svobode, dostojanstva, pa tudi lastne ali tuje lastnine. Zakoreninjen je v strahu in verjetno je zato najpogostejša oblika nasilja; ta strah je lahko resničen ali namišljen, zavesten ali nezaveden. Ta vrsta nasilja je v službi življenja, ne smrti; njen cilj je ohranitev, ne uničenje. Ne izhaja le iz iracionalne strasti, ampak do neke mere tudi iz razumskega računa, tako da sta cilj in sredstvo med seboj bolj ali manj povezana. Na podlagi višjih duhovnih premislekov je mogoče trditi, da ubijanja, tudi v samoobrambi, z moralnega vidika ni mogoče opravičiti. Toda večina tistih, ki delijo to prepričanje, se bo strinjala, da je uporaba sile za obrambo življenja še vedno nekaj drugega kot uporaba nasilja, ki služi uničenju zaradi samega sebe.

Zelo pogosto občutek nevarnosti in reaktivno nasilje, ki izhaja iz njega, ne temeljita na resničnih podatkih, temveč na manipulacijah mišljenja; politični in verski voditelji prepričujejo svoje sledilce, da so ogroženi s strani nekega sovražnika, s čimer vzbujajo subjektivni občutek reaktivne sovražnosti. To je osnova za razlikovanje med pravičnimi in nepravičnimi vojnami, ki ga delajo kapitalistične in komunistične vlade ter rimskokatoliška cerkev, kar je zelo dvomljivo, saj lahko običajno vsaka od vojskujočih se strani predstavi svoje stališče kot obrambo pred napadom. . Skoraj ni bilo agresivne vojne, ki je ne bi mogli predstavljati kot obrambno vojno. O tem, kdo bi o sebi lahko upravičeno rekel, da se je branil, odločajo največkrat zmagovalci - le občasno in mnogo kasneje pa objektivnejši zgodovinarji. Težnja po predstavljanju vsake vojne kot obrambne kaže naslednje: Prvič, večina ljudi, vsaj v mnogih civiliziranih državah, ne bo dovolila, da bi jih prisilili k ubijanju in smrti, razen če so najprej prepričani, da to počnejo v obrambo svojega življenja in svobode; drugič, kaže, kako enostavno je milijone ljudi prepričati, da so domnevno v nevarnosti napada in se morajo zato braniti. Ta dovzetnost za vplive drugih temelji predvsem na pomanjkanju neodvisnega mišljenja in čustvovanja, pa tudi na čustveni odvisnosti velike večine ljudi od njihovih političnih voditeljev. Če ta odvisnost obstaja, potem se skoraj vsi argumenti, ki so izraženi v dovolj zahtevni in prepričljivi obliki, jemljejo za gotovo. Psihične posledice so seveda enake, ne glede na to, ali govorimo o namišljeni ali realni nevarnosti. Ljudje se počutijo ogrožene in so pripravljeni ubijati in uničevati, da bi se zaščitili. Podoben mehanizem najdemo pri paranoični maniji preganjanja, le da tu ne govorimo o skupini, temveč o posamezniku. V obeh primerih pa posameznik subjektivno občuti grožnjo zase in se nanjo agresivno odzove. Druga vrsta reaktivnega nasilja se pojavi zaradi frustracije. Agresivno vedenje opazimo pri živalih, otrocih in odraslih, ko njihova želja ali potreba ostane nezadovoljena.

Tako agresivno vedenje predstavlja poskus, pogosto zaman, na silo pridobiti tisto, kar nam je bilo odvzeto. Ob tem nedvomno govorimo o agresiji v službi življenja, ne pa zaradi uničenja. Ker je frustracija potreb in želja bila in je še vedno vsakdanja v večini družb, ne bi smelo biti presenetljivo, da se nasilje in agresija nenehno pojavljata in manifestirata.

Agresija, ki izhaja iz frustracije, je podobna sovražnosti, ki izhaja iz zavisti in ljubosumja. Tako ljubosumje kot zavist sta posebni vrsti frustracije. Vračajo se k dejstvu, da ima B nekaj, kar bi A želel imeti, ali pa B ljubi določena oseba, katere ljubezen A išče sovraštvo do B, ki dobi, kar bi želel, A ne more imeti. Zavist in ljubosumje sta frustraciji, ki ju še poveča dejstvo, da A ne le da ne dobi tistega, kar želi, ampak to izkoristi nekdo drug namesto njega. Zgodba o Kajnu, ki je ubil svojega brata, in zgodba o Jožefu in njegovih bratih sta klasična primera ljubosumja in zavisti. Psihoanalitična literatura vsebuje obilico kliničnih informacij o teh pojavih.

Naslednja vrsta, ki je, čeprav povezana z reaktivnim nasiljem, še vedno korak bližje patološkemu nasilju, je nasilje iz maščevanja. Pri reaktivnem nasilju gre za zaščito pred grožnjo škode, zato ta vrsta biološke funkcije služi preživetju. Po drugi strani pa je pri povračilnem nasilju škoda že storjena, zato uporaba sile ni več obrambna funkcija. Ima iracionalno funkcijo, da čarobno povzroči, da se nekaj, kar se je dejansko zgodilo, ponovi, kot da se ni zgodilo. Maščevalno nasilje najdemo tako pri posameznikih kot tudi v primitivnih in civiliziranih skupinah. Če analiziramo

Stran 5 od 12

iracionalne narave te vrste nasilja, potem lahko naredimo korak dlje. Motiv za maščevanje je obratno sorazmeren z močjo in produktivnostjo skupine ali posameznika. Slabiči in invalidi nimajo druge možnosti, da bi si povrnili porušeno samospoštovanje, kot da se maščujejo po lex talionis (oko za oko, zob za zob). Nasprotno, produktiven človek tega nima ali skoraj nič ne potrebuje. Tudi če je diskriminiran, užaljen ali ranjen, ravno zaradi produktivnosti svojega življenja pozabi, kaj so mu storili v preteklosti. Njegova sposobnost ustvarjanja je močnejša od njegove potrebe po maščevanju. Pravilnost te analize zlahka potrdijo empirični podatki tako v odnosu do posameznika kot v javni sferi. Psihoanalitično gradivo kaže, da je zrela, produktivna oseba manj motivirana z željo po maščevanju kot nevrotična oseba, ki težko živi polno, neodvisno življenje in ki je pogosto nagnjena tvegati ves svoj obstoj zaradi maščevanja. Pri hudi duševni bolezni postane maščevanje prevladujoč cilj življenja, saj brez maščevanja ni v nevarnosti samospoštovanje, samospoštovanje, ampak tudi izkušnja identitete. Opozoriti je treba tudi, da se zdi, da je v zaostalih skupinah (ekonomsko, kulturno ali čustveno) občutek maščevanja (na primer za nacionalni poraz) najmočnejši. Tako je malomeščanstvo, ki mu je v industrijskih družbah najslabše, v mnogih državah glavno gojišče maščevalnosti, rasističnih in nacionalističnih čustev. S »projektivnim spraševanjem« je zlahka mogoče ugotoviti korelacijo med intenzivnostjo občutkov maščevanja ter ekonomsko in kulturno obubožanostjo. Nekoliko težje je pravilno razumeti maščevanje v primitivnih družbah. V mnogih od njih najdemo intenzivne in celo institucionalizirane občutke in vzorce maščevanja, celotna skupina pa se čuti dolžno maščevati, če je kateri od članov prizadet.

Pri tem lahko igrata odločilno vlogo dva dejavnika. Prvi precej ustreza zgoraj omenjenemu - vzdušju duševne revščine, ki prevladuje v primitivni skupini, zaradi česar je maščevanje nujno sredstvo za nadomestilo izgube. Drugi dejavnik je narcizem; pojav, o katerem bom podrobno razpravljal v četrtem poglavju. Tu bi se rad omejil na naslednjo trditev: v primitivni skupini prevladuje tako močan narcisizem, da vsaka diskreditacija samopodobe članov skupine nanje vpliva izjemno škodljivo in neizogibno povzroča močno sovražnost.

Z maščevalnim nasiljem je tesno povezana naslednja vrsta destruktivnosti, ki jo lahko razložimo s šokom za vero, ki se pogosto pojavi v otrokovem življenju. Kaj pomeni "šok vere"?

Otrok začne svoje življenje z vero v ljubezen, dobroto in pravičnost. Dojenček zaupa materinim prsi; zanaša se na svojo mamo, da ga pokrije, ko ga zebe, in skrbi zanj, ko je bolan. To zaupanje otroka se lahko nanaša na očeta, mamo, dedka, babico ali katero drugo bližnjo osebo; lahko se izrazi tudi kot vera v Boga. Pri mnogih otrocih je ta vera omajana že v zgodnjem otroštvu. Otrok sliši očeta, kako laže o pomembni stvari; doživlja svoj strahopetni strah pred materjo, očeta pa nič ne stane, da pusti otroka na cedilu, da bi jo pomiril; med spolnim odnosom opazuje svoje starše, oče pa se mu morda zdi kot surova žival; je nesrečen in prestrašen, a ne mati ne oče, ki ju menda tako skrbi za njegovo počutje, tega ne opazita, sploh ga ne poslušata, ko o tem govori. Tako vedno znova prihaja do šoka te začetne vere v ljubezen, v resnicoljubnost in pravičnost staršev. Pri otrocih, vzgojenih v verskem okolju, je ta izguba vere včasih neposredno povezana z Bogom. Otrok doživi smrt ljubljene ptice, prijatelja ali sestre in njegova vera v Božjo dobroto in pravičnost je lahko omajana. Vendar to za tistega, čigar avtoriteta je prizadeta, ni pomembno, pa naj gre za vero v človeka ali v Boga. Ob tem se nenehno uničuje vera v življenje, v zmožnost zaupanja življenju. Seveda gre vsak otrok skozi vrsto razočaranj; vendar je odločilna resnost in grenkoba enega posebnega razočaranja. Ta prva, glavna izkušnja, ki uničuje vero, se pogosto zgodi v zgodnjem otroštvu: pri štirih, petih ali šestih letih ali celo veliko prej - v starosti, ko se kasneje komaj spomniš samega sebe.

Pogosto se dokončno uničenje vere zgodi veliko kasneje v življenju, ko je človek prevaran s strani prijatelja, ljubimca, učitelja, verskega ali političnega voditelja, v katerega je verjel. V tem primeru gre le redko za en sam primer; gre prej za vrsto manjših izkušenj, ki skupaj uničijo človekovo vero.

Odzivi na takšne izkušnje so različni. Lahko se odzove tako, da izgubi odvisnost od osebe, ki ga je razočarala, s tem postane bolj neodvisen in zato lahko išče nove prijatelje, učitelje in ljubimce, v katere zaupa in v katere verjame. To je najbolj zaželen odgovor na pretekla razočaranja. V mnogih drugih primerih vodijo do tega, da človek postane skeptik, v upanju na čudež, ki mu bo povrnil vero, preizkuša ljudi in, ko se nad njimi razočara, ponovno preizkuša druge ljudi ali pa, da bi si povrnil vero, hiti v orožje močna oblast (cerkev, politična stranka ali voditelj). Pogosto svoj obup in izgubo vere v življenje premaga z mrzličnim zasledovanjem posvetnih vrednot - denarja, moči ali prestiža.

V kontekstu nasilja je treba omeniti še en pomemben odziv. Globoko razočarana oseba, ki se počuti prevarano, lahko začne sovražiti življenje. Če se ne moreš zanesti na nič in na nikogar, če se človekova vera v dobroto in pravičnost izkaže le za neumno iluzijo, če vlada hudič in ne Bog, potem je življenje res vredno sovraštva in bolečine kasnejših razočaranj. postane še bolj nevzdržno. V tem primeru želite dokazati, da je življenje zlo, ljudje so zlobni in tudi vi sami ste zlobni. Razočaranje v veri in ljubezni do življenja naredi človeka ciničnega in destruktivnega. Govorimo torej o destruktivnosti obupa; razočaranje nad življenjem vodi v sovraštvo do življenja.

Pri svojem kliničnem delu sem pogosto naletel na tako globoke izkušnje izgube vere; pogosto tvorijo značilen lajtmotiv v človekovem življenju. Enako velja v javni sferi, ko se vodja, ki mu zaupajo, izkaže za slabega ali nesposobnega. Tisti, ki se na to ne odzovejo s povečano samostojnostjo, pogosto zapadejo v cinizem in

Stran 6 od 12

destruktivnost.

Vse te oblike nasilja so tako ali drugače še vedno v službi življenja (bodisi magično ali pa vsaj kot posledica pretrpljene škode ali razočaranja nad življenjem), medtem ko je kompenzacijsko nasilje, o katerem bomo zdaj govorili, patološko v večji meri, čeprav in ne kot nekrofilija, o kateri bomo razpravljali v tretjem poglavju.

S kompenzacijskim nasiljem mislim na nasilje, ki impotentni osebi služi kot nadomestek za produktivno dejavnost. Da pojasnim, kaj mislim z "impotenco", moram dati nekaj pripomb. Čeprav je človek predmet naravnih in družbenih sil, ki vladajo nad njim, ga kljub temu ne moremo obravnavati le kot objekt ustreznih okoliščin. Ima voljo, sposobnost in svobodo preobrazbe in spreminjanja sveta, čeprav v določenih mejah. V tem primeru ni odločilna moč njegove volje in obseg svobode (o problemu svobode glej spodaj), ampak dejstvo, da človek ne prenese absolutne pasivnosti. To povzroči, da preoblikuje in spreminja svet, in ne samo, da postane preoblikovan in spremenjen. Ta človeška potreba najde svoj izraz že v jamskih poslikavah najzgodnejšega obdobja, v vsej umetnosti, v vsem delu in tudi v spolnosti. Vse te dejavnosti izhajajo iz človekove sposobnosti, da svojo voljo usmeri k določenemu cilju in dela, dokler cilj ni dosežen. Njegova sposobnost uporabe svojih moči na ta način je moč. (Spolna moč je le posebna oblika te moči.) Če človek zaradi slabosti, strahu, nesposobnosti ali česa podobnega ne more delovati, če je impotenten, potem trpi. To trpljenje zaradi impotence vodi v uničenje notranjega ravnovesja in oseba ne more sprejeti stanja popolne nemoči, ne da bi poskušala obnoviti svojo sposobnost delovanja. Ali lahko to stori in kako? Ena od možnosti je podrediti se nekemu posamezniku ali skupini, ki ima oblast, in se z njo identificirati. S takšno simbolno udeležbo v življenju drugega človek pridobi iluzijo samostojnega delovanja, v resnici pa se le podredi tistim, ki delujejo, in postane njihov del. Druga možnost - in tista, ki nas v zvezi z našim raziskovanjem najbolj zanima - je, ko človek uporabi svojo sposobnost uničevanja.

Ustvarjanje življenja pomeni preseganje statusa ustvarjenega bitja, ki se kot žreb iz keliha vrže v življenje. Uničenje življenja pomeni tudi njegovo preseganje in osvoboditev od neznosnega trpljenja popolne pasivnosti. Ustvarjanje življenja zahteva določene lastnosti, ki jih pri impotentni osebi ni. Uničevanje življenja zahteva samo eno stvar: uporabo nasilja. Impotenten potrebuje le revolver, nož ali fizično moč in lahko preseže življenje ter ga uniči v drugih ali v sebi. Na ta način se maščuje življenju, ker ga je prikrajšalo.

Kompenzacijsko nasilje ni nič drugega kot nasilje, ki temelji na nemoči in jo kompenzira. Človek, ki ne zna ustvarjati, hoče uničevati. Ker nekaj ustvari ali nekaj uniči, preseže svojo vlogo le kot stvaritev. Camus je zelo natančno izrazil to misel, ko je svojemu Kaliguli dal reči: "Živim, ubijam, uporabljam opojno moč uničevalca, v primerjavi s katero je moč stvarnika le otročja igra." To je nasilje invalida, nasilje človeka, ki mu je življenje vzelo sposobnost pozitivnega izražanja njegovih specifičnih človeških moči. Uničevati morajo prav zato, ker so ljudje, kajti biti človek pomeni preseči svojo ustvarjenost.

S kompenzacijskim nasiljem je tesno povezana želja, da bi živo bitje, pa naj bo žival ali človek, popolnoma in absolutno postavili pod svoj nadzor. Ta impulz je bistvo sadizma. Kot sem pokazal v svoji knjigi Beg pred svobodo, želja povzročiti bolečino drugemu ni bistvena za sadizem. Vse njegove različne oblike, ki jih lahko opazimo, razkrivajo bistveni impulz, da drugega človeka popolnoma podredimo svoji moči, da ga naredimo za nemočen objekt lastne volje, da postanemo njegov bog in da lahko z njim počnemo, kar hočemo. Ponižati ga, zasužnjiti sta le sredstva za dosego tega cilja, najbolj radikalen cilj pa je spraviti ga v trpljenje, kajti ni večje moči nad človekom, kot ga prisiliti v trpljenje in se pred njim ne more braniti. to. Veselje do popolne dominacije nad drugo osebo (ali drugim živim bitjem) je pravzaprav bistvo sadističnega nagona. To idejo je mogoče izraziti drugače: cilj sadizma je narediti človeka stvar, spremeniti živo v nekaj neživega, saj živo s popolno in absolutno podrejenostjo izgubi bistveno lastnost življenja - svobodo.

Šele z izkušnjo intenzivnosti in pogostosti destruktivnega sadističnega nasilja posameznika ali množice lahko razumemo, da kompenzacijsko nasilje ni nekaj površinskega, posledica negativnih vplivov, slabih navad ali podobno. To je sila v človeku, ki je tako intenzivna in močna kot njegova volja do življenja. Tako vsemogočen je prav zato, ker je življenjski protest proti pohabljanju; človek ima potencial za destruktivno in sadistično nasilje, ker je oseba in ne stvar in ker mora poskušati uničiti življenje, če ga ne more ustvariti. Rimski Kolosej, v katerem je na tisoče impotentnih ljudi z velikim veseljem opazovalo bojevanje divjih živali in medsebojno pobijanje ljudi, je velik spomenik sadizmu.

Iz tega premisleka izhaja naslednje. Kompenzacijsko nasilje je posledica nepreživetega, pohabljenega življenja in njegov neizogiben rezultat. Zatira se s strahom in kaznovanjem ali pa se usmerja v drugo smer z raznimi predstavami in zabavami. Vendar pa kot potencial še naprej obstaja in postane očiten, ko oslabijo sile, ki ga zatirajo. Edino zdravilo za to je povečanje ustvarjalnega potenciala, razvoj človekove sposobnosti, da produktivno uporablja svoje moči. Samo to lahko človeku pomaga, da neha biti invalid, sadist in uničevalec, in le odnosi, ki pripomorejo k temu, da se človek začne zanimati za življenje, lahko privedejo do izginotja vzgibov, zaradi katerih je bila zgodovina človeštva tako sramotna. do današnjih dni. Kompenzacijsko nasilje, za razliko od reaktivnega, ni v veliko večji meri v službi življenja, je patološko nadomestilo za življenje; kaže na pohabljenost in izpraznjenost življenja. Vendar pa ravno z zanikanjem življenja dokazuje človeško potrebo po življenju in ne pohabljenosti.

Zdaj moramo preiti na razpravo o zadnji vrsti nasilja - arhaični krvoločnosti. Poleg tega ne govorimo o nasilju psihopata, temveč o žeji po krvi osebe, ki je popolnoma v njegovi moči.

Stran 7 od 12

povezave z naravo. Ubija iz strasti, da bi na ta način presegel življenje, ker se boji iti naprej in postati popolnoma človek (izbira, o kateri bomo govorili kasneje). Za človeka, ki poskuša najti odgovor na življenje z degradacijo v predindividualno stanje svojega obstoja, v katerem postane žival in se tako osvobodi bremena razuma, postane kri bistvo življenja. Prelivanje krvi pomeni občutek, da ste živi, močni, edinstveni, boljši od vseh drugih. Umor se spremeni v velik zanos, v veliko samopotrditev na skrajno arhaični podlagi. Nasprotno, umor je edina logična alternativa umoru. V arhaičnem smislu je ravnovesje življenja doseženo tako, da človek čim več ubija in je pripravljen biti tudi sam ubit, potem ko je v življenju potešil žejo po krvi. Umor v tem smislu je sam po sebi nekaj drugega kot ljubezen do mrtvih. To je afirmacija in preseganje življenja na podlagi najgloblje regresije. Pri posamezniku lahko včasih opazimo to žejo po krvi v fantazijah in sanjah, med hudo duševno boleznijo ali med dejanjem umora. Opazimo ga lahko tudi pri določeni manjšini ljudi v času domovinske ali državljanske vojne, ko normalne družbene omejitve izginejo. Vidimo ga v arhaičnih družbah, kjer je ubijanje (ali biti ubit) prevladujoča polarnost življenja. Opažamo ga na primeru pojavov, kot so človeška darovanja pri Aztekih, krvno maščevanje v regijah Črne gore in Korzike. To vključuje tudi vlogo, ki jo ima kri v Stari zavezi, ko je bil Bog žrtvovan. Eden najbolj zanimivi opisi Veselje do umora je zajeto v delu Gustava Flauberta »Legenda o svetem Julijanu Tujcu«. Flaubert v njej opisuje življenje človeka, ki so mu ob rojstvu prerokovali, da bo postal veliki osvajalec in velik svetnik; odraščal je kot navaden otrok, dokler ni nekega dne spoznal vznemirljivo izkušnjo umora. Med mašo je večkrat opazil majhno miško, ki je bežala iz luknje v steni. Julian je bil zaradi tega zelo jezen in se je je odločil znebiti. »Zaprl je vrata, po stopnicah oltarja raztresel drobtine in se s palico v roki postavil pred mišjo luknjo. Kar dolgo je moral čakati, preden se je pojavil najprej roza gobček, nato pa še cela miška. Rahlo jo je udaril in omamljen obstal pred telescem, ki se ni več premikalo. Kaplja krvi je umazala kamnita tla. Naglo jo je obrisal z rokavom, miško vrgel na ulico in o tem nikomur ni povedal.” Ko je pozneje zadavil ptico, so »njeni umirajoči krči povzročili, da je njegovo srce močno utripalo in napolnilo njegovo dušo z divjo, nevihtno radostjo«. Potem ko je doživel ekstazo prelivanja krvi, ga je preprosto obsedla strast ubijanja živali. Domov je prihajal sredi noči, »prekrit s krvjo in umazanijo ter zaudarjajoč po divjih živalih. Postal je kot oni." Skoraj se mu je uspelo spremeniti v žival, a ker je bil moški, mu to ni povsem uspelo. Glas je povedal Julianu, da bo nekega dne ubil svojega očeta in mamo. Prestrašen je pobegnil iz gradu svojih staršev, prenehal ubijati živali in namesto tega postal znan in strašen vodja vojske. Kot nagrado za eno posebno veliko zmago je prejel roko nenavadno lepe in vredne deklice - cesarjeve hčere. Zapustil je vojaški poklic, se naselil z njo v veličastni palači in lahko bi živela življenje, polno blaženosti, a je čutil dolgčas in popoln gnus. Spet je začel loviti, vendar je neznana sila njegove puščice odvrnila od tarče. »Takrat so se pred njim pojavile vse živali, ki jih je kdaj zasledoval, in okoli njega oblikovale tesen obroč. Nekateri so sedeli na zadnjih nogah, drugi so stali. Ko je bil v njihovem središču, je Julian onemel od groze in se ni mogel premakniti.« Odločil se je, da se vrne v palačo k svoji ženi. Medtem so tja prišli njegovi stari starši, ki jim je žena odstopila svojo posteljo. Vendar je Julian mislil, da sta pred njim njegova žena in ljubica, in je ubil oba svoja starša. Ko je tako dosegel najglobljo točko regresije, se je v njem zgodila velika sprememba. Zdaj je res postal svetnik, saj je vse svoje življenje posvetil bolnim in ubogim. Nazadnje je reveža ogrel z lastnim telesom. Po tem se je dvignil »iz oči v oči z našim Gospodom Jezusom, ki ga je ponesel v nebeške višave, v modro neskončnost«.

Flaubert v tej zgodbi opisuje bistvo krvoželenosti. V tem primeru govorimo o zastrupitvi življenja v njegovi skrajno arhaični obliki, torej se človek, potem ko je dosegel odnos z življenjem na teh arhaičnih tleh, lahko vrne na najvišjo stopnjo razvoja, namreč na afirmacijo. življenja skozi lastno človečnost. Zavedati se je treba, da ta nagnjenost k ubijanju, kot je omenjeno zgoraj, ni isto kot ljubezen do mrtvih, kot jo bomo opisali v tretjem poglavju. Kri je tukaj enaka bistvu življenja. Prelivanje krvi drugega pomeni oploditev matere Zemlje s tem, kar potrebuje za plod. (Spomnimo se lahko verovanja Aztekov, ki so prelivanje krvi smatrali za predpogoj za nadaljnji obstoj vesolja, pa tudi zgodbe o Kajnu in Abelu.) Tudi v primeru, ko je prelita lastna kri, oseba s tem oplodi zemljo in postane eno z njo.

Na tej regresivni ravni kri očitno pomeni isto kot moško seme, zemlja pa je enakovredna ženski in materi. Seme in jajčna celica sta izraz moške in ženske polarnosti, ki postane osrednja šele, ko moški, ki je začel popolnoma izhajati iz zemlje, doseže točko, kjer ženska postane predmet njegove želje in ljubezni. Prelivanje krvi vodi v smrt; izliv semena vodi v porod. Toda cilj obeh je afirmacija življenja, četudi se to dogaja na komaj višji ravni od živalskega obstoja. Morilec se lahko spremeni v ljubimca, ko se dokončno rodi, ko popolnoma prekine svojo vez z zemljo in premaga svoj narcizem. Vsekakor pa ni mogoče zanikati, da če tega ne bo sposoben, ga bosta njegov narcisizem in arhaični nagon držala v obliki življenja tako blizu smrti, da bo tistega, ki je žejen krvi, težko ločiti od tistega, ki ljubi mrtve. .

III. Ljubezen do mrtvih in ljubezen do živih

V prejšnjem poglavju smo razpravljali o oblikah nasilja in agresije, ki jih je mogoče bolj ali manj jasno opredeliti kot (ali videti, da služijo) življenju neposredno ali posredno. V tem poglavju, tako kot v naslednjih, bomo govorili o protiživljenjskih težnjah, ki tvorijo jedro hude duševne bolezni in sestavljajo bistvo pravega zla. V tem primeru bomo govorili o treh različnih vrstah usmerjenosti: nekrofiliji (v nasprotju z biofilijo),

Stran 8 od 12

narcizem in psihološka simbioza z materjo.

Pokazal bom, da pri teh treh težnjah obstajajo benigne oblike, ki so lahko tako blage, da jih ne bi smeli obravnavati kot patološke. Toda naša glavna pozornost bo namenjena malignim oblikam teh treh usmeritev, ki se združijo v svojih najhujših pojavnih oblikah in na koncu tvorijo »sindrom razpada«, ki je kvintesenca vsega zla; hkrati je najhujše patološko stanje in osnova najbolj maligne destruktivnosti in nehumanosti.

Ne bi mogel najti boljšega uvoda v bistvo nekrofilije od besed španskega filozofa Unamuna leta 1936 ob zaključku govora generala Millana Astraya na univerzi v Salamanci, katere rektor je bil Unamuno na začetku Španska državljanska vojna. Med generalovim govorom je eden od njegovih privržencev vzklikal najljubši slogan Millana Astree: "Viva la muerte!" ("Naj živi smrt!"). Ko je general končal svoj govor, je Unamuno vstal in rekel: »... pravkar sem slišal nekrofilen in nesmiseln klic: »Naj živi smrt!« In jaz, človek, ki je celo življenje oblikoval paradokse, vam kot specialist moram povedati, da se mi ta tuji paradoks gnusi. General Millan Astrey je invalid. To bi rad povedal na glas. Je vojni invalid. Tako je bil tudi Cervantes. Na žalost je trenutno v Španiji veliko pohabljenih. In kmalu jih bo še več, če nam Bog ne priskoči na pomoč. Boli me, ko pomislim, da bi lahko general Milan Astraeus oblikoval našo množično psihologijo. Pohabljeni, ki nima duhovne veličine Cervantesa, običajno išče dvomljivo olajšanje v tem, da hromi vse okoli sebe. General Millan Astray se ni mogel več zadržati in je zavpil: “Abajo la inteligencia!” ("Dol z inteligenco!"), "Naj živi smrt!" Falangisti so navdušeno ploskali. Toda Unamuno je nadaljeval: »To je tempelj intelekta. In jaz sem njen veliki duhovnik. Skruniš ta sveti kraj. Zmagal boš, ker imaš na voljo več kot dovolj brutalne moči! Ampak nikogar ne boš spreobrnil v svojo vero. Kajti, da bi nekoga spreobrnil v svojo vero, ga je treba prepričati in prepričati, za to pa potrebuješ tisto, česar ti nimaš - razum in pravičnost v boju. Mislim, da je nesmiselno vas spodbujati, da razmišljate o Španiji. Nimam več kaj povedati."

Z nakazovanjem nekrofilske narave slogana »Živela smrt!« Unamuno se je dotaknil jedra problema zla. S psihološkega in moralnega vidika ni ostrejšega nasprotja kot med ljudmi, ki ljubijo smrt, in tistimi, ki ljubijo življenje: med nekrofili in biofili. To ne pomeni, da mora biti nekdo popolnoma nekrofil ali popolnoma biofil. Obstajajo ljudje, ki so popolnoma obrnjeni proti mrtvim; o njih se govori kot o duševno bolnih. So drugi, ki se popolnoma predajo živemu; zdi se, da so dosegli najvišji cilj, ki je na voljo človeku. Mnogi imajo tako biofilne kot nekrofilne težnje v različnih kombinacijah. Vendar pa je tudi tukaj, tako kot pri večini življenjskih pojavov, zelo pomembno ugotoviti, katera težnja prevladuje in določa vedenje, kar pa ne pomeni, da je le ena od obeh naravnanosti odsotna ali prisotna.

Nekrofilija je dobesedno prevedena kot "ljubezen do mrtvih" ("biofilija" - "ljubezen do živih" ali "ljubezen do življenja"). Običajno se ta koncept uporablja za označevanje spolne perverzije, in sicer želje po posedovanju mrtvega telesa (ženske) za spolne odnose ali boleče želje po bližini trupla. Toda, kot se pogosto zgodi, ta spolna sprevrženost le posreduje drugačno, jasneje izraženo sliko usmerjenosti, ki pri mnogih ljudeh nima primesi spolnosti. Unamuno ga je očitno prepoznal, ko je generalovo delovanje opisal kot "nekrofilno". Sploh ni hotel reči, da general trpi za spolno sprevrženostjo; hotel je reči, da sovraži življenje in ljubi mrtve.

Presenetljivo je, da nekrofilija v psihoanalitični literaturi še nikoli ni bila opisana kot splošna usmeritev, čeprav je sorodna Freudovemu analno-sadističnemu značaju in nagonu smrti. Kasneje se bom ustavil na teh odnosih, vendar bi rad najprej dal opis osebnosti nekrofilikov.

Oseba z nekrofilno naravnanostjo čuti privlačnost do vsega neživega, do vsega mrtvega: do trupla, gnilobe, odplak in umazanije. Tisti ljudje, ki voljno govorijo o bolezni, pogrebih in smrti, so nekrofili. Če lahko govorijo o smrti in mrtvih, postanejo animirani. Jasen primer čisto nekrofilnega tipa osebnosti je Hitler. Bil je očaran nad uničenjem in je našel zadovoljstvo v vonju mrtvih. Če se je v letih njegovih uspehov morda zdelo, da skuša uničiti samo tiste, ki jih je imel za sovražnike, pa so zadnji dnevi »smrti bogov« pokazali, da je doživljal najgloblje zadovoljstvo ob pogledu na popolno in absolutno uničenje: ob uničenju nemškega ljudstva, ljudi njegovega okolja in njega samega. Poročilo nekega vojaka iz druge svetovne vojne morda ni zanesljivo, a se dobro prilega celotni sliki: videl naj bi Hitlerja, ki je v stanju transa pozorno strmel v razpadajoče truplo in ni mogel odtrgati oči. ta spektakel.

Nekrofili živijo v preteklosti in nikoli ne živijo v prihodnosti. Njihovi občutki so v bistvu sentimentalni, to pomeni, da so odvisni od občutkov, ki so jih doživeli včeraj ali mislijo, da so jih doživeli. So hladni, oddaljeni in zavezani »zakonu in redu«. Njihove vrednote so ravno nasprotne tistim, ki jih povezujemo z običajnim življenjem: ne vznemirjajo in zadovoljujejo jih živi, temveč mrtvi.

Za nekrofila je značilna osredotočenost na moč. Moč je sposobnost, da človeka spremeniš v truplo, če uporabimo definicijo Simone Weil. Tako kot lahko spolnost ustvari življenje, ga lahko moč uniči. Navsezadnje vsa moč temelji na moči ubijanja. Mogoče ne bi hotel ubiti človeka, rad bi mu samo vzel svobodo; mogoče bi ga želel samo ponižati ali mu vzeti premoženje - a ne glede na to, kaj počnem v tej smeri, za vsemi temi dejanji stoji moja sposobnost in pripravljenost ubijati. Kdor ljubi mrtve, neizogibno ljubi moč. Za takega človeka največji človeški dosežek ni produkcija, ampak uničenje življenja. Uporaba sile ni mimobežno dejanje, ki bi mu ga vsilile okoliščine – je njegov način življenja.

Na podlagi tega je nekrofil naravnost zaljubljen v oblast. Tako kot je za človeka, ki ljubi življenje, glavna polarnost v človeku polarnost moški in ženska, tako je za nekrofile popolnoma drugačna polarnost – med tistimi, ki imajo moč ubijanja, in tistimi, ki jim ta moč ni dana. Za njih obstajata le dva »spolna«: močni in nemočni, morilci in umorjeni. Zaljubljeni so v tiste, ki ubijajo, in prezirajo tiste, ki jih ubijajo. Pogosto lahko takšno "zaljubljenost v morilce" razumemo dobesedno: ti so predmet spolnih želja in

Stran 9 od 12

fantazije, čeprav v manj vizualni obliki kot pri zgoraj omenjeni perverziji ali pri tako imenovani nekrofagiji (potreba po požiranju trupla). Takšno željo pogosto najdemo v sanjah nekrofilnih posameznikov. Poznam številne sanje nekrofilikov, v katerih so imeli spolni odnos s starko ali starcem, do katerega niso čutili fizične privlačnosti, a so zaradi svoje moči ali uničevalnosti v njih vzbujali strah ali občudovanje.

Vpliv ljudi, kot sta Hitler in Stalin, temelji tudi na njihovi neomejeni sposobnosti in pripravljenosti ubijati. Zaradi tega so jih ljubili nekrofili. Nekateri so se jih bali in ker si tega strahu niso hoteli priznati, so jih raje občudovali. Drugi se v teh voditeljih niso počutili nekrofilno in so v njih videli ustvarjalce, rešitelje in dobre očete. Če ti nekrofilni voditelji ne bi dajali lažnega vtisa konstruktivnih zagovornikov, bi število tistih, ki so simpatizirali z njimi, težko doseglo raven, ki jim je omogočila prevzem oblasti, število tistih, ki se jim gnusijo, pa bi vnaprej določilo njihov hiter padec.

Medtem ko je za življenje značilna strukturirana, funkcionalna rast, ima nekrofil rad vse, kar ne raste, vse, kar je mehanično. Nekrofila žene potreba po preobrazbi organskega v anorgansko; življenje dojema mehanično, kot da so vsi živi ljudje stvari. Vse življenjske procese, vse občutke in misli spreminja v stvari. Zanj je bistven le spomin, bistvena pa ni bivalna izkušnja, ne bivanje; Nekrofil vstopi v odnos s predmetom, rožo ali osebo šele, ko jo poseduje; torej grožnja njegovi posesti pomeni zanj grožnjo samemu sebi: če izgubi posest, potem izgubi stik s svetom. Od tod njegova paradoksalna reakcija, da bi raje izgubil življenje kot lastnino, čeprav z izgubo življenja preneha obstajati kot lastnik. Rad bi dominiral nad drugimi in pri tem ubil življenje. Preveva ga globok strah pred življenjem, saj je življenje po svojem bistvu neurejeno in neobvladljivo. Tipičen primer tega odnosa je ženska v zgodbi o Salomonovi rešitvi, ki se je neupravičeno razglasila za mater otroka. Ta ženska je raje dala prepoloviti kos mrtvega otroka, kot da bi izgubila živega. Za nekrofile pravica pomeni pošteno delitev in pripravljeni so ubiti ali umreti za to, čemur pravijo "pravičnost". »Zakon in red« sta njihova idola in vse, kar ogroža red in zakon, dojemajo kot vražji vdor v višje vrednote.

Nekrofila privlačita noč in tema. V mitologiji in poeziji je predstavljen kot segajoč v jame, v globine oceana ali kot slepec. (Troli v Ibsenovem Peer Gyntu so dober primer tega; so slepi, živijo v votlinah in priznavajo samo narcisoidno vrednost »domačega zvarka« ali česar koli domačega.) Vse, kar je nenaklonjeno življenju ali je uperjeno proti njemu, privlači nekrofil. Rad bi se vrnil v temo materinega trebuha in v preteklost anorganskega ali živalskega bivanja. Temeljno je usmerjen v preteklost in ne v prihodnost, ki jo sovraži in se je boji. Podobno kot je njegova močna potreba po varnosti. Toda življenje ni nikoli gotovo, nikoli ga ni mogoče predvideti in nadzorovati; da bi ga lahko nadzorovali, ga je treba narediti mrtvega; smrt je edina gotova stvar v življenju.

Običajno se nekrofilne težnje najbolj jasno kažejo v sanjah takšne osebe. Vsebujejo umore, kri, trupla, lobanje in iztrebke; včasih prikazujejo ljudi, spremenjene v stroje, ali ljudi, ki se obnašajo kot stroji. Mnogi ljudje občasno sanjajo o čem takem, vendar to ne pomeni nekrofilije. Pri nekrofilu se takšne sanje pojavljajo pogosto in praviloma se ponavljajo iste sanje.

Visoko stopnjo nekrofilije pri človeku je pogosto mogoče prepoznati po njegovih zunanjih manifestacijah in gestah. Hladen je, njegova koža se zdi brez življenja in pogosto se vam ob pogledu na njegov obraz zdi, da nekaj smrdi. (Ta izraz je jasno prisoten na Hitlerjevem obrazu.) Nekrofil je obseden z ljubeznijo do vsiljenega, pedantnega reda. Eichmann je predstavljal tako nekrofilno osebnost. Navdušen je bil nad birokratskim redom in vsem mrtvim. Njegovi najvišji vrednoti sta bili poslušnost in urejeno delovanje organizacije. Prevažal je Jude na enak način kot premog. Komaj je zaznal, da gre v tem primeru za živa bitja. Torej je vprašanje, ali je sovražil svoje žrtve, nepomembno. Primeri nekrofilne narave se ne pojavljajo samo med inkvizitorji, med Hitlerji in Eichmanni. Obstaja nešteto ljudi, ki, čeprav nimajo sposobnosti ali moči za ubijanje, svojo nekrofilijo izražajo na druge, na videz bolj neškodljive načine. Tak primer je mati, ki se zanima samo za bolezni in nesreče svojega otroka in pripisuje pomen le mračnim napovedim o njegovi prihodnosti; nasprotno, preobrat na bolje je ne navduši; hladna je do veselja svojega otroka in se ne ozira na novosti, ki rastejo v njem. Verjetno se v njenih sanjah pojavijo bolezen, smrt, trupla in kri. Otroku ne povzroča očitne škode, lahko pa postopoma zaduši njegovo veselje do življenja, vero v rast in ga na koncu okuži z lastno nekrofilno naravnanostjo.

Pogosto je nekrofilna usmeritev v konfliktu z nasprotnimi težnjami, tako da nastane nekakšno ravnotežje. Izjemen primer te vrste nekrofilnega značaja je bil C. G. Jung. Avtobiografija, izdana po njegovi smrti, vsebuje številne potrditve tega. V njegovih sanjah so se pogosto pojavljali trupla, kri in umori. Kot značilen izraz njegove nekrofilske usmerjenosti v resnično življenje Rad bi dal naslednji primer. Ko so gradili Jungovo hišo v Bollingenu, so tam našli posmrtne ostanke francoskega vojaka, ki se je utopil pred 150 leti med Napoleonovim vstopom v Švico. Jung je posnel fotografijo trupla in jo obesil na steno. Mrliča je pokopal in nad grobom izstrelil tri strele v vojaški pozdrav. Površnemu opazovalcu se to morda zdi nekoliko nenavadno, vendar ni pomembno. Vendar je ravno to eno izmed tistih mnogih »manjših« dejanj, pri katerih se osnovna usmeritev pokaže jasneje kot pri vnaprej načrtovanih pomembnih dejanjih. Mnogo let prej je Freuda presenetila Jungova usmerjenost do mrtvih. Ko se je z Jungom odpravil v ZDA, je Jung veliko govoril o dobro ohranjenih trupelih, najdenih v močvirjih blizu Hamburga. Freud teh pogovorov ni prenesel in je Jungu rekel, da toliko govori o truplih, ker nezavedno želi, da bi on (Freud) umrl. Jung je to ogorčeno zavrnil, vendar več

Stran 10 od 12

leta kasneje, ko se je že razšel s Freudom, je imel takšne sanje. Imel je občutek, da mora (skupaj z nekim temnopoltim domačinom) ubiti Siegfrieda. S pištolo je zapustil hišo in ko se je Siegfried pojavil na vrhu gore, ga je ustrelil. Potem ga je ohromila groza, zelo se je bal, da bo njegov zločin razkrit. Na srečo je močno deževalo in odplaknilo vse sledi zločina. Ko se je Jung zbudil, je imel občutek, da bi moral storiti samomor, če ne bi mogel razložiti teh sanj. Po premisleku je prišel do naslednje »interpretacije«: ubiti Siegfrieda je pomenilo nič več in nič manj kot ubiti junaka v sebi in s tem pokazati svojo ponižnost. Rahla sprememba iz Siegmunda v Siegfrieda je bila dovolj, da je človek, čigar najpomembnejši dosežek je bila razlaga sanj, pred samim seboj prikril pravi pomen sanj. Če se vprašamo, kako je tako intenzivno potlačitev postala mogoča, je odgovor naslednji: sanje so bile izraz njegove nekrofilne naravnanosti, a Jung ni znal pojasniti pomena teh sanj, saj so to splošno naravnanost intenzivno zatirale. V to sliko sodi dejstvo, da je bil Jung najbolj očaran nad preteklostjo in le občasno nad sedanjostjo in prihodnostjo; kamni so bili njegov najljubši material in je kot otrok sanjal o tem, da Bog uniči cerkev tako, da nanjo nalije velik kup odplak. Njegove simpatije do Hitlerja in njegovih rasnih teorij izražajo tudi nagnjenost do ljudi, ki ljubijo mrtve.

Po drugi strani pa je bil Jung izredno ustvarjalna oseba, ustvarjalnost pa je neposredno nasprotje nekrofilije. Rešil je svoje notranji konflikt zahvaljujoč dejstvu, da je uravnotežil uničevalne sile v sebi s svojo željo in sposobnostjo zdravljenja ter svoje zanimanje za preteklost, mrtve in uničenje naredil za predmet briljantnih zaključkov.

S tem opisom nekrofilne usmerjenosti lahko ustvarim vtis, da morajo biti vsi tu navedeni znaki pri nekrofilni osebi zagotovo prisotni. In vendar je res, da so tako različne značilnosti, kot so potreba po ubijanju, čaščenje moči, privlačnost do mrtvih in umazanega, sadizem, želja po preobrazbi organskega v neorgansko skozi »red«, enako pomembne za osnovno stališča. Kljub temu obstajajo velike razlike med posamezniki v moči njihovih želja.

Vsak od tukaj omenjenih znakov je lahko pri eni osebi izražen bolj, pri drugi pa manj. Enake pomembne razlike obstajajo med različnimi ljudmi, odvisno od ravnovesja njihovih nekrofilnih in biofilnih lastnosti ter od tega, v kolikšni meri prepoznajo ali racionalizirajo nekrofilne težnje. Vendar koncept nekrofilnega tipa osebnosti nikakor ni abstrakcija ali posploševanje različnih nekompatibilnih vedenjskih teženj. Nekrofilija je temeljna usmeritev, to je ravno tisti odziv na življenje, ki je v popolnem nasprotju z življenjem; je najbolj boleča in nevarna izmed vseh življenjskih usmeritev, ki jih je človek sposoben. To je prava perverzija: čeprav je nekdo živ, ne ljubi živih, ampak mrtve, ne rasti, ampak destruktivnost. Če si nekrofil upa dati račun za lastna čustva, potem bo slogan svojega življenja izrazil z besedami: "Živela smrt!"

Nasprotje nekrofilne naravnanosti je biofilna naravnanost, ki je v svojem bistvu ljubezen do živih bitij. Tako kot nekrofilija tudi biofilija ni sestavljena iz ene same bistvene lastnosti, ampak je popolna usmeritev, ki v celoti določa človekov življenjski slog. Uveljavlja se v njegovih telesnih procesih, v njegovih občutkih, mislih in gestah; biofilna naravnanost se izraža v celotnem človeku. V svoji najbolj elementarni obliki se kaže v težnji po življenju, ki jo lahko najdemo v vsakem živem organizmu. V nasprotju s Freudovo teorijo o »nagonu smrti« se strinjam z mnogimi biologi in filozofi, da je inherentna lastnost vsake žive snovi, da živi in vztraja v življenju. Spinoza to izrazi takole: »Vsaka stvar, kolikor je od nje odvisna, stremi k temu, da ostane v svoji eksistenci (biti)« (Spinoza B. Etika. 3. del. 6. izrek). To željo označuje kot »pravo bistvo stvari same« (Ibid. Teorem 7).

To težnjo po življenju opazimo v kateri koli živi snovi okoli nas: v travi, ki išče pot do svetlobe in življenja skozi kamenje, v živali, ki se do zadnjega bori, da bi se izognila smrti, v človeku, ki naredi skoraj vse, da reši svoje življenje.

Težnja po ohranjanju življenja in boju proti smrti je najelementarnejša oblika biofilne usmerjenosti in je lastna vsaki živi snovi. Dokler govorimo o težnji po ohranjanju življenja in boju proti smrti, predstavlja le en vidik želje po življenju. Drugi vidik, bolj pozitiven, je, da živa substanca teži k integraciji in poenotenju; teži k združevanju in rasti v skladu s strukturo. Združevanje in skupna rast sta značilni za vse življenjske procese, in to ne velja le za celice, ampak tudi za mišljenje in čustvovanje.

Najbolj prvinski izraz te težnje je združevanje celic in organizmov, od nespolnega zlitja celic do spolnega združevanja pri živalih in ljudeh. V slednjem primeru do spolne zveze pride zaradi privlačnosti, ki obstaja med moškim in ženskim spolom. Polarnost moškega in ženske tvori jedro potrebe po združitvi, od katere je odvisno nadaljevanje človeške rase. Verjetno je zato narava človeka opremila z najintenzivnejšim občutkom užitka ob združitvi obeh spolov. Kot rezultat te povezave se navadno biološko pojavi novo bitje. Združitev, rojstvo in rast sestavljajo cikel življenja, tako kot je cikel smrti sestavljen iz prenehanja rasti, razpada in propadanja.

A tudi če spolni nagon biološko služi življenju, s psihološkega vidika ni nujno izraz biofilije. Zdi se, da skorajda ni intenzivnega čustva, ki ni povezano s spolnim nagonom. Nečimrnost, želja po bogastvu, želja po pustolovščinah in celo nagon smrti lahko enako uporabljajo spolni nagon v svoji službi. Različno lahko ugibamo, zakaj se to zgodi, in poskušamo domnevati, da je to trik narave, ki je spolni nagon ustvarila tako prilagodljivega; da ga je mogoče mobilizirati skozi intenzivna stremljenja katere koli vrste, tudi če so v nasprotju z življenjem. A ne glede na razlog skoraj ni dvoma, da sta spolni nagon in destruktivnost tesno povezana. (Freud je ob upoštevanju dejstva mešanja nagona po smrti z nagonom po življenju posebej izpostavil to razmerje, ki se pojavi v primerih manifestacij sadizma in mazohizma.) Sadizem, mazohizem, nekrofagija in koprofagija

Stran 11 od 12

so perverzije ne le zato, ker odstopajo od običajnih norm spolnega vedenja, temveč tudi zato, ker predstavljajo prav temeljne perverzije, torej mešanje živega in mrtvega.

Produktivna usmeritev je popoln razvoj biofilije. Kdor ljubi življenje, čuti privlačnost v procesu življenja in rasti na vseh področjih. Zanj je bolje ustvarjati na novo kot varčevati. Zna se presenetiti in je bolj pripravljen izkusiti nekaj novega kot iskati zatočišče v afirmaciji že dolgo znanega. Življenjske dogodivščine so zanj pomembnejše od varnosti. Njegov odnos do življenja je funkcionalen, ne mehaničen. Vidi celoto, ne le njenih delov; vidi strukture, ne vsot. Želi oblikovati in vplivati z ljubeznijo, razumom in zgledom, ne s silo, ne z razdiranjem in birokratskim upravljanjem ljudi, kot da gre za stvari. Bolj kot poživila uživa v življenju in vseh njegovih manifestacijah.

Biofilna etika ima svoje načelo dobrega in zla. Dobro je vse, kar služi življenju; Vse, kar služi smrti, je zlo. Dobrota je »globoko spoštovanje življenja«, vsega, kar služi življenju, rasti, razvoju. Zlo je vse, kar življenje duši, ga omejuje in razkosa. Veselje je vrlina, žalost pa greh. In povsem skladno s konceptom biofilne etike je, ko Sveto pismo omenja, da morajo Judje nositi kazen za glavni greh: »Ker nisi služil Gospodu, svojemu Bogu, z veseljem in veseljem srca, ko je bilo vsega v izobilju« (5. 28:47). Biofila njegova vest ne sili, da bi se izogibal zlu in delal dobro. Ne govorimo o super-egu, ki ga opisuje Freud, ki je strog vzgojitelj in uporablja sadizem proti sebi zaradi kreposti. Biofilno vest motivirata življenje in veselje; namen moralnega truda je krepitev življenjske plati v človeku. Zato biofila ne mučita obžalovanje in krivda, ki sta navsezadnje le vidika samoprezira in žalosti. Hitro se obrne k življenju in poskuša delati dobro. Spinozova etika je impresiven primer biofilne morale. Pravi: »Užitek, gledano neposredno, ni slab, ampak dober; nezadovoljstvo je, nasprotno, naravnost slabo« (Etika. 4. del. Izrek 41). In nadaljuje v istem duhu: "Svoboden človek ne misli na nič tako malo kot na smrt in njegova modrost je v tem, da ne razmišlja o smrti, ampak o življenju" (Ibid. Teorem 67).

Ljubezen do življenja je osnova različnih različic humanistične filozofije. Čeprav imajo različne sisteme konceptov, so prežeti z istim duhom kot filozofija Spinoze. Predstavljajo načelo, da zdrav človek ljubi življenje, žalost je greh, veselje pa krepost; Cilj človekovega življenja je čutiti privlačnost do vsega živega in opustiti vse, kar je mrtvo in mehanično.

Poskušal sem podati sliko nekrofilne in biofilne usmerjenosti v njuni čisti obliki. Seveda se v tej obliki pojavijo le občasno. Rafinirani nekrofil – duševno bolan; prefinjen biofil je svetnik. Pri večini ljudi se mešajo nekrofilne in biofilne težnje in vprašanje je, katera je prevladujoča. Tisti, ki imajo prevladujočo nekrofilno usmerjenost, bodo postopoma uničili biofilno plat v sebi. Ponavadi se ne zavedajo svojega nagnjenja do mrtvih; zakrknejo svoja srca; obnašajo se tako, da je njihova ljubezen do mrtvih logičen in razumen odgovor na to, kar doživljajo. Nasprotno, tiste, pri katerih je prevladala ljubezen do življenja, je strah, ko opazijo, kako blizu so »doline smrtnih senc«, in ta strah jih lahko spodbudi k novemu življenju. Zato je zelo pomembno ne samo prepoznati, kako močne so nekrofilne težnje v človeku, ampak tudi, v kolikšni meri jih uresničuje. Dokler misli, da je v deželi življenja, v resnici pa je v deželi smrti, je izgubljen za življenje, saj zanj ni vrnitve.

Pri opisu nekrofilne in biofilne usmeritve se postavlja vprašanje, v kakšni povezavi sta ta koncepta s Freudovim konceptom nagona po življenju (eros) in nagona po smrti (thanatos)? Podobnosti so jasno prepoznavne. Ko je Freud skušal postaviti hipotezo o obstoju dualizma obeh nagonov v človeku, je bil pod vplivom prve svetovne vojne in globoko pod vtisom moči destruktivnih vzgibov. Revidiral je svojo prejšnjo teorijo, ki je spolni nagon primerjala z nagoni ega (ob predpostavki, da obe strani služita preživetju in s tem življenju) in jo nadomestil s hipotezo, da sta tako nagon po življenju kot nagon po smrti neločljivo povezana z živo snovjo. V Beyond the Pleasure Principle je menil, da verjetno obstaja filogenetsko starejše načelo, ki ga je označil kot "neizogibnost prenove", po katerem je mogoče obnoviti prejšnje stanje in končno vrniti organsko življenje v prvotno stanje anorganskega. obstoj. »Če je res,« pravi Freud, »da je življenje nekoč nastalo od nekdaj in na nepojmljiv način iz nežive snovi, potem se je po naši domnevi moral pojaviti nagon, katerega cilj je bil uničiti in ponovno vzpostaviti anorgansko stanje. . Če v tem nagonu vidimo samouničenje naše hipoteze, potem ga bomo lahko prepoznali kot izraz nagona smrti, ki ne more biti odsoten v nobenem življenjskem procesu.«

Preberite to knjigo v celoti z nakupom polne legalne različice (http://www.litres.ru/erih-fromm/dusha-cheloveka-2/?lfrom=279785000) na liter.

Opombe

Če se obrnemo na vprašanje različnih oblik agresije, primerjaj obsežno gradivo v psihoanalitičnih raziskavah, zlasti številne članke v reviji "The Psychoanalytic Study of the Child" (N.Y.); predvsem o problemu agresije ljudi in živali glej: Skott J.R. 1958; Avtobus A.H. 1961; Berkowitz L. 1962.

Leta 1939 naj bi Hitler uprizoril napad poljskih partizanov (ki so bili pravzaprav jurišniki) na radijski oddajnik v Šleziji, da bi med prebivalstvom ustvaril vtis, da so napadeni, in tako svojo namerno invazijo na Poljsko predstavil kot »pravično vojno«. .”

V "projektivni anketi" so odgovori odprti in razloženi glede na njihov nezavedni in nenamerni pomen. Pri pridobljenih podatkih torej ne gre za »mnenja«, ampak za sile, ki nezavedno delujejo

Stran 12 od 12

osebo, ki jo intervjuvajo.

Sre Djilasov opis črnogorskega načina življenja, ki govori o umoru kot o najponosnejši in najbolj opojni izkušnji v človekovem življenju.

Ko svetopisemska zgodba pravi, da je Bog ustvaril Evo kot "pomočnico" za Adama, kaže na novo funkcijo ljubezni.

Ta simbolni pomen slepote je nekaj povsem drugega kot slepota v tistih primerih, ko simbolizira »pravi vpogled«.

Mnogi rituali, ki temeljijo na ločevanju čistega (živega) in nečistega (mrtvega), poudarjajo pomen izogibanja perverznosti.

To je glavna teza Alberta Schweitzerja, ki je bil v svojih delih in v svojem življenju eden največjih predstavnikov ljubezni do življenja.

Konec uvodnega odlomka.

Besedilo je zagotovilo liters LLC.

Preberite to knjigo v celoti z nakupom polne legalne različice na litrih.

Knjigo lahko varno plačate z bančno kartico Visa, MasterCard, Maestro, z računa mobilnega telefona, s plačilnega terminala, v trgovini MTS ali Svyaznoy, prek PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, bonus kartic oz. drug način, primeren za vas.

Tukaj je uvodni del knjige.

Samo del besedila je odprt za prosto branje (omejitev imetnika avtorskih pravic). Če vam je bila knjiga všeč, lahko celotno besedilo dobite na spletni strani našega partnerja.

Knjiga Ericha Fromma "Duša človeka" je tako rekoč nadaljevanje njegove glavne knjige "Beg pred svobodo". Za razliko od prejšnjega, v tem delu E. Fromm obravnava vprašanje: "Ali je človek volk ali ovca?" Da bi odgovoril na to vprašanje, Fromm upošteva tri človeške vidike. To so »ljubezen do mrtvih in ljubezen do živih«, »individualni in družbeni narcisizem« ter »incestuozna razmerja«. Te tri značilnosti skupaj tvorijo »sindrom razpadanja«, za katerega je dovzetnih veliko ljudi in je pravo nasprotje »sindroma rasti«, ki pa »človeka spodbuja k uničevanju zaradi uničevanja in sovraštvu zaradi ne sovražiti." Analiza teh treh tem, pa tudi njihovih nasprotij in izida, je glavna vsebina Frommovega dela. Tudi, kljub temu, da se teh tem v njegovem temeljnem delu Beg od svobode ni dotaknil, so še vedno prisotne v človeku, ki se je odpovedal svobodi in izbral avtoritarnost. Zato lahko knjigo »Duša človeka« imenujemo nadaljevanje »Bega od svobode«, čeprav ne neposredno nadaljevanje. V tem delu se mi zdi pomembno tudi to, da avtor zapiše, da družbi ni nevaren psihopat ali sadist, temveč »normalna oseba, ki je obdarjena z izjemno močjo« in ki lahko zaradi posedovanja te moči naredi drugi ljudje doživljajo občutke, kot so sovraštvo, ogorčenje, destruktivnost in strah. Prav vnašanje teh občutkov bo po Frommu postalo orožje, skozi katerega se bodo dogajale vojne, ropi, nasilje in vse, kar se je dogajalo v 20. stoletju.

Na samem začetku knjige se avtor loti teme »agresije«. Da bi to naredil, identificira različne vrste agresije, s katerimi se vsi pogosto srečujemo. Seznam začnemo z agresijo, ki je najmanj destruktivna, in sicer v športnem tekmovanju. V tem primeru je cilj premagati nasprotnika, ne pa ga uničiti. Knjiga podrobno obravnava vsako vrsto agresije in podaja značilnosti. Mislim, da ni pomembno naštevati vseh, vendar bom s tega seznama izpostavil tiste, ki so po mojem mnenju najbolj zanimivi. To je »nasilje iz maščevanja«. To je nasilje tipa 3 ali 4. Običajno se pojavi v otroštvu in adolescenci ali v zgodnjih fazah civilizacije, vendar zaradi dejstva, da vse države niso dosegle razvoja, kot so ga dosegle evropske države in ZDA, je tovrstno nasilje še vedno mogoče najti v zaostalih državah ( in ga je treba pripraviti) in v državah, kjer je splošna raven izobrazbe zelo nizka. Kot piše Fromm sam: »produktiven človek tega absolutno ali skoraj ne potrebuje. Tudi če je diskriminiran, užaljen ali ranjen, ravno zaradi produktivnosti svojega življenja pozabi, kaj so mu storili v preteklosti. Njegova sposobnost ustvarjanja je močnejša od njegove potrebe po maščevanju." Seveda takoj pride na misel klasično delo "Grof Monte Cristo" in, kot mnogi vedo, je avtor sam o svojem delu povedal, da je bil zelo presenečen, ko je slišal pozitivne ocene o glavnem junaku, ker Dumas je pri ustvarjanju svojega junaka želel ljudem pokazati, kako nesmiselno je maščevanje, kako neumno je živeti zaradi maščevanja. Načeloma je to idejo mogoče najti v številnih virih, vključno z Biblijo.

Druga vrsta agresije, ki se mi zdi zanimiva, je agresija, povezana s »šokom vere«. Zelo pogosto se v življenju ljudi zgodijo dogodki, ki popolnoma spremenijo njihov pogled na svet, podrejo se gradovi v zraku itd. Tako Fromm piše, da se lahko pri otrocih, vzgojenih v vernih družinah, izguba vere neposredno nanaša na Boga zaradi smrti enega od njihovi sorodniki ali hišni ljubljenček. To vrsto agresije pogosto vidimo, ko včerajšnji junaki postanejo današnji glavni sovražniki. Zelo pogosto za to vrsto agresije velja rek "od ljubezni do sovraštva je en korak". In v literaturi je to dobro prikazano v dveh klasičnih romanih, »Zima naše tesnobe«, kjer glavni lik po padcu vere v sina se odloči za samomor, vendar ga v zadnjem trenutku opusti, ker... spominja na hčerko, ki to vero obuja, in na roman »Poglej svoj dom, angel«, v katerem propad vere v človeka verjetno postane glavni lajtmotiv dela.

Druga vrsta agresije - "kompenzacijsko nasilje" - se kaže kot posledica impotence na določenem pomembnem področju za osebo. Nato šibkost povzroči žejo po uničenju. Kot piše Fromm, "se maščuje življenju, ker ga je prikrajšalo." To je priljubljena tema tudi med pisci. Če se ne motim, to vrsto agresije opisujejo z besedami - "bes Calibana, ki se je videl v ogledalu."

Zadnja vrsta agresije, a ne zadnja Frommova, je arhaična »žeja po krvi«. To je vrsta ljudi, ki se po nasilnem dejanju (najpogosteje umoru) ne morejo več ustaviti. Nenehno morajo storiti dejanje umora, videti kri žrtve. V literaturi in mitologiji je ta vrsta agresije povzročila mit o vampirjih, ki nenehno potrebujejo svežo kri.

Začne se analiza treh tem: teme ljubezni do mrtvih, nekrofilije. Tak tip ljudi je v življenju precej pogost, seveda ne želim reči, da vsi, o katerih bomo govorili kasneje, čutijo spolne želje do mrtvih. Ne, kot sem pokazal zgoraj, tudi tukaj, tako kot pri agresiji, obstaja gradacija od majhne (šibke) želje po mrtvem, neživem, mehaničnem do najmočnejše želje, ki ima ravno obliko spolne želje. Tako kot Fromm mislim, da bo najbolj najboljša izbira Da bi razložili bistvo »hrepenenja po mrtvih«, na koncu govora generala Millana Astraya na univerzi v Salamanci, katere rektor je bil Unamuno na začetku, citiramo odlomek iz govora španskega filozofa Unamuna leta 1936. španske državljanske vojne. Med generalovim govorom je eden od njegovih podpornikov vzklikal njegov najljubši slogan, General Astraeus, "Živela la muerte! ("Naj živi smrt!"). Ko je bil generalov govor končan, je Unamuno vstal in rekel: »... Pravkar sem slišal nekrofilen in nesmiseln klic: »Naj živi smrt!« In jaz, človek, ki je celo življenje oblikoval paradokse, vam kot specialist moram povedati, da se mi ta tuji paradoks gnusi. General Millan Astrey je invalid. To bi rad povedal na glas. Je vojni invalid. Tako je bil tudi Cervantes. Na žalost je trenutno v Španiji veliko pohabljenih. In kmalu jih bo še več, če nam Bog ne priskoči na pomoč. Boli me, ko pomislim, da bi general Millan Astray lahko oblikoval našo množično psihologijo. Pohabljeni, ki nima duhovne veličine Cervantesa, običajno išče dvomljivo olajšanje v tem, da hromi vse okoli sebe. General Millan Astraeus se ni mogel več zadržati in je zavpil: »Abajo la inteligenca! ("Dol z inteligenco!"), "Naj živi smrt!" Falangisti so navdušeno ploskali. Toda Unamuno je nadaljeval: »To je tempelj intelekta. In jaz sem njen veliki duhovnik. Skruniš ta sveti kraj. Zmagal boš, ker imaš na voljo več kot dovolj brutalne moči! Ampak nikogar ne boš spreobrnil v svojo vero. Kajti, da bi nekoga spreobrnil v svojo vero, ga je treba prepričati in prepričati, za to pa potrebuješ tisto, česar ti nimaš - razum in pravičnost v boju. Mislim, da je nesmiselno vas spodbujati, da razmišljate o Španiji. Nič več ni za povedati." Ta primer jasno prikazuje pomen koncepta, o katerem govori Fromm, in tip ljudi, ki so dovzetni za hrepenenje po vsem mrtvem. Hrepenenje po mrtvih se po Frommu kaže tudi v želji po razpravljanju o boleznih, smrtih, nezdravem zanimanju za iztrebke itd.
Fromm daje precej smešen primer, ko se spominja epizode, povezane s Freudom. Nekoč, ko je Freud odšel v ZDA, ga je spremljal njegov prijatelj in eden najbolj znanih psihoanalitikov C. G. Jung, ki je precej govoril o dobro ohranjenih trupelih, najdenih v močvirjih blizu Hamburga. V nekem trenutku S. Freud ni mogel več zdržati tega pogovora in je rekel Jungu, da toliko govori o truplih, ker... mu (Freudu) želi smrt. Seveda je Jung zavrnil te obtožbe, toda iz te epizode (in iz nekaterih drugih, ki so navedene v knjigi) vidimo še en primer hrepenenja po mrtvih. Kljub tej lastnosti je bil Jung zelo ploden pisec, zato je uravnotežil nekrofilijo in biofilijo. Tu je treba opozoriti na eno zelo pomembno stvar; po Frommu vsaka oseba vsebuje tako nekrofilijo kot biofilijo. Tisti, ki imajo večjo nekrofilijo, so patološko bolni ljudje. In tisti, ki imajo samo biofilijo, so svetniki. Ker so takšni ljudje precej redki, imamo opravka z ljudmi, ki imajo tako nekrofilne kot biofilne aspiracije in le v njihovi moči je, da ugotovijo, kaj bo prevladalo.

Drugo temo lahko začnemo z anekdoto, ki tako kot zgodba s profesorjem španščine jasno pokaže bistvo problematike. Pisatelj sreča prijatelja in mu na dolgo in dolgočasno pripoveduje o sebi. Na koncu reče: »Tako dolgo sem govoril o sebi. Zdaj pa se pogovoriva o tebi. Kako vam je všeč moja zadnja knjiga? Analizo drugega vprašanja - »individualni in družbeni narcisizem« - Fromm torej začne z opisom posameznika, ki ga ob analizi prevede v skupinski model, ki se ne razlikuje veliko od individualnega. Tako kot hrepenenje po mrtvih in živih, ki sta prisotna v vsakem človeku, je tudi narcizem prisoten v človeku in človek sam določa, koliko vpliva nanj. Fromm piše, da je narcisizem najverjetneje prisoten v človeku kot spolni nagon in nagon samoohranitve, saj če narcisizma ne bi bilo, potem človek ne bi mogel poskrbeti zase. Takole piše Fromm: »Kako bi lahko posameznik preživel, če njegove telesne potrebe, interesi in želje ne bi bili nabiti z močno energijo? Biološko se mora človek z vidika preživetja dojemati kot nekaj veliko pomembnejšega od svojega celotnega okolja. Če tega ne stori, od kod mu energija in želja, da se zaščiti pred drugimi, dela za ohranitev svojega obstoja, se bori za svoje življenje in dosega uspehe v boju z okoljem? Brez narcizma bi bil verjetno svetnik – a kakšne možnosti imajo svetniki za preživetje?

Torej, če sprejemamo narcisizem kot neko nujnost, potem je seveda treba potegniti meje. Mimogrede, opozoriti je treba na dve skrajni vrsti narcizma. Eno vrsto narcizma lahko opazimo pri duševno bolnih ljudeh, za katere realnost zunanjega sveta »ne obstaja več«, in pri dojenčkih, za katere realnost zunanjega sveta »še ni nastala«. Kot lahko vidite, če je drugi tip neločljivo povezan z vsako osebo, potem je prvi tip značilen za ljudi, ki so se iz različnih razlogov že ločili od realnosti, ne vidijo več sveta okoli sebe, "sami so se spremenili v Bog in ves svet." Fromm zelo natančno podaja primere ljudi, za katere je resničnost »že prenehala obstajati«. To so Caligula, Stalin, Hitler, Trujillo, predstavniki hiše Borgia, o katerih Fromm zelo natančno ugotavlja: »Bolj ko se človek trudi postati bog, bolj se izolira od vseh drugih ljudi; zaradi te izolacije se vedno bolj boji.« Takoj k bistvu! Kako pogosto slišimo zgodbe o ljudeh, ki so se postavili skoraj na isto raven kot Bog, hkrati pa so se bali vsega in vsakogar in zgradili takšne varnostne sisteme, da so včasih zaradi njih tudi umrli. Druga pomembna točka, o kateri piše Fromm, je, da so narcisoidni ljudje popolnoma neobčutljivi za konstruktivno kritiko. Takšna kritika deluje kot rdeča cunja na bika. In kot Fromm pravilno ugotavlja, ljudje, ki imajo moč in so narcisoidni, fizično eliminirajo objekte kritike, tj. Poskušajo uničiti vse, ki kritizirajo. Tretja točka je, da narcisoidni ljudje poskušajo svet prilagoditi sebi. Za njih se ne vrtijo po svetu, ampak se on vrti okoli njih. Vse, kar obstaja, obstaja samo zaradi njega. Takšni ljudje ustvarjajo resne težave zaljubljeni, saj popolnoma zavračajo dejstvo, da jih nekdo ne mara. Takrat najpogosteje rečejo: "ona me ljubi, samo tega še ne ve." Posledice so, kot vemo, v takih primerih lahko najbolj tragične.

Po analizi individualnega narcizma Fromm ta model prenese na celotno družbo. Načeloma je tam vse po starem, le da realnosti ne vidi en človek in se ukvarja z narcisoidnostjo kot grški Narcis, ampak vsa ali del družbe. To se kaže na primer v naslednjem: »Tudi če sem reven in neizobražen, sem še vedno nekaj pomembnega, saj spadam v najbolj čudovito skupino na svetu: »Jaz sem bel«. Ali: "Arijec sem." Mislim, da je takšne primere mogoče videti še danes. V zvezi s tem se zdi zelo zanimiv naslednji Frommov stavek o tej zadevi (mislim, da se bodo vsi takoj spomnili določenih podob iz novic): »V zgodovini je veliko primerov, ko je blatenje simbolov skupinskega narcizma povzročilo napade besa, ki mejijo na norost.”

Zanimiv je tudi naslednji moment manifestacije skupinskega narcizma: »Vodja razveseli skupino, ki svoj narcizem projicira nanj. Pomembnejši kot je vodja, pomembnejši je njegov sledilec.« V tem primeru se spomnimo, kaj je Fromm zapisal v knjigi Beg od svobode, ko je opisal razlog, zakaj so Nemci izbrali Hitlerja. To je bil odgovor na oslabitev države. Tisti. avtoritarni značaj osebe povzdiguje osebo ali strukturo (državo), dokler je močna. Lahko ropa, muči, ubija, vendar s svojega vidika nima pravice popustiti. Ker za take ljudi, šibke, je to razlog, da te uničijo.

V nasprotju z narcisoidnostjo Fromm navaja verske nauke, katerih osnova je zmanjšanje narcizma in rušenje ovir, ki niso dopuščale videti in razumeti celotnega sveta okoli sebe (»... ljubi svojega bližnjega kot samega sebe«) ).

Zadnja tema, ki jo Fromm analizira, so »incestuozna razmerja«. Kot veste, je ta tema postala temelj celotnega Freudovega učenja. Tukaj je majhen izobraževalni program, ki ga ponuja Fromm:

»Freud je opozoril na izjemno energijo, s katero je nabita otrokova navezanost na mater; Običajnemu človeku le redko uspe popolnoma premagati to navezanost. Freud je opazil, da zmanjšuje sposobnost moškega, da se poveže z žensko, da zmanjšuje njegovo neodvisnost in da lahko konflikt med njegovimi zavestnimi cilji in njegovim potlačenim incestuoznim odnosom vodi do različnih nevrotičnih konfliktov in simptomov. Freud je verjel, da je sila, ki je v ozadju navezanosti malega dečka na mater, genitalni libido, ki ga žene v spolno željo po materi in sovraštvo do očeta kot spolnega tekmeca. Toda spričo premočne moči tega tekmeca deček odrine svoje incestuozne želje in se poistoveti z zahtevami in prepovedmi svojega očeta. Toda potlačene incestuozne želje še naprej živijo v njegovi podzavesti, vendar se njihova izrazita intenzivnost pokaže le v patoloških primerih.« To je Freudov pogled na ta problem. IN nadaljnji razvoj psihoanalize je ta položaj doživel prilagoditev, o kateri govori Fromm. Tako eden od psihoanalitikov piše, da pravzaprav ne govorimo o otrokovih spolnih željah po staršu, temveč o želji po vrnitvi nazaj v materino maternico. Fromm izraža podobno idejo. Takole piše o tem: »Te pregenitalne »incestuozne« težnje so ena najbolj temeljnih strasti, tako pri moških kot pri ženskah, ki vsebujejo človekovo hrepenenje po varnosti, po zadovoljevanju svojega narcizma, njegovega hrepenenja po tem, da bi se znebil tveganja. odgovornosti, od svobode in samozavedanja, njegove potrebe po brezpogojni ljubezni, ki mu bo ponujena brez pričakovanja vzajemne ljubezni z njegove strani.« Mislim, da je bolj pravilna Frommova različica, vendar je to v kontekstu povprečnega človeka, tj. Za povprečnega človeka, ki ima incestuozna poželenja, je značilna želja, da bi se vrnil nazaj, v mamin trebuh, da ga nič ne bi motilo in da bi bil ljubljen, ne da bi karkoli zahteval v zameno, ali po Frommovih besedah gre za »Beg od svobode«. , svoboda zavrnitve zaradi svoje neznosne teže. To tudi potrjuje, da je »deklicina spolna privlačnost usmerjena k očetu, njena incestuozna želja pa je usmerjena k materi«. To odpravlja problem spolnosti in tudi »še jasneje kaže, da tudi najgloblji incestuozni odnos z materjo ne vsebuje niti najmanjše sledi spolne stimulacije«. Kar zadeva spolno željo otroka po enem od obeh staršev, imamo tukaj, tako kot pri nekrofiliji, ko obstaja spolna želja po trupelcu, opravka s patologijo, s skrajnim primerom. Vendar se to lahko izrazi tudi v dejstvu, da »moški, ki išče strogo materinsko figuro kot ženo, se počuti kot ujetnik, ki nima pravice storiti nekaj neljubega tej ženi-materi in se nenehno boji, da bi povzročil njeno ogorčenje. .” V tem kontekstu je pomembno opozoriti, da mati morda ni nujno biološka mati. Nadomesti jo lahko teta ali babica. To je ena od glavnih teorij, ki jih je predstavil še en slavni psihoanalitik, H. S. Sullivan, ki govori o »osebi, obdarjeni s kvaliteto matere«.

Pomembno dejstvo je, da se narcizem (pa tudi nekrofilija) zelo pogosto prepleta z incestuoznimi željami. Fromm o tem piše takole: »Različne kulture Velike Matere, kult Matere božje, kult nacionalizma in patriotizma – vsi pričajo o intenzivnosti tega čaščenja.« In še pojasni: »Ne more se odpreti svetu in ga ne more popolnoma sprejeti vase; nenehno je ujet s svojo rasistično-nacionalno-versko materinsko vezjo« (»tujec« je barbar). Ne pozabite, kaj vere pravijo, "postani brat vsem." To je nasprotno od tega, kar govorijo vse te narcistične sekte, ki priznavajo in vidijo samo sebe kot ljubljene. In v svojem zadnjem govoru na Puškinovem praznovanju je F. Dostojevski nagovoril prisotne s slavnim govorom, ki je postal »njegovo kronanje« in po katerem je postal Dostojevski. S tem povezovalnim govorom je nagovoril ljudstvo, v katerem je govoril "o sposobnosti ruske duše, da preizkusi zahodna nasprotja, o njeni univerzalnosti", rekel je, da "če želite postati Rus, morate postati brat vsem ljudem". .” Tisti. Dostojevski je razumel, da je eden najpomembnejših ciljev človeštva razkriti in sprejeti svet v vsej njegovi drugačnosti.

Ob zaključku tega pregleda te zadnje teme ne morem kaj, da ne bi omenil vloge očeta. In to, da smo vsi o mami, ja, o mami. Mislim, da je vloga očeta izjemno pomembna pri psihičnem razvoju otroka. Načeloma ima to vlogo na samem začetku njegovega življenja (življenja dojenčka) zdravnik, ki prereže popkovino in s tem dva živa organizma razdeli na dva neodvisna in različna. Nadalje bo oče igral to vlogo ali vlogo, če hočete, ledolomilca, ki bo rezal led, ki povezuje otroka in mamo v otroštvu in mladosti. Zato se mi zdi, da odsotnost očeta ali, če uporabimo Sullivanove besede, »osebe, obdarjene z lastnostjo očeta«, negativno vpliva na duševno zorenje otroka (to je povezano z vprašanjem možnosti posvojitve otrok s strani istospolnih parov, čeprav ni vse tako preprosto, saj se eden od partnerjev spremeni v vlogo). Ker lahko mati nevede in nehote izvaja stalen psihološki pritisk na otroka, zatira njegovo osebnost, individualnost (pride do tega, kar Fromm imenuje »incestuozna simbioza«, tj. namesto dveh posameznikov nastane eden, zaradi absorpcije drug drugega) . In če v običajni situaciji pride do najstniškega upora, zaradi katerega se otrok končno odcepi od matere in postane polnopravni član družbe ter začne iskati »dekle/prijatelja v življenju«, potem v tem V tem primeru postane popolnoma odvisen od matere, tako fizično kot psihično. Takole piše Fromm o ljubezni do očeta: »On predstavlja zakon in red, družbena pravila in dolžnosti, ki jih je določil človek, in je tisti, ki kaznuje ali nagrajuje. Njegova ljubezen je pogojna in jo je mogoče zaslužiti tako, da dela, kar zahteva.«

V zadnjem poglavju se Fromm vrne k vprašanju, ki si ga je zastavil na samem začetku: ali je človek dober ali zloben, ali je svoboden ali njegovo delovanje določajo zunanje okoliščine? Fromm pride do zaključka, da človek ni niti dober niti slab, ampak da je treba pogledati, o kateri osebi sploh govorimo, da je treba upoštevati točno določeno osebo: »Iz tega sledi, da ima ena oseba svobodo izbire. , drugi pa ga je izgubil. Če se sklicujemo na vse ljudi, potem imamo opravka z abstrakcijo ali samo z moralnim postulatom v smislu Kanta ali Williama Jamesa.«

Nato Fromm razmišlja o problemu izbire in povezanosti te izbire z dobrim ali zlim »Človeško delovanje je po Spinozi vzročno določeno s strastmi ali razumom. Če je človek obseden s strastmi, je suženj; če je podvržen razumu, je svoboden.” Pravzaprav je to glavni odgovor na vprašanje, kako ne podleči "sindromu razpadanja". Mislim, da je to glavna ideja knjige. Ljudje, ki jih ne vodi razum, ampak predsodki, zelo pogosto trpijo zaradi enega od treh nagnjenj, ki jih Fromm analizira v tem delu. Oseba, ki deluje v skladu z razumom, je sposobna zmanjšati temne težnje svojega Jaza.

Čisto na zadnji točki se Fromm sprašuje o procesu izbire: »Deterministi trdijo, da v vsaki situaciji obstaja samo ena prava možnost izbire. Po Heglu svobodna oseba deluje na podlagi razumevanja te ene možnosti, torej na podlagi zavestne nujnosti. Primer napačne izbire oziroma prenehanja možnosti proste izbire vidi v tem, da človek naredi vrsto potez, od katerih ni nujno, da je vsaka napačna, če pa se je začel premikati v napačno smer, potem je njegova priložnost sčasoma poveča prehod točke brez vrnitve, ko se igra nadaljuje, vendar je svoboda izbire že izgubljena, ker konec je že vnaprej določen veliko pred finalom. Na primer, uvede opis šahovske igre, ko imata oba partnerja enake možnosti za zmago, vendar ponavljajoča se napaka enega vodi do dejstva, da se bo inteligenten človek ustavil in priznal poraz ter ne bo končal prej izgubljenega. igra. Na primer, Hitler se je v določenem trenutku lahko ustavil in opustil napačne korake, vendar je v določenem trenutku (krutost do pokorjenih ljudstev) izgubil svobodo izbire, igre je bilo konec že dolgo pred uradnim priznanjem. Res je, kot ugotavlja Fromm, v nekaterih primerih oseba, ki nadaljuje z igro, ne izgubi ničesar razen časa, v drugih, kot na primeru Hitlerja, pa narod v namerno izgubljeni igri izgubi milijone svojih državljanov. »Človekova svoboda je v njegovi zmožnosti izbire med dvema razpoložljivima resničnima alternativama. Svobodo v tem smislu ne bi smeli definirati kot »zavestna dejanja«, ampak kot dejanja, ki temeljijo na zavedanju alternativ in njihovih posledic.«

Pod črto: zavračanje racionalne analize vseh možnih realnih alternativ in njihovih posledic človeka privede do odrekanja svobodi in pozitivni rasti ter prevladi njegove destruktivne plati v človeku, ki jo Fromm izraža v nekrofiliji, narcizmu in incestuoznih odnosih, ki so posledično plodni. podlaga za agresijo, sovraštvo, zlobo in tako naprej.

Knjiga E. Fromma "The Soul of Man" je enako zanimivo delo kot njegovo delo "Flight from Freedom" in ga dopolnjuje z novim gradivom. Knjiga je dobro napisana in berljiva, zato je primerna za skoraj vsakega bralca. Ena od vrednot knjige je pomagati bralcu prepoznati ljudi s prevladujočim »sindromom razpada« ali »sindromom rasti«, da bi razvil določene taktike vedenja do njih, hkrati pa bo ponudila priložnost za lastno izobraževanje. sebe ali svojih bližnjih.