Znano je: vsak veliki pisatelj je poseben svet, posebno vesolje. Toda ustvarjeni svet vedno obstaja v napetih odnosih z realnim svetom, ti odnosi pa so lahko zelo različni. Da bi lahko imeli svoje mnenje o življenju, morajo nekateri umetniki konstruirati izmišljeni svet s posebno geografijo in posebno zgodovino - pa naj bo to mesto Glupova Saltikova-Ščedrina, okrožje Yoknapatawpha Williama Faulknerja ali mitološka Srednja zemlja čudovitega angleškega prozaista J.-R.-R. Tolkien. V latinskoameriški literaturi je to pot šel našim bralcem znani Juan Carlos Onetti, ki si je za svoje romane izmislil posebno mesto – Santa Maria.

Obstaja pa še ena vrsta pisateljev - pisateljev, katerih vesolje imenujemo "Balzacov Pariz", "Peterburg Dostojevskega", "dickensovski London". Ustvarjalna usoda Ti umetniki so neločljivo povezani z zajemanjem nekega zgodovinsko avtentičnega »kronotopa«, vpijanjem njegovih edinstvenih tokov in povzdigovanjem dokumentarnega vsakdana v mit. Izbira prve ali druge od obeh poti je intimno vprašanje pisateljeve ustvarjalnosti. Za bralca je pomembna ena stvar umetniški rezultat. In če govorimo o latinskoameriški kulturi 20. stoletja, potem je tukaj morda najbolj sijajen primer druge poti, poti prevajanja geografske realnosti v veliko literaturo - delo Jorgeja Amada.

Jorge Amado je imel srečo, da se je rodil v bližini Bahie, enega najbolj barvitih in osupljivih mest na svetu. In Bahia je imel srečo, da se je nekega avgustovskega dne leta 1912 v družini lastnika majhne plantaže kakava južno od mesta rodil nekdo, ki mu je bilo v prihodnosti usojeno, da slikovitemu in odmevnemu svetu okoli sebe da drugo življenje - življenje v umetnosti, zaradi česar je last svetovne kulture. Umetnik se ni rodil lokalnega pomena, ne le zaljubljen v svoj rodni kotiček zemlje, ampak umetnik, ki je v lokalnem, regionalnem videl nacionalno, v ljudeh Bahie - utelešenje brazilskega ljudskega značaja.

Bahia ( polno ime, ki so ga mestu podelili portugalski kolonialisti, je bil Sao Salvador da Bahia) leži na severovzhodu Brazilije, na obali prijetnega zaliva. Mesto se razteza vzdolž plaž zaliva in se vzpenja po pobočjih hribov. Tu je združeno vse: starodavne graščine in zgrajene cerkve XVII-XVIII stoletja v veličastnem baročnem slogu, nebotičniki modernih bank in pisarn, črne koče ... Kot v vsakem tropskem obmorskem mestu se življenje odvija predvsem na ulici, vedno polni pestre množice: tu trgujejo, prirejajo predstave, jedo, boj, lajež, stava ... Vendar to še ni neverjetnost Bahie. Če želite to ceniti, morate pogledati v preteklost.

Bahia je bila eno prvih središč portugalske kolonizacije Brazilije. Okoli mesta se je razvilo plantažno gospodarstvo (gojili so sladkorni trs in tobak, nato bombaž in kakav), ki je temeljilo na suženjskem delu. Karavane ladij s temnopoltimi sužnji iz Afrike so plule v Bahio, saj domorodcev v državi - Indijancev - ni bilo mogoče spremeniti v sužnje. Portugalski kolonisti so temnopolte in indijske ženske vzeli za priležnice, se z njimi včasih tudi poročali, in postopoma je velika večina prebivalstva Bahie in celotnega severovzhoda Brazilije postala mulatov in mestizov, potomcev treh mešanih ras. Zaradi etničnega mešanja je nastala popolnoma nova ljudska kultura. Črnci so stoletja ohranjali afriške poganske kulte in se jih držali tem bolj trdovratno, čim bolj so jih preganjali beli gospodje in katoliški misijonarji. To je bila oblika protesta proti suženjstvu. Črnarska verovanja so se združila s podobnimi poganskimi verovanji Indijancev, ki so bili prav tako preganjani in zatirani. Ko so črnce in Indijce prisilno spreobrnili v katolištvo, so novo vero prilagodili svojim poganskim kultom. Katoliške svetnike so poistovetili z idoli, z orišami. Tako se je sveta trojica kristjanov spremenila v mogočno orišo Oshal, ki se lahko pojavi bodisi v obliki mladeniča Oshodian ali starejšega Osholufana. Sveti Jurij, ki ubija zmaja, se je zdel povsem primeren za Oshosseejevega boga lova. Toda belci, soočeni s tujo in nevarno naravo tropov, so zlahka sprejeli črnska in indijanska verovanja. Poleg tega je vpliv črnskega in indijanskega pogleda na svet okrepil in ohranil poganske, predkrščanske prvine v iberski folklori, ki so jo prinesli Portugalci.

V ljudski umetnosti, ki je cvetela v Bahii in se od tu razširila po Braziliji, raziskovalci ločijo prvotne črnske, indijanske ali iberske prvine, a vse to je zlito v novo, izvirno celoto – brazilsko. Iz kombinacije tradicionalnega praznika evropskega srednjeveškega mesta in poganskega praznika v čast nastopa jeseni se je rodil divji, večdnevni praznik - karneval. Rokoborba, ki so jo vadili črni sužnji iz Angole za zabavo belih gospodov, je prerasla z glasbo in pesmimi ter se spremenila v capoeiro - edinstven rokoborski ples, kjer vsak skok spremljajo zapleteni akrobatski gibi.

Z vztrajnim in obupanim bojem so brazilski črnci dosegli odpravo suženjstva (leta 1888), mnogo kasneje pa tudi priznanje pravice do ohranitve svojih plemenskih kultov. Duhovniki so se bili prisiljeni sprijazniti s tem, da praznike katoliških svetnikov spremljajo poganske procesije in plesi, da se praznik, ki se je začel zjutraj v cerkvi, konča zvečer s splošnim plesom v žaru - candomblé (oz. macumba). Poleg tega so ti običaji postali last celotnega pestrega prebivalstva Bahije, izgubili svoj kultni značaj in se spremenili v vsakodnevne obrede, ljubljene zaradi množičnosti in zabave. Osupljivost in edinstvenost Bahie je prav v tem, da v velikem mestu sredine 20. stoletja ljudska umetnost ni zreducirana na vlogo rokodelstva in amaterstva, temveč živi naravno, polnokrvno življenje, ki združuje množice. občanov v ljudski kolektiv.

Bahijski koledar je bogat s prazniki - in vsak ima svoje pesmi, svoje plese, svoje obrede. Praznik je v polnem teku na ulicah, trgih, plažah, nihče ga ne organizira, ljudje se zgrinjajo sami in združujejo v usklajenem ritmu. Ustvarjalci praznika so revni prebivalci Bahie. Prebivalci bogatih sosesk ostajajo radovedni gledalci. Vendar jih pogosto odnese močan ritem splošne zabave. Bahijci znajo še tako trdo delo spremeniti v počitnice. Ljubitelji prihajajo iz vsega mesta, da bi opazovali ribolov: petdeset do šestdeset ribičev izvleče velikansko mrežo, njihova telesa se premikajo v taktu pesmi, ki jo pojejo vsi prebivalci ribiške vasi - ženske, otroci, stari ljudje - ob spremljavi. bobnov in ropotulj.

»Ne bi smeli misliti, da je življenje ljudi v Bahii lahko. Nasprotno, to je revno mesto v nerazviti, skoraj obubožani državi, čeprav ima ogromne naravne vire. Tukaj je veliko manj priložnosti za ljudi kot na primer v Riu de Janeiru ali Sao Paulu. Razlika je v civilizaciji ljudi, kulturi ljudi, zaradi česar je življenje manj kruto in ostro, bolj humano ...« piše Jorge Amado v knjigi »Bahia, dobra dežela Bahia.«* Ja, umetnost, ki jo ljudje ustvarjajo in s katerimi polnijo svoj vsakdan, pomaga prenašati revščino in družbene krivice, vliva ljubezen do življenja in upanje. (* Jorge Amado. Bahia, boa terra Bahia. Rio de Janeiro, 1967, str. 60.)

Jorge Amadou se je že od otroštva seznanil z brutalno resnostjo ljudsko življenje, in ljudski umetnosti, ki osvetljuje to resnost. »Leta mladostništva, preživeta na ulicah Bahie, v pristanišču, na trgih in sejmih, v državni praznik ali na tekmovanju v capoeiri, na magičnem candomblu ali na verandah sto let starih cerkva – to je moja najboljša univerza. Tukaj sem dobil pesniški kruh, tukaj sem spoznal bolečino in veselje svojega ljudstva,« pravi Amadou v govoru leta 1961 ob vhodu v brazilsko literarno akademijo.* Amadou je taval po ulicah Bahie, potem ko je pobegnil iz razreda, v letih študija na jezuitskem kolegiju. In pri štirinajstih letih je pobegnil od svojih mentorjev in taval, dokler ga oče ni našel po stepah zvezne države Bahia. Še en tečaj na univerzi ljudskega življenja ... (* Jorge Amado, povo e terra. Sao Paulo, 1972, str. 8.)

Amadoujeva literarna dejavnost se je začela z romanom "Karnevalska dežela" leta 1931. Sledila sta "Kakav" (1933) in "Znoj" (1934) - neokrnjen, suhoparen protokolaren opis dela in življenja kmečkih delavcev na plantaži kakava in proletarcev z obrobja Bahie. Na mladega pisatelja je močno vplivala svetovna revolucionarna literatura dvajsetih let. V portugalščini in španščina prebral je " Tiho DonŠolohov in "Uničenje" Fadejeva, "Cement" Gladkova, "Železni tok" Serafimoviča, "Teden" Libedinskega, knjige Michaela Golda, Uptona Sinclaira. Pod vplivom tedaj razširjene teorije je Amadou revolucionarno literaturo dojemal kot »literaturo dejstev«. V predgovoru h »Kakavu« se pisatelj, ko oblikuje nalogo takšnega »maksimalno poštenega«, dokumentiranega prikaza družbenih procesov, vpraša: »Ali ne bi bil to proletarski roman?«

"Kakav" in "Znoj" sta našla topel odziv med udeleženci revolucionarnega gibanja v Braziliji. Toda Amadou ni bil zadovoljen s svojimi prvimi knjigami. Želel je, da se tematika oblikovanja razredne zavesti zlije s čisto nacionalnimi oblikami življenja in mišljenja. Vse, kar je slišal in videl med mladostniškim in mladostniškim potepanjem po mestu - pesmi, legende, izročila - vse to je strgalo na papir. Tako je Amadou napisal svojo prvo serijo romanov o Bahii: "Jubiaba" (1935), "Mrtvo morje" (1936), "Captains of Sand" (1937).

V "Mrtvem morju" je Amadou našel poetični ključ do pripovedi, ki jo je potreboval: vsaka situacija, vsako dejanje likov ima tako rekoč dve možni razlagi, dva pomena: navadnega in pravljičnega, resničnega in legendarnega. V resnici junaki romana živijo bedno življenje v ribiški vasici, umirajo na morju, puščajo vdove in sirote. V legendarnem načrtu komunicirajo z bogovi in ​​mornar se ne vrne s potovanja, ker postane ljubimec boginje morja Iemanja. Folklorni mit, ki ga je Amadou uporabil v knjigi, je v Bahii izjemno pogost. In še danes, 2. februarja, na dan morske boginje Iansan (ali Iemanji), prebivalci hodijo na plaže, mečejo rože na valove, ženske mečejo v vodo skromna darila - glavnike, kroglice, prstane, po vrstnem redu. pomiriti mogočno boginjo, jo prositi, naj nepoškodovanega vrne moža ali ženina.

Tematika oblikovanja razredne zavesti brazilskega delavca je tudi v tem romanu, vendar je skrita v zgodbi o legendarnem življenju drznega Gume in se čuti le v odmevih: bodisi z omembo stavke v pristanišče, ali pa nejasne sanje učiteljice Done Dulce o socialni pravičnosti. In šele na koncu knjige kombinacija dveh motivov - vsakdanje in poetične - osvetli pravi razplet zgodbe.

V Mrtvem morju se velikokrat govori o usodi vdov mornarjev: v zgodbah, ki se jih spominja po vsem pristanišču, v pesmih, v mislih Gume, v molitvah Libije. In potem so se slutnje uresničile - Livia je ostala sama z otrokom v naročju. Vendar ni končala v večnem suženjstvu pri proizvajalcu ali lastniku javne hiše. Libija je našla svojo pot, samostojno in težko. Bila je prva od pristaniških žensk, ki je odšla na morje na "Winged" poleg Guminih moških tovarišev.

Obstaja pa še en, pesemsko-pravljični razlog za odločitev Libije. Po globoki veri vseh ljudi v pristanišču postane mornar, ki je med reševanjem svojih tovarišev umrl v neurju, Iemanjijev ljubljenec. Prav ona, ljubosumna na svojega izbranca, sproži vihar in svojega ljubimca odpelje v daljne dežele Ajoka, kjer bo pripadal samo njej. In Livia verjame, da bo na morju, ko bo prevzela Gumino mesto za krmilom njegovega čolna, iztrgala svojega moža iz rok boginje in ponovno doživela radost ljubezni. In ko njen čoln drvi mimo mornarjev, se jim sama Livija zdi kot Iemanja, gospodarica morja.

Čudež, ki ga mornarji čakajo v pesmih in legendah, je boj. In vsak drzen korak, ki te osvobodi strahu in ponižanja, približa čudež. Čudeže bodo delali močni, svobodni, lepi ljudje. Guma bi lahko postala taka oseba. Libija postane taka oseba. Ljudje smo kot bogovi – tako lahko opišemo idejo o tistem poetičnem spreminjanju resničnosti v legendo, ki se dogaja v romanu.

Ta preobrazba se jasno kaže v jeziku romana. Heroji sploh ne razmišljajo tako, pravijo. V dialogih likov Amadou reproducira pogovorne izraze in slovnične nepravilnosti, značilne za običajni pogovorni govor. V posrednem prenosu misli likov, v njihovem notranjem monologu, izginejo vse nepravilnosti, pojavijo se jezikovne značilnosti, značilne za folkloro: ponovitve besed in celih fraz, lajtmotivske fraze, citati iz ljudskih pesmi. Poleg dialoga se zdi jezik notranjih monologov povišan, bližje prozni pesmi. Jezikovna pomanjkljivost dokazuje razkorak med vsakdanjostjo junakov z vsiljeno nevednostjo, revščino in nesramnostjo - in visoko poetično strukturo njihovih občutkov, njihovih duhovnih zmožnosti.

"Mrtvo morje", tako kot ostali romani prvega bahijskega cikla, zlasti "Jubiaba", je vnesel novo noto v brazilsko literaturo. Zanimanje za folkloro se je med brazilsko inteligenco razširilo od dvajsetih let prejšnjega stoletja. Pojavile so se revije in pesniške skupine (»Pau-Brazil«, »Yellow-Green«, »Revista de Anthropophagia«), ki so promovirale indijsko in redkeje črnsko folkloro kot izvirni element nacionalne kulture. Nastala so živahna dela (pesnitev Raoula Boppa "Kača iz Norata", roman Maria de Andradeja "Macunaima"), ki temeljijo na indijskih mitih in legendah. Toda folklora je za te pisce ostala poseben, očarljiv, a zaprt svet, ločen od sodobnosti z njenimi družbenimi konflikti. Zato je v njihovih knjigah prisoten kanček občudovanja eksotičnega, dekorativnega spektakla.

K folklori je bil še en pristop. Realistični pisatelji 30-ih let, zlasti Jose Lins do Rego, so v petih romanih "cikla sladkornega trsa" spregovorili o številnih verovanjih brazilskih temnopoltih, opisali njihove praznike, obrede macumba. Za Linsa pred Rego so verovanja in navade temnopoltih eden od vidikov družbene realnosti (poleg dela, odnosov med gospodarji in kmečkimi delavci itd.), ki jih opazuje in raziskuje.

Amadou ne opazuje svojih junakov, ne ohranja distance, ki obstaja med predmetom študija in raziskovalcem. Legenda, rojena iz ljudske domišljije, je razkrita prav zdaj trenutna realnost. Kot komentator ljudske legende nastopi pripovedovalec Amadou, ki pozna vse pristne podrobnosti. Folklora ni upodobljena - folklora prodira v vsako celico pripovedi, določa zaplet, kompozicijo in psihologijo likov. Občutki likov so intenzivirani, povečani, kot v ljudski pesmi. Amadou o svojih junakih govori tako, kot pripoveduje pesem ali pravljica, ljudi vedno nedvoumno ocenjuje. V "Mrtvem morju" Rosa Palmeirao uteleša materinsko, žrtveno ljubezen, Esmeralda - nizko, zahrbtno strast, Livia - edino ljubezen, ki je močnejša od smrti. Junaki romana, tako kot anonimni avtorji pesmi in legend, poznajo le svetlobo – ali temo, čistost – ali nizkotnost, prijateljstvo – ali izdajo. In tako neposredno, tako iskreno pripovedovalec deli pogled na svet junakov, da se pravljično vzdušje romana zdi resnično, da je bralec pripravljen verjeti v obstoj Iemanzhe in daljne dežele mornarjev Ayok. V tem smislu je izjemen prizor s svečo: prijatelji pokojnega Guma iščejo njegovo truplo in v ta namen vržejo gorečo svečo po vodi – po legendi naj bi se sveča ustavila nad utopljencem A V čolnu pluje tudi , izobražen človek, ki ne verjame v morska znamenja. A tako neumorno, nesebično se najbolj potapljajo Gumini prijatelji nevarna mesta, sveča le malo okleva, da zdravnik začne napeto spremljati njeno gibanje. In bralec opazuje, kako se sveča ustavi, in čaka, da se Gumino telo pojavi v naročju njegovih tovarišev. Fascinantna je vera romanesknih junakov v pravljico – najboljšo hipostazo njihovih življenj, njihovih narav, njihovih odnosov.

"Captains of Sand" (1937) imenovan nova raven Amadoujevo umetniško iskanje. Zdi se, da se v primerjavi z "Mrtvim morjem" folklorni motivi tukaj nekoliko umaknejo v ozadje in izginejo v podtekstu. Toda bližina in neusmiljena resnicoljubnost, s katero se v romanu preučuje usoda skupine bahijskih uličnih otrok, spominja na sociološki protokol Amadoujevih prvih knjig - "Kakav" in "Znoj". Življenja teh ubogih najstnikov se prikažejo pred nami v vseh podrobnostih, včasih smešnih, včasih skrajno odbijajočih. Amadou jasno identificira rasne in družbene značilnosti vsakega člana skupine. Prizadeva si za izjemno natančnost pri podajanju govora likov, ne da bi se bali šokirati bralca. Pa vendar je ta element trdega dokumentarizma v romanu trdno zlit z drugim elementom - folkloro in poezijo. V bednih življenjih Amadoujevih likov je vedno poezija. »Kapitani peska«, »oblečeni v cunje, umazani, lačni, agresivni, ki so bruhali nespodobnosti in lovili cigaretne ogorke, so bili pravi gospodarji mesta: poznali so ga do konca, ljubili so ga do konca, so bili njegovi pesniki« - to je avtorjev komentar, ki igra pomembno vlogo v umetniški celoti romana.

V prvem bahijskem ciklu romanov je Amadou našel svojo izvirno umetniško pot - drzno kombinacijo folklore in vsakdanjega življenja, uporaba folklore za razkrivanje duhovnih moči sodobnega Brazilca. Vendar se ta pot za pisca ni izkazala niti za preprosto niti za neposredno.

Leta 1937, po vzpostavitvi reakcionarne diktature v Braziliji, je bil Amado, aktivni udeleženec revolucionarnega gibanja, prisiljen emigrirati. Leta 1942 se je vrnil v domovino, a je že leta 1947 ponovno emigriral in do leta 1952 živel najprej v Franciji, nato na Češkoslovaškem. V letih emigracije je Amado postal mednarodna javna osebnost, ki je predstavljala demokratično Brazilijo. Povsem razumljivo in naravno je, da je moral pisatelj, čigar domovina je doživljala boleče družbene pretrese, razumeti zgodovinski proces. In medtem ko je bil v izgnanstvu, Amadou ni pozabil svoje ljubljene Bahie - napisal je nostalgično knjigo »Bahia vseh svetih. Vodnik po ulicah in skrivnostih mesta San Salvador." Toda njegovo glavno delo v teh letih je bilo delo na epskih platnih, ki so pol stoletja zarisovala usodo velike regije (»Neskončne dežele«, 1942; »Mesto Ilheus«, 1944), usodo celotnega razreda - kmečkega rodu (»Rdeči poganjki«, 1946) in končno usoda celotnega naroda (»Podzemlje svobode«, 1952). Za prvi dve knjigi je Amadou uporabil spomine iz zgodnjega otroštva: navsezadnje se je rodil in odraščal na plantaži kakava blizu mesta Ilheusa v zvezni državi Bahia in kot otrok bil priča spopadom med plantažami, maščevanju, nasilju, rop (nekoč je bil Amadoujev oče ranjen pred sinom), ob večerih pa so sorodniki, kmečki delavci in služabniki pripovedovali legende o krvoločnih plantažah, krutih, a poštenih roparjih - cangaceirosih, obupanih plačancih - jagunso. Vse to je bilo vključeno v duologijo o deželi kakava. V Rdečih poganjkih se pisatelj naslanja na folklorno simboliko: knjiga je razdeljena na tri dele, zgodbo o usodi treh bratov (večni motiv pravljic, tudi brazilske), ki uteleša tri različice kmečkega upora. .

V izgnanstvu se je Amadou zbližal s pisatelji različne države, vstopila v evropsko literarno življenje, v delih teh let pa je vpliv dobro razvit evropska književnost oblike večplastnega epskega romana. V "Freedom Underground" sledovi ljudske poetike popolnoma izginejo. Amadou je pozneje dejal, da je bil ta njegov roman napisan pod ogromnim vplivom Aragonovega epa "Komunisti". Brazilski pisatelj tu ni spremenil svoje slikovne veščine, v celoti pa ni mogel najti organskega (tako organskega kot v njegovih zgodnjih folklornih romanih) umetniškega sistema za velikansko novo vitalni material. Navsezadnje je poskušal zajeti vso Brazilijo z njenimi vrhovi in ​​​​dnami, političnimi, socialnimi in psihološkimi konflikti v enem najbolj akutnih trenutkov. moderna zgodovina. V romanu so se ti trki zravnali in shematizirali. Številne zgodbe romana so zgrajene po isti shemi: predstavniki različnih slojev (kmet, nakladač, balerina, arhitekt, častnik itd.), Ko doživljajo dramatične situacije in v težkih časih najdejo podporo komunistov, prepoznajo resnico komunistične ideje. Narodna posebnost življenja se tu sprevrže v nekaj zunanjega, dekorativnega, nepomembnega, v svetlo naslikano ozadje in prizore, na katerih se odvija dogajanje.

Amadou je v letih 1955-1956 doživel globoko ustvarjalno krizo. Prekinil je delo pri trilogiji, katere prvi del naj bi bil Freedom Underground. Minilo je nekaj let molka: pisatelj je globoko razmišljal o svoji nameri, da odslej ne bo šel v širino - v širino prostora in zgodovine, ampak v globino - v globino človeške skupnosti. In vrnil se je v Bahio.

Vrnil se je v Bahio v dobesednem pomenu besede. Od leta 1963 stalno živi v Bahii, to je njegov dom, njegovi prijatelji. Pozna vse v Bahii: mojstre capoeire, prodajalke bahijskih sladkarij, ribiče, čolnarje, stare duhovnike in svečenice Macumbe. In poznajo in ljubijo Seu Jorgeja, k njemu prihajajo po nasvet in pomoč.

A še prej se je v Amadoujevem delu začel nov bahijski cikel: leta 1958 je izšel roman »Gabriela, cimet in nageljnove žbice«, leta 1961 novela »Nenavadna smrt Kinkase Die Water« in roman »Stari mornarji, ali Resnica o vprašljivih dogodivščinah daljnega kapitana potovanja Vasca Moscosa de Aragana«, združenih pod splošnim imenom »Stari mornarji«. Sledili so zbirka zgodb in novel Pastirji noči (1964), romani Dona Flor in njena dva moža (1966), Trgovina čudežev (1969), Teresa Batista, utrujena od Vojna« (1972), »Tieta iz Agreste ali Vrnitev izgubljene hčere« (1976).

Pravzaprav je poimenovanje »novi bahijski cikel« deloma poljubno. Dogajanje se ne odvija vedno na ulicah in plažah Bahie. Junaki »Gabriele ...« živijo v istem mestu Ilheus, središču območja kakava, »dežele zlatih sadežev«, katere ime je bilo že v naslovu enega od Amadoujevih romanov; Teresa Batista in Tieta iz Agreste potujeta v različna mesta in dežele, Tieta doseže celo Sao Paulo. A povsod, kjer se odvijajo dogodki v teh knjigah, zgodbo o njih povezuje skupen pogled na življenje, skupna človeška klima. In vedno obstaja kontinuiteta s prvim ciklom romanov o Bahii. Življenje Bahijcev je služilo kot model za Amadoujev umetniški svet. Izkušnje vsakodnevnega komuniciranja z ribiči, mornarji, nakladalci, delavci in tržnimi trgovci so Amadu navrgle na idejo o dvojnosti življenja in človeškega vedenja. Navsezadnje revni prebivalci Bahie resnično živijo dvojno življenje: utrujeni od revščine, ponižani in izčrpani od težkega vsakdana postanejo močni in svobodni ustvarjalci med prazniki, karnevalom in plesom. Tu narekujejo zakone: tisti, ki so jih včeraj, na praznični dan, potiskali, občudujejo in posnemajo njihovo zabavo.

Amadoujeve nove knjige so realistične v najbolj dobesednem pomenu besede – izjemno življenjske. Amadou zna vsakdanjik pisati zanosno, z nekakšnim pohlepom po materialnih podrobnostih, zna doseči učinek prisotnosti (o tem je Ilya Ehrenburg spregovoril v predgovoru k enemu od Amadoujevih romanov). A ne glede na to, kako resnične in brezpogojno zanesljive so vse podrobnosti zgodbe, se nam vseeno zdi, da smo v nekem posebnem svetu, kjer je vse opazno premaknjeno in zgoščeno. Nekaj ​​se mora zgoditi, nekaj se mora izviti iz vsakdanje lupine, ki ga je do sedaj skrivala. Tako kot med karnevalom, ko nekaj dni najbolj običajni ljudje živijo izjemno življenje, razkrivajo neverjetno moč, temperament in energijo, ki v teh dneh ne usahne. In tukaj, v Bahii in po vsej Braziliji, karneval ni rezultat znanstvenih raziskav ali umetniške obnove. Poteka vsako leto ob svojem času.

Enako je v Amadoujevih knjigah: navadno življenje teče naprej, smešne ali patetične figure mrgolijo naokoli (spomnimo se morskega kapitana Vasca Moscosa de Aragana in drugih likov v knjigi Stari mornarji!) - v Amadoujevih knjigah je veliko satire. , včasih dobre volje, včasih prav nič dobre volje. Sebičnost in nizkotnost oblasti, pohlep in strahopetnost filisterjev, duhovna in miselna rutina, trditve in predsodki psevdoznanstvenikov in psevdodemokratov – vse to je prikazano v groteskni ostrini. A zadeva ni omejena le na satirično posmehovanje. Bliža se rok in karnevalska eksplozija izniči običajnost. Lahko je popolnoma fantastično: bog Ogun se pojavi na krstu sina revnega črnca, mrtev človek vstane, da bi videl svoje prijatelje. In včasih se zgodijo ne fantastični, ampak tudi neverjetni dogodki, ki jih kuharica Gabriela, s katero se je njen gospodar poročil in s tem postala bogata in spoštovana dama, ga demonstrativno prevara in se rade volje vrne v svoj nekdanji beraški položaj. Vsi prebivalci sluma Mata Gato se spopadejo s policijo in mestnimi oblastmi. Naravna katastrofa kozmičnih razsežnosti zajame pristanišče Belem do Gran Para in uniči vse ladje razen parnika Ita, ki ga je nesrečni kapitan Vasco zasidral na polnem sidru. Tako ali drugače, v pravljici ali v resnični, v množični ali v individualni psihološki situaciji pride do boja. Spopad med dvema silama. Med sebičnostjo in nesebičnostjo, dvoumjem in iskrenostjo, manirnostjo in preprostostjo, prijateljstvom in sebičnostjo. Med ljudskimi predstavami o življenju in dejanskim življenjem meščanske družbe. In s tem – med nacionalnim okoljem in nenacionalnim duhovnim stereotipom, ki ga je razvila sodobna kapitalistična družba in se širi povsod, tudi v Braziliji.

Za utelešenje tega spopada, za karakterizacijo antagonistov, ki sodelujejo v njem, je pisatelj razvil izviren in organski pesniški sistem. V vseh Amadoujevih knjigah, od »Gabriele ...«, trčita dva tabora, dva toka. To deloma spominja na dvoplastno naravo Mrtvega morja, vendar je razmerje med vsakdanjim življenjem in poezijo tukaj veliko bolj kompleksno. Pesniški načrt pripovedi ni več v celoti prenesen v sfero legende, zdi se, da je preraščen z »mesom« resničnosti, tanke niti poezije se vlečejo v vsakdanje življenje in beležijo v njem tisto, kar se stika z globinskim gibanjem. ljudske zavesti.

V delih "Stari mornarji" ali še posebej "Done Flor" vsakdanje življenje in fantazija trčita v nepremostljiv boj. Sta popolnoma sovražna, nasprotna in le humor lahko ustvari negotovo ravnotežje med njima. Tako humor omogoča »srečen konec« v Doni Flor.

V Amadovih delih je nadnaravno povezano z verovanji brazilskih črncev, z obredi njihovih kultov, ki so se ohranili do danes, zlasti v Bahii. Seveda črnski kult umetnika ne pritegne zaradi globoko zakoreninjenih prepričanj. Zahvaljujoč prizadevanjem Candombléja se je starodavna ljudska umetnost ohranila in se ohranja. Candomblé je pravi festival folklore: slišijo se prefinjeni takti bobnov atabaque (kasneje tak takt, imenovan »boosanova«, utripajo na vseh odrih sveta), pojejo starodavne cantige, mlade svečenice Iavo plešejo v kolu in stare svečenice za zbrane pripravljajo pikantne in pikantne jedi, mojstrovine ljudske kuhinje Baiyan, ki je tudi umetnost. Candomble zbira revne, jim pomaga združevati, čutiti skupaj s svojimi sorodniki po duhu, s prijatelji, jim pomaga ohranjati kolektivnost vsakdanjega življenja in kolektivnost umetniške ustvarjalnosti v težkih razmerah.

Candomblé pobožanstvuje ples: Bog tukaj izrazi svoje usmiljenje le tako, da svojemu izbrancu podeli svobodo in lepoto gibov; drzen ples je znak prisotnosti Božanskega, naklonjenosti Božanskega. In ta odnos do plesa kot lepega in osrečujočega darila obarva vsakdan v Amadoujevih knjigah. Ples postane sredstvo karakterizacije in vrednotenja; ples izraža ljubezen in veselje, olajšanje in zadovoljstvo – vsa človeška čustva.

Hrana igra podobno vlogo v Amadoujevi pripovedi. Jedi, ki jih je mogoče kuhati samo v Bahii, so vpletene v vse preobrate zapleta, v vse odločilne dogodke v življenju Amadoujevih junakov. Dogodivščine oživljenega trupla Quincasa Perish the Water se odvijajo, ko ga njegovi prijatelji odvlečejo v pristanišče, da lahko, čeprav je mrtev, okusi okusno moqueco, ki jo pripravlja Manuel.

Končno knjiga o Doni Flor vključuje podrobne recepte za bahijske jedi - na enak način kot izkušnje nesrečne vdove, kajti vsako jed, katere skrivnost poučuje Dona Flor, vodja kulinarične šole "Taste and Art", svojih učencev, se spominja sladkih in grenkih trenutkov, izkušenj s pokojnim možem.

Bahijska kuhinja je ena od pomembnih sestavin afro-brazilske ljudske kulture. Brazilski zgodovinarji in etnografi so skrbno preučevali afro-brazilsko kuhinjo kot območje rasnega mešanja. Slavni etnograf Gilberto Freire je poudarjal, da so črnske jedi, ki so jih v prehrano belih kolonialistov uvedli kuharji sužnji, pomagale Portugalcem pri prilagajanju na tropske razmere. Bahijska kuhinja je tako sodelovala pri oblikovanju brazilskega naroda. Jorge Amado opozarja na drug, duhovni vidik problema – na odnos zavesti ljudi do uživanja hrane. Ljudska zavest se ne le ne sramuje tega užitka, ampak ga, nasprotno, pobožanstvuje, vključuje v rituale. Hrana je sveta, vključena je v praznik skupaj z glasbo, pesmijo in čudnimi plesnimi gibi.

Odkrito odkrito kraljuje tudi v svet umetnosti Amadou čutni užitek. Včasih kritike zmede spokojna čutnost, ki je razpršena v obnašanju likov, v podrobnostih ženskega portreta, v govoru pripovedovalca. V Amadoujevih romanih in kratkih zgodbah ni namernega »razkrivanja skrivnosti«, ki so ga vajeni vsi poznavalci zahodne literature. Spolni užitek je za Amadoujeve junake tako naraven in nujen kot užitek ob hrani ali fizičnem gibanju.

Najvišja, najslajša in najbolj boleča točka spominov Done Flor na njeno prvo ljubezen je večer v restavraciji, ko jo Veseljak v zadregi in sramežljivosti odvleče ven na ples in oba plešeta tako navdušeno, da zasenčita vse in par za parom se ustavi. , ki jim daje mesto ... .

Ples izraža ljubezen in veselje, olajšanje in zadovoljstvo, vsa človeška čustva.

Ta povezava telesnih užitkov prodira vse do samih celic reprezentacije. Ples, hrana, ljubezen se zlijejo v eno samo podobo vedrega, svobodnega mesa.

V knjigah Jorgeja Amadouja ljudski element, katerega atributi so svobodno, radostno meso in svoboden polet fantazije, trči v nepomirljivem boju z meščanskim okoljem in meščanskim svetovnim nazorom. Ta spopad se v romanu »Trgovina čudežev« pripelje do odkritega in programskega nasprotja. Zdi se, da je Amadou napisal to knjigo, ker se je odločil, da se bo odkrito razložil do konca. Tu ni nobene fantazije, nobene dvojnosti vzgibov, vse je popolnoma resnično, za večjo pristnost pa so omenjena prava imena Amadoujevih sodobnikov in rojakov. Seveda je Pedro Archango, protagonist »Trgovnice čudežev«, fiktivna osebnost in celotna zgodba o zapoznelem priznanju njegovih etnografskih del je fiktivna. Pridihi avtentičnosti in kroničnosti so potrebni le za poudarjanje resničnega pomena spora, ki ga vodi Pedro Archango.

Pedro Archango je avtorjev dvojnik. Seveda ne v biografskem smislu. Archanzhovo življenje sega v prva desetletja našega stoletja: v zgodnjih 40. letih je umrl kot reven starec na ulici Baiyan. Je avtorjev dvojnik v najpomembnejšem – v odnosu do življenja, v življenjski poziciji. Znanstvenik po poklicu in talentu, Archangeau postavlja svoje življenje kot argument v znanstvenem sporu. In ta spor seveda preraste iz njegovega življenja, postane obramba vsega, kar mu je drago, mojstru Pedru neskončno drago. Tudi Jorge Amadou sam: njegove knjige rastejo iz njegovega življenja, iz njegove neskončne ljubezni do sodržavljanov, do njihovih starodavna umetnost, do njihovega naivnega in modrega življenja, v katerem pisatelj sodeluje kot enakovreden, kot spoštovan mojster (tako kot Pedro Archanzho je bil Amadou izvoljen za "oba" - starešina enega od bahijskih templjev in med praznovanjem sedi na častnem stolu poleg glavne svečenice). Knjige zrastejo iz naklonjenosti in se spremenijo v prepričanje, v položaj v sami debati, ki jo v romanu vodi Pedro Archangio, v resnici pa jo že dolga desetletja bije pisatelj Jorge Amado.

Pedro Archango potrjuje eno idejo: Brazilci so ustvarili in nenehno ustvarjajo edinstveno kulturo. Čas je, da nehamo govoriti o nesamostojnosti in bolj ali manj uspešnem posnemanju »bele civilizacije«. Črnci, Indijci in belci (najprej Portugalci, nato pa priseljenci iz številnih držav starega sveta) zbrani v skupnem lončku nov narod njihove tradicije. Ko so se stopili v tem lončku, so ustvarili novo, živahno in izjemno kulturo. Toda teza Pedra Archangeauja ni samo antropološka, ​​ampak tudi socialna. Ideal Pedra Archangeauja, ideal, ki ga brani tako s svojim raziskovanjem kot z življenjem, brez strahu pred ponižanjem, revščino, grožnjami, – v v vsakem smislu besede demokratični ideal. Nacionalno in razredno v njegovem razumevanju si ne nasprotujeta: brazilski delavci so tisti, ki ohranjajo in razvijajo nacionalne kulture, je v vsakdanjem življenju revnih, ki se najboljše lastnosti nacionalni značaj.

Jorge Amado nikakor ni eden tistih, ki so nagnjeni k idealizaciji življenja ljudi in v njem vidijo nekaj samozadostnega: pravijo, ljudje živijo po svojih večnih vrednotah in ne potrebujejo ničesar drugega. Amadou in njegov junak vesta, da ljudje potrebujejo še veliko, da se mora način življenja ljudi spremeniti in se bo zagotovo spremenil. To velja predvsem za družbene razmere, pa tudi za zavest: prepričanja, koncepte, odnose. V enem od prizorov romana Pedro Archangeo svojemu kolegu, profesorju Fragi, razloži, kako lahko njega, Archangea, prepričanega materialista, zanimata candomblé in ples črncev, ki verjamejo, da so se v njih naselila božanstva oriše. Tudi Fraga je materialistični znanstvenik, vendar pozitivistične vrste, ki se omejuje na ozko razumljeno znanstveno sfero, ne razmišlja o dialektični kompleksnosti družbenega razvoja, in Archangeau pojasnjuje: stoletja se je ples bogov oriš ohranjal pod bičem sužnjelastnik, pod policijskimi streli, da bi v prihodnosti postal last umetnosti, z gledaliških odrov razveseljeval ljudi s čudežem lepote. Pomagati ljudem pri ohranjanju njihove umetnosti in ljubezni do življenja ne pomeni želje ohraniti sedanji način življenja ljudi, ampak, nasprotno, "pomagati spremeniti družbo, pomagati preobraziti svet."

V morali in navadah Pedra Archanga in njegovih prijateljev, pa tudi v morali in navadah junakov drugih Amadoujevih del se nam zdi veliko dvomljivega. A dejstvo je, da je med liki in bralcem vedno avtor-pripovedovalec, ne pripovedovalec brez obraza, ampak človek, ki je sposoben ovrednotiti prikazano življenje. Pripovedovalčev govor je poln humorja in dobrodušne ironije. Ironija postane preventiva pred preveč neposrednim, primitivno dobesednim razumevanjem zgodbe. Ne bojte se smejati ekscesom, ekscentričnostim in slabostim junakov, ampak se poklonite njihovi iskrenosti in poštenosti, velikodušnosti in nesebičnosti, njihovi naravni prijaznosti, nam pove avtor z najbolj ironično intonacijo govora.

Amadoujev stil pripovedovanja se je postopoma razvijal. V »Gabrielu ...« se zdi, da pripovedovalec še vedno izgublja svoj glas, zdaj prehaja v brezobrazno pripovedovanje, zdaj vneto od čustev. Toda z leti je prišlo mojstrsko obvladovanje vseh registrov umetniškega govora. "Mogoče je to samo ljubezen do umetnosti pripovedovanja?" - pisatelj zvito pravi v pravljici za odrasle "Ljubezenska zgodba mačje mačke in Senorita Swallow." Ta pravljica, ki jo je Amadou sestavil, jo odložil in se vračal nekaj let, očara s svojo vsemogočno, resnično čarobno govorico. Ni zapletenega zapleta, nobene svetle fantazije, nobenega nepričakovanega konca in bralec se bodisi nasmehne bodisi je žalosten. Presenečenje, domišljija, zapletenost in preprostost - vse to je le v načinu pripovedovanja (a posledično tudi v načinu videnja sveta), ki vsakdanje stvari najprej obrne na eno ali drugo stran in sili bralca, da ugiba za humorno norčijo. žalost neizogibnega staranja.

Pravljični način pripovedovanja je genetsko povezan z ustnim slovstvom in ljudskim izročilom. V Braziliji so priljubljene tiskane knjige še vedno razširjene in se prodajajo na katerem koli provincialnem sejmu. Na teh istih sejmih se okoli njih zbirajo slepi pripovedovalci, ki pripovedujejo legendarne in pollegendarne zgodbe o slavnih roparjih, okrutnih plantažah in upornih sužnjih. Okrašeni naslovi najnovejša dela Zdi se, da nas Amadou, ki posnema imena priljubljenih ljudskih zgodb, vrača k izvoru in nas spominja na sorodstvo s folklornimi zgodbami. Vendar Amadou prav nič ne posnema brezvezne ljudske pravljice. Včasih se bralcem in kritikom tako sproščeno pripovedovanje, veselo tekoča zgodba zdijo popuščanje zabavi, kot stigma »zabavne literature«. Mislim, da je to kratkoviden pogled. Igriva lahkomiselnost pripovedovalca Amadouja nima samo svojega sistema, ampak tudi svoj veliki umetniški cilj. In beseda "igra" je bila tukaj uporabljena z razlogom. Igrivi element v Amadoujevih knjigah je res zelo močan: liki se igrajo, pripovedovalec se igra s tistimi, o katerih govori, in z nami, bralci, ki nas dražijo z navidezno resnostjo na obrazu. Toda igra ima svojo duhovno vsebino in se sploh ne spušča na zabavo in sprostitev. Pomen, duhovni cilj igre je jedro Amadoujeve zrele ustvarjalnosti.

Naš uvod se je začel z zgodbo o Bahii. Amadouju, ki je ostal ljubeč portretist svojega rodnega kotička zemlje, ga je uspelo pogledati tako od znotraj kot od zunaj, iz tisočletne tradicije. ljudska umetnost, iz preokupacije s kompleksnimi družbenimi in intelektualnimi problemi našega časa. Ali je čutil v bahijskem načinu življenja dih utopičnega ljudskega sna, neizkoreniljivega prastarega idealnega načela, ali je vnesel misli in stremljenja v podobo tega življenja? sodobni umetnik in mu s tem dati vsestranskost? Na to vprašanje je težko odgovoriti nedvoumno. Kaj se zgodi z Bahio in bahijsko karnevalsko množico v knjigah Jorgeja Amada, je eno od običajnih čudes v umetniški trgovini.

Ljudski element v Amadoujevih knjigah je hkrati utopičen ideal in hkrati nacionalno specifičen. Amadou neskončno ljubi svoje sodržavljane, občuduje njihovo edinstvenost – in želi s to ljubeznijo okužiti vse nas. Išče pa tudi nove načine razkrivanja te izvirnosti, ki vplivajo na današnjega bralca, saj je prepričan o njenem pomenu za sodobnega človeka. Amadou želi videti tiste lastnosti nacionalnega značaja, ki jih je treba ohraniti, da oblikujejo naše predstave o resnično humani družbi. Zgodovinsko razloženo je nacionalna identiteta brazilskega ljudstva kot tema v splošni simfoniji človeštva, kjer je pomembno, da ne izgubimo niti ene note. Utelešena v plastični in nenavadno privlačni umetnosti brazilska izvirnost pomembno dopolnjuje duhovno življenje 20. stoletja. Umetnost postane moder opomin na brezmejno bogastvo, ki leži onkraj neharmoničnega družbenega vsakdana.