11. poglavje Hebrejcem. Nov ruski prevod

Jurij Vestel

Prvi verz 11. poglavja Pisma Hebrejcem je eden izmed pogosto citiranih svetopisemskih verzov, saj daje tako rekoč definicijo vere (»kot da«, saj to še vedno ni stroga definicija). V sinodalnem prevodu (v nadaljevanju SP) piše:

»Vera pa je osnova tega, kar upamo, in dokaz tega, kar se ne vidi.«

Ponavadi citirajo zato, da bi nekaj potrdili ali ovrgli; citat mora biti podpora kakšni misli ali celo celotni teoriji (zlasti če je navedena definicija temeljnih pojmov). Vendar se pogosto tisti, ki citira ta verz, ne zaveda, da ga skoraj ni mogoče tako mirno uporabiti kot osnovo česar koli. To je eden izmed težjih verzov, zato bi ga bilo treba najprej razložiti in šele nato navajati kot dokaz ali utemeljitev za kaj drugega.

Težava je v grščini. beseda, ki je v SP prevedena kot »realizacija«. Zdaj bomo prešli na njegovo obravnavo, vendar najprej na kratko o drugem delu definicije: "zaupanje v nevidno" je neuspešen prevod (te besede se pogosto citirajo tudi ločeno od prve polovice verza), če le zato, ker v ruščini, za razliko od grščine, ima "zaupanje" isti koren kot "vera", pa tudi zato, ker je resnično netočno. Spodaj bom navedel uspešnejše možnosti prevoda za ustrezno grščino. beseda elenkhos, ki pogosto pomeni "prepričanje", vendar tukaj najverjetneje pomeni "odkritje", "dokaz" (vendar v tem članku ne bom posebej analiziral prevoda drugega dela verza in s tem te besede, saj to je posebna tema).

Kako lahko razumemo, da je vera izpolnitev pričakovanega? Ali to pomeni, da vera uresničuje, tj. uteleša, naredi pričakovano resnično? To se dobro ujema z besedami Jezusa Kristusa: »Imejte vero v Boga, kajti resnično vam povem: Če kdo reče tej gori: Dvigni se in vrzi v morje,« in ne dvomi v svojem srcu, ampak verjame, da se bo zgodilo, kar reče, se mu bo zgodilo, kar koli reče« (Mr 11,23). To je tudi skladno z nekaterimi primeri vere, ki jih avtor Pisma Hebrejcem (sodobni učenjaki so prepričani, da to ni apostol Pavel, kot je postalo izročilo, jaz pa ga bom konvencionalno imenoval apostol) navaja skozi 11. poglavje (zlasti: »z vero so podrli zidove Jerihe ...«).

V drugem prevodu, ki je nastal pod uredništvom ruskega pariškega teologa škofa Kasijana (Bezobrazova), se naše mesto glasi takole:

"Vera je trdno prepričanje o tem, v kar upamo, potrditev tega, česar ne vidimo."

Večina zahodnih prevodov je prevedena na podoben način. To je seveda veliko bolj jasno, vendar se pomen tukaj bistveno razlikuje od povedanega v SP, zato se postavlja naravno vprašanje, kateri prevod je bližji izvirniku.

Cerkvenoslovanski prevod (tako imenovana elizabetinska biblija, tj. v zadnji izdaji, ki je izšla pod cesarico Elizabeto):

»Vera pa je razodetje tega, kar upamo, dokaz tega, kar se ne vidi.«

Beseda "obvestilo" pomeni potrdilo, zanesljivost, trdno zaupanje (duhovnik Gregory Dyachenko v svojem "Popolnem cerkvenoslovanskem slovarju" ji daje pomen izvajanja, personifikacije, vendar je to neutemeljeno: v Phil 1:7 in Heb 6:16 izraža grško bebaiosis, gotovost, 1. Tes 6:11, 10:22;

Ostroška biblija daje tako rekoč enak prevod, pri čemer uporablja samo dativ in ne rodilnik: »... oznanilo tistim, ki zaupajo, svarimo tiste, ki niso vidni.«

Težava pri prevodu prve polovice verza je v tem, da izvirnik uporablja zelo dvoumno grščino. beseda, ki je dobro znana iz povsem drugih teoloških kontekstov: hipostaza ali, kot je brez prevoda prišla v ruski jezik, hipostaza. Celoten verz je v grščini. zveni takole:

Estin de pistis elpidzomenon hypostasis, pragmaton elenkhos ou blepomenon.

Dobesedno prevedeno: "Vera je hipostaza tega, kar se upa, dokaz nevidnih stvari." (Tu in spodaj, če prevod ni naveden, so prevodi tujejezičnih besedil moji.)

Beseda hipostaza, ki dobesedno pomeni: tisto, kar stoji pod nečim in s tem opora, opora, je prestala kompleksen razvoj in so jo v različnih obdobjih uporabljali različni avtorji z zelo različnimi pomeni. Tu se bomo zadržali le pri tistih treh pomenih hipostaze, ki jih eksegeti in prevajalci Nove zaveze dopuščajo na tem mestu Pisma Hebrejcem:

1) V filozofski literaturi je pomenilo bistvo kot eksistencialno osnovo naključnih, minljivih, spremenljivih kvalitet ali lastnosti, pa tudi konkretno bivanje (obstoj, resničnost, resničnost, realna prisotnost) - v nasprotju, na eni strani, z videzom, videza, imaginarnega, pa tudi iz zgolj miselnega, imaginarnega ali imenovanega, na drugi strani pa iz splošnega, potencialnega in abstraktnega »splošno bivajočega«. Etimološko (zahvaljujoč končni priponi -is) ta beseda, kot je poudaril zgodovinar in filolog V. V. Bolotov, nosi pomen ne le rezultata, ampak tudi procesa: "preživljanje", ki se v nekaterih kontekstih kaže tudi za. filozofskih pomenov, torej prevodi te besede kot »uresničitev«, »uresničitev« (kot bomo videli v nadaljevanju, ne samo v sinodalnem prevodu Hebrejcem 11:1). Pozneje se je v triadologiji (nauk o Trojici) vzhodnih očetov Cerkve od 4. stoletja naprej hipostaza istovetila s prosopon osebo, osebnostjo; Leoncija Bizantinskega in Rev. Janez Damaščanski je hipostazo identificiral z »atomom«, tj. »nedeljivo«, individualno (ali z Aristotelovimi »prvimi esencami«). V latinščini je hipostazo v filozofskem pomenu posredoval že Seneka s svojim natančnim paus papirjem substantia - bistvo, bistvo, bit.

2) V grščini. zgodovinarji (Polibij, Diodor) ima hipostaza psihološki pomen: odločnost, trdnost, vzdržljivost, pa tudi trdno namero, cilj, načrt (vključno z gradbenim načrtom, strukturo) in tudi značaj, dispozicijo, močno voljo. Vse našteto lahko primerjamo s filozofsko semantiko te besede, ker vse to je neka trdna opora, na katero se lahko opreš, trdna tla, od katerih se lahko odrineš, izhodiščna pozicija, neka osnovna realnost in razum.

3) V ekonomskih in pravnih papirusih hipostaza pomeni dokumente, ki zagotavljajo lastništvo, pa tudi preprosto lastnino, lastnino, posest. James Moulton in George Milligan v svojem Dictionary of Greek New Testament Vocabulary Illustrated by Papyri and Other Non-Literary Sources (1930) povzemata glavno idejo za uporabo hipostaze v papirusih: »zamisel o nečem, kar je v ozadju navideznih okoliščin in zagotavljanje prihodnje posesti " Zato predlagajo naslednji prevod Heb. 11:1 : »Vera je potrdilo o tem, kar upamo.«

Torej imamo tri glavne skupine pomenov, v katerih bi lahko uporabili hipostazo v Heb. 11:1: (A) filozofsko ali ontološko: bistvo, resničnost, resničnost in tudi izpolnitev; (B) psihološki: trdnost, odločnost, namen, načrt, namen; (B) pravni: dokument, ki jamči lastništvo.

Obstoječi prevodi izvajajo vse tri možnosti na različne načine:

(A) Vulgata in Biblija kralja Jakoba tukaj prevajata hipostazo s »substantia, substanca«: »Vera pa je osnova tega, kar se upa, dokaz stvari, ki jih ne vidimo.« En nemški prevod (Elberfeld) razume enako kot SP: »Vera je uresničitev (Verwirklichung) tega, kar se upa, razodetje tistega, česar se ne vidi.« O. Sergius Bulgakov je našel eno najuspešnejših možnosti za prenos te skupine pomenov: "Vera je prisotnost pričakovanega in dokaz nevidnega." Verjetno lahko sem uvrstimo tudi ukrajinski prevod Ivana Ogienka: »In vera je dokaz danega, dokaz nepreizkušenega«, čeprav ga lahko razumemo tudi v smislu skupine B.

B) V Luthrovem prevodu hipostaze v Heb. 11:1 je postalo »gotovo zagotovilo«: »Vera pa je gotovost (feste Zuversicht) tega, kar upamo, in gotovost tega, kar se ne vidi.« Tako je prevedena večina zahodnih prevodov, vključno, kot smo videli, z ruskim prevodom Bishopa. Cassiana.

C) »Pravno« razlago je predlagala francoska tako imenovana Jeruzalemska biblija (1955): »Vera je jamstvo (la garantie) za predmete upanja, dokaz nevidne resničnosti.« Tako je tudi ukrajinščina. prevod približno. Ivan Khomenko: "Vera je jamstvo za to, kar se verjame, dokaz nevidnih govorov."

Glede na to pomembno razliko v pomenu, poskusimo razjasniti situacijo tako, da se obrnemo na uporabo hipostaze v Novi zavezi. Tu se pojavi 5-krat - 2-krat v 2. Korinčanom (9:4 in 11:17) in 3-krat v Hebrejcem (1:3, 3:14 in 11:1). Iz teh odlomkov Heb. 1:3 vsi razumejo skoraj enako, odlomki v 2 Kor. - v tesnem pomenu in heb. 3:14 in 11:1 sta predmet največjih nesoglasij med prevajalci in komentatorji.

V 2. Kor. hipostaza ima po mnenju večine eksegetov izrazito psihološki pomen (z nekaj razlikami med različnimi prevajalci in komentatorji):

1) zaupanje; 3) trden namen, načrt, cilj; 2) drznost.

Heb. 1:3 predstavlja nedvomno ontološko (filozofsko) rabo hipostaze - bistva, narave, bitja (Theodore Beza, Sveto pismo kralja Jakoba in nekateri drugi prenašajo sem osebo, osebo - osebnost, vendar se zdi to neupravičeno): »Ta, ker je sijaj slave in podoba hipostaze Njegove ...« (SP); »Sin, ki je žarek slave in odtis njegovega bistva ...« (škof Kasijan); "V slavi in ​​podobi Božjega bistva ..." (Ogienko); "Vin je utrinek njegove slave, podoba njegovega bistva ..." (Khomenko); Vulgata in nekateri zahodni prevodi tukaj prevajajo hipostazo kot »substanco«, Lutherja kot »bistvo« (Wesen), druge kot »bit«, »naravo«, »bistvo«, »resničnost« (biti, zelo bitje, bistveno bitje, narava). , resničnost, bistvo). Nadaljnja vprašanja o tem, v kakšnem smislu je treba tukaj razumeti "bistvo" ali "substanco", zahtevajo ločeno razpravo.

V heb. 3,12–14 Apostol, ki kot primer navaja godrnjanje Izraelcev v puščavi Eksodusa, opominja tiste, ki so verovali v Kristusa, naj ostanejo zvesti, da ne odpadejo zaradi nevere in trdote srca. Tukaj se branja fraze eanper ten arkhen tes hypostaseos mekhri telous bebaian kataskhomen v prevodih in med komentatorji zelo razlikujejo: »Saj smo postali deležni Kristusa, če le trdno ohranimo življenje, ki smo ga začeli, do konca« (SP. ); »...če se le začetek bistva (substantia) ohrani do konca (Vulgata); »...če le do konca ohranimo temelj našega trdnega zaupanja« (škof Kasijan) (torej Sveto pismo kralja Jakoba in številni stari zahodni prevodi); »...če se do konca držimo zaupanja, ki smo ga imeli na začetku« (Luther in številni prevodi); … če do konca ohranimo osnovno stališče, ki smo ga imeli na začetku (William Lane, avtor komentarja Hebrejcem v seriji World Biblical Commentary). Paul Ellingworth, avtor Commentary on the Greek. besedilo« poslanice (1993) predlaga razumeti he arkhe tes hypostaseos kot »samozavestni duh, s katerim ste začeli življenje v veri«, Heinrich Dorrey (v posebni filološki študiji tega izraza, 1955) - kot način mišljenje in začetni položaj, izbrana drža, Helmut Koester v Teološkem slovarju Nove zaveze, ur. G. Kittel - kot »resničnost Božje prisotnosti, v kateri prebiva skupnost«. Grški cerkveni očetje (Krizostom, Teodoret, Teofilakt) so na podlagi definicije vere v Heb. 11:1 kot hipostazo in tukaj je bila hipostaza razumljena kot vera. Zanimivo je, da je v enem rokopisu v heb. 3:14 namesto arkhen tes hypostaseos (začetek hipostaze) se glasi arkhen tes pisteos (začetek vere). To razumevanje se je odrazilo v prevodu p. Ivan Khomenko: »Postali smo deležni Kristusa, saj trdno držimo svojo vero do konca, kot na začetku.«

Torej, od drugih dveh mest v Pismu Hebrejcem, kjer se pojavlja hipostaza, je eno uporabljeno v jasno ontološkem smislu, drugo pa v zvezi s tem ni jasno.

Zdaj pa se vrnimo k našemu kraju - Heb. 11:1. Apostol opominja svoje naslovnike, naj v preizkušnjah ostanejo zvesti Kristusu, pri čemer se v grščini sklicuje na preroka Habakuka. prevod Septuaginte: »Moj pravični bo živel iz vere« (Heb 10,37–38, Hab 2,3–4). »Mi,« nadaljuje apostol, »nismo ljudje, ki se umikajo v pogubo, ampak ljudje vere, da pridobijo dušo« (prev. škof Kasijan) - in nadalje sledi Heb. 11:1.

Najprej ugotavljamo, da hebrejska beseda 'emunah, ki jo je uporabil prerok Habakuk, pomeni zvestobo in ne vere v našem pomenu. Jasno je, da ima njegova stalna grščina isti pomen. enakovredno v Septuaginti in Novi zavezi je pistis: nespekulativna vera, tj. ne le sprejemanje nečesa kot resnice, ampak zvestoba, predanost. Hebrejski koren Beseda v svojem jedru vsebuje idejo trdote, moči, moči, pa tudi hipostaze. Če upoštevamo ta poimenski razpis korenskih pomenov (ki si jih grško-judovski avtor pisma ni mogel pomagati, da ne bi vedel ali občutil), lahko trdimo, da bi morale besede apostola pomeniti nekaj takega: »vera je trdnost predmeti upanja« ali »podpora, podpora objektov upanja«, tj. vera jih podpira, nanjo se zanašajo. Neizogibno pa se postavlja vprašanje: ali je ta trdnost (opora, podpora) psihološke ali ontološke narave? Predmeti upanja »počivajo« na veri v smislu, da nam vera daje trdno prepričanje o njihovem resničnem obstoju, ali v smislu, da v veri dejansko pridobijo resničnost, aktualnost? Z drugimi besedami, ali je vera le subjektivna gotovost, ne glede na to, kako trdna in neomajna je, ali je sama objektivna resničnost?

Takoj obdržimo, da je vsa resnost tega nasprotja relevantna in pomembna za nas, ne pa za čisto svetopisemski pogled na svet. Človek tako Stare kot Nove zaveze je vero dojemal tako kot globoko osebno prepričanje, predvsem pa kot zvestobo tistemu, v katerega veruje. Epistemološko-ontološka problematika grške filozofije, zlasti v kantovski kritični formulaciji, razširjeni v sodobnem času, je bila ljudem svetopisemske kulture neznana. Spontani "ontološki credo" osebe takšne kulture (kot tudi "eksistencialne" osebnostne vrste katere koli kulture in katere koli dobe) je zelo preprost: človek verjame, v kar človek verjame. Vprašanje »objektivne« resničnosti se ne postavlja: resničnost je odvisna od moči vere. V tem smislu je vera resnično »uresničitev« tega, v kar se veruje. Če bi bili torej strogo znotraj judovske (in širše bližnjevzhodne) kulturne cone, zgoraj zastavljeno vprašanje ne bi imelo smisla. Vendar pa je nemogoče navesti judovske korenine za izrazom hipostaza (kar je večkrat opozoril S. S. Averintsev). To pomeni, da imamo opravka z enim od stičišč dveh velikih svetovnih kultur – judovske in grške. In potem je naše vprašanje legitimno: ali naj tu hipostazo razumemo v ontološkem smislu, kot so jo uporabljali grški filozofi in kot je uporabljena v Heb. 1,3 (in po mnenju nekaterih v 3,14) ali v psihološkem, kot se je pojavilo med grškimi zgodovinarji in v 2 Kor. (in po mnenju večine prevajalcev in komentatorjev v Hebrejcem 3:14)?

Da bi odgovorili na to vprašanje, si najprej poglejmo, kako je hipostazo razumel Heb. 11:1 v starih časih. Že površen pregled patrističnih in srednjeveških razlag je dovolj, da ugotovimo: vsa antika je tu hipostazo razumela nedvoumno ontološko.

Tukaj je komentar sv. Janez Zlatousti: »Ker se predmeti upanja zdijo neveljavni (anypostata [hypostasis]), jim vera daje resničnost (hypostasis), oziroma jih ne daje, ampak je njihovo bistvo (ousia). Vstajenje (mrtvih) torej še ni prišlo in v resnici ne obstaja (en hypostasei [v hipostazi]), upanje pa ga uresničuje (= hipostazira) (hyphistesin auten) v naši duši.«

Bl. Teodoret: »Kajti skozi njo (vero) vidimo nevidno in za premišljevanje predmetov upanja postane naše oko in kot nekaj doseženega pokaže, kar se ni zgodilo.«

Ikumenij: »Vera je sama resničnost in bistvo (he hypostasis kai ousia) predmetov upanja, in ker tisto, kar se upa, ostane neveljavno (anypostata), dokler ne pride, vera postane njihovo bistvo in resničnost (ousia... kai hypostasis ) , tako da po veri obstajajo, so osvobojeni in na nek način navzoči.”

Bl. Teofilakt: vera je »obdaritev bistva s še neobstoječim in neveljavno resničnostjo (hypostasis ton me hyphestoton).«

Zahodni očetje so substantio seveda razumeli tudi ontološko (latinski izraz za razliko od grškega ne pušča druge možnosti). Prav tako se vse srednjeveške interpretacije držijo ontološkega razumevanja. Osupljiv primer tega najdemo v Danteju. Pesnik odgovori. Petra, kaj je bistvo vere, razlaga Heb. 11:1 (tradicionalno pripisuje besedilo apostolu Pavlu, ki ga figurativno imenuje brat apostola Petra):

»Ker mi je bilo dano, da operem svojo vero

Priznal pred močnim prvakom,

Naj jasno razvijem svojo misel! -

rekel sem. - Kako nam je govoril o veri

Tvojega brata, ki je z vašo pomočjo

Rimu ni dovolil, da bi šel po napačni poti,

Ona je osnova želenih stvari

In argument za to, kar nam je nevidno;

Verjamem v takšno esenco v njej.”

In on: »Ti misliš neizpodbitno,

Če sem prav razumel pomen, v katerem je

Uporabljajo ga kot osnovo in kot namišljen argument.«

In temu sem rekel: »Globina

Stvari, ki so se mi razkrile v nebeški sferi,

Za nizki svet je tako temno,

Da obstaja njihov obstoj - v eni veri,

Postani trdno dajalec upanja;

Zaradi tega je osnova v celoti.

Spodobi se, da zaključimo

Iz vere, kjer znanje nima moči;

In tega si ne moremo kaj, da ne bi rekli argument.«

(Raj XXIV, 58–78. Prevedel M. Lozinsky)

Dante prevaja substantia v Heb. 11:1 (Biblijo pozna kot Vulgato) prek sustance, ki jo Lozinski prevaja z »tla«, čeprav bi bilo bolj natančno »bistvo«.

V moderni dobi se mnogi eksegeti in filologi držijo ontološkega razumevanja hipostaze v Heb. 11:1: A. Schlatter, J. Owen, B.F. Westcott, W. Lane, P. Ellingworth, Ceslas Spicq, M.A. Mathis, R. E. Witt, G. Dorrey, G. Köster, G. Herder, G. W. Hollander, W. Lane in drugi pa se držijo mnogih, predvsem protestantskih komentatorjev sodobnega časa psihološki tip interpretacija - kot zaupanje: G. Grotius, V. de Wette, A. Tolyuk, I. Ebrard, E. Rome, G. Alford, B. Weiss, E. Riggenbach, H. Windisch, Franz Delitzsch, W. Buchanan itd. .

Helmut Koester je povzel zgodovino razumevanja hipostaze v Heb. 11:1:

»Pri prevodu hipostaze tukaj in v heb. 3:14 Melanchthon je Luthru svetoval, naj prenese zaupanje. Medtem ko je vsa patristična in srednjeveška eksegeza tukaj prevajala hipostazo kot substantia in jo mislila v smislu ousia [bistvo], Lutrov prevod vnaša povsem nov element v razumevanje Heb. 11:1. Na vero se zdaj gleda kot na osebno, subjektivno prepričanje. Ta razlaga je skoraj povsem določila protestantske razlage odlomka, močno vplivala na rimskokatoliško eksegezo in pridobila daljnosežen vpliv. Vendar ni dvoma, da je to klasično protestantsko razumevanje napačno. Prišel je čas, ko so zaradi jezikoslovnih raziskav Mathisa, Vita in Dorryja opustitev tradicionalne protestantske razlage neizogibna. (...) Zelo pomembno je, da hipostaza in elenhos ne opisujeta vere, temveč določata naravo transcendentne prihodnosti, in to počneta na enak način kot Filon in predstavniki neoplatonizma, ko govorita o resničnosti in aktualnosti. Boga in sveta idej. V nezaslišano drzni formulaciji Heb. 11:1 identificira vero s to transcendentno resničnostjo: vera je resničnost stvari upanja v točno istem smislu, v katerem je Jezus imenovan kharakter – odtis resničnosti transcendentnega Boga v 1:3. Ena formulacija ni nič manj paradoksalna od druge: navzočnost Božje resničnosti se v enem primeru nahaja v pokorščini trpeče in umirajoče osebe (prim. Heb 5,7), v drugem pa v veri skupnosti. . Toda prav to je bistvo Pisma Hebrejcem. Samo delo tega Jezusa in samo sodelovanje pri tem delu (= vera) ni podvrženo uničenju te zgolj figurativne in iluzorne resničnosti.«

Torej, če sprejmemo ontološko razlago, ki se meni osebno zdi boljša, bi predlagal naslednji prevod tega verza:

Vera je resničnost tega, kar se upa, dokaz tega, česar se ne vidi.

Kaj pomeni sprejetje te razlage za razumevanje bistva vere? V tej razlagi vera ni več psihološko stanje, ampak neposredna izkušnja nevidne resničnosti, in to tako neposredna, da se vera in resničnost sama poistovetita. Vendar pa je bistvo vere ločeno veliko vprašanje, ki bi ga bilo treba posvetiti ločeni študiji.

Bistvo vere in njeni zgledi v osebi prvih patriarhov (1–7). Primeri vere od Abrahama do Mojzesa (8–22). Primeri vere v času Mojzesa (23–31). Pozni čas (32–40).

Hebrejcem 11:1 Vera je osnova tega, kar upamo, in zagotovilo tega, kar se ne vidi.

Bistvo vere je predvsem v izpolnitvi pričakovanega, s temi pričakovanimi stvarmi pa mislimo na obljubljene koristi prihodnosti. V odnosu do nevidnega je vera enaka dotiku in neposredni kontemplaciji v odnosu do vidnega. »Vera je kontemplacija implicitnega in vodi do enakega popolnega prepričanja v nevidno kot v vidno. Tako kot je nemogoče ne verjeti v to, kar je vidno, tako je nemogoče imeti vero, če človek ni prepričan v nevidno ravno tako kot v vidno. Zdi se, da predmeti upanja nimajo resničnosti, toda vera jim daje resničnost; tako se na primer vstajenje še ni zgodilo in v resnici ne obstaja, upanje pa ga uresničuje v naši duši« (Zlat.).

Hebrejcem 11:2 Pričuje o starodavnih.

"Starodavni" - grški. πρεσβύτεροι - vsi številni veliki ljudje minulih časov, ki jih je vodila vera in so vzor za naše posnemanje.

Hebrejcem 11:3 Po veri razumemo, da so bili svetovi uokvirjeni z Božjo besedo, tako da je to, kar je vidno, nastalo iz stvari, ki so vidne.

»Po veri vemo« »Kako, pravi, se pozna, da je Bog vse ustvaril z »glagolom«? Razum tega ne nakazuje in nikogar ni bilo zraven, ko se je to zgodilo. Poznan po veri; to znanje je stvar vere. Zato je rekel: »Z vero razumemo« (Zlat.). - »Iz nevidnega je nastalo vidno« - v tem pojavu sveta iz področja nevidnega v področje vidnega ne moremo kaj, da ne bi opazili posebne božje namere, da vidni svet ne bi nastal iz takega. pojavi, ki so v bistvu vidni, vendar po božji volji, da bi bil izvor sveta oprijemljiv samo za vero.

Hebrejcem 11:4 Po veri je Abel daroval Bogu boljšo žrtev kot Kajn; z njim je prejel dokaz, da je pravičen, kakor je Bog pričal o njegovih darovih; Še vedno govori z njim tudi po smrti.

"Najboljša žrtev" - najboljša, najbolj vredna. »Naredil je, pravi Krizostom, pravično dejanje, ne da bi v nikomer videl zgled. Pravzaprav, na koga je tako gledal in častil Boga? Na očeta in mater? Vendar so žalili Boga zaradi njegovih koristi. Na tvojega brata? Vendar ga tudi ni počastil. Tako je tudi sam naredil dobro delo. In čeprav je bil vreden časti, kaj dobi? Ubit." - »S tem je prejel pričevanje, da je pravičen« (prim. 1 Mz 4,4). »Kako bi se sicer lahko pričalo, da je pravičen človek? Ogenj, kot piše (v Svetem pismu), je prišel dol in sežgal njegove žrtve. Namesto »Gospod se je ozrl na Abela in njegove darove« neki prevajalec bere: in vžgal. Bog je torej z besedami in dejanji pričal, da je pravičen človek« (Zlat.). - "Tudi po smrti še vedno govori z njim." »Da jih apostol ne bi spravil v obup, pokaže, da je Abel prejel del nagrade. kateri? Dejstvo, da se ga veliko spominjajo ... njegov brat ga je ubil, a ni ubil njegove slave in časti z njim ... To je znamenje življenja, ko ga vsi poveličujejo, poveličujejo in ugajajo; prepričevati druge, da so pravični, je seveda »glagol«. Ne deluje toliko beseda kot njeno trpljenje. Tako kot nebo, ki postane le vidno, »glagoli«, tako je tudi, ko se spominjamo« (Zlat.).

Hebrejcem 11:5 Po veri je bil Enoh preseljen, tako da ni videl smrti; in ni ga bilo več, ker ga je Bog premestil. Kajti pred selitvijo je prejel pričevanje, da je ugajal Bogu.

Hebrejcem 11:6 In brez vere je nemogoče ugajati Bogu; kajti kdor pride k Bogu, mora verovati, da obstaja in da nagrajuje tiste, ki ga iščejo.

»On (Enoh) je pokazal večjo vero kot Abelova ... Čeprav je živel po Abelu, bi ga to, kar se je zgodilo Abelu, lahko odvrnilo od kreposti ... Abel je spoštoval Boga in Bog ga ni rešil. Kakšno korist ima pokojnik od tega, da je njegov brat kaznovan?.. Henoh ni rekel ali mislil nič takega, ampak je vse pustil, vedoč, da če obstaja Bog, potem brez dvoma obstaja tudi tisti, ki ga nagrajuje. , čeprav takrat še niso vedeli ničesar o vstajenju...« (Zlat.).

»Ponovna naselitev Enoha se je zgodila kmalu, na samem začetku, da bi človeštvo imelo upanje na konec smrti, na uničenje hudičeve moči ... Najprej je dopustil, da je smrt udarila pravične, da bi prestrašila njegov oče s sinom. Da bi pokazal, da njegova definicija ostaja v polni veljavi, je takoj podvrgel tej kazni ne hudobne ljudi, ampak celo tiste, ki so mu bili všeč, to je blaženega Abela; in kmalu zatem je odpeljal Enoha živega. Prvega ni obudil, da bi se ljudje ne vdajali malomarnosti, ampak zadnjega je naselil živega; Abel ga je prestrašil, Enoh pa ga je navdušil z gorečnostjo, da bi mu ugajal« (Zlat.).

»Mnogi sprašujejo, kam je bil Enoh premeščen in zakaj je bil premeščen, zakaj ni umrl, pa ne samo on, tudi Elija, in če živijo, kako živijo in v kakšnih razmerah. Toda spraševanje o tem je popolnoma nepotrebno. Pismo pravi, da je bil prvi preveden, zadnji pa vzet (v nebesa), toda kje so in kako obstajajo, to ni bilo dodano, ker ne pravi nič drugega kot to, kar je treba« (Zlat.).

»Pred selitvijo je prejel pričevanje, da je ugajal Bogu.« Tako je imelo po apostolovih besedah ​​že pred preselitvijo ugajanje Bogu v Enohu zgovoren izraz in potrditev – očitno skozi vse življenje tega pravičnega človeka; ob tem apostol sklene, da mora biti v korenu tega ugajanja gotovo vera – živo načelo vsega ugajanja Bogu. Druga polovica 6. verza opredeljuje predmete vere (da Bog »je« in da je »dajalec«) z izrecno željo po tolažbi in spodbudi potrpežljivim bralcem. To je tisto, zaradi česar je bil Enoh vesel, da ni prejel ničesar. Vedel je, da Bog nagrajuje; a povej od kod? Navsezadnje Abel še ni prejel maščevanja. Tako je razum predlagal eno, vera pa nasprotno od vidnega. Tako tudi ti, pravi, če vidiš, da tukaj ne dobiš nobene nagrade, naj ti ne bo nerodno« (Zlat.). - »Tistim, ki ga iščejo«, to je z dejanji in vizijo« (Zlat.).

Hebrejcem 11:7 Po veri je Noe, ko je prejel razodetje tega, kar še ni bilo videno, spoštljivo pripravil barko za rešitev svoje hiše; z njim je obsodil (ves) svet in postal dedič pravičnosti vere.

»Enohov primer je bil le primer vere, toda Noe (primer) je bil tudi nevere. Tolažba in opomin sta popolna, ko se vidi ne samo, da so verniki počaščeni, ampak tudi, da neverniki trpijo nasprotno (Zlat). - »Z njim je obsodil svet« (Dodatka »vseh« ni ne v grščini ne v najboljših staroslovanskih besedilih) - »kaže, da so bili vredni kazni tisti, ki so tudi zaradi priprave ark, se niso popravili ...« (Zlat.). - "In postal je dedič pravičnosti vere", to je, njegova pravičnost se je razodela v tem, da je verjel Bogu. To je lastnost duše, ki je iskreno naklonjena Njemu in ne meni za nič bolj zanesljivega od Njegovih besed, nasprotno pa je značilno za nevero. Jasno je, da vera opravičuje ...« (Zlat.).

Hebrejcem 11:8 Z vero je Abraham ubogal klic, da gre v deželo, ki jo je moral prejeti v dediščino, in je šel, ne da bi vedel, kam gre.

Hebrejcem 11:9 Po veri je prebival v obljubljeni deželi, kakor da bi bila tujec, in živel v šotorih z Izakom in Jakobom, sodedičema iste obljube;

»Ker so tisti, ki so verovali med Judi, gledali nanje (prednike) kot na tiste, ki so prejeli nešteto koristi, potem (apostol) pravi, da nihče od njih ni prejel ničesar, da so vsi ostali nenagrajeni in nihče ni prejel nagrade ... Toda ko je videl, da je obljuba ni izpolnjena, on (Abraham) ni padel pogum ... in ni bil prav nič v zadregi, kajti obljuba bi se lahko izpolnila kasneje, v njegovih potomcih ...« (Zlat.).

Hebrejcem 11:10 kajti iskal je mesto, ki ima temelje, katerega stvarnik in graditelj je Bog.

»Kaj pomeni: »temelji premoženega mesta«? Ali tukajšnja mesta nimajo temeljev? V primerjavi s tistimi, ki jih nimajo. On je Bog »umetnik« in »stvarnik«. Oh, kakšna pohvala temu mestu!« (Zlat.).

Hebrejcem 11:11 Po veri je Sara sama (bila neplodna) prejela moč, da sprejme seme, in rodila je izven časa, ker je vedela, da je tisti, ki je obljubil, zvest.

»Z vero in samo Saro ...« »To je začel z namenom, da bi očital, če bi se izkazala za bolj strahopetna od žene. Toda kdo bo rekel, kako se lahko tisti, ki se smeje, imenuje vernik? Res je njen smeh iz nevere, a njen strah je iz vere; njene besede: »niso se smejali« (1 Mz 18,15) so izhajale iz vere. Ko je nevera izginila, se je pojavila vera ...« (3lat.).

Hebrejcem 11:12 In zato se je iz enega, poleg tega mrtvega, rodilo toliko, kot je veliko zvezd na nebu in nešteto je peska na morski obali.

Hebrejcem 11:13 Vsi ti so umrli v veri, ne da bi prejeli obljube, ampak so jih le od daleč videli in se veselili in rekli o sebi, da so tujci in tujke na zemlji;

»Vsi ti so umrli v veri, ne da bi prejeli obljube ...« »Tu sta predstavljeni dve vprašanji: kako, potem ko je rekel, da je bil Enoh »prestavljen, da ne vidi smrti in ni bil najden«, zdaj pravi: »Z vero ti vsi umrl"? In spet: kako, ko je rekel: »ne sprejema obljub,« pravi, da je Noe prejel odrešitev svoje družine kot nagrado, Enoh je bil preveden, Abel »še vedno pravi,« Abraham je prejel deželo?.. »Vse, « pravi. Tu ne zato, ker so absolutno vsi umrli, ampak zato, ker so z izjemo Enoha vsi, ki jih poznamo kot mrtve, dejansko umrli. In besede: »ne prejemati obljub« so poštene, saj obljuba, dana Noetu, ni veljala za to.

O kakšnih obljubah govori?.. Ni bila obljuba, da je Abel postal predmet čudenja, Enoh je bil preveden, Noe je bil rešen pred potopom; vse to jim je bilo dano za krepost in je bilo nekakšen predokus prihodnosti ... Očitno je treba tukaj razumeti posebne prihodnje obljube, katerih namig je narejen v nadaljnjih besedah ​​apostola; »od daleč so jih videli in se veselili« (prim. Jn 8,56) in pod katerim bi morali razumeti vse, kar je bilo povedano o prihodnosti, o vstajenju, o nebeškem kraljestvu in o vsem drugem, kar je Kristus oznanjal, ko je prišel. na zemljo – prav to misli z obljubami, ki so jih patriarhi, čeprav jih niso prejeli, končali svoje življenje z zaupanjem vanje, zaupali pa so le z vero« (Zlat).

»Videli so jih od daleč in se razveselili ...« »Bili so tako prepričani v te obljube, da so jih celo pozdravili, tako kot se mornarji, ki so od daleč videli mesta, kamor so stremeli, preden vstopijo vanje, obračajo k njim s pozdravi. in jih že štejejo s svojimi« (Zlat.). - »O sebi so rekli, da so potepuhi in tujci na zemlji ...« »Svetniki so bili potepuhi in tujci. Kako in na kakšen način? Kje se Abraham prepozna kot tujec in tujec? Mogoče je tudi priznal. In da se je David prepoznal kot tak, ni dvoma. (Ps 39,13). Tisti, ki so živeli v šotorih in si za denar kupili grobišča, so bili očitno takšni potepuhi, da svojih pokojnikov niti niso imeli kam pokopati. kaj torej? Ali se niso imenovali tujci v zvezi s samo eno deželo Palestino? Ne, glede na celotno vesolje, in to je pošteno: v njem niso videli ničesar, kar bi želeli, ampak vse jim je bilo čudno in tuje« (Zlat.).

Hebrejcem 11:14 kajti tisti, ki tako pravijo, kažejo, da iščejo domovino.

Hebrejcem 11:15 In če bi imeli v mislih domovino, iz katere so prišli, bi se imeli čas vrniti;

Hebrejcem 11:16 prizadevali pa so si za najboljše, to je za nebeško; Zato se jih Bog ne sramuje in se imenuje njihov Bog: kajti pripravil jim je mesto.

Iskali so domovino. »Kateri? Ali ni tisti, ki je ostal? št. Kaj bi jim preprečilo, če bi se želeli tja vrniti in biti njeni državljani? Iskali so nebeško domovino. Tako se jim je mudilo od tod oditi in tako Bogu ugoditi; zato se Bog sam ne sramuje, da se imenuje njihov Bog. Oh, kakšna čast! Želel je, da se imenuje njihov Bog. Kaj pa, pravite, je pomembno v tem, da se ne sramuje, da se imenuje njihov Bog, ko pa se imenuje Bog zemlje in Bog nebes? To je pomembno, resnično pomembno in znak velike blaženosti. Zakaj? Ker se imenuje Bog nebes in zemlje, pa tudi Bog poganov; On je Bog nebes in zemlje, kot njihov Stvarnik in Organizator, in se ne imenuje Bog teh svetnikov v tem smislu, ampak kot njihov tesni prijatelj« (Zlat.).

Hebrejcem 11:17 Po veri je Abraham, ko je bil skušan, daroval Izaka in ob obljubi daroval svojega edinorojenca,

»Velika je res Abrahamova vera. Bog je zapovedal nasprotno od obljub in vendar pravični človek ni bil v zadregi in se ni imel za prevaranega« (Zlat.). – »Ko smo v skušnjavi ...« (1 Mz 22,1). »Ni drugega razloga za privedbo kot ta. Vendar, ali ni Bog vedel, da je bil Abraham potrpežljiv in pogumen človek? Absolutno vedel. Če je vedel, zakaj ga je potem skušal? Ne zato, da bi ugotovil sam, ampak da bi pokazal drugim in vsem pokazal svoj pogum« (Zlat.). - "Žrtvovan Isaac." »Daritev je bila dokončana in Izak je bil umorjen po Abrahamovem namenu« (Zlat.). - »Pripeljal je svojega edinorojenca ...« »Kot svojega edinorojenca? In Ishmael? od kje je Jaz ga imenujem edinorojeni, pravi, glede na obljubo« (Heb 11,18).

Hebrejcem 11:18 o katerem je bilo rečeno: Tvoje potomstvo se bo imenovalo po Izaku.

Hebrejcem 11:19 Mislil je namreč, da Bog lahko vstane od mrtvih, zato je to prejel kot znamenje.

"Mislil sem, da je Bog sposoben obuditi ljudi od mrtvih." »Pomen teh besed je naslednji: po isti veri, s katero je Abraham verjel, da mu bo Bog dal sina, ki ga ni imel, po isti veri je bil prepričan, da bo Bog obujal mrtve in obujal pobite. Enako čudovito je bilo, to je po človeškem razumevanju, da se bo sin rodil iz maternice, ki je bila mrtva, zastarela in že nesposobna za rojevanje, in da bo tisti, ki je bil pobit, vstal, pa je vendarle verjel; nekdanja vera ga je vodila k veri v prihodnost« (Zlat.). - "Zato sem to prejel kot znamenje," - grško. όθεν αυτόν καί έν παραβολή εκομίσατο, - glor.: »na enak način je bil sprejet v prilikah«, to je »v podobi, saj je bil oven Izakova prilika ali podoba. Ker je bila daritev dovršena in je bil Izak po Abrahamovem namenu umorjen, ga je Bog dal patriarhu« (Zlat.).

Hebrejcem 11:20 Izak je Jakoba in Ezava blagoslovil z vero v prihodnost.

»Z vero v prihodnost ...« »Ali so pravični res poznali vso prihodnost? Vsekakor. Če se Božji Sin ni razodel tistim, ki ga zaradi svoje šibkosti niso mogli sprejeti (Mt 13,17), potem se je nedvomno razodel tistim, ki so ga poveličevale kreposti. Pavel zdaj pravi, da so poznali prihodnost, to je Kristusovo vstajenje« (Zlat.). - »Izak je blagoslovil Jakoba in Ezava ...« »Čeprav je bil Ezav starejši, je Jakoba postavil pred sebe - zaradi njegovih vrlin. Ali vidite, kakšna je bila Izakova vera? Zakaj bi res obljubil tako velike koristi svojim sinovom, če le ne z vero v Boga? (Zlat.).

Hebrejcem 11:21 Po veri je Jakob ob smrti blagoslovil vsakega Jožefovega sina in se priklonil na vrhu svoje palice.

Tukaj omenjena Jakobova vera je zelo jasno razkrita iz same vsebine njegovih blagoslovov in prerokb, ki jih je izrekel ob istem času, glej 1 Mz 48:13-21. - »In priklonil se je na vrh svoje palice ...« »Tukaj apostol pokaže, da Jakob ni le rekel, ampak je tako zelo upal na prihodnost, da je to pokazal v dejanju. Ker se je moral iz Efraima dvigniti drug kralj, pravi: in se je priklonil do vrha svoje palice, to je, ko je bil že star, se je priklonil Jožefu in tako izrazil čaščenje, ki mu ga bo izkazalo vse ljudstvo. . To se je deloma že izpolnilo, ko so se mu bratje priklonili, izpolnilo pa naj bi se tudi čez deset rodov« (Zlat.).

Hebrejcem 11:22 Po veri se je Jožef ob svoji smrti spomnil izhoda Izraelovih sinov in pričeval o svojih kosteh.

Jožef je slišal, da je Bog napovedal in obljubil Abrahamu: Tebi in tvojemu potomstvu bom dal to deželo, in zato, ko je bil v tuji deželi in še ni videl izpolnitve obljube, ni izgubil duha, ampak je tako verjel, da spomnil ga je na eksodus in naredil oporoko o njihovih kosteh. Tako ni le sam verjel, ampak je tudi druge vodil k veri« (Zlat.).

Hebrejcem 11:23 Po veri so Mojzesa po rojstvu tri mesece skrivali njegovi starši, saj so videli, da je otrok lep, in se niso bali kraljevega ukaza.

Ko je govoril o Abelu, Noetu, Abrahamu, Izaku, Jakobu, Jožefu, ki so vsi slavni in slavni, potem apostol tolažbo še utrjuje s predstavitvijo neznanih oseb kot primerov ..., začne z Mojzesovimi starši, neznanimi ljudmi in ki ni imel ničesar, kar je imel sin ... Faraon je ukazal uničiti vse moške dojenčke in nihče ni ušel nevarnosti. Zakaj so upali rešiti svojega otroka? Z vero. Kakšna vera? "Videl si že prej," pravi, "ko si bil bister fant." Že njegov videz jih je pritegnil k veri (Zlat.).

Hebrejcem 11:24 Po veri je Mojzes, ko je postal polnoleten, zavrnil, da bi se imenoval sin faraonove hčere,

Hebrejcem 11:25 in bi raje trpel z Božjim ljudstvom, kot pa imel začasno grešno zadovoljstvo,

Hebrejcem 11:26 Kristusovo grajo pa je imel za večje bogastvo kot zaklade Egipta; saj je gledal na nagrado.

Zdi se, da jim apostol pravi: nihče od vas ni zapustil ne kraljevega dvora, ne veličastnega dvora, ne takih zakladov in ni zavrnil biti kraljev sin, ko je bilo to mogoče, kot je storil Mojzes. In apostol je pojasnil, da tega ni preprosto zavrnil, rekoč: »zavrnil«, to je preziral, gnusil ... (Zlat.). - »Bolje je bilo želeti trpeti z božjim ljudstvom« »Ti, pravi, trpiš zase; ampak izvolil je trpeti za druge in se je prostovoljno izpostavil takim nevarnostim, ko bi lahko živel pobožno in užival ugodnosti« (Zlat.). - "Raje kot da bi imeli začasni, grešni užitek." To, kar se tukaj imenuje greh, je nepripravljenost trpeti z drugimi: to je, pravi, imel za greh. Če je tako, potem je veliko dobro trpljenje, ki mu je prostovoljno prestal, ko je zapustil kraljevi dvor. To je storil, ko je predvidel nekaj velikega (Zlat.). – »Kristusovo sramotenje je imel za bogastvo.« Kaj pomeni »Kristusovo sramotenje«? To je graja, ki jo prenašaš, graja, ki jo je prestal Kristus, ali kar je trpel za Kristusa, ko so ga obrekovali zaradi kamna, iz katerega je prinesel vodo: »In kamen,« pravi, »je Kristus« (1. Kor. 10:4). Kdaj nastopi sramotenje Kristusa? Ko mi, zapustivši svoje očetovske navade, trpimo grajo, ko se, trpeči, zatekamo k Bogu ... Kristusova graja je vztrajati do konca in do zadnjega diha, tako kot je prestal On sam ... Kristusova graja je, ko nekdo prenaša grajo od svojih, od tistih, ki jim koristi ... Življenje, polno užitkov, je grešno, življenje, polno graj, pa je Kristusovo ... (Zlat.).

Hebrejcem 11:27 Z vero je zapustil Egipt, ne da bi se bal kraljeve jeze, saj je bil, kot da bi videl Nevidnega, neomajen.

"Ne bojim se kraljeve jeze ..." Kaj pravite - "ne bojim se"? Sveto pismo, nasprotno, pravi, da se je, ko je slišal, prestrašil, zato je poiskal odrešitev v begu, pobegnil, se skril in potem je bil v strahu. Poglejte podrobneje, kaj je bilo povedano: besede: »ni se bal kraljeve jeze« so bile izrečene v zvezi z dejstvom, da se je pozneje spet pojavil pred kraljem. Če bi ga bilo strah, se pozneje ne bi več pojavil in ne bi prevzel nase zadeve priprošnje; in če je prevzel to nalogo, pomeni, da se je v vsem zanašal na Boga... Sam njegov beg je bil stvar vere. Ni ostal, da se ne bi izpostavil nameravani nevarnosti...! Pa vendar je to storil zato, ker »kdor je videl in prestal, kar je nevidno ...« Ali lahko ob misli na Njega, ki nas je počastil z resnično ljubeznijo, in ob spominu nanj občuti kaj žalosti ali se boji nečesa strašnega in nevarnega. ? Mu bo kdaj padlo srce? nikoli! (Zlat.).

Hebrejcem 11:28 Z vero je obhajal pasho in prelivanje krvi, da se jih uničevalec prvorojencev ne bi dotaknil.

Kaj pomeni »prelivanje krvi«?.. Prelivanje je maziljenje s krvjo velikonočnega jagnjeta, pragov, ki so ga izvajali Judje po Božjem ukazu in je služilo za zaščito pred uničenjem, ki je bilo dodeljeno Egipčanom. Zdravilo je bilo nepomembno, vendar so bili njegovi učinki veliki; zdravilo je kri, dejanja pa odrešitev, zaščita, osvoboditev pred uničenjem ... Mojzes je rekel: mazili, in Judje so mazilili in ko so mazilili, so bili prepričani v varnost (Zlati).

Hebrejcem 11:29 Z vero so prečkali Rdeče morje kot po suhem, kar so poskusili Egipčani in se utopili.

Kako ste prešli po veri? Upali so, da bodo prečkali morje, in za to so molili, ali še bolje, Mojzes je molil. Vidite, kako vera vedno presega razum, šibkost in človeško nepomembnost ... Rešuje nas tudi takrat, ko se znajdemo v brezizhodnem položaju, ko nam grozi sama smrt, ko so naše razmere obupne (Zlat.).

Hebrejcem 11:30 Po veri so Jerihonski zidovi padli po sedemdnevnem pohodu.

Zvoki trobente ne morejo porušiti kamnitih zidov, tudi če je kdo trobil tisoč let, a vera zmore vse (Zlat.).

Hebrejcem 11:31 Po veri vlačuga Rahaba, ki je v miru sprejela oglednike (in jih vodila po drugi poti), ni umrla z neverniki.

Škoda je, če imaš manj vere kot vlačuga. Ko je slišala besede glasnikov, je takoj verjela, zakaj in posledice so bile naslednje: ko so vsi umrli, je bila samo ona rešena (Zlat.).

Hebrejcem 11:32 In kaj naj še rečem? Nimam dovolj časa, da bi pripovedoval o Gideonu, o Baraku, o Samsonu in Jefteju, o Davidu, Samuelu in (drugih) prerokih,

Apostol ne navaja več primerov, toda ker je končal kot vlačuga in ga je bilo sram zaradi lastnosti te osebe, se ne širi naprej v pripovedih, da ne bi bil videti beseden; vendar jih izpusti nepopolno, vendar jih zelo modro našteje mimogrede, s čimer doseže dvojno korist - izogiba se presežku in ne krši popolnosti (Zlat.). Nekateri kritizirajo Pavla, ker je Baraka, Samsona in Jefeja postavil na to mesto. Ampak kaj praviš? Kako jih ne bi omenil, ko je omenil vlačugo? Tu ne govorimo o drugih okoliščinah njihovega življenja, ampak o tem, ali so imeli vero, ali so sijali z vero (Zlat.).

Hebrejcem 11:33 ki so z vero osvajali kraljestva, delali pravičnost, prejeli obljube, zapirali gobec levom,

Hebrejcem 11:34 pogasili so moč ognja, izognili so se ostrini meča, okrepili so se iz slabosti, bili močni v vojni, odgnali polke tujcev;

»Ali vidite, da apostol tukaj ne pričuje o njihovem slavnem življenju? Tu ne gre predvsem za vprašanje, temveč za razodetje vere. Vprašanje je: ali so vse delali po veri? »Z vero,« pravi, »je osvojil kraljestva«, ki so bila pod Gideonom. "Povej resnico." WHO? Enake. Ali človekoljubje tukaj imenuje resnica. "Sprejmite obljube." Mislim, da je to rekel o Davidu. Kakšne obljube je dobil? Tiste, ki so bile vsebovane v besedah, da bo njegovo seme sedelo na njegovem prestolu (Ps. 131:11). "Blokiranje ust levov, pogasitev ognjene moči, ubežanje ostremu meču." Poglejte, kako so bili v smrtni nevarnosti - Daniel, obkrožen z levi, trije mladeniči, ki so bili v peči, Abraham, Izak in Jakob - v različnih skušnjavah, pa vendarle niso obupali (Zlati). – »Izognili so se ostrini meča ...« Mislim, pravi Krizostom, da je to rekel tudi o treh mladostnikih. - »Okrepili so se iz slabosti, bili močni v vojni, pregnali so polke tujcev ...« Tu misli na okoliščine izhoda iz babilonskega ujetništva. – »Iz slabosti« - to je iz ujetništva (Zlat.). Ko so bile razmere Judov v obupnem položaju, ko se v ničemer niso razlikovali od mrtvih kosti, je prišlo do njihove vrnitve (iz ujetništva).

Hebrejcem 11:35 žene so prejele svoje mrtve obujene; drugi so bili mučeni, ne da bi sprejeli osvoboditev, da bi prejeli boljše vstajenje;

»Žene so prejele svoje mrtve obujene ...« Tu govori o prerokih Elizeju in Eliju, ki sta obujala mrtve. - »Drugi so bili mučeni, ne da bi sprejeli osvoboditev, da bi prejeli boljše vstajenje ... »Tukaj se mi zdi,« pravi Krizostom, »misli na Janeza Krstnika in Jakoba, ker pretepanje (αποτυμπανισμός) pomeni odrezati glavo. Lahko bi gledali na sončno svetlobo, ne bi mogli obtoževati, pa vendar so se odločili umreti; in tisti, ki so obujali druge, so izbrali smrt zase, da bi prejeli boljše vstajenje.

Hebrejcem 11:36 drugi so doživeli žalitve in udarce, pa tudi verige in zapor,

Hebrejcem 11:37 kamenjali so jih, razžagali, mučili, umirali z mečem, blodili v ovčjih in kozjih kožah ter prenašali slabosti, žalosti in bridkosti;

Svoj govor konča z navedbo vezi, ječ, bičanja, kamenjanja, kar pomeni, kaj se je zgodilo Štefanu in Zahariju: »z umorom,« dodaja, »z ubijanjem meča«. kaj praviš Nekateri »se izogibajo ostrini meča«, drugi pa »mrtvi z ubijanjem meča«? Kaj to pomeni? Kaj hvališ? Zakaj si presenečen? Prvi pride zadnji? Resnično, pravi, obema. Prvi - ker ti je blizu, in zadnji - ker je vera pokazala svojo moč ob sami smrti ... Oboje je čudeže vere; tako dejstvo, da dela velike stvari, kot dejstvo, da trpi velike nesreče in ne misli na trpljenje (Zlat.).

Hebrejcem 11:38 tisti, ki jih ves svet ni bil vreden, so tavali po puščavah in gorah, po jamah in soteskah zemlje.

»Ne morete,« pravi, reči, da so bili to grešni in nepomembni ljudje; ne, tudi če bi ves svet postavil proti njim, bi videl, da so prevesili tehtnico in izpadli pomembnejši... Kaj bi lahko dobili tukaj za nagrado, ki jih na svetu ni nič vrednega? Apostol jim tu povzdigne razum in jih uči, naj se ne oklepajo sedanjosti, ampak naj razmišljajo o tem, kaj je višje od vseh predmetov resničnega življenja, če jih je ves svet nevreden« (Zlat.). »Niti v sanjah nismo doživeli tega, v čemer so ti možje preživeli ves svoj čas, ne kot kazen za grehe, ampak nenehno delanje dobrih del in nenehno izpostavljenost žalosti. Predstavljajte si Elija, o katerem apostol govori z besedami: »Preminil sem v velikosti,« in konča zgled z njimi, ne da bi zapustil druge, saj je bilo za njih isto nekaj običajnega ... Zaradi obilo žalosti, niso imeli, pravi, ne obleke, da bi se pokrili, ne mesta, ne hiše, ne zatočišča, niti miru: tam so »tavali« in bili od tam izgnani ...« (Zlat.) .

Hebrejcem 11:39 In vsi ti, ki so pričevali v veri, niso prejeli obljubljenega,

Hebrejcem 11:40 ker nam je Bog namenil nekaj boljšega, da brez nas ne bi dosegli popolnosti.

»Kakšno je plačilo za tako upanje, pravi? Kakšno nagrado? Velik in tako velik, da se ne da izraziti niti z besedami (1 Kor 2,9). A tega še niso prejeli, še vedno čakajo, ko so umrli v takih žalostih. Toliko časa je že minilo, odkar so ostali zmagovalci, in še niso prejeli nagrade; in ti, ko si še v asketizmu, objokuješ. Pomislite, kaj pomeni in kaj naj pričakujeta Abraham in apostol Pavel, ko dosežete popolnost, da bi potem lahko prejeli nagrado? Odrešenik je napovedal, da jim ne bo dal nagrade, dokler mi ne pridemo, tako kot ljubeči oče reče dobro vzgojenim otrokom, ki so opravili svoje delo, da jim ne bo dal jesti, dokler ne pridejo njihovi bratje. Se pritožujete, da še niste prejeli nagrade? Kaj naj stori Abel, ki je prvi zmagal in ostal neokronan? Kaj pa Noah? Kaj pa drugi, ki so živeli v tistih časih in čakajo na vas in tiste, ki bodo prišli za vami? Ali vidite, da smo v prednosti pred njimi? Zato je apostol dobro rekel: »Za Boga je najbolje, kar sem predvideval o nas ...« Da se ne bi zdelo, da so v prednosti pred nami v tem, da so prvi okronani, Bog je določil, da bo okronal vse na isti čas, in tisti, ki je zmagoval toliko let, bo prejel krono skupaj z vami. Ali vidiš Božjo skrb za nas? In ni rekel: naj se ne kronajo brez nas, ampak: »naj ne prejmejo popolnosti brez nas«; to pomeni, da se bodo potem izkazali za popolne. Opozarjali so nas na naše podvige, ne bodo pa nas opozarjali na prejemanje kron; in to jim ni krivica, ampak čast nam, saj tudi oni čakajo na svoje brate. Če smo vsi eno telo, potem je za to telo prijetneje, če je okronano v celoti, ne po delih. Pravični so torej vredni občudovanja, ker se veselijo tako blagoslovov svojih bratov kot svojih. In sami si želijo, da bi bili okronani s svojimi drugimi člani, ker je večje zadovoljstvo v splošnem poveličevanju« (Zlat.).

Komentar knjige

Komentar na razdelek

11 Temo vere, ki je vsebina tega poglavja, je sveti pisec razvil z navdihom in veliko spretnostjo. Po uvodni opredelitvi bistva vere (čl. Hebrejcem 11:1-2) se odvija veriga primerov iz Stare zaveze (prim. Gospod 44-50) in jo prikazati kot vir velike potrpežljivosti in moči (v. Hebrejcem 11:3–31); vsak člen te verige je 18-krat uveden s ponovljeno besedo »vera« (slogovno sredstvo, imenovano anafora). V drugem delu poglavja ( Hebrejcem 11:32–40) opisuje različne podvige, ki jih je ustvarila vera.

11:1 "Uresničitev pričakovanega", to je trdno zaupanje v nespremenljivost božjih obljub. Avtor ta svetopisemski koncept dopolnjuje z drugo definicijo - " zaupanje v nevidno«, ki je bližje starofilozofskemu razumevanju bistva vere.

Pismo Hebrejcem je bilo zelo zgodaj prepoznano kot navdihnjeni izraz vere Cerkve. Že ob koncu 1. stoletja jo je sveti Klemen Rimski uporabljal kot sveto knjigo. Za svetega Polikarpa in svetega Justina (2. stoletje) je bila avtoriteta Hebrejcev nesporna. V 4. stoletju je bilo pismo Hebrejcem končno vključeno v kanon Svetega pisma.

Veliko bolj zapleteno je vprašanje avtorja sporočila. Čeprav jo je vzhodna (grška) tradicija pripisovala svetemu Pavlu, samo besedilo Pisma Hebrejcem (za razliko od vseh drugih pisem) ne vsebuje imena avtorja. Jezik, slog in način predstavitve pisma Hebrejcem so brez Pavlovih značilnosti. Avtor se uvršča med rod, ki je prejel evangeljsko vero od apostolov (Heb 2,3). Bil je vzgojen v helenistični kulturi v veliko večji meri kot sv. Pismo Hebrejcem nima močnega osebnega vtisa Pavlovih poslanic. Koncept vere – osrednjega pomena za apostolov teološki nauk – je dopolnjen z grškim konceptom vere (»dokaz stvari, ki se ne vidijo«, Heb 11:1). Sporočilo posveča veliko pozornosti kultni simboliki Stare zaveze in službi judovskega duhovništva, kot prototipa Kristusove odrešilne skrivnosti. Nekateri zgodnjekrščanski učitelji so verjeli, da je Pismo Hebrejcem prevod, ki ga je naredil sveti Luka, Pavelovega pisma v hebrejščini (Evzebij, Cerkev Ist 6:14). Tertulijan je pripisal Heb. Origen je bil naklonjen Pavlovemu avtorstvu, kljub temu pa po njegovem mnenju »samo Bog ve«, kdo je napisal poslanico (ibid., 6 25). Vsekakor se v Hebrejcem veliko točk strinja s Pavlovim teološkim konceptom. Zato je večina sodobnih komentatorjev mnenja, da se je Heb - "pavlovski" v duhu pojavil v okolju, ki je blizu apostolu, vendar ga je v resnici napisala druga oseba. Njena bližina aleksandrijski religiozni filozofiji (Filon) in pogledi Esenov, od katerih so nekateri živeli v Egiptu (glej Filon. O kontemplativnem življenju), nakazuje, da bi lahko bil avtor Apolon. Luther je prvi predstavil to hipotezo. Dejansko je bil Apolon edina oseba blizu Pavla, ki je obvladala judovsko izobrazbo v Aleksandriji. Po Apostolskih delih 18:24 je bil Apolon »zgovoren mož in podkovan v Svetem pismu«; Prav tako je avtor Heb. Vendar so to le posredni argumenti, vprašanje avtorstva sporočila pa ostaja odprto.

Enako težko je ugotoviti, od kod in komu je bilo sporočilo poslano. Avtor pošilja pozdrave od »italijanskih« bratov. To lahko pomeni, da je pisal v Italiji, po drugi strani pa so bile kolonije »Italijanov« raztresene po cesarstvu. Kontroverzno je tudi vprašanje naslovnika sporočila (»Judje«). Seveda ne govorimo o Judih, ki izpovedujejo starozavezno vero, ampak o judovskih kristjanih. Toda v 1. stoletju je bilo veliko skupnosti judovskih kristjanov, raztresenih po Siriji, Palestini in Egiptu. Vsebina Pisma Hebrejcem daje razlog za domnevo, da je člane te skupnosti »Judov« skrbel problem tempeljskega kulta, ker so bili tesno povezani z judovskim duhovništvom (prim. Apd 6,7). Avtor ne omeni niti besede o uničenju templja (70) in omenja žrtve, ki se še vedno darujejo v Jeruzalemu (Heb 10,1-3). Pismo bi torej lahko nastalo v poznih 60. letih (verjetno v času življenja sv. Pavla ali kmalu po njegovi smrti).

Čeprav so na koncu Pisma Hebrejcem osebna sporočila in pozdravi, to ni v naravi poslanice v strogem pomenu besede. Globoka razmišljanja o resnicah vere, ki temeljijo na razlagi SZ v luči krščanskega razodetja, so prepletena z gorečimi opomini, naj ostanemo zvesti Kristusu. Pred nami je teološko razmišljanje in pridiga: avtor sam jo imenuje »beseda opomina« (Heb 13,22; prim. Apd 13,15, kamor se imenuje tudi pridiga, ki jo je Pavel pridigal v sinagogi). Misel pisatelja pridigarja teče gladko, slovesno; razkriva prefinjenost v umetnosti interpretacije, ki je lastna Aleksandrijska šola. Od tod izvira avtorjeva ljubezen do alegorij.

Glavna vsebina sporočila se spušča v naslednje: a) starozavezne žrtve naj bi očistile ljudi, jih predstavile Bogu; b) ker so bile te daritve le podoba ene same daritve Božjega Sina, imajo prehoden pomen; c) ki je hkrati pripadal božjemu in zemeljskemu svetu, je Kristus, pravi veliki duhovnik in daritev, združil človeka z Bogom; d) da bi ostali v Novi zavezi (prim. Heb 8,9), ki jo je postavil Kristus Veliki duhovnik, morajo ljudje živeti v veri, ljubezni in potrpežljivosti kot pravo novo Gospodovo ljudstvo.

1. Pisma svetega apostola Pavla so – za evangeliji – najpomembnejši dokument svetega novozaveznega pisanja. Namenjene posameznim cerkvenim skupnostim so že v času apostolovega življenja uživale veljavo med številnimi kristjani: brali so jih na molitvenih srečanjih, prepisovali in razdeljevali. Kot kažejo Apostolska dela in Pisma, sveti Pavel ni bil edini učitelj in evangelist zgodnjega krščanstva. Ob njem so delali še drugi. Obstajali so vplivni krogi apostola Petra, apostola Janeza in Jakoba, Gospodovega brata. Evangelij svetega Pavla ni povsod naletel na popolno razumevanje. Toda postopoma, do konca 1. st. Cerkev je sprejela njegova pisma kot od Boga navdihnjen apostolski izraz temeljnih resnic evangeljskega nauka. Dejstvo, da so bile te resnice razodete osebi, ki ni poznala Jezusa Kristusa v njegovem zemeljskem življenju, priča o nenehnem delovanju Božjega Sina in Gospodovega Duha. V času Pavlovega pridiganja štirje kanonski evangeliji še niso obstajali. Ko so se pojavili, je postalo očitno, koliko je pristni Kristusov Duh prežel njegov evangelij in teologijo.

2. Podatki o življenju sv. Pavla so vsebovani v Apostolskih delih in pismih. Tukaj navajamo samo glavne mejnike v življenjepisu »apostola narodov«. Savel (Pavel) se je rodil v Tarzu v Kilikiji na jugu Male Azije v zgodnjih letih našega štetja v družini gorečih častilcev postave, ki je pripadal šoli farizejev (Apd 22:3; Fb 3:5). . Starši so ga poslali v Jeruzalem, kjer je študiral pri »patriarhu« farizejev Gamalielu I. (Apd 22,3). V 35-36 Savel je bil priča in je sodeloval pri poboju sv. Štefana in hudo preganjanih helenističnih kristjanov (Apd 7:58; Apd 8:1, Ap 8:3; Gal 1:13-14). Nato je prišlo do njegovega nenadnega spreobrnjenja (Apd 9,1–19; Apd 22,4–16; Apd 26,12–18; Gal 1,15). Ko je Savel postal Kristusov sledilec, je tri leta živel v Nabateji (Ga 1,17) in pridigal v Damasku, kjer je bil najprej preganjan (Ap 9,19-25). Okoli leta 39 je obiskal Jeruzalem in srečal sv. Petra in Jakoba (Ga 1,18-19). Od 39 do 43 ostal je v domovini v Tarzu, od koder ga je sveti Barnaba poklical k sodelovanju pri delu na Gospodovi njivi (Apd 11). Leta 46 je prinesel darove jeruzalemskim kristjanom (Apd 11,28-30). Od leta 45 do 49 je trajalo prvo misijonsko potovanje sv. Pavla (skupaj s sv. Barnabom in Markom). Obišče p. Ciper in mesti Pamfilija in Pizidija (južna Azija). Leta 49 ali 50 je bil ponovno v Jeruzalemu, kjer je bil »apostolski koncil«, ki je za nejudovske kristjane odpravil obveznost spoštovanja starozaveznih obredov. Od 50. do 52. leta Pavel obhodi Sirijo, Malo Azijo in prvič pristane na evropski obali. Ustanavlja cerkve na Balkanu (2. misijonsko potovanje, Apd 15,36-18,22). Tretje potovanje se je lotil, da bi obiskal in duhovno okrepil skupnosti, ki jih je prej ustanovil (Apd 18,23–21,16). Apostol obide mesta Male Azije, Makedonije, Grčije in odpluje iz maloazijskega pristanišča Milet v Palestino. Leta 58 je apostol prispel v Jeruzalem. Tam so ga napadli fanatiki in pod spremstvom so ga odpeljali v Cezarejo, rezidenco rimskega prokuratorja (Apd 21,27 dalje). Apostol Pavel je bil dve leti zaprt. Zavrnil je ponudbo guvernerja Festa, da bi mu sodili v Jeruzalemu, in zahteval cesarjevo sodbo (Apd 25,9-11); z ladjo so ga poslali v prestolnico. Dosegel je obale Italije in leta 60 prispel v Rim. Poročilo v Apostolskih delih se konča v 63. Obstaja razlog za domnevo, da je bil Pavel oproščen in je uresničil svoj načrt, da obišče zahodno mejo cesarstva, Španijo (Rim 16,23-24). Ko je drugič prišel v Rim (ok. 67), so ga ponovno aretirali (2Tm 1,15-17) in obsodili na smrt. V tem času je cesarska oblast že vedela za obstoj kristjanov (leta 64 je bilo prvič usmrčenih »ogromno« Kristusovih vernikov, ki so bili obtoženi zažiga mesta). Kot rimski državljan je bil sveti Pavel obglavljen.

Izslediti usodo Pavlovih pisem je veliko težje kot dogodke v njegovem življenju. Kdo in kdaj je izbrane apostolove poslanice zbral v eno knjigo, ni znano (vse niso bile vključene v zbirko, prim. 1Kr 5,9). 2P 3:15-16 namiguje na obstoj takšne zbirke. Pavlova pisma poznajo sveti Klemen Rimski (90. leta 1. stoletja), sveti Ignacij Antiohijski (začetek 2. stoletja) in sveti Polikarp Smirnski (ok. 110-120). Ob koncu 2. stol. Muratorijev kanon je že vključil 13 Pavlovih pisem (razen Pisma Hebrejcem) kot del Svetega pisma. OK. Leta 144 je heretik Marcion izdal prvo nam znano zbirko pisem (Gal 1-2, Kor, Rim, 1-2 Tes, Ef, Kol, Fil, Fil; prim. sv. Epifanij. Proti krivoverstvom, 42).

4. Sveti Pavel govori o »svojem evangeliju«, vendar to ne pomeni, da se ima za utemeljitelja nove vere in pridiga svoj nauk (Rim 2,16; Rim 14,24); Niti za minuto svojim bralcem ne dovoli, da bi pozabili, da v sebi vidi samo sledilca, služabnika, apostola Jezusa Kristusa. »Pavlov evangelij« ima štiri vire, na katere sam povsem jasno opozarja: 1) neposredno razodetje, ki ga je prejel apostol od vstalega Kristusa (glej npr. Ga 1,11-12); 2) vse, kar je Pavel »prejel« po pričevalcih Gospodovega zemeljskega življenja in po apostolskem izročilu (Ap 9,10 ff; 1Kr 7,10; 1Kr 7,25; Rim 6,17; Gal 1,18); 3) Sveto pismo Stare zaveze, v katerem je apostol videl pravo Božjo besedo (2Tm 3,16); 4) Tradicija starozavetne cerkve, zlasti tista, ki se je razvila v obdobju drugega templja. Sveti Pavel se je številnih teoloških konceptov in razlag naučil v šoli svojih rabinskih učiteljev (predvsem Gamaliela). Sledi vpliva na apostola helenistične misli so nepomembne. V delih starodavnih avtorjev je bil komaj dobro bran. V pismih je mogoče najti le posredne aluzije na njihove doktrine (na primer stoicizem), ki so bile v tistem obdobju zelo razširjene.

Teolog Nauk svetega Pavla je evangelij odrešenja in svobode. IN kratek oris se lahko zmanjša na naslednjo shemo. Stvarnikov načrt je usmerjen v dobrobit vsega stvarstva. Ta načrt je »skrivnost« Boga, ki se ljudem razodeva postopoma. Temne sile, ki so se uprle Stvarniku, se upirajo uresničevanju božje volje. Vnašali so pokvarjenost v naravo in greh v življenja ljudi. Ker je bilo človeštvo ustvarjeno kot nekakšen en sam superorganizem (»Adam«), je njegova onesnaženost z grehom postala ovira za Adamovo iniciacijo v najvišje božansko Dobro. Prvotni ("Stari") Adam pa je le podoba (prototip) bodočega prenovljenega in odrešenega človeštva, katerega duša oziroma glava je postal "Novi Adam", Kristus. Sveti Pavel ne uporablja mesijanskega naziva »Sin človekov«, saj so ga njegovi nejudovski bralci le malo razumeli. Kljub temu Pavel ohranja sam koncept Sina človekovega kot Mesije, v katerem prebivajo vsi verni (Dn 7,13-14, Dn 7,18, Dn 7,27). Apostol razmišlja o svojem odrešilnem poslanstvu v luči prerokbe o Gospodovem služabniku (Iz 53). V skladu z nauki poznega judovstva sveti Pavel Sveto zgodovino deli na dva eona (stoletja) – staro in novo, tj. mesijanski, ki se je začel s trenutkom Jezusovega prikaza. V novem eonu zakon Stare zaveze ni več zavezujoč, kajti Mesija razodeva drugačno, popolnejšo pot odrešenja. V starem eonu (ZZ) vladata satan in greh. Da bi ljudje spoznali svojo nepopolnost, jim je bila dana Mojzesova postava. Toda zmožnost premagovanja zla ne prinaša postava, temveč milosti polna moč, ki prihaja od Kristusa. Z združitvijo s padlim človeštvom Brezgrešni daje odrešitev grešnikom. Uresničuje se v duhovni edinosti s Kristusom skozi zaupanje vanj, vero vanj. Vera je dejanje svobodne volje. Vera ni reducirana na izpolnjevanje tega ali onega obreda in etičnih predpisov, je »življenje v Kristusu«, »posnemanje« Njega, mistično združenje z Njim, ki dela vernike za eno Kristusovo telo. Jezus je edini »priprošnjik«, posrednik med božjim in ustvarjenim svetom, saj v sebi združuje božje in človeško načelo. Zunanji znaki svobodnega sprejemanja vere so krst in evharistija, v vsakdanjem življenju pa ljubezen, dejavno dobro, služenje drugim. Brez ljubezni tudi vera nima moči in ni prava vera. Apostol vidi dokončanje zemeljske zgodovine in božjega načrta v popolni zmagi Luči in uničenju greha in smrti. Gospodova odrešilna dela bodo okronana s splošnim vstajenjem in življenjem naslednjega stoletja.

Slog pisem svetega Pavla je zelo izviren. Običajno jih je narekoval, zato ohranjajo pečat živega, neposrednega govora. Združujejo navdihnjeno pridiganje, opomin, polemiko, teološka razmišljanja, avtobiografske elemente, razpravo o zasebnih problemih in vsakdanje zahteve. Včasih se apostolova sporočila spremenijo v prave hvalnice in molitve, ki nas uvedejo v svet mistične izkušnje svetnika. Sporočila, napisana pod pritiskom vseh duhovnih sil, odražajo značaj, izkušnje, moralni značaj avtor. Na prvi pogled v njih ni jasnega zaporedja misli, vendar se ob natančnejšem branju vedno pokaže njena glavna smer.

Pavel je govoril hebrejsko, aramejsko in grško (morda latinsko), kar je vplivalo na njegova pisma. Njihova konstrukcija razkriva osebo semitske kulture, ki pa je dobro obvladala grški način izražanja. Citira sveto pismo iz Septuaginte; Podobe in duh Svetega pisma prežemajo vsako Pavlovo vrstico.

Sporočila so nastala med 50. in 60. leti (več o dataciji v nadaljevanju v opombah).

Skrij se

Komentar trenutnega odlomka

Komentar knjige

Komentar na razdelek

1 Bistvo vere je predvsem v uresničitvi stvari, za katere upamo, in s temi stvarmi, za katere upamo, so mišljene obljubljene koristi prihodnosti. V odnosu do nevidnega je vera enaka dotiku in neposredni kontemplaciji v odnosu do vidnega. " Vera je kontemplacija implicitnega in vodi do enakega popolnega prepričanja v nevidno kot v vidno. Tako kot je nemogoče ne verjeti v to, kar je vidno, tako je nemogoče imeti vero, če človek ni prepričan v nevidno ravno tako kot v vidno. Zdi se, da predmeti upanja nimajo realnosti, toda vera jim daje resničnost ... tako se na primer vstajenje še ni zgodilo in v resnici ne obstaja, toda upanje ga naredi veljavnega v naši duši« (Janez Zlatousti).

Poslanica Hebrejcem sv. Apostol Pavel se od drugih poslanic tega apostola razlikuje zlasti po tem, da nikjer ne imenuje svojega avtorja, za katerega – zaradi drugih razlik v podajanju – apostol Pavel ni vedno soglasno veljal.

Eden najzgodnejših omemb pisma je sv. Klemen Rimski (konec 1. stoletja) - ne omogoča, da bi iz njegovih citatov potegnili dokončno sodbo o tem, koga točno so Rimljani imeli za avtorja pisma. Med nadaljnjimi zahodnimi cerkvenimi pisci Tertulijan, ki se nanaša na sporočilo, ga pripisuje Barnabu. Vzhodni pisci so soglasni in določnejši od zahodnih. Panten, Klemen Aleksandrijski, Origen sporočila ne le navaja pod imenom »pisma Hebrejcem«, ampak ga prav tako prepoznava kot delo apostola Pavla. Origen to celo potrjuje s sklicevanjem na dokaze tradicije. Vendar pa je treba narediti pridržek, očitne značilnosti jezika sporočila so tudi povzročile, da je Origen ugibal, da čeprav so misli tega sporočila povsem Pavlovske, bi lahko njihova predstavitev pripadala enemu od njegovih učencev - bodisi Luke ali Klementa.

Kakor koli že, že v 2. st. Vzhod je bil soglasen v prepoznavanju Pavlovljevega sporočila. Zahod se je v tem mnenju uveljavil pozneje (v polovici 4. stoletja, s širjenjem Origenovih del). In končno je bila na kartaginskem koncilu (397) poslanica odločilno priznana kot poslanica apostola Pavla, številka 14.

Katera znamenja so vzbudila dvom, da je poslanica pripadala apostolu Pavlu, kako je lahko njihova moč oslabela in kateri dokazi kažejo, da je poslanica pripadala imenovanemu apostolu?

Eden najbolj očitnih znakov, ki daje močne razloge za dvom, da pismo pripada apostolu Pavlu, je ta Hebrejcem 2:3, kjer se zdi, da prihaja od neke druge osebe. Opozorili so tudi na nenavaden način Pavlovega citiranja Stare zaveze v tem pismu. Običajno povsod navaja odlomke iz Stare zaveze po prevodu LXX, uporablja pa tudi hebrejsko besedilo, če je to bolj natančno; medtem ko avtor v Pismu Hebrejcem uporablja izključno samo LXX, čeprav je to besedilo dopuščalo precejšnje netočnosti. Sama oblika citata bistveno odstopa od običajne za Pavla. Če je v drugih poslanicah običajno izraženo: »Sveto pismo govori« ali »ta in ta pisec«, se tukaj zdi, da govori bodisi Bog bodisi Sveti Duh. Nazadnje se zadnja poslanica od drugih razlikuje po večji čistosti jezika, ki bolj spominja na evangelij in Lukova dela.

V nasprotju z vsem tem je dovolj opozoriti na nekaj mest v pismu, kjer je identiteta pisca, če ni omenjena, jasno razkrita (prim. Hebrejcem 13:23.24), kjer se nekateri izrazi in pogledi izkažejo za popolnoma sorodne Pavlovu (prim. npr. EUR 10:30 in Rimljanom 12:19). O avtorju sporočila in celotni vsebini ter samem duhu sporočila ni dvoma. Kar zadeva dejstvo, da se apostol, v nasprotju s svojo navado, nikjer v pismu ne imenuje samega sebe, je prav to, če najde pošteno razlago samo za sebe, le še dodatno potrdilo njegovo avtorstvo. Dejstvo je, da je moral apostol upoštevati zelo sovražna čustva svojih soplemenikov, ki jim je bilo poslano njegovo sporočilo, zato se mu je zdelo nujno, da ne omenja njegovega imena.

Razlog in deloma čas pisanja sporočila ugotavljamo iz 6 EUR, in naprej, Hebrejcem 10:26–39, in na drugih mestih. Ti odlomki govorijo o veliki nevarnosti za vero zaradi mešanja krščanskih zahtev z judovstvom in o potrebi po vzpostavitvi popolnoma samostojnega in dominantnega pomena krščanstva, neodvisnega od judovstva. Ta nevarnost je grozila zlasti palestinskim judovskim kristjanom, ki se niso mogli navaditi na svoj novi položaj v krščanstvu in so še naprej, ne le iz navade, ampak tudi iz prepričanja, opravljali vse tempeljske obrede in judovske zakone, saj so jih imeli za bistvenega pomena za odrešitev. . V kasnejših časih, ko je palestinska Cerkev izgubila tako vplivnega primasa, kot je bil apostol Jakob († 62 n. št.), in ko se je v duše mnogih začelo plaziti razočaranje nad Mesijevim kraljestvom, v katerem so morali prestati toliko trpljenja in v katerem je bilo sodelovanje združeno z izgubo narodnosti in značilnih značilnosti Izraela, potem so mnogi zapustili krščanske shode in se spet vrnili k judovski službi. Drugi, ki niso mogli ohraniti prave vere, so padli v posebno vrsto zagrenjenosti, ki se je nato sprevrgla v herezijo Evfnejcev in Nazarencev. Predvsem vse (cca. okoli 66, prim. Heb 13:23) to bi moralo težiti dušo takega gorečnika, kot je Pavel, zato piše svoje pismo Palestincem, katerega namen je jasno naveden v Heb 13:22. To je opomin, naj ne opustimo vere v Jezusa Kristusa in upanja vanj. On je izpolnitev vsega, kar je bilo v Stari zavezi le predmet preobrazb in obljub. In če je slava Nove zaveze, ki je nadomestila staro, še vedno skrita v temi trpljenja, potem je to povsem v skladu s težnjami in duhom krščanstva ( Hebrejcem 13:13-14) in ne izključuje upanja v prihodnosti, da s trpljenjem dosežemo ustrezno veličino in slavo.

Glavne misli sporočila: premoč ustanovitelja krščanske vere kot bogočloveka nad Mojzesom ( 1-4 EUR); premoč posvečujočih in odrešilnih sredstev, danih ljudem po Jezusu Kristusu, kot božanskem Velikem duhovniku, ki sedi na desnici Boga Očeta ( 5-10 EUR), in končno premoč samih Kristusovih vernikov s takšnimi milostnimi sredstvi za odrešenje od greha in smrti ter najtesnejše občestvo z Bogom pod vodstvom pastirjev in učiteljev Cerkve.

Takšna utemeljitev in razjasnitev duha in moči krščanstva naredi poslanico izjemno pomembno in dragoceno ne le za Jude, ampak tudi za vse vernike vseh časov in ljudstev, saj daje potrebno dopolnitev vsem drugim apostolskim poslanicam, ki vsebujejo celoten sistem krščanska teologija.

Nekateri menijo, da je izvirni jezik sporočila hebrejščina; Verjetno ga je v grščino prevedel papež Klement.

Življenje ap. Pavel

V življenju apostola Pavla je treba razlikovati med: 1) njegovim življenjem kot Juda in farizeja, 2) njegovim spreobrnjenjem in 3) njegovim življenjem in delom kot kristjan in apostol.

I. Apostol Pavel pred svojim spreobrnjenjem. Pavel se je rodil v cilikijskem mestu Tarsus, ki leži na meji med Sirijo in Malo Azijo ( Apostolska dela 21:39). Bil je Jud iz Benjaminovega rodu ( Rimljanom 11:1 in Filipljanom 3:5). Njegovo prvotno ime je bilo Savel ali Savel, dali pa so mu ga verjetno v spomin na prvega judovskega kralja, ki je izhajal iz Benjaminovega rodu. Savlovi starši so po prepričanju pripadali farizejski stranki, ki se je odlikovala po strogem spoštovanju Mojzesove postave ( Apostolska dela 23:6; Sre Filipljanom 3:5). Verjetno zaradi kakšne zasluge, očeta ali dedka. Pavel je prejel pravice rimskega državljana - okoliščina, ki se je izkazala za koristno za apostola. Pavel med misijonskim delovanjem Apostolska dela 16:37 in nasl.; 22:25-29 ; 23:27 ).

Jezik, ki so ga govorili v Pavlovi družini, je bil nedvomno takrat pogosto uporabljen v judovskih skupnostih v Siriji – sirsko-kaldejski. Medtem pa ni dvoma, da se je Savel že kot deček precej seznanil z grškim jezikom, ki ga je govorila večina prebivalcev Tarza - Grkov. Tarz, v času sv. Pavel, je bil glede izobrazbe prebivalcev tekmec Aten in Aleksandrije, zato je apostol težko s svojo nadarjenostjo in radovednostjo šel mimo grške literature, ne da bi se z njo seznanil. Vsaj na podlagi njegovih sporočil in govorov je mogoče sklepati, da je bil seznanjen z nekaterimi grškimi pesniki. Prvi citat grških pesnikov, ki ga navaja, pripada cilikijskemu pesniku Aratu in ga najdemo tudi pri Cleanthesu - to je natanko beseda: "mi smo Njegove vrste!" ( Apostolska dela 17:28). Drugi je izposojen od Menandra ( 1 Kor 15:30), tretji - od kretskega pesnika Epimenida ( Titu 1:12). Verjetnost hipoteze o njegovem poznavanju grške književnosti podpira tudi dejstvo, da je moral apostol imeti svoje govore izobraženim Atencem, za to pa se je moral vsaj nekoliko seznaniti z njihovimi verskimi in filozofskimi nazori, saj izražali so jih v pesniških delih grški misleci . Na vzhodu, v velikih mestih, je še vedno veliko ljudi, ki govorijo dva ali tri jezike. In takšne ljudi najdemo v nižjih slojih družbe.

Pavlovo odraščanje in šolanje pa je nedvomno šlo v smeri judovstva in rabinstva: o tem pričata tako njegova svojevrstna dialektika, način podajanja, kot tudi slog. Zelo verjetno je bil zaradi svoje posebne nadarjenosti že zgodaj namenjen rabinski službi. Morda so v ta namen Pavlovi starši poskrbeli, da so ga naučili obrti izdelovalca šotorov (σκηνοποιός - Apostolska dela 18:3): po judovskem nazoru je moral rabin glede materialne podpore stati neodvisno od svojih učencev (Pirke Abot., II, 2).

Če bomo pozorni na vse te okoliščine Pavlovega otroštva, bomo popolnoma razumeli njegova hvaležna čustva, s katerimi je govoril pozneje: " Bog, ki me je izbral iz materinega trebuha" (Gal 1,15). Če je bila naloga, namenjena Pavlu, res osvoboditi evangelij iz tančic judovstva, da bi ga ponudil v čisto duhovni obliki poganskemu svetu, potem je moral apostol združiti dva na videz nasprotujoča si pogoja. Najprej je moral izstopiti iz maternice judovstva, saj je le v tem primeru lahko temeljito spoznal, kaj je življenje pod postavo, in se iz lastne izkušnje prepričal o neuporabnosti postave za odrešenje človeka. Po drugi strani pa se je moral osvoboditi nacionalne judovske antipatije do poganskega sveta, ki je še posebej prežemala palestinsko judovstvo. Ali mu ni deloma pomagalo odpreti vrata božjega kraljestva poganom vsega sveta dejstvo, da je odraščal med grško kulturo, s katero kaže precej dobro seznanjenost? Tako so judovski legalizem, grška izobrazba in rimsko državljanstvo prednosti, ki jih je imel apostol s svojimi duhovnimi darovi, zlasti prejetimi od Kristusa, ki jih je potreboval kot oznanjevalec evangelija po vsem svetu.

Ko so judovski dečki dopolnili 12 let, so jih običajno prvič odpeljali v Jeruzalem za enega glavnih praznikov: od takrat naprej so postali, po tedanjem izrazu, »sinovi postave«. To je bilo verjetno v primeru Pavla. Toda potem je ostal v Jeruzalemu, da bi živel, kot kaže, pri sorodnikih, da bi tam vstopil v rabinsko šolo (prim. Apostolska dela 23:16). Takrat je bil učenec slavnega Hillela, Gamaliel, znan v Jeruzalemu po svojem poznavanju zakona, in bodoči apostol se je naselil "pri nogah Gamaliela" ( Apostolska dela 22:3), postal njegov priden učenec. Čeprav učitelj sam ni bil človek skrajnih nazorov, je njegov učenec postal najbolj vnet bralec Mojzesove postave tako v teoriji kot v praksi ( Gal 1,14; Filipljanom 3:6). Vso moč svoje volje je usmeril v uresničitev ideala, začrtanega v zakonu in v razlagah očetov, da bi bil nagrajen s veličastnim položajem v Mesijevem kraljestvu.

Pavel je imel tri redko združene lastnosti v človeku, ki so že takrat pritegnile pozornost njegovih nadrejenih: moč duha, trdnost volje in živahnost čustev. Toda po videzu Pavel ni naredil posebno ugodnega vtisa. Barnaba v Likaoniji je bil razglašen za Jupitra, Pavel pa le za Merkur, iz česar je jasno, da je bil prvi veliko bolj impresiven kot drugi ( Apostolska dela 14:12). Težko pa bi lahko pripisali pomen pričevanju apokrifnega dela iz 2. stoletja - Acta Pauli et Theclae, kjer je Pavel upodobljen kot nizek moški, plešast in z velikim nosom ... Ali je bil Pavel človek bolehne narave. graditi, je o tem težko reči kaj določnega. Občasno je dejansko občutil bolečino ( Gal 4:13), a to mu ni preprečilo, da ne bi obšel skoraj celotnega takratnega evropskega juga. Kar se tiče "satanovega angela", ki mu je bil dan ( 2 Kor 12:7), potem ta izraz ne pomeni nujno telesne bolezni, ampak ga je mogoče razlagati tudi v smislu posebnega preganjanja, ki mu je bil Pavel izpostavljen pri opravljanju svojega misijonskega dela.

Judje so se običajno zgodaj poročali. Je bil Paul poročen? Klemen Aleksandrijski in Evzebij iz Cezareje, za njimi pa so Luther in reformatorji na to vprašanje odgovorili pritrdilno. Toda ton, s katerim Pavel govori v 1. Korinčanom o daru, ki mu je bil dan (v. 7), lahko prej služi kot podlaga za domnevo, da Pavel ni bil poročen.

Ali je Pavel med bivanjem v Jeruzalemu videl Jezusa Kristusa? To je zelo verjetno zaradi dejstva, da je Pavel obiskal Jeruzalem ob velikih praznikih in je v tem času sem prišel tudi Gospod Jezus Kristus. Toda v pismih apostola Pavla ni niti ene navedbe o tem (besede 2 Kor 5:16, kažejo le na meseno naravo mesijanskih pričakovanj, razširjenih med Judi).

Ko je dopolnil trideset let, je Pavel kot najbolj vnet farizej in sovražnik novega, krščanskega nauka, ki se mu je zdel prevara, od judovskih oblasti prejel ukaz, naj preganja privržence nove sekte - kristjane, nato Judje še vedno imenujejo preprosto "heretični Nazarenci" ( Apostolska dela 24:5). Navzoč je bil pri umoru sv. Štefana in sodeloval pri preganjanju kristjanov v Jeruzalemu, nato pa je odšel v Damask, glavno mesto Sirije, s pismi velikega zbora, ki so ga pooblastila za nadaljevanje inkvizitorskih dejavnosti v Siriji.

II. Pritožba. Pavel v svojih dejavnostih ne najde veselja. Kot vidimo v Rimljanom 7, se je Pavel zavedal, da ima zelo resno oviro pri doseganju pravnega ideala pravičnosti: poželenje (v. 7). Boleč občutek svoje nemoči pri dobrem delanju je bil tako rekoč negativen dejavnik pri pripravi prelomnice, ki se je zgodila Pavlu na poti v Damask. Zaman je skušal z intenzivnostjo delovanja, namenjenega obrambi postave, nasititi svojo dušo, ki je iskala pravičnosti: ni mu uspelo ugasniti misli, ki mu je ostrila srce, da se s postavo ne bo doseglo odrešenja ...

Vendar bi bilo v popolnem nasprotju s celotno Pavlovo zgodovino razlagati to prelomnico, ki se je v njem zgodila, kot naravno posledico njegovega duhovni razvoj. Nekateri teologi predstavljajo dogodek, ki se je zgodil Pavlu na poti v Damask, kot čisto subjektiven pojav, ki se je zgodil samo v Pavlovi glavi. Holsten (v svojem eseju: " O evangeliju Petra in Pavla«) navaja nekaj duhovitih premislekov v prid taki hipotezi, toda tudi Baur, Holstenov učitelj, ki je prav tako menil, da je pojav Kristusa ob spreobrnjenju Pavla »zunanji odsev duhovnega delovanja« apostola, si ni mogel pomagati priznati, da ostaja ta dogodek izjemno skrivnosten, sam apostol Pavel na svoje spreobrnjenje gleda kot na prisilo s strani Kristusa, ki ga je izbral za svoje orodje pri reševanju ljudi ( 1 Kor 9,16.18, sre 5-6). Sporočilo o samem dejstvu, ki ga najdemo v Apostolskih delih, se ujema s tem apostolovim pogledom. Pavlovo spreobrnjenje je v Apostolskih delih omenjeno trikrat. Apostolska dela 9:1–22; 22:3-16 in 26:9-20 ), in povsod v teh krajih je mogoče najti znake, da so spremljevalci apostola Pavla res opazili nekaj skrivnostnega, kar se je zgodilo Pavlu samemu, in da se je to skrivnostno do neke mere zgodilo čutno in je bilo dostopno zaznavi. Niso videli osebe, ki je govorila s Pavlom, piše v Apostolskih delih ( 9:7 ), in videl sij, ki je bil svetlejši od opoldanske svetlobe ( 20:9 ; 26:13 ); niso jasno slišali besed, izrečenih Pavlu ( 22:9 ), vendar so se slišali zvoki glasov ( 9:7 ). Iz tega je v vsakem primeru treba sklepati, da je bil »nastop v Damasku« objektiven, zunanji.

Sam Pavel je bil o tem tako prepričan, da je v 1. pismu Korinčanom ( 1 Kor 9:1), da bi dokazal resničnost svojega apostolskega poklica, se sklicuje prav na to dejstvo »svojega videnja Gospoda«. IN 1 Kor. 15 istega pisma postavlja ta pojav skupaj s prikazovanjem vstalega Kristusa apostolom in ga ločuje od svojih kasnejših videnj. In namen tega poglavja dokazuje, da tukaj ni razmišljal o ničemer drugem kot o zunanjem, telesnem videzu Kristusa, za ta namen je razjasniti resničnost Gospodovega telesnega vstajenja, da bi iz tega dejstva potegnil sklep. o resničnosti vstajenja teles nasploh. Toda notranja videnja nikoli ne bi mogla služiti kot dokaz ne Kristusovega ne našega telesnega vstajenja. Prav tako je treba opozoriti, da apostol, ko govori o videnjih, obravnava s strogo kritiko. Tako neodločno govori na primer o svojem vznesenju v tretja nebesa: »Ne vem«, »Bog ve« ( 2 Kor 12,1 in nasl.). Tu brez zadržkov govori o Gospodovem prikazovanju pred njim (prim. Gal 1:1).

Renan skuša ta pojav razložiti z naključnimi okoliščinami (nevihta, ki je izbruhnila v Livonu, blisk strele ali napad vročine pri Pavlu). Toda reči, da bi lahko takšni površinski razlogi tako močno vplivali na Pavla in spremenili njegov celoten pogled na svet, bi bilo skrajno nepremišljeno. Reus prepozna Pavlovo spreobrnjenje kot nerazložljivo psihološko skrivnost. Prav tako se ni mogoče strinjati z drugimi teologi negativnega trenda (Golsten, Krenkel itd.), da sta se v Pavlu že dolgo bojevali »dve duši« - ena duša judovskega fanatika, druga pa že človeka. naravnan do Kristusa. Pavel je bil človek, tako rekoč ulit iz istega ingota. Če je na poti v Damask razmišljal o Jezusu, potem je o njem razmišljal s sovraštvom, kot večina Judov zdaj razmišlja o Kristusu. Da mu je Mesija lahko predstavljen kot nebeška, svetleča podoba, je skrajno neverjetno. Judje so si predstavljali Mesijo kot mogočnega junaka, ki se bo rodil v Izraelu, odraščal v skrivnosti, nato pa se pojavil in popeljal svoje ljudstvo v zmagoviti boj proti poganom, čemur bo sledila njegova vladavina po svetu. Jezus tega ni storil in zato Pavel ni mogel verjeti vanj kot Mesija; vendar si ga je lahko predstavljal v nebesih.

S spreobrnitvijo Pavla je odbila odločilna ura v zgodovini človeštva. Prišel je čas, ko naj bi se zveza, ki jo je nekoč sklenil Bog z Abrahamom, razširila na ves svet in zajela vse narode zemlje. Toda tako izjemen podvig je zahteval izjemno številko. Dvanajst palestinskih apostolov ni bilo primernih za to nalogo, medtem ko je bil Pavel z vsemi življenjskimi okoliščinami tako rekoč pripravljen na njeno izvedbo. Bil je prava Kristusova posoda ( Apostolska dela 9:15) in se tega popolnoma zavedal ( Rimljanom 1,1-5).

Kaj se je zgodilo v Pavlovi duši v treh dneh, ki so sledili temu velikemu dogodku? Namige o tem času nam daje 6. poglavje Rimljani. Iz tega vidimo, da je apostol nato v sebi doživel smrt starega človeka in vstajenje novega. Umrl je Savel, ki je vso svojo moč postavil v lastno pravičnost ali, kar je isto, v postavo, in rodil se je Pavel, ki je verjel samo v moč Kristusove milosti. Kam je pripeljala njegova fanatična vnema za pravo? Upreti se Bogu in preganjati Mesijo in njegovo Cerkev! Pavel je jasno razumel razlog za ta rezultat: ker je želel svoje odrešenje utemeljiti na lastni pravičnosti, s tem ni želel poveličati Boga, ampak samega sebe. Zdaj mu ni bila več skrivnost, da ta pot samoopravičevanja vodi samo v notranji razdor, v duhovno smrt.

Ljubezen do Kristusa je gorela v njegovi duši s svetlim plamenom, ki ga je v njem vžgalo delovanje Svetega Duha, ki mu je bilo posredovano, in zdaj se je čutil sposobnega dokončati podvig pokorščine in požrtvovalnosti, ki se mu je zdel tako težak, ko je je bil pod jarmom zakona. Zdaj ni postal suženj, ampak božji otrok.

Pavel je zdaj razumel pomen različnih določb Mojzesove postave. Videl je, kako nezadosten je bil ta zakon kot sredstvo opravičevanja. Zakon se je zdaj v njegovih očeh pojavil kot izobraževalna ustanova začasne narave ( Kol 2:16-17). Končno, kdo je tisti, zaradi katerega je človeštvo prejelo vse božje darove brez pomoči zakona? Je ta oseba preprosta? Zdaj se je Pavel spomnil, da je bil ta Jezus, ki ga je Veliko obsodil na smrt, obsojen kot bogokletnik, ki se je razglasil za Božjega sina. Ta izjava se je Pavlu doslej zdela vrhunec hudobije in prevare. Zdaj to izjavo povezuje z veličastnim pojavom, ki se mu je zgodil na poti v Damask, in Pavlova kolena se priklonijo pred Mesijem ne samo kot Davidovim sinom, ampak tudi kot Božjim sinom.

S to spremembo v razumevanju Mesijeve osebe je Pavel združil spremembo v razumevanju Mesijevega dela. Medtem ko se je Mesija Pavlu prikazal le kot Davidov sin, je Pavel svojo nalogo razumel kot nalogo, da poveliča Izrael in razširi moč in zavezujočo moč Mojzesove postave na ves svet. Bog, ki je Pavlu in temu Davidovemu sinu po mesu razodel svojega pravega Sina – božansko osebo, je hkrati dal drugačno smer Pavlovim razmišljanjem o klicu Mesije. Davidov sin je pripadal samo Izraelu in Božji sin je lahko prišel na zemljo le zato, da bi postal Odkupitelj in Gospodar vsega človeštva.

Pavel je vse te glavne točke svojega evangelija spoznal sam v prvih treh dneh po spreobrnjenju. Kar je bilo za 12 apostolov triletno spreobrnjenje h Kristusu, ki je ta krog njihove vzgoje zaključilo s sestopom Svetega Duha nanje na binkošti, je Pavel sprejel z intenzivnim notranjim delom v treh dneh po poklicu. . Če ne bi opravil tega težkega dela na sebi, bi sam Gospodov prikaz za Pavla in za ves svet ostal mrtev kapital (prim. Lukež 16:31).

III. Pavlova apostolska služba. Pavel je postal apostol od trenutka, ko je veroval v Kristusa. To jasno dokazuje zgodovina njegovega spreobrnjenja, kot poroča knjiga. dejanja ( Dejanja pogl. 9); in sam Pavel ( 1 Kor 9,16.17). Gospod ga je prisilil, da je prevzel apostolsko službo, in to naročilo je takoj izpolnil.

Pavlovo spreobrnjenje se je verjetno zgodilo v 30. letu njegovega življenja. Tudi njegovo apostolsko delovanje je trajalo približno 30 let. Razdeljen je na tri obdobja: a) čas priprave - približno 7 let; b) samo apostolsko delovanje oziroma njegova tri velika misijonska potovanja, ki zajemajo čas približno 14 let, in c) čas njegovega zapora - dve leti v Cezareji, dve leti v Rimu, prištevši sem še čas, ki je pretekel od osvoboditve. Pavla od prvih rimskih obveznic do njegove smrti - le približno 5 let.

a) Čeprav je Pavel postal polnopravni apostol od svojega poklica, ni takoj začel z delom, za katerega je bil izbran. Predmet njegove skrbi naj bi bili predvsem pogani ( Apostolska dela 9:15), toda Pavel pravzaprav začne z oznanjevanjem Judom. Pride v judovsko sinagogo v Damasku in tu že sreča poganske prišleke, ki so zanj most, ki ga je pripeljal do spoznavanja čisto poganskega prebivalstva mesta. S tem je Pavel pokazal, da v celoti priznava posebne pravice Izraela, da prvi sliši Kristusovo sporočilo ( Rimljanom 1:16; 2:9,10 ). In kasneje Pavel nikoli ni zamudil priložnosti, da bi izkazal posebno spoštovanje do pravic in prednosti svojega ljudstva.

Svojo prvo pot je opravil z Barnabom. Ni bilo daleč: Pavel je tokrat obiskal le otok Ciper in province Male Azije, ki ležijo severno od njega. Od takrat naprej je apostol prevzel ime Pavel ( Apostolska dela 13:9), soglasno z njegovim nekdanjim imenom - Saul. Ime si je verjetno spremenil po navadi Judov, ki so na potovanjih po poganskih deželah svoja judovska imena običajno zamenjali z grškimi ali rimskimi. (Jezus je bil spremenjen v Janeza, Eliakim pa v Alcima.) Ko je apostol med tem potovanjem nagovarjal pogane, jim je nedvomno oznanjal edino sredstvo opravičenja – vero v Kristusa, ne da bi jih obvezoval k izpolnjevanju del Mojzesove postave: ta je jasno razvidno iz samega dejstva, da je Kristus poklical novega apostola, razen 12, in iz besed samega Pavla ( Gal 1,16). Še več, če že gor. Peter je ugotovil, da je pogane, ki so se spreobrnili v krščanstvo, mogoče osvoboditi spoštovanja Mojzesovega zakona (predvsem pa obrezovanja – Apostolska dela 11:1–2), potem smo lahko toliko bolj prepričani, da je apostol Pavel že na svojem prvem potovanju pogane osvobodil izpolnjevanja Mojzesove postave. Tako je treba mnenje Gausratha, Sabota, Geusa in drugih, da Pavel na svojem prvem potovanju še ni razvil dokončnega pogleda na vprašanje pomena zakona za pogane, priznati kot neutemeljeno.

Glede tega, kako je izgledal ap. Pavel v prvem času svojega misijonskega delovanja o pomenu Mojzesove postave za judovske kristjane, je to bolj zapleteno vprašanje. Vidimo, da je na jeruzalemskem koncilu, ki je potekal v navzočnosti sv. Pavla po njegovem prvem potovanju ni bilo postavljeno vprašanje obveznosti Mojzesove postave za judovske kristjane: vsi člani koncila so očitno priznali, da je ta obveznost nedvomna.

Toda sam Pavel je imel na to drugačen pogled. Iz Pisma Galačanom vidimo, da je vso moč, ki človeka opravičuje, položil samo na križ Gospoda Jezusa Kristusa, da je že umrl postavi od takrat, ko se je obrnil h Kristusu ( Gal 2,18-20). Dvanajst apostolov je očitno pričakovalo nek zunanji dogodek, ki bi bil znak odprave Mojzesovega zakona, na primer pojav Kristusa v njegovi slavi, medtem ko je za apost. Pavla, je potreba po tej odpravi postala jasna že v trenutku njegovega poklica. Toda ap. Pavel ni želel prisiliti drugih apostolov, da zavzamejo njegovo stališče, ampak jim je, nasprotno, sam popuščal tam, kjer so bili poglavarji judovsko-krščanskih skupnosti. Kasneje se je priklonil pogledom na Mojzesovo postavo, ki so se uveljavili med judovsko-kristjani, v tem primeru pa ga je vodil občutek bratske ljubezni ( 1 Kor 9,19–22). Da bi njegovega učenca Timoteja Judje bolje sprejeli, ga je obrezal, vendar že precej časa po Timotejevem spreobrnjenju h krščanstvu ( Apostolska dela 16:1). Po drugi strani pa Pavel pri samem načelu opravičevanja ni popustil: Titu, Grku, ni dovolil obrezati, ko je bil v ječi. Jeruzalemska katedrala, ker bi Pavlovi sovražniki, ki so zahtevali to obrezovanje, sprejeli apostolovo privolitev v to kot njegovo izdajo svojih prepričanj o nezavezujoči naravi Mojzesovega zakona za nejudovske kristjane ( Gal 2,3-5).

Apostolski koncil se je na splošno končal zelo ugodno za Pavla. Jeruzalemska cerkev in njeni vodilni voditelji so priznali, da so se prišleki iz Jeruzalema – judovski kristjani –, ki so povzročali težave antiohijskim kristjanom, motili, ko so od Antiohijcev zahtevali, da poleg evangelija sprejmejo tudi obrezovanje, s čimer naj bi postali polni dediči obljube odrešenja. Jeruzalemski apostoli so jasno pokazali, da se jim ne zdi nujno, da pogani, ki se obračajo h Kristusu, sprejmejo obrezovanje z vsemi obredi Mojzesovega zakona. Pridiga ap. Pavel je bil tukaj priznan kot popolnoma pravilen in zadosten ( Gal 2,2-3), in ap. Pavel je, kot veste, razglasil poganom, da če sprejmejo obrezovanje, ko se obrnejo h Kristusu, jim Kristus ne bo prinesel nobene koristi ( Gal 5,2-4). Koncil je zahteval, da poganski kristjani spoštujejo le najosnovnejše zahteve čistosti, znane kot »Noetove zapovedi«, medtem ko so bili levitski obredi tako znižani na raven preprostih narodnih običajev - nič več ( Apostolska dela 15:28–29).

Ko sta se vrnila v Antiohijo, sta Pavel in Barnaba s seboj vzela Sila, enega od vernikov jeruzalemske cerkve, ki je bil pooblaščen, da seznani sirsko in cilicijsko skupnost z odločitvijo apostolskega sveta. Kmalu zatem je šel Pavel s Silasom na drugo misijonarsko potovanje. Tokrat je Pavel obiskal cerkve v Mali Aziji, ki jih je ustanovil na svojem prvem potovanju. Pavel je verjetno želel obiskati Efez, središče verskega in intelektualnega življenja Male Azije, vendar se je Bog odločil drugače. Apostola ni zahtevala Mala Azija, ampak Grčija. Pavel, ki ga je bolezen dolgo časa zadrževal v Galaciji, je tu ustanovil cerkve ( Gal 4:14) med potomci Keltov, ki so se preselili sem tri stoletja pred našim štetjem. Ko sta Pavel in Sila odšla od tod dalje oznanjat evangelij, nista imela skoraj nikjer uspeha in sta se kmalu znašla na obali Egejskega morja, v Troadi. Pavlu je bilo tukaj v videnju razodeto, da ga čakata Evropa in predvsem Makedonija. Pavel je odšel v Evropo v spremstvu Sila, Timoteja, ki se mu je pridružil v Likaoniji, in zdravnika Lukeža ( Apostolska dela 16:10. Sre 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

V zelo kratkem času so bile ustanovljene cerkve v Makedoniji: Filipi, Anthipolis, Solun in Berois. V vseh teh krajih so rimske oblasti začele preganjanje Pavla, ker so tamkajšnji Judje predstavljali Kristusa kot tekmeca cesarju. Pavel se je zaradi preganjanja preselil še naprej proti jugu in končno prispel v Atene, kjer je pred Areopagom orisal svoje nauke, nato pa se je naselil v Korintu. Tu je živel približno dve leti in v tem času ustanovil številne cerkve po Ahaji ( 1 Kor 1:1). Na koncu te dejavnosti je odšel v Jeruzalem in od tu v Antiohijo.

V tem času ap. Peter je začel svoja misijonska potovanja zunaj Palestine. Po obisku z Markom Fr. Ciper je prispel v Antiohijo, kjer je bil takrat Barnaba. Tu sta tako Peter kot Barnaba svobodno obiskovala domove poganskih kristjanov in z njimi jedla, čeprav to ni bilo povsem v skladu z odlokom apostolskega sveta, po katerem so bili judovski verniki dolžni upoštevati obredne predpise Mojzesove postave v zvezi z do hrane. Peter se je spomnil simbolične razlage, ki mu je bila dana glede spreobrnjenja Kornelija ( Apostolska dela 10:10 in nasl.), poleg tega pa je verjel, da morajo biti moralne dolžnosti (komunikacija z brati) pred poslušnostjo obrednemu zakonu. Barnaba se je od časa svojega delovanja med pogani že navadil na to podrejanje obredja duhu krščanske ljubezni. Toda nenadoma so v Antiohijo prišli kristjani, ki jih je Jakob poslal iz Jeruzalema. Po vsej verjetnosti bi morali ugotoviti, kako so judovski kristjani v Antiohiji izvajali odlok apostolskega sveta, in seveda so tako Petru kot Barnabu dali jasno vedeti, da tu delajo narobe, ko se spuščajo v druženje pri obedu s kristjani od poganov. To je imelo velik učinek na oba in oba sta, da bi se izognila skušnjavi svojih soplemenikov, prenehala sprejemati povabila poganskih kristjanov na obede.

Petrovo dejanje je bilo po svojih posledicah zelo pomembno. Poganski kristjani v Antiohiji, ki so sprva z veseljem sprejeli tako slavnega apostola, kot je bil Peter, so zdaj z žalostjo videli, da se jim odtujuje in jih ima za nečiste. To bi seveda moralo pri nekaterih povzročiti nezadovoljstvo s Petrom, pri drugih pa željo, da bi z njim ohranili komunikacijo za vsako ceno, tudi z žrtvovanjem svobode pred zakonom. Pavel si ni mogel kaj, da se ne bi zavzel za svoje duhovne otroke in v zavedanju, da postava za kristjane sploh ni več potrebna ( Gal 2,19.20), obrnil k Petru in opozoril na nepravilnost njegovega ravnanja, njegovo nestabilnost. Peter se je seveda sam dobro zavedal, da postava za kristjane ni več potrebna, zato je o tem apostolovem govoru molčal. Pavel proti njemu in s tem pokazal, da se popolnoma strinja s Pavlom.

Po tem se je Pavel podal na tretje misijonsko potovanje. Tokrat je šel skozi Galatijo in potrdil v veri Galačane, ki so bili takrat zmedeni zaradi judovskih kristjanov, ki so opozarjali na potrebo po obrezovanju in obrednem zakonu nasploh ter za poganske kristjane ( Apostolska dela 18:23). Nato je prispel v Efez, kjer sta ga že čakala njegova zvesta prijatelja Akvila in njegova žena Priscila, ki sta verjetno tu pripravljala teren za Pavlove dejavnosti. Dve ali tri leta, ki jih je Pavel preživel v Efezu, predstavljajo čas najvišjega razvoja Pavlovega apostolskega delovanja. V tem času se je pojavila cela vrsta cvetočih cerkva, kasneje predstavljenih v Apokalipsi pod simbolom sedmih zlatih svetilk, sredi katerih je stal Gospod. To so prav cerkve v Efezu, Miletu, Smirni, Laodiceji, Hieropolisu, Kolosah, Tiatiri, Filadelfiji, Sardah, Pergamu in druge. Pavel je tukaj deloval tako uspešno, da je poganstvo začelo trepetati za svoj obstoj, kar potrjuje upor proti Pavlu, ki ga je vznemiril izdelovalec malikov - Demetrij.

Toda veselje velikega apostola jezikov je bilo v tem času zatemnjeno zaradi nasprotovanja, ki so mu ga kazali njegovi sovražniki, judovski kristjani. Nič niso imeli proti njegovemu pridiganju o »križu«; bili so celo zadovoljni, da je Pavel pripeljal poganski svet v krščanstvo, saj so videli, da je to koristno za mojzesovsko postavo. Pravzaprav so si prizadevali povzdigniti pomen postave, vendar so na evangelij gledali kot na sredstvo za to. Ker je Pavel na stvari gledal ravno nasprotno, so judovci začeli na vse načine spodkopavati njegovo avtoriteto med pogani, ki jih je spreobrnil, predvsem pa v Galaciji. Rekli so Galačanom, da Pavel ni pravi apostol, da ima Mojzesova postava večen pomen in da brez nje kristjani niso zavarovani pred nevarnostjo suženjstva grehu in slabostim. Zaradi tega je moral apostol iz Efeza Galačanom poslati pismo, v katerem je ovrgel vse te napačne ideje. Zdi se, da je ta poslanica dosegla želeni uspeh in avtoriteta Pavla in njegovega nauka je bila ponovno uveljavljena v Galaciji ( 1 Kor 16:1).

Nato so se judovci usmerili na drugo področje. Pojavili so se v cerkvah, ki jih je ustanovil Pavel v Makedoniji in Ahaji. Tu so spet poskušali omajati Pavlovo avtoriteto in speljati ljudi v sum glede njegove čistosti. moralni značaj. Večinoma so bili uspešni s svojim obrekovanjem proti Pavlu v Korintu, apostol pa se je v svojem 2. pismu Korinčanom z vso močjo oborožil proti tem svojim sovražnikom in jih ironično imenoval superapostoli ( ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). Po vsej verjetnosti so bili to tisti duhovniki, ki so se pokristjanili ( Apostolska dela 6:7) in farizeji ( 15:5 ), ki, ponosni na svojo izobrazbo, nikakor niso hoteli ubogati apostolov in so mislili zasesti njihovo mesto v cerkvah. Morda je to tisto, kar Pavel misli z imenom Kristus ( 1 Kor 1,12), to je tistih, ki so priznavali samo avtoriteto samega Kristusa in niso hoteli ubogati nobenega od apostolov. Vendar je apostol s svojim prvim pismom Korinčanom uspel obnoviti svojo omajano avtoriteto v korintski cerkvi in ​​že njegovo drugo pismo Korinčanom priča o tem, da so se njegovi sovražniki v Korintu že priznali poraženi (gl. 1 Kor. 7). Zato je Pavel ob koncu leta 57 ponovno obiskal Korint in ostal tukaj približno tri mesece. Verjame se, da je bil apostol že dvakrat v Korintu (prim. 2 Kor 13:2). .

Iz Korinta skozi Makedonijo je Pavel odšel v Jeruzalem z darovi za revne kristjane jeruzalemske cerkve, zbranimi v Grčiji. Tukaj so Jakob in starešine obvestili Pavla, da med judovskimi kristjani krožijo govorice o njem kot sovražniku Mojzesovega zakona. Da bi pokazal neutemeljenost teh govoric, je Pavel po nasvetu starešin v Jeruzalemu opravil obred uvajanja v nazireja. S tem Pavel ni storil ničesar v nasprotju s svojimi prepričanji. Glavna stvar zanj je bila hoditi v ljubezni in, ki ga je vodila ljubezen do soplemenikov, pustil si je čas za njihovo končno osvoboditev od Mojzesove postave, je zaobljubo sprejel kot nekaj povsem zunanjega, kot obveznost, ki ni vplivala ali spreminjala njegovega bistva. obsodbe. Ta dogodek je služil kot razlog za njegovo aretacijo in od tu se začne novo obdobje njegovega življenja.

c) Po aretaciji v Jeruzalemu so Pavla poslali v Cezarejo, da mu sodi rimski prokurator Feliks. Tu je ostal dve leti, dokler niso odpoklicali Feliksa (leta 60). Leta 61 je stopil pred novega prokuratorja Festa in ker se je njegova zadeva vlekla, je kot rimski državljan zahteval, da ga pošljejo na sojenje v Rim. Svojo pot je zaključil s precejšnjimi zamudami in v Rim prispel šele spomladi naslednje leto. Iz zadnjih dveh verzov Apostolskih del izvemo, da je tu preživel dve leti kot ujetnik, vendar je užival precejšnjo svobodo komuniciranja s svojimi vernimi kolegi, ki so ga obiskovali, ki so mu prinašali novice o oddaljenih cerkvah in jim prenašali njegova sporočila ( Kološanom, Efežanom, Filemonu, Filipljanom).

Knjiga Dejanja se konča s tem sporočilom. Zato je življenje apostola mogoče opisati bodisi na podlagi tradicije bodisi z uporabo nekaterih odlomkov iz njegovih poslanic. Najverjetneje, kot so potrdili cerkveni očetje, je bil Pavel po dveletnem bivanju v Rimu izpuščen in je znova obiskal cerkve na Vzhodu in nato pridigal na zahodu, vse do Španije. Spomenik tega zadnjega delovanja apostola so njegove tako imenovane pastirske poslanice, ki jih ni mogoče pripisati nobenemu prejšnjemu obdobju njegovega delovanja.

Ker nobena od španskih cerkva ne pripisuje porekla apostola Pavla, je verjetno, da je bil apostol Pavel ujet takoj po vstopu na tla Španije in takoj poslan v Rim. Apostolovo mučeništvo, ki ga je apostol sprejel na ulici, ki vodi v Ostijo Zdaj je tukaj bazilika, imenovana S. Paolo fuori le mara.Glej o tem v brošuri: I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , kot pravi rimski prezbiter Kaj (2. stoletje), je po zgodovinarju Evzebiju sledil leta 66 ali 67.

Če želite določiti kronologijo življenja apostola Pavla, morate uporabiti dva trdna datuma - datum njegovega potovanja v Jeruzalem z Barnabom leta 44 ( Apostolska dela 12 pogl.) in datum njegovega govora na procesu pred Festom leta 61 ( Apostolska dela 25 pogl.).

Fest je umrl istega leta, ko je prispel v Palestino. Posledično bi Pavla lahko poslal v Rim – najkasneje – jeseni leta 61. Ujetništvo apostola v Jeruzalemu, ki se je zgodilo dve leti prej, je torej sledilo leta 59.

Pavlovo tretje misijonarsko potovanje, ki je bilo pred tem ujetništvom, je vključevalo apostolovo skoraj triletno bivanje v Efezu ( Apostolska dela 19:8,10; 20:31 ), njegovo potovanje po Grčiji s precej dolgim ​​bivanjem v Ahaji ( Apostolska dela 20:3) in izlet v Jeruzalem. Tako lahko začetek tega tretjega potovanja štejemo za jesen 54.

Drugo misijonarsko potovanje skozi Grčijo ni moglo trajati manj kot dve leti ( Apostolska dela 18:11–18) in se je torej začelo jeseni 52.

Apostolski koncil v Jeruzalemu, ki je bil zelo malo pred tem potovanjem, je bil verjetno na začetku leta 52 ali konec leta 51.

Pavlovo prvo misijonsko potovanje z Barnabom v Mali Aziji z dvakratnim bivanjem v Antiohiji je zajelo prejšnji dve leti in se je torej začelo leta 49.

Če se pomaknemo dlje nazaj, pridemo do trenutka, ko je Barnaba vzel Pavla s seboj v Antiohijo. To je bilo okoli leta 44. Koliko časa je Pavel pred tem preživel v Tarzu, v naročju svoje družine, ni mogoče natančno ugotoviti – morda približno štiri leta, tako da lahko Pavlov prvi obisk Jeruzalema po spreobrnjenju datiramo v 40. leto.

Pred tem obiskom je bilo Pavlovo potovanje v Arabijo ( Gal 1,18) in dvakratno bivanje v Damasku. Sam za to namenja tri leta ( Gal 1,18). Tako se je Pavlovo spreobrnjenje verjetno zgodilo leta 37.

V letu svojega spreobrnjenja bi lahko bil Pavel star približno 30 let, zato lahko njegovo rojstvo datiramo v 7. leto našega štetja. Če je umrl v 67. letu, je bilo njegovo celotno življenje približno 60 let.

O pravilnosti te kronologije nas prepričujejo tudi naslednji premisleki:

1) Pilat je bil, kot veste, razrešen s položaja prokuratorja leta 36. Pred prihodom novega prokuratorja so si Judje lahko privoščili uzurpatorsko dejanje usmrtitve Štefana, česar si pod prokuratorjem ne bi upali storiti, saj Rimljani so jim vzeli pravico do izvajanja usmrtitev. Štefanova smrt bi torej lahko nastopila ob koncu 36. ali v začetku 37. leta, temu pa je, kot vemo, sledilo spreobrnjenje Pavla.

2) Potovanje Pavla in Barnaba v Jeruzalem glede lakote leta 44 potrjujejo posvetni zgodovinarji, ki pravijo, da je pod cesarjem Klavdijem leta 45 ali 46 Palestino zadela lakota.

3) V Pismu Galatom Pavel pravi, da je 14 let po spreobrnjenju odšel v Jeruzalem na apostolski svet. Če je bil ta koncil leta 51, potem to pomeni, da se je Pavlovo spreobrnjenje zgodilo leta 37.

Tako je kronologija življenja ap. Paul ima naslednjo obliko:

7-37. Pavlovo življenje kot Juda in farizeja.

37-44. Leta priprave na apostolsko dejavnost in prve izkušnje v tej dejavnosti.

45-51. Prvo misijonsko potovanje, skupaj z dvakratnim bivanjem v Antiohiji in apostolski koncil.

52-54. Drugo misijonarsko potovanje in ustanavljanje cerkva v Grčiji (dve pismi Tesaloničanom) V Grčiji, v mestu Delfi, hranijo na kamen vklesano pismo cesarja Klavdija Delfom. V tem pismu je Gallio, brat filozofa Seneke, imenovan za prokonzula Grčije, tistega, ki mu je bil sojen ap. Pavla s strani njegovih sovražnikov, Judov v Korintu. Slavni znanstvenik Deisman v svojem članku o tem spomeniku (priložen k Deismanovi knjigi Paulus. 1911, str. 159-177) dokazuje, da je bilo pismo napisano v času od začetka leta 52 do 1. avgusta 52. Od tod zaključuje: da je bil Galion v tem letu prokonzul in je službo verjetno prevzel 1. aprila 51 ali celo pozneje poleti. Pavel je služboval že leto in pol, preden je Galion prevzel prokonzulstvo v Korintu; Posledično je prišel v Grčijo in natančneje v Korint v 1. mesecu 50. leta in odšel od tod konec poletja 51. leta. Tako je po Deismanu drugo misijonarsko potovanje apostola trajalo od konca 49. leta do konca 51. leta ... Toda takšna predpostavka še vedno sloni na premalo trdnih temeljih. .

54-59. Tretje misijonsko potovanje; bivanje v Efezu; obisk Grčije in Jeruzalema (poslanice: Galačanom, dve Korinčanom, dve Rimljanom).

59 (poletje) - 61 (jesen). Pavlovo ujetništvo v Jeruzalemu; ujetništvo v Cezareji.

61 (jesen) - 62 (pomlad). Potovanje v Rim, brodolom, prihod v Rim.

62 (pomlad) - 64 (pomlad). Bivanje v rimskih obveznicah (pisma Kološanom, Efežanom, Filemonu, Filipljanom).

64 (pomlad) - 67. Osvoboditev iz rimskih vezi, drugo ujetništvo v Rimu in tamkajšnje mučeništvo (pisma Hebrejcem in pastorala).

Dodatek.

a) Osebnost apostola Pavla. Iz okoliščin življenja apostola Pavla je mogoče razbrati predstavo o tem, kakšna je bila osebnost tega apostola. Najprej je treba povedati, da je bil Pavlu duh kakršne koli pedantnosti tuj. Velikokrat se zgodi, da so velike javne osebnosti pri uveljavljanju svojih prepričanj skrajni pedanti: sploh nočejo upoštevati razumnih zahtev življenja. Toda ap. Pavel je z vsem zaupanjem v resničnost svojega prepričanja o pomenu Mojzesove postave in Kristusove milosti v opravičenju človeka kljub temu, kakor je bilo treba, bodisi opravil obrezovanje svojih učencev bodisi se temu upiral (zgodba o Titu in Timotej - glej. Gal 2:3 in Apostolska dela 16:3). Ker se ni priznal za dolžnega izpolnjevati Mojzesovega zakona, je, da bi se izognil skušnjavi za jeruzalemske kristjane, sprejel nazareško zaobljubo ( Apostolska dela 21:20 in nasl.). Prav tako apostol v Pismu Rimljanom drugače sodi o hrani kot v Pismu Kološanom (prim. Rim 14 in stolpec 2).

Za to popuščanje je apostol našel moč v krščanski ljubezni, ki je popolnoma prevzela njegovo srce. Kjer je še obstajala možnost odrešenja ljudi, čeprav v najmanjši meri, je uporabil vse napore ljubečega očeta ali celo ljubeče matere, da bi svoje duhovne otroke rešil pred pogubo. Tako je vložil veliko dela v spreobrnjenje Galačanov in Korinčanov k pokorščini Kristusu. Vendar se ni bal izraziti dokončne obsodbe tistim, pri katerih ni videl nobenih znakov kesanja ( 2 Tim 4:14; 1 Kor 5:5), ki je šel proti samim temeljem krščanske vere ( Gal 5:12). In spet, kjer je šlo le za žalost, ki mu je bila prizadejana osebno, tam je vedno znal pozabiti in odpustiti svojim žalilcem ( Gal 4:19) in celo molil k Bogu zanje ( 2 Kor 13:7).

V vsem se zaveda kot pravega božjega služabnika in gleda na cerkve, ki jih je zgradil, kot na svojo zaslugo pred Kristusovim sodnim stolom ( 1 Tim 2,1,9 in nasl., 2 Kor 6:4; Filipljanom 2:16; 4:1 ), Pavel pa s svojo veliko avtoriteto nikoli ni hotel nanje pritiskati. Cerkvam samim je prepustil urejanje svojih notranjih zadev, v prepričanju, da jih bo ljubezen do Kristusa držala v določenih mejah in da jim bo Sveti Duh pomagal v njihovih slabostih ( 2 Kor 5:14; Rimljanom 8:26). Ni pa mu bilo tuje posebno pomembno dogajanje v različnih cerkvah in je bil v svojem duhu navzoč pri analizi najresnejših cerkvenih zadev, včasih pa je pošiljal svoje odločitve o teh zadevah od daleč ( 1 Kor 5:4).

Hkrati pa je ap. Pavel je vedno kazal trezno preudarnost in sposobnost praktičnega pogleda na stvari. Bil je izjemno spreten v brzdanju vzgibov oseb, ki so bile pod posebnim čarom daru jezikov. Znal je najti, kaj reči tistim kristjanom, ki so v pričakovanju skorajšnjega Kristusovega prihoda popolnoma opustili vsako delo. Od svojih duhovnih otrok je zahteval samo tisto, kar zmorejo. Tako Korinčanom v zvezi z zakonskim življenjem postavlja manj stroge zahteve kot Tesaloničanom. Še posebej je Pavel pokazal veliko preudarnost glede svojega misijonskega poklica. Ko se je odpravil izobraževati Evropo, je izkoristil tiste priročne ceste, ki so jih Rimljani bodisi obnovili ali na novo zgradili, in se je zadrževal v mestih, ki so bila bodisi s svojo trgovino bodisi kot rimske kolonije v živahnih odnosih z drugimi. Slednja okoliščina je bila zagotovilo, da se bo od tod evangelij širil v nove kraje. Apostol je svojo modrost pokazal tudi v tem, da je svoje najboljše sporočilo, v katerem je orisal svoj nauk, poslal v prestolnico rimskega cesarstva, in to ravno preden naj bi sam obiskal Rim.

b) Rezultati apostolovega misijonskega delovanja. Pavel. Ko je ap. Ko je Pavel odhajal na smrt, si je lahko v tolažbo rekel, da se je evangelij razširil po vsem tedanjem svetu. V Palestini, Feniciji, na Cipru, v Antiohiji, Aleksandriji in Rimu je bila uveljavljena že pred Pavlom, vsekakor pa je skoraj v vsej Mali Aziji in Grčiji Pavel s tovariši prvič oznanjal besedo o Kristusu. Pavel in njegovi tovariši so ustanovili cerkve v Pergi, Antiohiji Pizidijski, Ikoniju, Listri, Derbi, Troadi, Filipih, Solunu, Beriji, Korintu, Kenhreji in drugih krajih v Ahaji. Pavlovi učenci so ustanovili cerkve tudi v Collosiju, Laodiceji in Hieropolisu ter na drugih področjih Male Azije Zakaj gor. Ali Pavel ni obiskal Afrike in še posebej tako pomembnega mesta, kot je Aleksandrija? Deisman (str. 135) to pojasnjuje z dejstvom, da se je leta 38 torej na začetku Pavlovega misijonskega delovanja v Aleksandriji začelo preganjanje Judov, pozneje pa so se tam pojavili drugi pridigarji ... .

Kar zadeva sestavo cerkva, ki so jih ustanovili Pavel in njegovi tovariši ter učenci, so jo sestavljali predvsem ljudje nižjih slojev družbe, sužnji, osvobojenci in obrtniki ( 1. Tesaloničanom 4:11; 1 Kor 1,26). Na to so opozarjali tudi nasprotniki krščanstva že v 2. stoletju. (Celsij in Cecilij). Celo duhovščina in škofje so včasih pripadali suženjskemu razredu. Vendar so bili primeri, ko so se plemenite ali bogate ženske spreobrnile v krščanstvo (Evodia, Syntyche, Chloe itd.). Med kristjani je bilo tudi nekaj plemenitih mož, kot je ciprski prokonzul Sergij Pavel ( Apostolska dela 13:12); Dionizij, član atenskega areopaga ( Apostolska dela 17:34), itd.

Renan v svojem "Življenju apostola Pavla" izraža mnenje, da je sestava krščanske cerkve pod apostolom. Pavel je bil zelo majhen – morda Pavlovi spreobrnjenci tako v Mali Aziji kot v Grčiji niso šteli »več kot tisoč ljudi«. S tem mnenjem se ne moremo strinjati preprosto zato, ker je krščanstvo v tistem času vzbujalo resen strah pred samim seboj pri poganih in helenističnih Judih, kar se ne bi moglo zgoditi, če bi krščanske cerkve v različnih mestih sestavljalo, kot pravi Renan, samo 10-20 ljudi. . Poleg tega je v Pavlovih pismih namig na razmeroma veliko število cerkva ( Gal 4:27 itd.). Med posvetnimi pisci o »mnogih« kristjanih govorita Plinij mlajši in Lucijan.

Iz zgoraj omenjenih maloazijskih, grških in drugih cerkva, kjer je Pavel prispeval svoje delo, se je evangelij postopoma razširil po vseh deželah sveta in Mono (Monod) v svoji knjigi o apostolu. Pavle (1893, 3) pravilno pravi: " Če bi me vprašali: kdo od vseh ljudi se mi zdi največji dobrotnik naše družine, bi brez pomisleka imenovala Pavla. Ne poznam nobenega imena v zgodovini, ki bi se mi zdelo, kot ime Pavel, vrsta najširše in najplodnejše dejavnosti".

Rezultati misijonskega delovanja ap. Pavlovo delo je še toliko bolj osupljivo, ker je moral na področju tega delovanja premagovati različne pomembne ovire. Proti njemu se neprestano vznemirjajo judovci, ki mu povsod sledijo in obračajo kristjane, ki jih je Pavel spreobrnil, proti njemu; tudi neverni Judje skušajo na vse načine ustaviti apostolovo misijonarsko dejavnost; pogani se mu od časa do časa uprejo; končno, glede na Pavlovo bolezen, je bilo izjemno težko potovati, še posebej, ker je skoraj vedno hodil ... Kljub temu se je "Gospodova moč pokazala popolna v Pavlovi slabosti" ( 2 Kor 12:8) in premagal je vse, kar mu je stalo na poti.

O sporočilih sv. Pavel. Pravoslavna cerkev sprejema v svoj kanon 14 poslanic sv. Pavel. Nekateri znanstveniki verjamejo, da je ap. Pavel je napisal več poslanic, namige o obstoju zdaj domnevno izgubljenih Pavlovih sporočil pa poskušajo najti v poslanicah samega apostola. Pavel. Toda vsa razmišljanja teh znanstvenikov so skrajno samovoljna in neutemeljena. Če ap. Zdi se, da Pavel v 5. poglavju omenja obstoj neke vrste pisma Korinčanom. (v. 9), potem se ta omemba morda nanaša na prva poglavja 1. pisma in tiste odlomke iz Pavlovega domnevnega pisma Korinčanom, ki so postali znani znanstvenikom v začetku 17. stoletja. v armenskem prevodu so očiten ponaredek (o tem glej članek prof. Muretova. O apokrifni korespondenci sv. Pavla s Korinčanom. Teolog Bilten, 1896, III). Pod omenjeno v Kol 4:16»pismo Laodikejcem« zlahka razumemo kot poslanico Efežanom, ki je bila kot okrožno pismo prenesena v Laodikejo, od koder naj bi jo prejeli Kološani pod naslovom »pisme iz Laodikeje«. če Polikarp iz Smirne kot da omenja Pavlova »pisma« Filipljanom, potem spet tukaj Grk. beseda ἐπιστολάς ima splošni pomen "sporočilo" = lat. litterae. Kar zadeva apokrifno korespondenco sv. Pavla s filozofom Seneko, ki predstavlja šest Pavlovih pisem in osem Senekovih pisem, potem je znanost v celoti dokazala njeno nepristnost (glej članek prof. A. Lebedeva. "

Aplikacija za dopisovanje. Pavel s Seneko "v zbranih delih A. Lebedeva). tistega časa, precej grobo. Na njegov govor je močno vplivala rabinska šola, ki ga je izobraževala. Na primer, pogosto uporablja hebrejske ali kaldejske izraze (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά itd.), judovske govorne figure in judovski paralelizem stavkov. Vpliv judovske dialektike se kaže tudi v njegovem govoru, ko v svoj govor uvaja ostre antiteze ter kratka vprašanja in odgovore. Kljub temu je apostol dobro poznal grški govorjeni jezik in svobodno razpolagal z zakladnico grškega besedišča, pri čemer se je nenehno zatekal k zamenjavi nekaterih izrazov z drugimi - sopomenkami. Čeprav zase pravi, da "nezna besed" ( 2 Kor 11:6), vendar to lahko kaže le na njegovo nepoznavanje knjižne grščine, kar pa mu ni preprečilo, da bi napisal čudovito himno krščanske ljubezni ( 1 Kor 13 pogl.), za kar slavni govornik Longin uvršča apostola med največje govornike. K slabostim stila navzgor. Pavla lahko pripišemo precej pogosto srečenim anakolutjem, tj. odsotnosti glavnega stavka, ki ustreza podrejenemu stavku, vstavku itd., kar pa je mogoče pojasniti s posebno strastjo, s katero je pisal svoje poslanice, in tudi s dejstvo, da svojih poslanic večinoma ni pisal lastnoročno, ampak jih je narekoval prepisovalcem (verjetno zaradi slabovidnosti).

Pisma apostola Pavla se običajno začnejo s pozdravi cerkvi in ​​končajo z različna sporočila o sebi in pozdrave, dodeljene posameznikom. Nekatere poslanice imajo pretežno dogmatsko vsebino (npr. poslanica Rimljanom), druge se nanašajo predvsem na strukturo cerkvenega življenja (1. Korinčanom in pastoralno), tretje zasledujejo polemične cilje (Galačanom, 2. Korinčanom, Kološanom, Filipljanom, Hebrejcem) . Druga lahko imenujemo sporočila splošne vsebine, ki vsebujejo različne zgoraj omenjene elemente. V Svetem pismu so razvrščeni glede na relativno pomembnost njihove vsebine in pomembnost cerkva, na katere so naslovljeni.

Zato je bilo na prvem mestu odrejeno Rimljanom, nazadnje Filemonu. Pismo Hebrejcem je navsezadnje umeščeno v splošno priznanje v zvezi z avtentičnostjo razmeroma pozno.

Apostol se nam v svojih poslanicah kaže kot zvest in skrben voditelj cerkva, ki jih je ustanovil ali so z njim povezane. Pogosto govori jezno, vendar zna govoriti krotko in prijazno. Z eno besedo, njegova sporočila se zdijo primeri tovrstne umetnosti. Ob tem pa ton njegovega govora in sam govor v različnih sporočilih dobivata nove odtenke. Ves čarobni učinek njegovega govora pa čutijo po Johannu Weissu le tisti, ki njegova sporočila berejo na glas, saj je ap. Pavel je svoja pisma glasno govoril pisarju in jih nameraval brati na glas v cerkvah, kamor so bile poslane (Die Schriften d. N. T. 2 V. S. 3). K temu je treba dodati, da so Pavlove poslanice zgledne glede združevanja misli, ki jih vsebujejo, in to združevanje je seveda zahtevalo cele dneve in celo tedne, da se je sestavila vsaka večja poslanica.

Apostol Pavel že v prvem obdobju postavlja kot glavno temo svojega evangelija vprašanje pravilnega odnosa človeka do Boga oziroma vprašanje opravičenja. Uči, da se ljudje ne morejo opravičiti pred Bogom z lastno močjo in da zato Bog sam kaže človeštvu novo pot k opravičenju – vero v Kristusa, po čigar zaslugah je vsem dano opravičenje. Da bi dokazal človekovo nesposobnost, da bi se opravičil z lastno močjo, apostol tako v svojih govorih kot v svojih poslanicah slika stanje človeka v poganstvu v judovstvu, ki (judovstvo), čeprav ni bilo v taki temi, kot je bilo poganstvo, kljub temu v sebi ni čutil moči, da bi sledil poti kreposti, ki mu jo je začrtal Mojzesov zakon. Da bi razložil to nezmožnost slediti poti kreposti, apostol govori o moči pradedovskega greha, ki teži ljudi. Prvi je grešil Adam – od njega pa se je grešna okužba razširila na vse človeštvo in se izrazila v celi vrsti posameznih grehov. Posledično je človek postal nagnjen h grehu tudi tam, kjer mu je razum govoril, kaj je pravilno – podredil se je, kot pravi apostol, mesu.

Toda Bog je prepustil pogane njihovim strastem in dal Judom vodstvo zakona, da bi prepoznali potrebo po božanski pomoči. In ko je bil ta pedagoški cilj dosežen, je Gospod poslal ljudem Odrešenika v osebi svojega edinorojenega Sina, ki je prevzel človeško meso. Kristus je umrl za ljudi in jih spravil z Bogom, in prav to odrešenje ljudi od greha in smrti ter njihovo ponovno rojstvo v novo življenje ima apostol za svojo dolžnost oznanjati. Paul. Človek mora samo verovati v to in začne novo življenje v Kristusu, pod vodstvom Božjega Duha. Vera ni le spoznanje, ampak dojemanje Kristusa s celotno notranjostjo človeka. To ni njegovo delo, njegova zasluga, ampak izvira predvsem iz skrivnostne božje milosti, ki privablja srca ljudi h Kristusu. Ta vera človeku daje opravičenje – resnično opravičenje in ne le pripis Kristusove pravičnosti. Človek, ki veruje v Kristusa, postane resnično prerojen, nova stvaritev in nobena obsodba ga ne teži.

Družba upravičenih vernikov tvori Kristusovo ali Božjo cerkev, ki jo apostol primerja s templjem ali s telesom. Dejansko pa Cerkev še ne predstavlja svojega uresničenega ideala. Svoje idealno stanje oziroma poveličanje bo doseglo šele po drugem Kristusovem prihodu, ki pa se ne bo zgodil pred prihodom Antikrista in dokončnim porazom zla.

V drugem obdobju (in zadnjem) je poučevanje ap. Pavel ima pretežno kristološki značaj, čeprav apostol pogosto razkriva tiste misli, ki so bile izražene v poslanicah in govorih njegovih prejšnjih. Obraz Gospoda Jezusa Kristusa je tukaj označen kot obraz ne le Odrešenika, ampak Stvarnika in Oskrbnika vesolja. Tudi po svojem učlovečenju ni izgubil svojega božjega sinovstva, ampak je le vstopil v novo obliko bivanja, človeško, ki pa je bila po Kristusovem vstajenju nadomeščena z novo - poveličano. Skupaj s poveličanjem Bogočloveka se človek sploh prerodi in vstopi v tisto tesno občestvo z Bogom, ki ga je nekoč imel. Človekova prava domovina sedaj ni zemlja, ampak nebo, kjer že sedi Kristus. Da bi še posebej dokazal veličino krščanstva svojim judovskim sokristjanom, Pavel (v Pismu Hebrejcem) Kristusa prikaže tako, da po moči presega angele, ki so sodelovali pri dajanju sinajske postave, in Mojzesa, zakonodajalca.

Kar zadeva moralne predpise in odredbe o redu cerkvenega življenja, so skoraj enakomerno porazdeljeni po vseh poslanicah. Večinoma moralizirajoče misli prihajajo v sporočilih po dogmatičnem ali polemičnem delu in tako rekoč predstavljajo sklep iz dogmatskega nauka.

Ap. Pavel kot teolog je imel izjemno velik vpliv na razvoj krščanske teologije. Bil je prvi, ki je izrazil tiste kristološke nauke, ki so bili pozneje razkriti v poslanicah drugih apostolov, v evangelijih in prvih delih krščanskega pisanja drugega stoletja. V nauku o skušnjavi so na Pavla vplivali Irenej, Tertulijan, Hipolit, Klemen Aleksandrijski in apologeti, Avguštin in drugi kasnejši teologi. Toda postavlja se vprašanje: kako izviren in neodvisen je Pavlov nauk? Ali ni bil tudi sam pod vplivom helenske filozofije ali vsaj rabinske teologije? Mnogi raziskovalci pravijo, da če prve predpostavke ni mogoče šteti za verjetno, je druga zelo verjetna ... Ali je res tako?

Najprej bi se morala Pavlova odvisnost od rabinske teologije odraziti v eksegetski metodi. Toda natančna primerjava rabinskih in Pavlovih razlag razkrije pomembno razliko med obema. Prvič, rabini, ki so razlagali Sveto pismo, so zagotovo želeli najti v njem utemeljitev za verska in obredna mnenja judovstva. Vsebina Svetega pisma je bila torej že vnaprej določena. Da bi to naredili, so na besedilu izvajali skrajno neprimerne operacije, ki so jih razlagali predvsem na značilen alegoričen način. Apostol, čeprav sprejema tradicije judovske cerkve, vendar ne v njihovi rabinski barvi, temveč kot last celotnega judovskega ljudstva, ki jih je ohranilo v svojem spominu. Jemlje jih le za ponazoritev svojih poudarkov, ne da bi jim dal neodvisen pomen. Če ponekod dopušča alegorično razlago, potem njegove alegorije dejansko dobijo značaj prototipov: apostol je na celotno zgodovino božjega ljudstva gledal kot na preobrazbo v odnosu do zgodovine Nove zaveze in jo razložil v mesijanski smisel.

Naprej. Pavel je tudi v svojem nauku o Kristusu neodvisen od judovsko-rabinskega mnenja. Za Jude Mesija ne samo da ni bil večno bitje, ampak niti ni bil prva manifestacija božje volje, da bi rešil ljudi. Pred svetom, pravi Talmud, je bilo sedem stvari in prva od teh stvari je bila Tora. Zdelo se je, da je Mesija-osvoboditelj le najvišje utelešenje ideje zakonitosti in najboljši izvajalec pravo. Če postavo ljudje dobro izpolnjujejo, potem ni potrebe po posebnem Mesiju ... Za apostola Pavla je Kristus, ki obstaja od večnosti kot popolna božanska oseba, vogelni kamen celotne zgradbe odrešenja.

Že to nakazuje, da sta si Pavlov nauk o Kristusu in rabinski nauk o Mesiju diametralno nasprotna! Poleg tega se Pavel razlikuje od rabinov tudi v svojem razumevanju odkupne daritve. Po mnenju rabinov bi Jud sam lahko dosegel pravo pravičnost - za to je moral le strogo izpolnjevati Mojzesov zakon. Apostol Pavel je rekel ravno nasprotno od tega in trdil, da se nihče ne more rešiti s svojo lastno močjo. Mesija se mora po rabinskem nazoru prikazati Judom, ki so se opravičili pred Bogom, da bi ovenčal njihovo pravičnost, da bi jim dal na primer svobodo in oblast nad vsem svetom, po apostolu Pavlu pa naj bi se mesija prikazala Judom, ki so se opravičili pred Bogom. Kristus je prišel, da bi človeštvu podelil opravičenje in vzpostavil duhovno kraljestvo na zemlji.

Pavlov nauk se razlikuje od rabinskega v drugih točkah: glede vprašanja izvora greha in smrti, glede vprašanja prihodnjega življenja in drugega Kristusovega prihoda, o vstajenju mrtvih itd. Iz tega lahko pravilno sklepamo. da je apostol sam razvil svoje učenje na podlagi razodetij, ki so mu prišla, pri čemer se je pridružil temu, kar mu je prišlo iz Kristusovega evangelija preko drugih apostolov in pridigarjev – prič zemeljskega življenja Odrešenika.

Pripomočki za preučevanje življenja apostola Pavla:

a) patristika: Janez Krizostom "7 besed o apostolu Pavlu".

b) Rusi: Innocentia, nadškof Khersonski. Življenje apostola Pavla; prot. Mihajlovskega. O apostolu Pavlu; prot. A. V. Gorskega. Zgodovina Apostolske Cerkve; Artabolevskega. O prvem misijonskem potovanju apostola Pavla; duhovnik Glagolev. 2. veliko potovanje ap. Pavel oznanja evangelij; hierome Gregory. 3. veliko potovanje apostola Pavla.

c) tuje v ruščini. Renan. Apostol Pavel. Farrar. Življenje apostola Pavla(v prevodih Matveev, Lopukhin in pater Fiveysky). Vrede. Ap. Paul Med prevedenimi v ruščino so izjemna naslednja dela o življenju apostola Pavla: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk(1904) in A. Deissmann. Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, s čudovitim zemljevidom »Svet apostola Pavla« (1911). Knjigo je slikovito napisal prof. Knopf "a. Paulus (1909). .

O teologiji apostola Pavla si lahko preberete obsežno in temeljito disertacijo prof. I. N. Glubokovski. Evangelij apostola Pavla po izvoru in bistvu. Knjiga 1. Petr., 1905; in knjiga. 2. Petr., 1910. Tukaj je navedena vsa literatura o apostolu Pavlu v različnih jezikih do leta 1905. Tu je uporabna tudi knjiga prof. Simone. Psihologija ap. Pavel(prevedel škof Jurij, 1907) Nösgenov članek je zanimiv in pomemben z apologetskega vidika. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 in 4).

Komentarji na 11. poglavje

UVOD V PISMO HEBREJCEM

BOG SE NAM RAZDEVA NA MNOGE NAČINE

Ljudje nikoli niso imeli skupnega pogleda na vero. "Bog," je rekel Tennyson, "se nam razkriva na različne načine." In George Russell je to rekel takole: "Obstaja toliko načinov, kako se povzpeti do zvezd, kot je ljudi, ki si upajo povzpeti se do njih." En znan in lep rek pravi: "Bog ima svoj ključ do vsakega srca." Na splošno lahko ločimo štiri koncepte vere.

1. Za nekatere ljudi je vera je notranje prijateljstvo z Bogom. To je takšno združenje s Kristusom, da lahko rečemo, da kristjan živi v Kristusu in Kristus živi v kristjanu. Tako je Pavel razumel vero. Zanj je bila vera tista, ki ga je skrivnostno združila z Bogom.

2. Za druge vera je model, po katerem naj gradijo svoja življenja, in moč, ki jim omogoča, da ta model dosežejo. Tako sta Jakob in Peter gledala na vero. V veri so videli model, po katerem naj bi gradili svoje življenje, in ta jim je dajala moč, da so dosegli ta model.

3. Drugi vidijo religijo zadovoljstvo vaših intelektualnih iskanj. Njihov um išče in išče, dokler ne ugotovijo, da lahko njihov um počiva v Bogu. Tudi Platon pravi, da neraziskano življenje ni vredno življenja. So ljudje, ki morajo razumeti ali propasti. Prvo poglavje Janezovega evangelija predstavlja največji svetovni poskus, da bi zadovoljili zahteve in zahteve človeškega uma.

4. Obstajajo tudi ljudje, za katere je vera pot, ki vodi v Božjo navzočnost. Odstranjuje ovire in mu odpira vrata. Prav tako je vero razumel avtor Pisma Hebrejcem. Bil je popolnoma zatopljen v to misel. V Jezusu je našel tistega, ki ga je lahko pripeljal v neposredno Božjo navzočnost. IN Heb. 10.19-23 predstavljena je odlična ideja o veri.

»Zato, bratje, z drznostjo vstopiti v svetišče po krvi Jezusa Kristusa na nov in živ način, ki nam ga je ponovno razodel skozi tančico, to je svoje meso ... Pristopimo z iskrenim srce, s polno vero ...«

DVA NAČINA RAZMIŠLJANJA

Koncept pisca Hebrejcem se ujema z obema sodobnima načinoma razmišljanja. Po eni strani je to grški način razmišljanja. Že od Platona, torej pet stoletij, je bila zavest Grkov preokupirana z nasprotji med resničnim in neresničnim, vidnim in nevidnim, minljivim in večnim. Grki so imeli idejo o obstoju nekje resničnega sveta, katerega naš svet je le šibek odsev. Platon je verjel, da nekje zunaj obstaja svet popolnosti oblike, ideje, oz vzorcev. Platon je rekel: "Stvarnik sveta je načrtoval svoje ustvarjanje in ga izvršil po neminljivem in večnem vzorcu, katerega kopija je ta svet." Filon Aleksandrijski, ki si je svoje ideje izposodil od Platona, je dejal: »Bog je že od vsega začetka vedel, da je mogoče odlično kopijo narediti le z odličnim zgledom in da je predmete, potem ko se je odločil ustvariti ta vidni svet, najprej ustvaril idealni svet, da bi ustvaril objektivni telesni svet po netelesnem in božanskem vzorcu." Ciceron je govoril o zakonih, ki jih ljudje poznajo in jih uporabljajo na zemlji: "Nimamo ničesar podobnega pravemu pravu in resnični pravičnosti; to, kar imamo, je le senca in drobtine."

To idejo o obstoju resničnega sveta nekje zunaj, katerega nepopolna kopija je naš svet, lahko najdemo pri vseh mislecih antike. V tem svetu lahko le ugibamo in iščemo z dotikom; tukaj lahko delamo le s kopijami in nepopolnimi predmeti. In vsi resnični in resnični predmeti se nahajajo v svetu, ki je za nas neviden. Na nagrobniku slavnega teologa je latinski napis: "Proč od senc in videza k resnici." Če je temu tako, potem je povsem očitno, da je namen našega življenja na tem svetu pobegniti od senc in nepopolnosti ter doseči resničnost. In prav to trdi avtor Hebrejcem, da nam Jezus Kristus daje takšno sposobnost. Pisec Hebrejcem pravi Grkom: "Vse življenje ste poskušali ubežati sencam in priti do resnice. Jezus Kristus vam daje priložnost, da to storite."

ŽIDOVSKI NAČIN RAZMIŠLJANJA

Toda tudi avtor Hebrejcem se strinja Judovski način razmišljanja. V judovstvu se je bilo nevarno približati Bogu. "Človek," je rekel Bog Mojzesu, "me ne more videti in živeti." (2 Mz 33:20). Jakob je bil zelo presenečen nad Penuelom: »Videl sem Boga iz oči v oči in moja duša je bila ohranjena.« (1 Mz 32:30). Ko je Manoah spoznal, kdo je bil njegov gost, je zgroženo rekel svoji ženi: "Zagotovo bomo umrli, saj smo videli Boga." (Sodniki 13:22). Eden najpomembnejših verskih praznikov Judov je bil dan sprave. Samo na ta dan je veliki duhovnik vstopil v Najsvetejše, kjer je po prepričanju Judov živel Bog. Nihče razen velikega duhovnika nikoli ni vstopil v Najsvetejše in samo na ta dan. Zakon je jasno določal, da se veliki duhovnik, ko vstopi v Najsvetejše, tam ne sme dolgo zadrževati, »da ne bi spravil groze nad Izraela«. Nevarno je bilo vstopiti v Božjo navzočnost; vsakogar, ki bi tam ostal predolgo, bi lahko ubili.

Zato je ideja o zaveza. Bog se je v svoji milosti in brez kakršnih koli zaslug s strani Judov obrnil na izraelsko ljudstvo in ga povabil, naj stopi v poseben odnos z njim. Toda to posebno razmerje je bilo pogojeno s spoštovanjem zakona, ki mu je bil dan. V dramatičnem prizoru v Ref. 24.3-8 kaže, kako je izraelsko ljudstvo vstopilo v ta odnos in sprejelo ta zakon.

Od tistega trenutka naprej je imel Izrael dostop do Boga, toda le če se drži zakona. Kršitev zakona je greh in greh je postavil oviro med Izraelom in Bogom ter jim onemogočil dostop do njega. In da bi odstranili to oviro, je bil ustvarjen celoten sistem levitskega duhovništva in žrtev. Bog je dal Izraelu zakon; ljudje so grešili; zato je nastala pregrada med Izraelom in Bogom; žrtvovali so se, da bi odstranili ovire do Boga. Toda življenje je pokazalo, da žrtev tega ne zmore. To je služilo kot dokaz, da je celoten sistem stalnih žrtev brezupen. Ta bitka je bila obsojena na poraz in sam njen cilj – odpraviti pregrado, ki jo je človeški greh postavil med človekom in Bogom – je bil nedosegljiv.

POPOLNI DUHOVNIK IN POPOLNA ŽRTVANJE

Ljudje so potrebovali popoln duhovnik in popolna žrtev. Potreben je bil nekdo, ki je bil sposoben žrtvovati se Bogu, kar bi enkrat za vselej odprlo pot in dostop do njega. In točno to je storil Kristus, pravi avtor Hebrejcem. On je popoln veliki duhovnik, ker je hkrati popoln človek in popoln Bog. V svoji človeški podobi je pripeljal ljudi k Bogu in v svoji božanskosti prinaša Boga ljudem. Na njem ni greha. Popolna žrtev, ki jo je daroval Bogu, je On sam – tako popolna žrtev, da je ni treba nikoli več darovati.

Avtor Hebrejcem je rekel: »Vse življenje ste iskali popolnega duhovnika, ki bi lahko ponudil popolno žrtev in vam omogočil dostop do Boga. Prejeli ste ga v Jezusu Kristusu in samo v njem.« In Grku je avtor Hebrejcem rekel: "Iščeš pot iz senc v resničnost: našel jo boš v Jezusu Kristusu."

Jezus je bil tisti, ki je ljudem odprl dostop do resničnosti in do Boga – to je glavna ideja tega sporočila.

UGANKA NOVE ZAVEZE

Zaenkrat je vse jasno. Vsa druga vprašanja, ki se porajajo v zvezi s preučevanjem in razlago Pisma Hebrejcem, so zavita v tančico skrivnosti. E. F. Scott je zapisal: »Pismo Hebrejcem je v mnogih pogledih uganka Nove zaveze.« Odgovore na vprašanja, kdaj je bila napisana, komu in kdo jo je napisal, lahko samo ugibamo. Zgodovina tega sporočila kaže, kako je skrivnost, ki ga je obkrožala, povzročila, da so ga obravnavali previdno in sumničavo. Dolgo je trajalo, preden je bilo sporočilo dokončno in neizpodbitno vključeno med knjige Nove zaveze. V Muratorijevem kanonu, sestavljenem okoli leta 170, se sploh ne omenja. Velika učenjaka iz Aleksandrije, Klement in Origen, sta ga poznala in ljubila, vendar sta se strinjala, da je njegovo mesto med knjigami Svetega pisma sporno. Kar zadeva severnoafriške cerkvene očete, ga Ciprijan nikoli ne omenja in Tertulijan ve, da je njegovo mesto v Svetem pismu sporno. Evzebij, cerkveni zgodovinar, je dejal, da med kontroverznimi knjigami ta poslanica izstopa po svojih visokih kvalitetah. Šele v Atanazijevem času, sredi četrtega stoletja, je bilo Pismo Hebrejcem končno vključeno v Novo zavezo, a niti Luther ni bil povsem prepričan o pravilnosti te odločitve. Nenavadno je, da je ta pomemben dokument tako dolgo čakal na priznanje!

KDAJ JE BILO NAPISANO

Informacije o tem lahko razberemo le iz samega sporočila. Nedvomno je bila napisana v obdobju, ki ga lahko imenujemo druga generacija krščanstva (2,3). Dogodke poslušalcem predstavljajo tisti, ki so sami slišali Gospoda. Za ljudi, ki jih je to sporočilo nagovarjalo, krščanska vera ni bila nova; po vsej verjetnosti so morali biti zreli ljudje in izurjeni poslušalci (5,12). Morali so imeti dolgo zgodovino, ker se avtor sklicuje na dogodke iz preteklih dni (10,32). Za njimi je bila velika preteklost in junaški mučeniki, na katere so se morali ozirati in črpati navdih. (13,7).

Pri določanju datuma sporočila je prva stvar, ki nam lahko pomaga, omemba preganjanja. Iz sporočila je razvidno, da so nekoč njihovi mentorji in voditelji umrli za njihovo vero (13,7). Sami naslovniki sporočila še niso bili preganjani, ker se »še niso borili do krvi« (12,4). Jasno je tudi, da so trpeli, ker so morali »sprejeti plenjenje svojega premoženja« (10,32-34). Na splošno sporočilo daje vtis, da so prejemniki v nevarnosti preganjanja. Na podlagi tega lahko z gotovostjo trdimo, da je sporočilo nastalo v času med dvema valovoma preganjanja: v dneh, ko kristjani niso bili neposredno preganjani, a med rojaki niso bili ljubljeni.

Prvo preganjanje kristjanov se je zgodilo leta 64, v času Nerona, drugo pa leta 85, pod cesarjem Domicijanom. Nekje med tema dvema datumoma je bila napisana knjiga Hebrejcem, najverjetneje bližje vladavini cesarja Domicijana. Po vsej verjetnosti je sporočilo nastalo okoli leta 80.

KOMU JE BILO SPOROČILO NAPISANO?

In tudi tu se moramo omejiti na informacije in namige, ki jih najdemo v samem sporočilu. Eno dejstvo je jasno - sporočilo ne bi moglo biti napisano veliki cerkveni skupnosti, saj potem njeno ime ne bi popolnoma izginilo iz spomina. Najprej se trdno držimo tega, kar vemo. Sporočilo je bilo napisano cerkveni skupnosti, ki je imela dolgo zgodovino (5,12), ki je nekoč v preteklosti trpela preganjanje (10,32-34). Napisano je bilo cerkvi, ki je preživela lepe čase ter velike učitelje in pridigarje. (13,7). Napisano je bilo cerkvi, ki je niso ustanovili sami apostoli (2,3), cerkev, ki jo odlikujeta velikodušnost in odprtost (6,10).

Sporočilo vsebuje tudi neposreden namig. Med pozdravi, ki zaključujejo sporočilo, najdemo stavek: »Pozdravljajo vas Italijani.« (13,24). [Barkley: "Tisti, ki prihajajo iz Italije, vas pozdravljajo"]. Gledano ločeno lahko ta stavek pomeni, da je bilo pismo bodisi poslano od Italija, oz V Italija; bolj verjetno je, da je bilo napisano V Italija. Recimo, da nekdo piše pismo iz Leningrada v tujino, verjetno ne bo napisal: "Vsi iz Leningrada vas pozdravljajo," ampak raje: "Vsi v Leningradu vas pozdravljajo." Če je v tujini in so z njim še drugi Leningrajčani, lahko napiše: "Vsi Leningrajčani vas pozdravljajo." Zato lahko rečemo, da je bilo sporočilo napisano v Italijo, in če je tako, potem je zelo verjetno, da je bilo napisano v Rim.

Toda povsem jasno, da ni bil napisan celotni rimski cerkvi, potem ne bi nikoli izgubil svojega imena. Poleg tega daje vtis, da je bilo napisano majhni skupini enako mislečih ljudi, verjetno skupini znanstvenikov. Od 5,72 vidimo, da so se dolgo učili in pripravljali, da bi postali učitelji krščanske vere. Poleg tega branje Pisma Hebrejcem zahteva takšno poznavanje Stare zaveze, da bi jo lahko napisal samo izobražen učenjak.

Če seštejemo vse skupaj, je pismo Hebrejcem napisal glavni pridigar in učitelj Cerkve majhni skupini ali šoli kristjanov v Rimu. Bil je njihov učitelj. Toda v tem trenutku je bil stran od njih in ker se je bal, da zapuščajo pot vere, je napisal to sporočilo. Ne gre toliko za sporočilo kot za pogovor. Ne začne se kot Pavlovo pismo, čeprav se kot vsako pismo konča s pozdravom. Avtor sam jo imenuje beseda opomina, pridiga.

KOMU JE BILO PISMO NAPISAN?

Očitno je najbolj nerešljivo vprašanje avtorstvo. In prav ta negotovost je bila razlog, da si je niso upali vključiti v Novo zavezo. V tistih časih so ga preprosto imenovali "Judje". Njegovo avtorstvo ni bilo pripisano; nihče ga ni povezal neposredno z imenom apostola Pavla. Klemen Aleksandrijski je priznal, da ga je Pavel napisal v aramejščini, Luka pa ga je prevedel, ker je bil slog popolnoma drugačen od Pavlovega. Origen je znano rekel: "Samo Bog ve, kdo je napisal Pismo Hebrejcem." Tertulijan je imel Barnaba za njenega avtorja. Hieronim je rekel, da Rimskokatoliška cerkev ne meni, da gre za Pavlovo poslanico in nadaljeval: "Kdorkoli je bil avtor Pisma Hebrejcem ...". Avguštin je z njim ravnal enako. Luther je izjavil, da Pavel ne more biti njegov avtor, ker je drugače razmišljal. Calvin je rekel, da ne more verjeti, da je to poslanico napisal apostol Pavel.

Skozi zgodovino Cerkve nihče ni nikoli resno priznal, da je Pavel napisal Pismo Hebrejcem. Kako pa je sporočilo dobilo ime? Zgodilo se je zelo preprosto. Ko se je Nova zaveza dokončno izoblikovala in dobivala sodobno obliko, so se pojavili spori o tem, katere knjige vključiti vanjo in katere ne. Za dokončno odločitev je bilo opravljeno preverjanje: ali je knjigo ali pismo napisal apostol ali oseba, ki je imela tesne odnose z apostoli? V tem času je bila knjiga Hebrejcem znana po vsej Cerkvi. Mnogi, tako kot Origen, ki so verjeli, da samo Bog ve, kdo jo je napisal, so prebrali in vzljubili to poslanico ter želeli, da bi bila vključena v Novo zavezo. To bi bilo mogoče storiti samo tako, da bi ga vključili skupaj s trinajstimi pismi apostola Pavla. Pismo Hebrejcem je zasedlo svoje mesto med knjigami Nove zaveze zaradi svoje lastne veličine, a da bi bilo vključeno, je moralo pripadati Pavlovim pismom. Ljudje so že takrat dobro vedeli, da je ni napisal Pavel, ampak so jo imeli za Pavlovo, ker nihče ni poznal njenega avtorja in je morala biti vključena v Novo zavezo.

AVTOR PISMA HEBREJCEM

1. Tertulijan je verjel, da ga je napisal Barnaba. Barnaba je bil po rodu s Cipra; Ciprčani so bili znani po odlični grščini, knjiga Hebrejcem pa je bila napisana v najboljši grščini v Novi zavezi. Barnaba je bil levit (Apostolska dela 4:36) in je med pisci Nove zaveze imel najnatančnejšo spoznanje o duhovništvu in žrtvovanju, na katerih temelji poslanica. V grščini so ga imenovali "sin tolažbe". parakleza: pisec Hebrejcem imenuje tudi poslanico slov spodbude, parakleza (13,22). Barnaba je bil eden tistih redkih, ki so jih Judje in Grki sprejeli, ker je poznal tako judovski kot grški način razmišljanja. Morda je Barnaba res napisal to pismo, toda zakaj je potem njegovo ime izginilo s strani?

2. Luther je verjel, da je bil Apolon avtor Hebrejcem. Po Novi zavezi je bil Apolon Jud, po rodu iz Aleksandrije, zgovoren mož in poznavalec Svetega pisma (Apostolska dela 18:24; 1. Kor. 1:12; 3:4).Človek, ki je pisal Hebrejcem, je dobro poznal Sveto pismo in bil zgovoren; razmišljal in trdil je kot izobraženi prebivalci Aleksandrije. Nedvomno je bil avtor Pisma Hebrejcem človek, ki je bil po poreklu in načinu razmišljanja podoben Apolonu.

3. Romantično ugibanje je izrazil Harnack, ugledni nemški teolog. Predlagal je, da bi to lahko bile misli Akvila in Priscile. Bili so učitelji (Apostolska dela 18:26). Njihov dom v Rimu je bila cerkev (Rimljanom 16:5). Harnack meni, da se zato pismo začne brez pozdravov in da je ime avtorja izginilo - glavni del sporočila je napisala ženska in ni imela pravice poučevanja.

Toda tudi po preučitvi vseh ugibanj in domnev smo prisiljeni trditi, kot je rekel Origen pred sedemnajstimi stoletji, da samo Bog ve, kdo je napisal Pismo Hebrejcem. Avtor za nas ostaja le glas; Bogu pa se lahko zahvalimo za delo tega velikega brezimnika, ki je z neprimerljivo veščino in lepoto pisal o Jezusu, ki je pot do resničnosti in pot do Boga.

KRŠČANSKO UPANJE (Heb 11,1-3)

Za pisca Hebrejcem je vera absolutno zaupanje v resnico vsebine in v to, da se bo to, kar se upa, zgodilo. Ni upanje, ki gleda v prihodnost z melanholično željo; upanje gleda v prihodnost s strastnim prepričanjem. V dobi zgodnjega preganjanja so preprostega, ponižnega človeka nekoč pripeljali pred sodnika. Sodniku je dejal, da ne bo odstopil ali omahoval v svoji veri, ker je prepričan, da če bo on zvest Bogu, bo Bog zvest njemu. "Ali res mislite, da se bodo ljudje, kot ste vi, povzpeli k Bogu in njegovi slavi?" "Mislim, da ne," je odgovoril, "vem." Nekoč so Bunyana mučili dvomi. »Vsi menijo, da je njihova vera edina prava,« je rekel, »tako Judje, muslimani kot pogani; kaj pa, če so vsa naša vera in Kristus ter Sveto pismo prav tako sklepanje?« Ko pa se mu je posvetila luč resnice, je stekel ven in zavpil: "Zdaj vem!" Krščanska vera je upanje, spremenjeno v zaupanje.

In to krščansko upanje vodi vse človeško vedenje. V njem živi in ​​v njem umre; in šele to posedovanje omogoča človeku, da deluje, kot mora.

Moffat identificira tri vidike krščanske vere.

1. To je vera v Boga, kljub vsemu posvetnemu.Če živimo po svetovnih merilih, si lahko dobro zagotovimo dobro počutje, udobje in mir; če živimo po Božjih merilih, lahko čutimo bolečino, izgubo in nenaklonjenost ljudi. Kristjani so prepričani, da je z laiki bolje trpeti kot uspevati. V Danielovi knjigi je zgodba o tem, kako so Šadrahu, Mesahu in Abednegu dana izbira – ali ubogati Nebukadnezarja in častiti kraljevega idola ali pa ubogati Boga in biti vrženi v ognjeno peč. Brez najmanjšega pomisleka so izbrali Boga (Dan. 3). Ko so Johnu Bunyanu sodili zaradi pridiganja nedovoljene pridige, je rekel: »Preden sem šel na sodišče, sem molil k Bogu, da če lahko naredim več dobrega na prostosti kot v zaporu, naj ostanem na prostosti, če pa ne, naj bo njegova volja opravljeno.” Kristjani se tega vprašanja lotevajo takole: z vidika večnosti je bolje vse žrtvovati zaradi Boga kot verjeti v zemeljske nagrade.

2. To je vera v duhu, kljub občutkom.Čutila človeku govorijo: "Vzemi vse, kar lahko vzameš in dobiš, česar se lahko dotakneš in v čemer lahko uživaš." Občutki šepetajo človeku, naj izkoristi trenutek sreče; duh pravi, da obstaja nekaj onkraj tega. Kristjan bolj verjame v duha kot v občutke.

3. To je vera v prihodnost, kljub sedanjosti. Nekoč je Epikur rekel, da je najpomembnejša stvar v življenju užitek. Toda to, kar je s tem mislil, sploh ni tisto, kar misli toliko ljudi. Vztrajal je, da ljudje gledajo naprej: kar nam je zdaj prijetno, nam lahko kasneje prinese trpljenje; kar nam zdaj povzroča strašno bolečino, nam lahko kasneje prinese veselje. Kristjan je prepričan, da navsezadnje človek ne more uničiti resnice, kajti »resnica je velika in na koncu bo zmagala«.

Na prvi pogled se morda zdi, da so Sokrata ubili njegovi sodniki in da je Poncij Pilat zdrobil Kristusa, a zgodovina je izdala povsem drugačno sodbo: oprostila je Jezusa in Sokrata ter obsodila njuna sodnika. Fosdick je nekje rekel, da je cesar Neron nekoč obsodil apostola Pavla na smrt, toda leta so minila in prišel je čas, ko so ljudje svojim sinovom dali ime Paul, svojim psom pa ime Nero. Lahko preprosto ugovarjajo: "Zakaj bi se odrekel užitkom v sedanjosti zaradi negotove prihodnosti?" Na to krščanstvo odgovarja: prihodnost ni negotova, ker pripada Bogu; in dovolj je, da je Bog ukazal in Bog obljubil.

Avtor Hebrejcem gre še dlje in pravi, da je Bog odobraval velike askete vere prav zato, ker so živeli v skladu s temi načeli. Vsi so se odrekli temu, kar svet imenuje veličina, in popolnoma zaupali Bogu – in zgodovina je dokazala, da imajo prav.

Toda avtor gre še dlje: pravi, da je vera tudi prepričanje, da je Bog ustvaril ta svet in da je vidni svet nastal iz nevidnega sveta. Ta napad je bil usmerjen proti prevladujočemu prepričanju, da je Bog ustvaril svet iz obstoječe, a naravno nepopolne materije, ki je po drugi strani domnevalo, da je ta svet nepopoln že od samega začetka. Avtor Hebrejcem vztraja, da Bog ni delal z obstoječo materijo, ampak je ustvaril svet iz nič. Pri tem ni mislil na znanstveno plat problema, želel je le poudariti da je ta svet božji svet.

Če lahko to razumemo, potem iz tega za nas sledita dve posledici: prvič, temu svetu bomo ravnali temu primerno. Poskušali bomo uporabiti vse, kar je na tem svetu, tako kot bo Bog želel. Drugič, zapomnili si bomo, da Bog na določen način nadzoruje ta svet, čeprav ni vedno očitno na prvi pogled. Ko verjamemo, da je ta svet Božji svet, se v našem življenju prebudi nov občutek odgovornosti in novo razumevanje sveta, saj je vse Božje in vse je v njegovih rokah.

VERA V BOGU PRIJEDNO ŽRTVANJE (Heb 11,4)

Avtor začne častni seznam tistih, ki so verovali v Boga, z Abelom, čigar zgodba je orisana v življenje 4.1-15. Kajn je obdeloval zemljo in daroval Bogu žrtev iz sadov zemlje. Abel je pasel črede in daroval Bogu prvorojence svoje črede. Bog je dal prednost Abelovi žrtvi pred Kajnovo žrtvijo in slednji je zaradi strašne zavisti ubil svojega brata in postal izgnanec in potepuh na zemlji. Izvirno hebrejsko besedilo Svetega pisma otežuje razumevanje celotne zgodbe. Nič ne pove o tem, zakaj je Bog izbral Abelovo žrtev namesto Kajnove. Prav lahko se zgodi, da mora človek Bogu v bistvu žrtvovati le svoje najdragocenejše imetje. In to je - človeško življenje samo. In pri Judih je bila kri vedno simbol življenja. To je razumljivo, kajti ko kri odteka iz telesa, se odteka tudi življenje. Na podlagi tega je bila edina prava daritev Bogu krvna daritev. Abelova žrtev je bila od živega bitja, Kajnova pa ne; zato je bila Abelova žrtev bolj sprejemljiva za Boga.

Iz te zgodbe lahko izvemo dve pomembni resnici: prvič, govori o zavist.Že stari Grki so videli njeno strašno nevarnost. Demosten je na primer o tem govoril takole: »Zavist je znamenje popolnoma hudobne človeške narave«; in Evripid je rekel: "Zavist je najnevarnejša bolezen, ki je pogosta med ljudmi." Grki so imeli celo pregovor: "Zavist nima mesta v božjem zboru." Zavist povzroča grenkobo, grenkoba vodi v sovraštvo, sovraštvo vodi v umor. Zavist lahko človeku zastrupi vse življenje in v njem ubije vsa dobra čustva. Drugič, ta zgodba izraža srhljiv občutek, da je Bog razkril nov greh. Eden od starogrških cerkvenih očetov je rekel: "Pred tem trenutkom je umrlo več kot ena oseba, zato bi se Kajn moral naučiti, kaj pomeni ubijati. Hudič ga je tega naučil v sanjah." Kajn je bil tisti, ki je na svet prinesel umor. Prekletstvo čaka grešnika, a še večje prekletstvo čaka tistega, ki drugega uči grešiti. Takšna oseba, kot je Kajn, je izgnana iz Gospodove navzočnosti.

Zato avtor Pisma Hebrejcem pravi: »Čeprav je mrtev, nam še vedno govori.« Moffat na to komentira: »Smrt ni zadnja beseda v življenju pravične osebe. lahko pa za seboj pusti tudi nekaj, kar bo cvetelo in cvetelo v nedogled.« Človek pusti za seboj ali dober ali slab vpliv; Vsaka oseba, tudi umirajoča, še naprej govori. Naj nam Gospod da možnost, da za seboj ne pustimo semen zla, ampak kalčke dobrega, v katerih bodo ljudje, ki nam sledijo, našli blagoslov.

HODITE PRED BOGOM (Heb. 11:5-6)

V Stari zavezi je celotno Enohovo življenje povzeto v enem stavku: "In Enoh je hodil z Bogom; in ni ga bilo, ker ga je Bog vzel." (1 Mz 5:24). Z S tem imenom je bilo povezanih tudi veliko legend. Veljal je za prvega krojaškega mojstra, ki je ljudi tudi učil pravilnega rezanja živalskih kož za šivanje oblačil. Veljalo je, da je bil prvi, ki je ljudi naučil izdelati čevlje za zaščito svojih nog. Veljalo je, da je bil prvi, ki je uporabljal pero in papir za pisanje in ljudi učil iz knjig.

Preprosta izjava o dejstvih v 1. Mojzesovi knjigi nosi s seboj določeno skrivnost. Nič ne pove o Enohovi smrti; ampak le: po pretečenem obdobju je tiho in mirno zapustil ta svet, ne da bi videl smrt. Bog je Enoha vzel k sebi, ko je bil še mlad, da bi ga rešil okužbe tega sveta. To pomeni, da je Bog tako ljubil Enoha, da ga je vzel, preden sta starost in zloba položili roke nanj.

Veliki judovski komentator Svetega pisma Filon Aleksandrijski je imel Enoha za velik zgled kesanje. Kesanje ga je vodilo iz brezbožnega življenja v življenje, ki hodi pred Bogom.

Iz preprostega dejstva o Enohovem življenju, kot je navedeno v Stari zavezi, pisec Hebrejcev sklepa, da sploh ni umrl in da ga je Bog na nek skrivnosten način vzel k sebi. V dobi pokvarjenosti in greha je Enoh hodil z Bogom. Ker je hodil pred Bogom, medtem ko so se drugi ljudje oddaljevali od njega, se mu je Enoh vsak dan bližal in navdušenje je bil korak, ki ga je pripeljal v neposredno navzočnost tega Boga, pred katerim je hodil ves čas. .

Ko pomislimo na Enoha, nujno pomislimo na drugačen odnos do našega zemeljskega konca. Popolna spokojnost, ki se odraža v poročilu o Enohu v Stari zavezi, nakazuje krščanski odnos do smrti. Smrt je neizogibna in boj proti njej ne bo prinesel ničesar.

Kristjani vidijo smrt prehod - ne konec, ampak le etapa na poti; ne vrata, ki se zaprejo, ampak vrata, ki se odprejo. Obstajajo ljudje, za katere je, tako kot za Enoha, smrt vstop v neposredno navzočnost Tistega, s katerim so tako dolgo živeli. Če smo živeli s Kristusom, lahko umremo prepričani, da gremo tja, kjer bomo za vedno z našim Gospodom.

1. Verjeti moramo v Boga. Brez tega vere in religije sploh ne more biti. Vera in religija sta nastali, ko so ljudje spoznali obstoj Boga; ustavijo se, ko v njihovem življenju ni več prostora zanj.

2. Verjeti moramo, da se Bog zanima in je pozoren na nas. Kot je rekel pisec sporočila, moramo verjeti, da Bog nagrajuje tiste, ki ga iščejo.

V starodavnem svetu so bili ljudje, ki so verjeli v obstoj bogov, vendar so v njihovih glavah ti bogovi živeli nekje daleč stran, v prostoru med svetovi, popolnoma nevede za ljudi. "Bog," Epikur loči glavno lastnost Boga, "ne naredi ničesar." Mnogi danes verjamejo v Boga, a ne verjamejo, da z njimi ne ravna brezbrižno. Nekdo je rekel, da astronom ne more biti ateist, nekdo pa je tudi rekel, da astronom nujno verjame, da je Bog matematik, in da Bog, če je matematik, ne rabi razmišljati ali skrbeti za nikogar ali nič. Ljudje so Boga imenovali prvi vzrok, prvo načelo, ustvarjalna sila, življenjska sila. To ljudje verjamejo v Boga, ne pa v Boga, ki mu je mar za nas.

Ko so Marka Avrelija vprašali, zakaj verjame v bogove, je odgovoril: »Res je, bogovi so nerazločni za človeško oko, a tudi jaz nisem videl svoje duše, a jo kljub temu spoštujem. Zato verjamem v bogove , in častim jih, ker sem znova in znova čutil njihovo moč." O obstoju bogov ga ni prepričala logika, ampak življenje. Seneka je tudi rekel: »Glavna stvar pri čaščenju bogov je verjeti, da so bogovi ... in poznati tiste bogove, ki sedijo nad svetom, ker njihova moč in moč vladata svetu in prispevata k varnosti in dobremu -bitje vsega človeštva, ob skrbi za vsakega posameznika." Epiktet je rekel: »Vedeti morate, da je najpomembnejša stvar pri čaščenju bogov resnično prepričanje, da obstajajo in da svetu vladajo pravično in dobro.«

Verjeti moramo ne samo, da Bog obstaja, ampak tudi, da skrbi in skrbi za nas ter je neposredno vpleten v življenje človeštva. Za kristjane to ni težko: kajti Bog je prišel na svet v podobi Jezusa Kristusa, da bi nam povedal, kako zelo mu je mar za nas.

ČLOVEK, KI JE VERJEL V BOŽJE RAZODETJE (Heb 11,7)

Starozavezna zgodba o Noetu je pripovedana v življenje 6-8. Svet je bil tako pokvarjen in izprijen, da je imel Bog samo eno izbiro – uničiti ga. Noetu je povedal svojo odločitev in ga naučil zgraditi barko, v katero bi lahko pobegnil s svojo celotno družino in predstavniki vseh ustvarjenih živali. Noe je spoštljivo in poslušno verjel Bogu na besedo in bil tako rešen med potopom.

Noe se še bolj kot Abel in Henoh v naših očeh kaže kot vernik.

1. Noe je verjel Bogu na besedo. Verjel je v razodetje, ki mu ga je dal Bog. V tistem trenutku se je božje razodetje morda zdelo nesmiselno, vendar je Noe vanj verjel in za njegovo izpolnitev žrtvoval vse. Jasno je, da če je hotel Noe sprejeti Božje razodetje, je moral odložiti vse svoje običajno delo in se osredotočiti na izpolnjevanje razodetja, ki mu je bilo dano. Noetovo življenje je bilo nenehno in marljivo delo za izpolnitev Božje zapovedi.

Vsak človek se enkrat znajde pred izbiro: ali paziti na Božje razodetje, ki mu je dano, in ga izpolniti, ali pa ga zanemariti. Lahko gradi svoje življenje, ne da bi Božjemu razodetju pripisoval kakršen koli pomen ali, nasprotno, njegovo izpolnitev smatral za najpomembnejšo stvar na svetu. Lahko rečemo drugače – Noe je Božje opozorilo vzel zelo previdno in prav ta odnos ga je rešil smrti. Božje opozorilo prihaja do nas na več načinov. Lahko prihaja iz naše zavesti; ali iz božjih besed, naslovljenih neposredno na našo dušo; ali pa se izraža v nasvetu ali očitku dobre in pobožne osebe. Lahko izhaja iz Svetega pisma ali pa pride do nas med pridigo v cerkvi. Toda ne glede na to, od kod prihaja in ne glede na to, kako nas doseže, se grozni nevarnosti izpostavimo le, če jo zanemarimo.

2. Noe se ni bal posmeha ljudi. Ko je na nebu sijalo sonce, je moralo biti njegovo vedenje in delo videti milo rečeno neumno. Je še kdo kdaj zgradil ogromno ladjo na kopnem daleč od morja? Človek, ki posluša božjo besedo, je s svojimi dejanji v očeh ljudi pogosto videti norec.

Spomniti se je treba le časov rojstva krščanske Cerkve. En človek sreča drugega in mu reče: "Odločil sem se, da bom postal kristjan." In odgovarja: »Ali veste, kaj počnejo s kristjani? Dajo jih v zapor, mečejo, da jih raztrgajo divje živali, križajo, žive sežigajo.« Na to mu prvi odgovori: "Vse to vem." In drugi mu brezupno reče: "Moraš biti nor."

Morda je ena najhujših preizkušenj za kristjana ravno v tem, da moramo biti pogosto pripravljeni delati kot norci v Kristusovem imenu. Nikoli ne smemo pozabiti, da so nekega dne njegovi prijatelji prišli k njemu in ga skušali odpeljati domov, ker so mislili, da je nor. Kar je v božjih očeh modrost, se ljudem pogosto zdi norost.

3. Noetova vera je bila tudi obsodba za druge. Zato je vsaj v enem smislu nevarno biti kristjan. Ne gre za to, da je kristjan prepričan, da ima prav; ne gre za to, da bi bil nagnjen k sojenju drugih; Ne gre niti za to, da nenehno išče napake v drugih in izjavlja: "Sem ti rekel." Dejstvo je, da človek sam s tem, ko je kristjan, obsoja druge ljudi. Alkibiad, briljanten, a divji mladi Atencec, je rekel Sokratu: "Sokrat, sovražim te, ker vsakič, ko te vidim, vidim, kakšen sem." Aristid je bil eden najimenitnejših atenskih državljanov in so ga imenovali celo Pravični. In vendar so Atenci glasovali za njegovo izgon. Ko so nekega Atenčana vprašali, zakaj je to storil, je odgovoril: »Ker sem naveličan poslušati, kako Aristida imenujejo »Pravični«. V sami vrlini je nevarnost, ker je v njeni pravici že obsodba zla.

4. Noe je bil pravičen po veri. Zgodilo se je, da je bil prav on tisti, ki je bil prvič imenovan v Svetem pismu dikaios, pravični (1 Mz 6,9). Njegova krepost je bila v tem, da je Bogu verjel na besedo. Ko so drugi delali gluha ušesa za Božja opozorila, jih je Noe poslušal; ko so se drugi norčevali iz Boga, ga je Noe častil. O Noetu so rekli, da je »zavrgel posvetni skepticizem zaradi svetle vere v Boga, ki mu je prinesla odrešitev«. V dobi, ko ljudje niso spoštovali Boga, je za Noeta ostal najvišja resničnost na svetu.

TVEGANJE IN POTRPEŽLJIVOST, KI GA ZAHTEVA VERA (Heb 11,8-10)

Božji klic Abrahamu je naveden v življenje 12,1 s kratkost, ki meji na dramatičnost. Abraham je vztrajno iskal Boga in ni bil zadovoljen z malikovanjem svojega ljudstva. In zato, ko ga je dosegel Božji klic, je bil pripravljen iti v neznano in ga najti! Abraham je zgled najvišje vere.

1. Abrahamova vera je bila pripravljena na soočenje z neznanim. Božji klic je pomenil, da je moral Abraham zapustiti dom, družino in svojo trgovino: pa vendar je odšel. Moral je v neznano: pa je vendarle šel. Celo najboljši izmed nas imajo določeno mero sramežljivosti. Sprašujem se, kaj se bo zgodilo z nami, če bomo verjeli Bogu na besedo in ravnali v skladu z njegovimi zavezami in obljubami.

Škof Newbigin govori o pogajanjih, ki so pripeljala do oblikovanja Združene cerkve Južne Indije. Sodeloval je pri teh pogajanjih in dolgotrajnih razpravah, ki so jih spremljale. Zamude so pogosto nastajale zato, ker so preveč previdni ljudje vedno vnaprej želeli vedeti, kam bo vodil njihov naslednji korak, dokler jih nazadnje predsedujoči ni opozoril, da kristjan nima pravice spraševati, kam gre.

Mnogi od nas vodimo zelo previdno življenje, ki temelji na izrednem pomenu varnosti in zaščite, toda biti kristjan zahteva določeno lahkomiselno pripravljenost na nevarne avanture. Vera, ki jasno vidi vsak korak prihodnje poti, ni prava vera. Kristjan mora včasih iti po poti, h kateri ga kliče božji glas, ne da bi vedel, kakšne so posledice takega koraka. Tako kot Abraham se mora podati na pot, ne da bi vedel, kam vodi.

2. Abrahamova vera je bila potrpežljiva. Ko je Abraham sploh prišel v obljubljeno deželo, je ni smel posedovati. Prisiljen je bil tavati po njej, tujec in brez stalnega doma, tako kot so morali kasneje vsi njegovi ljudje tavati po puščavi. Za Abrahama se Božje obljube niso nikoli v celoti uresničile, kljub temu pa ni zapustil svoje vere.

Tudi najboljši izmed nas se nenehno mudi. Čakanje je še težje kot tvegati. Najtežji čas je čakalna doba. Trenutek odločitve je val navdušenja in globokih čustev; trenutek doseganja ciljev in dosežkov - žarek slave in zadovoljstva. V času med odločitvijo in dosego cilja človek potrebuje sposobnost potrpežljivega čakanja, dela in opazovanja, ko se zdi, da se nič ne dogaja. Prav v teh trenutkih tako pogosto pozabimo in opustimo svoje upe, opustimo svoje visoke ideale in se potopimo v apatijo in mrtve iluzije. Upanje verujočega sije v njem in vedno se neverjetno trudi za dosego svojega cilja, tudi v trenutkih, ko mu ne preostane drugega kot čakati.

3. Abrahamova vera je bila usmerjena onkraj meja našega smrtnega sveta.Človek ni nikoli dosegel velikih stvari, razen če je najprej videl vizijo, ki mu je dala moč za premagovanje težav in razočaranj, ki so mu prišla naproti. In Abraham je dobil videnje, in čeprav je njegovo telo tavalo po Palestini, je bila njegova duša doma pri Bogu. Bog nam ne more dati nobene vizije, če mu ne dovolimo noter; a če ga čakamo, nam bo tudi v zapuščenih krajih našega smrtnega sveta pošiljal videnja in z njim bodo izginile vse skrbi in skrbi na poti.

VERA V NEMOGOČE (Heb 11,11-12)

Zgodba o sinu, obljubljenem Abrahamu in Sari, je pripovedana v življenje 17.15-22; 18,9-15; 21.1-8. Ves čudež je v tem, da sta bila Abraham in Sara stara devetdeset let, ko oseba že dolgo ni mogla zanositi ali roditi otroka; in vendar jim je bila po starodavni zgodovini taka obljuba dana in izpolnjena.

Abrahamov in Sarin odziv na to obljubo je bil zelo zapleten.

1. Sprva je vladalo popolno nezaupanje. Ko je Abraham slišal obljubo, je padel na obraz in se zasmejal (1 Mz 17:17). Ko je Sarah slišala zanj, se je "v sebi nasmejala" (1 Mz 18:12). Ko človek prvič sliši Božjo obljubo, se pogosto odloči, da je predobra, da bi bila resnična.

V vsem stvarstvu ni ničesar, kot je Božja ljubezen. Ljudje so neverjetno presenečeni nad dejstvom, da nas je lahko tako zelo ljubil, tako zelo trpel za nas in umrl za nas. Zato se imenuje krščansko pričevanje dobre novice. To je tako dobra, tako dobra novica, da je skoraj nemogoče verjeti, da je resnična.

2. Nato se je njihovo razumevanje začelo prebujati. Nevera se je začela umikati bleščicam razumevanja, da jim govori Bog; in Bog ne more lagati. Judje so imeli kardinalno pravilo: učitelj svojim učencem ne sme nikoli obljubiti ničesar, česar bodisi ne bi mogel storiti ali bi naredil nerad; to je pomenilo že od samega začetka navajati učence, da se beseda lahko prelomi. Če se spomnimo, kakšno obljubo nam je dal Bog, razumeli bomo, da ne glede na to, kako neverjetno je lahko, mora biti še vedno res.

3. In končno so našli sposobnost verjeti v njeno možnost.Človeško si je bilo nepredstavljivo, da bi Abraham in Sara lahko imela otroke. Kot je povedala Sarah: "...kdo bi rekel Abrahamu: 'Sara bo dojila otroke?' (1 Mz 21,7). Toda z Božjo milostjo in močjo je nemogoče postalo očitno. Ta vsebuje tako izziv za človeka kot nekaj, kar ga dviguje. Ko slišimo ljudi, ki načrtujejo, razpravljajo in glasno razmišljajo, vidimo, koliko si na tem svetu ljudje želijo, a veliko zavračajo, saj menijo, da je nemogoče doseči. Ljudje večino svojega življenja poskušajo omejiti Božjo moč in avtoriteto. Vera je zmožnost dojeti Njegovo usmiljenje, ki zadostuje, da vse, kar je človeško nemogoče, postane božansko mogoče. Pri Bogu je vse mogoče, zato v besednjaku kristjana in krščanske Cerkve ni mesta za besedo nemogoče.

TUJCI IN TUJCI (Heb 11,13-16)

Nobenemu patriarhu ni bila dana priložnost, da bi se polastil obljub, ki jih je Bog dal Abrahamu. Do konca svojih dni so ostali nomadi in nikoli niso živeli ustaljenega življenja v eni državi. Vedno so morali naprej. Ponazarjajo nekatere pomembne trajne resnice.

1. Vedno so bili potepuhi. Za njihovo karakterizacijo avtor sporočila uporablja tri zelo žive grške besede.

a) B Heb. 11.13 jih pokliče Xenoi. Xenoi pomeni stranger, tujec. V starem svetu je bila usoda tujcev in tujcev težka. Nanje so gledali s sovraštvom, sumom in prezirom. V Šparti slov xenoi je bil enakovreden besedi barba-ros, barbar. Neki moški se je v pismu pritožil, da so ga zaničevali, »ker sem Xenoi". Drugi meni, da je bolje živeti v domovini, ne glede na to, kako revna je, kot epi ksen, v tuji državi. Ko je družba priredila pojedino, so se tisti, ki so prišli na pojedino, razdelili na njihov in kseno. Xenos lahko celo pomeni begunec, emigrant. Patriarhi so bili tujci v državi, ki nikoli ni bila njihova.

b) B Heb. 11.9 avtor uporablja besedo v zvezi z Abrahamom paroikein, tujec. Paroikein ime tujec s stalnim prebivališčem. Tako so se imenovali tudi Judje, ko so bili ujetniki v Babilonu in Egiptu. Na družbeni lestvici parokos ni bil dosti višji od sužnja. Za tujce je moral plačati poseben davek. Vedno je ostal tujec in je lahko postal član skupnosti le s posebnim denarnim prispevkom.

c) B Heb. 11.13 avtor uporablja drugo besedo pare-pidemos. Parepidemos - oseba, ki tu začasno živi, ​​to pomeni, da je bil njen dom drugje. Včasih je bilo njegovo bivanje strogo omejeno. Parepidemos je bil podstanar, najemnik, človek, ki ni imel svojega doma, kamor ga je zaneslo življenje. Patriarhi vse življenje niso imeli države, ki bi jo lahko imenovali svoj dom, domovino. Treba je tudi opozoriti, da je življenje v tuji državi v tistih davnih časih veljalo za ponižujoče; v vsaki državi starodavni svet do tujca so se obnašali sovražno. V Aristejevem pismu piše: »Čudovita stvar je živeti in umreti v tuji deželi, revnega človeka čaka prezir, bogatega pa sramota, ker vsi na skrivaj verjamejo, da so bili izgnani iz svojega rodnega mesta; za tam storjeno zlo.« V knjigi modrosti Sirahovega sina (29,25-31) Obstaja impresiven odlomek:

»Boljše je življenje revežev pod desko streho,

kot razkošne pojedine pri tujcih hiše.

Bodi srečen z malim, kot si z mnogimi.

Slabo življenje - potepati od hiše do hiše,

in kjer se naseliš, si ne boš upal niti ust odpreti.

Brez hvaležnosti boste stregli hrano in pijačo;

in poleg tega boste slišali tudi nekaj bridkega:

»Pridi sem, tujec, pripravi mizo,

in če imaš kaj, me nahrani."

»Pojdi stran, tujec, zavoljo častne osebe;

moj brat me je prišel obiskat, potrebujem dom."

Težko je človeku z občutkom očitka, da se zateče v hišo

in očitek za uslugo."

Tako je bilo v vseh časih in tako je danes: tujec v tujini je nesrečen; toda v starih časih je bila temu dodana tudi grenkoba ponižanja.

In patriarhi so ostali tujci vse svoje dni Vživljenje. Tertulijan je o kristjanu rekel: »Ve, da ima romanje na zemlji, a da je njegovo dostojanstvo v nebesih.« In Klement Aleksandrijski je rekel: "Na zemlji nimamo domovine." In Avguštin je rekel: "Tujci smo izgnani iz naše domovine." Ne gre za to, da bi bili kristjani popolnoma »ne od tega sveta«, zavestno odrezani od življenja in delovanja tega sveta, le vedno so se spominjali, da so na potovanju. Obstaja nenapisan izrek Jezusa Kristusa: "Svet je most, ki ga bo prečkal, vendar na njem ne bo zgradil svoje hiše." Kristjan gleda nase kot na potepuha za večnost.

2. Kljub vsemu temu niso nikoli izgubili svoje vizije ali upanja. Ne glede na to, kako dolgo so morali čakati na uresničitev teh sanj, so vedno sijale v njihovih očeh. Ne glede na to, kako dolga je ta pot, je nikoli ne zapustijo. Robert Louis Stevenson je rekel: "Bolje je potovati z upanjem kot prispeti na cilj." Nikoli niso opustili svojega potepanja; ne glede na to, kako utrujeni so bili, so živeli v upanju in umirali v pričakovanju.

3. Kljub vsemu temu se nikoli niso želeli vrniti. Njihovi potomci so med tavanjem po puščavi pogosto imeli željo, da bi se vrnili k uspešnemu življenju v Egiptu. A ne patriarhi: oni so šli po tej poti in niti na misel jim ni prišlo, da bi se vrnili.

V letalstvu obstaja takšen koncept - točka ireverzibilnosti - trenutek, ko smeri potiska motorja ni več mogoče obrniti: oskrba z gorivom je dosegla tolikšno raven, da lahko motor še naprej deluje samo v istem določenem načinu. Tragedija našega življenja je ravno v tem, da preveč ljudi prezgodaj zavije na svojo pot. Še en trud, malo več potrpljenja, malo več upanja - in sanje se bodo uresničile. Ko kristjan enkrat začne opravljati delo, ki mu ga je poslal Bog, mora vedeti, da ni poti nazaj, da je že prešel točko nepovratnosti.

4. Ti ljudje bi lahko šli naprej, ker so v svojih mislih in sanjah videli drugačen svet. Človeka, obsedenega z ljubeznijo do potovanj, vleče naprej misel na dežele, ki jih še ni videl. Velikega umetnika vodita misel, da svojo vlogo odigra kot še nikoli doslej, in želja, da naredi prav poseben vtis na občinstvo in poslušalce. Stevenson ima zgodbo o kravarju, ki je vse svoje življenje preživel v umazaniji hleva. Na vprašanje, ali se je vsega tega naveličal, je odgovoril: »Kdor misli na večni svet, se nima časa naveličati.« Tudi patriarhi so imeli misli o večnem miru – naj jih imamo tudi mi.

5. Takšni so bili ti ljudje in Bog se ni sramoval, da so ga imenovali njihov Bog. Predvsem pa je Bog pogumnih pustolovcev. Rad ima ljudi, ki so v njegovem imenu pripravljeni dati na kocko vse. Preračunljiva oseba, ki postavlja udobje in dobro počutje nad vse drugo, je popolno nasprotje tega, kar Bog ljubi. Kdor gre v neznano in ne skrene z izbrane poti, bo na koncu prišel do Boga.

VISOKA ŽRTVANJE (Heb 11,17-19)

Zgodba o Izaku, kot je pripovedovana v življenje 22.1-18, je eden najbolj dramatičnih opisov največje preizkušnje, ki ji je bil podvržen Abraham – zahteva, da žrtvuje življenje svojega edinca. Ta zgodba si je na nek način prinesla slab glas. Izključen je iz verske vzgoje, ker se domneva, da daje napačno predstavo o Bogu. Drugi verjamejo, da je bistvo zgodbe v tem, da se je Abraham iz tega dogodka naučil, da Bog ne potrebuje človeških žrtev. Brez dvoma je to res. Če pa želimo na to zgodbo pogledati z njenega najboljša stran ali skozi oči avtorja sporočila, ga moramo vzeti resno - takšnega, kot je: to je odgovor človeka, od katerega se je zahtevalo, da Bogu žrtvuje lastnega sina.

1. Ta zgodba jasno kaže, da moramo biti pripravljeni žrtvovati tisto, kar nam je najdražje, zavoljo naše zvestobe Bogu. Mnogi so žrtvovali svoje kariere temu, za kar so verjeli, da je božja volja. J. P. Struthers je bil duhovnik reformirane prezbiterijanske cerkve v Greenocku, majhni kongregaciji, ki je imela odlično preteklost, vendar brez prihodnosti. Če bi se odločil zapustiti cerkev svojih očetov, bi mu bile odprte vse prižnice v državi, v cerkvi bi lahko naredil najbolj sijajno kariero, vendar je vse to žrtvoval in izpolnil, kot je verjel, klic in božja volja.

Včasih mora človek žrtvovati svoje osebne odnose. Sliši božji klic, da opravi težko nalogo na krajih, ki niso privlačni za ljudi, in zgodi se, da dekle, ki ga ljubi, njegova nevesta, noče tja z njim. In človek se mora odločiti med Božjo voljo in odnosi, ki so mu tako dragi. V zaporu je Bunyan razmišljal o tem, kaj čaka njegovo družino, če ga usmrtijo. Še posebej ga je preganjala misel na njegovo malo slepo hčerko, ki mu je tako prirasla k srcu: »Oh,« je rekel, »videl sem, da rušim svojo hišo na glavo svoje žene in otrok; vendar moram to; moram."

Da, Abraham je bil človek, ki je Bogu žrtvoval tudi najdragocenejše stvari v življenju. To se je v zgodnji krščanski Cerkvi pogosto dogajalo: eden od zakoncev je postal kristjan, drugi pa ne. Meč je padel na njihove hiše in če ne bi bilo ljudi, ki jim je bil Kristus dražji od vsega in vseh na svetu, ne bi bilo današnjega krščanstva na svetu.

Bog mora najprej priti v naše življenje, ali pa sploh ne bo prišel k nam. Obstaja zgodba o dveh otrocih, ki sta dobila igračo – Noetovo barko. Poslušali so zgodbe iz Stare zaveze in se odločili, da se tudi oni žrtvujejo. Natančno so pregledali vse živali v barki in se končno odločili na ovco z zlomljeno nogo.Žrtvovali so lahko le pokvarjeno igračo, brez katere bi tako ali tako zlahka zdržali. Na enak način so mnogi ljudje pripravljeni žrtvovati se Bogu; vendar so samo najdražji in najboljši vredni, da jih žrtvujemo Bogu.

2. Abraham je zgled osebe, ki je pripravljena sprejeti tudi tisto, česar ne more razumeti. Ta nerazumljiva zahteva je naslovljena nanj. Logično ni imelo smisla: Abrahamu je bila dana obljuba, da bo v Izaku njegovo seme raslo in raslo, dokler ne bo postalo mogočen narod, v katerem bodo vsi drugi narodi blagoslovljeni. Celotna obljuba je bila odvisna od Izakovega življenja in zdaj je Bog očitno hotel to življenje vzeti. Kot je rekel Janez Zlatousti: »Zdelo se je, kot da se Božja dela vojskujejo z božjimi deli in da se vera vojskuje z vero in da se zaveze vojskujejo z obljubo.« V življenju vsakega človeka je nekaj, kar kljubuje kakršni koli vzročni razlagi in logični analizi. In tukaj človek bije najtežjo bitko svojega življenja – sprejeti, ko ne razume. V takem trenutku ostane le eno - ubogati in to storiti brez ogorčenja in zamere, z besedami: "Bog, ti si ljubezen! Na tem gradim svojo vero."

3. Abraham je primer človeka, ki je našel izhod, ko ga je Bog preizkušal. Če verjamemo Bogu na besedo in zanj tvegamo vse, tudi če se zdi, da pred nami ni nič drugega kot prazen zid, se nam bo odprl izhod.

VERA, KI PREMAGA SMRT (Heb 11,20-22)

Ti trije primeri vere imajo eno skupno stvar: govorijo o veri ljudi, ki so blizu smrti. Blagoslov, ki ga je dal Izak, je omenjen v življenje 27,28.29.39.40. Izak je rekel: »Glej, star sem, ne vem dneva svoje smrti.« (1 Mz 27,2) in dal blagoslov, ki zveni takole: "Naj ti Bog da iz nebeške rose in iz tolstine zemlje, obilo kruha in vina naj ti služijo narodi in rodovi naj te častijo." Jakobov blagoslov je podan življenje 48,9-22, po sporočilu, da je "prišel čas, da Izrael umre" (1 Mz 47,29), in zveni takole: "... naj se imenuje moje ime in ime mojih očetov Abrahama in Izaka, in naj zrastejo v množico sredi zemlje" (1 Mz 48,15.16). Podani so dogodki iz Jožefovega življenja življenje 50.22-26. Ko se je bližala njegova smrtna ura, je Jožef preklel Izraelove sinove, naj ne pustijo njegovih kosti v Egiptu, ampak naj jih vzamejo s seboj, ko gredo v obljubljeno deželo, kar so pravočasno tudi storili. (2. Mojz. 13:19; Jozue 24:32).

Pisec Hebrejcem želi tukaj poudariti, da so trije patriarhi umrli, ne da bi videli obljubljeno deželo in veličino izraelskega ljudstva, ki jim jo je Bog obljubil. Izak je bil še vedno nomad. Jakob je bil še vedno izgnanec v Egiptu; Jožef je dosegel veličino, vendar je bila to tudi veličina tujca v tuji državi, pa vendar niso nikoli dvomili, da se bo obljuba izpolnila. Umirali so z upanjem, ne z obupom.

In v tem trenutku trajne veličine. Vsi ti ljudje so imeli eno misel: »Božja obljuba se bo uresničila, ker On nikoli ne prelomi svoje obljube. Morda me ne bo dočakal, preden bo ta obljuba postala resničnost, vendar sem povezava v njej.« izpolnitev: od mene je odvisno, ali se bo izpolnila ali ne.” To je velika naloga življenja: naši upi se morda nikoli ne bodo uresničili, vendar moramo živeti tako, da pospešimo njihovo uresničitev. Morda ne bo mogoče, da bi vsi bili v celoti deležni Božje obljube, vendar lahko vsak živi v veri, da bi pospešil dan, ko bodo drugi prišli in bili deležni tega. Vsi imamo veliko nalogo pomagati Bogu izpolniti njegove obljube.

VERA IN NJEN ZAKAMENT (Heb 11,23-29)

V glavah Judov je bil Mojzes največja osebnost v zgodovini. To je bil vodja, ki jih je osvobodil suženjstva in prejel od Boga zakon njihovega življenja. Za pisca Hebrejcem je bil Mojzes izjemen primer moža vere. Moffat ugotavlja, da je v zgodbi o Mojzesu pet različnih dejanj vere. Z imenom Mojzes, pa tudi z imeni drugih patriarhov, ki jih je avtor sporočila vključil v častni seznam zvestih Bogu, je bilo povezanih veliko legend, avtor pa se je nedvomno opiral tudi nanje.

1. Najprej zgodba o veri Mojzesovih staršev v Ref. 2.1-10. IN Ref. 1.15-22 Pripoveduje se, da je egiptovski kralj (faraon) želel v svojem sovraštvu uničiti Izraelove otroke in jih ukazal ubiti takoj med porodom. Legenda pripoveduje, da sta bila Amram in Johebeda, Mojzesova starša, vznemirjena zaradi faraonovega odloka, Amram pa je svojo ženo oddaljil od njega ne zato, ker je ni ljubil, ampak zato, ker jo je hotel rešiti takšne usode – videvanja otrok ubit ; in tri leta je ni bilo z njim. Toda tri leta pozneje je Miriam napovedala: »Moji starši bodo imeli še enega sina, ki bo osvobodil Izrael iz rok Egipčanov.« In rekla je svojemu očetu: "Kaj si storil? Ženo si poslal od svoje hiše, ker nisi verjel Gospodu Bogu, da bo varoval otroke, ki se ti bodo rodili." In Amram, osramočen, ker ni zaupal Bogu, mu je vrnil ženo in čez čas se je rodil Mojzes.

Bil je tako srčkan otrok, da so se njegovi starši odločili, da ga skrijejo v svojo hišo in so ga tam skrivali tri mesece. Toda takrat so Egipčani načrtovali grozno stvar: faraon je ukazal najti vse skrite otroke in jih ubiti. Ko en otrok sliši jok drugega, tudi on začne jokati, zato so Egipčanke z otroki pošiljali v hiše Judov in njihove otroke zbadali z iglami, dokler niso začeli jokati. Zaradi tega so judovski otroci začeli jokati, našli so jih in ubili. Ko sta to videla, sta Amram in Johebeda naredila košaro iz trstike, vanjo položila Mojzesa in ga položila v trstičje blizu brega Nila.

Samo dejstvo, da se je Mojzes sploh rodil, je bilo rezultat dejanja vere; njegovo odrešenje je bilo rezultat drugega dejanja vere.

2. Mojzesovo drugo dejanje vere je bila njegova zvestoba svojemu ljudstvu. Zgodba o tem je povedana v Ref. 2.11-14. Tudi tokrat nam legende pomagajo osvetliti to zgodbo. Potem ko so Mojzesa položili v košaro v trsje blizu brega Nila, ga je našla faraonova hči, ki ji je bilo ime Bithiah ali Thermouthis. Bila je navdušena nad lepoto otroka in po legendi naj bi nadangel Gabrijel otroka močno udaril po ušesih, ko je potegnila košaro iz vode, da je zajokal in se dotaknil srca Termufisa, ki je zagledal majhnega obraz zguban od žalosti in oči polne solz. Fermoufis je bil brez otrok, zato je otroka Mojzesa vzel v svojo hišo in zanj skrbel kot za lastnega sina. Mojzes je zrasel in postal tako lep, da so se ljudje obrnili, ko so ga videli na ulicah, in celo pozabili na svoje delo. Bil je tako pameten, da je bil v učenosti in znanju daleč pred vsemi otroki. Ko je bil Mojzes še otrok, ga je Termufis pripeljala k faraonu in mu povedala, kako ga je našla. Mojzesa je dala v naročje faraona in faraon je bil nad njim tako očaran, da ga je objel in obljubil, da ga bo na željo svoje hčere imenoval za svojega dediča. V šali je faraon vzel svojo krono in jo dal otroku na glavo, otrok pa je krono strgal z njegove glave, jo vrgel na tla in jo začel teptati z nogami. Faraonovi modreci so napovedali, da bo ta otrok nekega dne poteptal kraljevo oblast. Želeli so ga usmrtiti kar na kraju samem, potem pa so se odločili, da ga najprej preizkusijo. Eno posodo z dragimi kamni in drugo z gorečim ogljem so postavili pred njega; če seže do dragih kamnov, to pomeni, da je zelo pameten in predstavlja veliko nevarnost; če iztegne roko do gorečega oglja, to pomeni, da je zelo neumen in ne predstavlja nobene nevarnosti. Deček Mojzes je hotel seči k posodi z dragimi kamni, ko je nadangel Gabriel položil roko na oglje. Mojzes si je opekel prste, nato pa je ožgane prste dal v usta in si opekel usta, zaradi česar, so rekli Judje, ni ostal brez besed. (2 Mz 4:10), in vse življenje jecljal.

In tako je bil Mojzes rešen. Bil je vzgojen in vzgojen v razkošju in je bil dedič kraljestva. Postal je eden največjih egipčanskih vojskovodij. Zlasti je premagal Etiopce, ko so grozili Egiptu, nato pa se je poročil z etiopsko princeso. Toda ves ta čas Mojzes ni pozabil na svoje brate, Izraelove sinove, in prišel je dan, ko se je odločil, da se bo združil z zatiranimi Judi in se poslovil od varne kraljeve prihodnosti, ki ga je čakala.

Mojzes je žrtvoval zemeljsko slavo za božje izvoljeno ljudstvo. Kristus je žrtvoval svojo slavo za odrešenje človeštva in prevzel nase bičanje, sramoto in strašno smrt. Mojzes je bil nekoč deležen Kristusovega trpljenja, namesto miru, ki mu je dal zemeljsko slavo, je izbral pot vere, ki je vodila v trpljenje. Vedel je, da so zemeljske nagrade zaničevanja vredne v primerjavi z najvišjo Božjo nagrado.

3. In prišel je dan, ko je bil Mojzes, potem ko je posredoval v prepiru med dvema Judoma in branil šibke, prisiljen pobegniti iz Egipta v deželo Midjan (2 Mz 2:14–22). Očitno je to omenil pisec Hebrejcev v 11,27 odlomek, ki ga pregledujemo. Nekateri raziskovalci menijo, da je ta odlomek težak, ker iz besedila Svetega pisma (Prim. 2:14) iz tega sledi, da je Mojzes zaradi strahu pred faraonom pobegnil k Midjancem, medtem ko Pismo Hebrejcem pravi, da je zapustil Egipt brez strahu pred kraljevo jezo. Tu pravzaprav ni nobenega protislovja. Preprosto dejstvo je, da je pisec Hebrejcev videl zgodbo globlje. Za Mojzesa odhod v Madiance ni bil dejanje strahu, ampak dejanje poguma. To dejanje je pokazalo pogum človeka, ki se je naučil čakati.

Stoiki so bili modri ljudje. Verjeli so, da človek ne bi smel po nepotrebnem tvegati svojega življenja in izzvati jezo tirana. Seneka je zapisal: »Moder človek ne bo nikoli izzval jeze mogotcev; od njih se bo odmaknil, tako kot se mornar med nevihto ne bo spogledoval z nevarnostjo na morju.« V tistem trenutku bi Mojzes morda lahko ostal in nadaljeval svojo linijo, vendar njegovo ljudstvo na to še ni bilo pripravljeno. Če bi Mojzes nepremišljeno in pogumno nadaljeval svojo politiko, bi preprosto žrtvoval svoje življenje in osvoboditev iz egipčanskega ujetništva ne bi nikoli prišlo. Bil je dovolj velik in dovolj drzen, da je čakal, dokler Bog ni rekel: "Glej, prišla je ura."

Moffat citira ta rek: »Opustiti delo, v katerega ste popolnoma zatopljeni, in ostati z lahkim srcem v nedejavnosti ter izpolnjevati božjo voljo, je najredkejši in najvišji pogum na svetu in lahko temelji le na in podprto z najjasnejšim duhovnim vidom.« Ko nam bojevniški instinkti pravijo: "Naprej!" moraš biti močna in pogumna oseba, da lahko čakaš. Na splošno se človek boji, da bo zamudil svojo priložnost; a veličina je prav v tem, da čakamo na trenutek, ki ga je vnaprej določil Bog, četudi se nam zdi, da zamujamo svojo priložnost.

4. In prišel je dan, ko je moral Mojzes opraviti vse priprave za prvo pasho. Zgodba o tem je podana v Ref. 12.12-48. Treba je bilo pripraviti nekvašen kruh, zaklati jagnje, pomazati podboje in preklade z jagnjetovo krvjo, da bi angel smrti videl kri in šel mimo ter ne ubil prvorojenca v njem. Toda najbolj neverjetna stvar, glede na besedilo knjige Exodus, je bila, da Mojzes ni le izpolnil vseh teh ukazov v noči, ko so Izraelovi otroci zapustili Egipt, ampak je tudi odredil, da je treba ta obred izvajati vsako leto ves čas. . Z drugimi besedami, niti za trenutek ni podvomil o uspehu celotnega podviga, nikoli ni podvomil, da bo njegovo ljudstvo odvedeno iz Egipta in nekega dne prispelo v obljubljeno deželo. Na eni strani je bila ogromna množica nesrečnih judovskih sužnjev, pripravljenih iti skozi neznano puščavo v neznano obljubljeno deželo, na drugi pa vsa sila Egipta, ki jim je sledila za petami, pa vendar Mojzes ni nikoli dvomil, da Bog varnost jih bo vodila skozi vse teste. To je največji primer človekove vere, da če Bog svojemu ljudstvu ukaže, naj nekaj stori, jim bo dal moč, da to storijo. Mojzes je dobro vedel, da Bog svojih služabnikov ne pokliče k dosežkom in jih nato prepusti njihovi usodi. Bog je z nami na vsakem koraku.

5. Potem je bil prehod skozi Rdeče morje, ki je opisan v Ref. 14. Tam beremo, kako so Izraelovi otroci dobili priložnost čudežno prečkati vode morja, ki so pogoltnile Egipčane, ki so poskušali storiti enako.

Na tej točki se je Mojzesova vera prenesla na njegovo ljudstvo in jih vodila naprej, ko so se bili pripravljeni obrniti nazaj. Pred nami je vera voditelja in celotnega ljudstva, ki je pripravljeno po Božjem naročilu poskušati doseči nemogoče in se zaveda, da so tudi najtežje ovire premagljive, če je Bog z nami in nam pri tem pomaga. Kot dobro pravi ena knjiga: "Bistvo življenja je premagati ovire in ne ležati pred njimi in jokati." Mojzes je imel vero, ki je z njegove poti odstranila na videz nepremagljive ovire, ker je bil prepričan, da bo Bog pomagal tistim, ki se niso hoteli obrniti nazaj in so pogumno hodili naprej.

Končno ta odlomek ne govori samo o Mojzesovi veri, ampak tudi o izvoru njegove vere. IN 11,27 rečeno je, da bi lahko premagal težave kot človek, ki vidi Nevidnega. Mojzesova izjemna lastnost je njegova tesna povezanost z Bogom. IN Ref. 33.9-11 beremo, kako je vstopil v tabernakelj: "In Gospod je govoril z Mojzesom iz oči v oči, kakor se govori s prijateljem." IN številka 12.7-8 Beremo o tem, kako ga je Gospod branil, ko so se drugi pripravljeni upreti Mojzesu: »Govorim z njim iz ust v usta. Skratka, skrivnost Mojzesove vere je bila v tem, da je osebno poznal Boga. Vsake svoje naloge se je lotil potem, ko je bil najprej v Božji navzočnosti.

Pravijo, da je Napoleon pred vsako pomembno bitko ostal sam v svojem šotoru; poklical je k sebi enega za drugim svoje vojskovodje, in ko so ti prišli k njemu, jim ni rekel besede, gledal jim je v oči in stiskal roke; in odšli so ven, pripravljeni umreti za svojega ljubljenega poveljnika. To je bil tudi Mojzesov odnos do Boga. Tudi Mojzesova vera je izhajala iz tako dobrega poznavanja Boga. Ko se lotimo svoje naloge, ko smo se vrnili neposredno iz Božje navzočnosti, jo zagotovo obvladamo. Naši neuspehi in naš strah so pogosto posledica dejstva, da poskušamo vse narediti sami. Skrivnost pogumnih in uspešno življenje je biti z Bogom, preden se pogovarjaš z ljudmi.

VERA, KI ODLOČA ČLOVEŠKE DOSEŽKE (Heb. 11:30-31)

Avtor Hebrejcem še danes navaja kot primer vero velikih patriarhov, ki so živeli, preden so Judje dosegli obljubljeno deželo. In zdaj je navedel dve najpomembnejši epizodi iz obdobja boja Izraelovih otrok za svoj prostor v Palestini.

1. Prvič, spominja na padec Jerihe. Podana je ta čudna stara zgodba Iis. N. 6.1-20. Jeriha je bila močno in utrjeno mesto in njeni prebivalci so se zaklenili vanj in se pripravljali na dolgotrajno obleganje. Mesto se je zdelo nemogoče zavzeti. Toda Gospod je ukazal Judom, naj hodijo po mestu enkrat na dan šest dni; spredaj, pred skrinjo, naj bi hodilo sedem duhovnikov z jubilejnimi trobentami. Sedmi dan, potem ko so vsi že sedmič obhodili mesto, naj duhovniki zatrobijo na jubilejne trobente, ljudstvo pa naj zavpije na ves glas: »in mestno obzidje se bo podrlo do temeljev. .” Kot pravi stara zgodba, se je zgodilo točno to.

Ta zgodba je pustila neizbrisen pečat v spominu judovskega ljudstva. Mnogo stoletij pozneje so Juda Makabejec in njegovi možje napadli mesto Kaspin, katerega prebivalci so bili tako prepričani o nepremagljivosti svoje trdnjave, da so se smejali Judovim vojakom. »Toda tisti, ki so bili z Judom, so klicali na pomoč velikega Gospoda sveta, ki je brez udarnih strojev in pušk uničil Jeriho v Jezusovem času, z božjo pomočjo surovo planili na zid mesto.” (2 Mak. 12:13-16). Ljudje niso nikoli pozabili velikih stvari, ki jih je Bog storil zanje, in ko so bili potrebni veliki napori, so se pripravljali tako, da so se jih spominjali.

Avtor Hebrejcem nas spominja na to: zavzetje Jerihe je bilo rezultat dejanja vere. Prevzeli so ga ljudje, ki niso razmišljali o tem, kaj lahko storijo oni, ampak o tem, kaj lahko Bog stori zanje. Pripravljeni so bili verjeti, da bi lahko Bog njihovi navidezni šibkosti dal možnost, da opravijo neverjetno nalogo. Po porazu velike španske armade so Britanci v mestu Plymouth postavili spomenik z napisom: "Bog je poslal svoje vetrove in bili so razkropljeni." Ko so Angleži videli, kako je nevihta in nevihta razkropila veliko armado Špancev, so rekli: "Bog je to naredil." Ko smo pred pomembno in nujno nalogo, se moramo vedno spomniti, da je Bog naš zaveznik, na katerega se lahko vedno zanesemo. Česar ne zmoremo sami, lahko vedno storimo z Njim.

2. Zgodba o Rahabi je navedena v Iis. N. 2.1-21. Ogledniki, ki jih je Jozue poslal, da bi izvedeli razmere v Jerihi, so se čez noč ustavili v hiši vlačuge Rahabe. Varovala jih je, jim pomagala pobegniti, za kar so se rešili ona in njena družina med splošnim pobojem. Tukaj je treba poudariti to neverjetno dejstvo, da se je spomin na Rahabo tako močno vtisnil v izraelsko ljudstvo. Jakobova knjiga (2,25) navaja kot primer, h kakšnim velikim dosežkom človeka žene vera. Rabini so bili srečni in ponosni, če so lahko sledili svojemu rodu od nje. In še bolj neverjetno je dejstvo, da je njeno ime omenjeno v Jezusovem rodovniku (Mt 1,5). Tudi Klemen Rimski jo navaja kot izjemen primer osebe, ki je reševala »z vero in gostoljubnostjo«.

Z omembo Rahab želi avtor pisma poudariti, da je kljub vsemu verovala v Izraelovega Boga. Oglednikoma, ki jima je dala zavetje, je rekla: »Vem, da vam je Gospod dal to deželo; ... kajti Gospod, vaš Bog, je Bog zgoraj v nebesih in spodaj na zemlji.« (Jozue 2:9-11). Medtem ko je to govorila, si nihče ni mogel predstavljati, da bodo Izraelovi otroci zavzeli Jeriho. Ti nomadi, ki so prišli iz puščave, niso imeli ne udarnih strojev ne pušk. Pa vendar je Rahab verjela – in pri tem tvegala vse svoje življenje – da bo Bog naredil nemogoče mogoče. Čeprav bi ji zdrava pamet lahko povedala, da je judovska zadeva brezupna, je imela tudi nenavaden občutek za videnje dlje od očitnega. prava vera in tisti, ki preidejo na Gospodovo stran, ko se zdi, da je njegova stvar obsojena na poraz, imajo pravi pogum.

Kristjan verjame, da človek, ki se postavi na Božjo stran, ne bo nikoli izgubil bitke: tudi če bo doživel zemeljski poraz, ga v nebesih čaka zmaga in nagrada.

VREDNI VITEZI VERE (Heb 11,32-34)

Avtorjeve misli so še vedno obrnjene v preteklost in v njegovem spominu se porajajo vedno nova imena junakov preteklosti. Ne navaja jih v nekem posebnem vrstnem redu, a kot lahko vidite, če pogledate izjemne lastnosti vsakega izmed njih, jih vse povezuje skupna misel.

Podana je zgodba o Gideonu sodišče. 6 in 7. Gideon je skupaj s tristo vojaki premagal močno premočnejše Midiance in Amalečane v času, ko so terorizirali Izrael. Ta zmaga je odmevala stoletja. Zgodba o Baraku je povedana v sodišče. 4 in 5. Po navdihu prerokinje Debore je zbral deset tisoč mladeničev in krenil proti grozljivim in številčno močno prekašanim Kanaancem, ki so imeli tudi devetsto železnih vozov, in dosegel skoraj neverjetno zmago. Če je mogoče potegniti takšno vzporednico, je bilo, kot da bi pester, skoraj neoborožen odred pehote uničil tankovsko divizijo. Podana je zgodba o Samsonu sodišče. 13-16. Samson se je vedno boril sam. Sam, a nenavadno močan, je večkrat nastopil v zanj skrajno neugodnih razmerah in zmagal. Bil je nadloga Filistejcev. Podana je zgodba o Jefteju sodišče. 11 in 12. Nezakonski Jefta je bil prisiljen živeti življenje izgnanca in odpadnika, toda ko so Izraelu začeli groziti Amonci, je bil pozabljeni odpadnik poklican nazaj in dosegel veliko zmago, čeprav je moral plačati svojo zaobljubo Gospod s srečo svoje hčere. Avtor se spominja tudi Davida, ki je bil nekoč pastir in je bil na presenečenje vseh in svoje lastno pred vsemi svojimi brati maziljen na kraljestvo. (1 Kraljevi 16:1-13); in Samuela, ki ga je njegova mati rodila že v starosti (1 Samuel 1) in ki je kot edina močna in v Boga verujoča oseba živela ločeno med nenehno prestrašenim, nezadovoljnim in uporniškim ljudstvom. Spominja se tudi prerokov, ki so vsak na svoj način, a vsi polni vere, pričevali o Bogu.

Vsem tem ljudem je skupno eno - vsi so v izjemno neugodnih razmerah pogumno pogledali nevarnosti v oči. Niso verjeli, da je Bog na strani velikih vojsk, in so bili pripravljeni sprejeti ogromna in strašna tveganja. Veselo, pogumno in prepričani v uspeh so sprejeli naloge, ki jim jih je naložil Bog in ki so se po človeških predstavah zdele povsem nemogoče opraviti. Nikoli se niso bali biti sami in se niso bali soočiti se z velikimi težavami in jih premagati, da bi služili Gospodu. Častni seznam zgodovine vsebuje imena tistih, ki so se namesto smrtne večine odločili pridružiti Bogu zvesti manjšini.

V nadaljevanju je pisec Hebrejcem v kratkih, jasnih besedah ​​spregovoril o dejanjih tistih, ki so jih strmoglavili ti in podobni ljudje. Na marsikoga od nas morda ne bodo naredili zadostnega vtisa iz enega preprostega razloga – Vsak od teh stavkov v bralčevem spominu prikliče slike preteklosti, ki nam ni znana. Tistim, ki dobro poznajo Sveto pismo v grškem prevodu, ti stavki zazvonijo v glavi. Torej, na primer, fraza osvojena kraljestva v izvirni grščini prenesena z besedo, ki jo je Jožef Flavij, judovski zgodovinar, uporabil v zvezi z Davidom. V frazi naredil resnico označil David v 2. kralj 8.15; in stavek zaprl levom gobec - izdala beseda, uporabljena v zvezi z Danielom v Dan. 6,22; stavek pogasili moč ognja sega v zgodbo o Šadrahu, Mešahu in Abednegu v Dan. 3.19-28. V frazi izognil ostrini meča pisec Pisma Hebrejcem je misli bralcev usmeril k zgodbi o Elijevi rešitvi pred smrtjo. (3 Kralji 19:1-9) in Elizej (2 Kralji 6,31 nasl.). Trobenta zvok fraz bili močni v vojni in pregnal tuje polke bralce spomnil na trajno slavo makabejskega obdobja.

Fraza okrepljen od slabosti vzbuja številne asociacije. V mislih si lahko prikliče podobo Ezekijeve ozdravitve, potem ko se je obrnil z obrazom v steno in se pripravljal na smrt (2 Kraljevi 20:1–7). Ali pa je morda v dobi, ko je bilo sporočilo napisano, ta stavek bralce in poslušalce spomnil na staro, a strašno epizodo iz Juditine knjige, ene od apokrifnih knjig. V času, opisanem v Juditini knjigi, je bil Izrael ogrožen vojska Nebukadnezar pod vodstvom vojaškega poveljnika Holoferna. Prebivalci judovskega mesta Bethului so želeli mesto predati v petih dneh, ker je zmanjkovalo zalog hrane in vode. In v tem mestu je živela vdova po imenu Judita. Bila je bogata in lepa, vendar je od smrti svojega moža Manaseja živela sama in v žalovanju. Oblečena v svoje najboljše obleke je prebivalce prepričala, da so jo izpustili iz mesta in se odpravila naravnost v asirski tabor. Dosegla je srečanje s Holofernom in mu zagotovila, da vidi razlog za poraz svojega ljudstva: to je bila njihova kazen za njihove grehe, zato se je prostovoljno javila, da bo na skrivaj vodila Holoferna in njegovo vojsko v Jeruzalem; in ko je pridobila Holofernovo zaupanje, ga je, spečega v pijanem spanju, ubila z njegovim lastnim bodalom, mu odsekala glavo in jo prinesla nazaj v mesto. Izdajalci, ki so pripravljali predajo mesta, so bili prisiljeni molčati in grozeči poraz se je spremenil v veselo zmago. Ženska šibkost se je spremenila v moč, ki je rešila njeno državo.

Avtor sporočila želi v svojih poslušalcih in bralcih obuditi pogum in čut odgovornosti ter jih spomniti na njihovo preteklost. Tega ne počne neposredno in ostro, ampak z izjemno subtilnostjo in spretnostjo. Ne opominja jih toliko, kolikor s subtilnimi namigi vodi njihove misli do potrebnih spominov. Ko izgubimo pogum, se moramo spomniti preteklosti in si povrniti pogum. Gospodova roka s časom ni postala krajša; Njegova moč in avtoriteta se nista zmanjšali. Kar je naredil nekoč, lahko stori tudi danes, saj je Bog, v katerega danes verujemo, dosegel vse, česar se lahko spominjamo.

POPOLNA ZAROTA TRPLJENJA (Heb. 11:35-40)

Avtor ne upošteva splošno sprejete zgodovinske periodičnosti in v enem odlomku meša epizode iz različnih zgodovinskih obdobij, vzame druge ilustracije iz Stare zaveze, vendar je večina iz obdobja Makabejcev, ki spada v obdobje med Staro in Novo zavezo.

Najprej razmislimo o ilustracijah, ki jih je mogoče razložiti s pomočjo Stare zaveze. Iz Elijevega življenja (1 Kraljev 17,17 nasl.) in Elizej (2 Kralji 4,8 nasl.) izvemo, kako sta moč in vera prerokov ženskam vrnila življenja njihovih mrtvih otrok. B 2 Steam. 24.20-22 Beremo o tem, kako so lastni ljudje kamenjali preroka Zaharija, ker mu je povedal resnico. Po legendi so Jeremija v Egiptu kamenjali tudi njegovi soplemeniki. Po judovski legendi je bil Izaija razžagan na kose. Dobri kralj Ezekija je umrl in Manase se je povzpel na prestol. Častil je malike in poskušal pripraviti Izaija, da bi sodeloval pri malikovanju in ga odobraval. Izaija je to zavrnil in z navadno žago so ga razrezali na kose. Ko so ga sovražniki poskušali prisiliti, da se odpove svoji veri, jim je vedno pokazal odkrito neposlušnost in jim napovedal smrt in obsodbo. "In medtem ko je žaga zarezala v njegovo meso, Izaija ni izrekel niti besede pritožbe ali potočil solze, vendar ni nehal komunicirati s Svetim Duhom, dokler ga žaga ni prerezala na pol."

Avtor sporočila se še pogosteje sklicuje na strašne dni boja Makabejcev. Vsak kristjan bi moral biti nekoliko seznanjen s to dobo boja, kajti če bi Judje v tistih krvavih časih zapustili svojo vero, Jezus ne bi mogel priti. Zgodovina tega boja je naslednja.

Okoli leta 170 pred našim štetjem je kralj Antioh Epifan sedel na sirski prestol. Bil je dober vladar, vendar je imel preveč rad vse grško in se je videl kot misijonar grškega načina življenja. To je poskušal uvesti v Palestini in bil pri tem celo nekoliko uspešen: določen del družbe je bil pripravljen sprejeti grško kulturo, grško dramo, grške športne igre. Grški športniki so trenirali goli, nekateri judovski duhovniki pa so šli tako daleč, da so s svojih teles odstranili znak obrezovanja, da bi bili videti tako kot Grki. Toda Antioh je s svojimi dejanji povzročil razkol med ljudmi: večina Judov je ostala neomajna v svoji veri in jih ni bilo mogoče prepričati. Nasilje še ni bilo uporabljeno proti nikomur.

Toda leta 168 so stvari prišle do kritične točke. Antioh je imel svoje interese v Egiptu in je zbral vojsko ter napadel državo. Toda Rimljani so mu ukazali, naj se vrne, in ga s tem okrutno ponižali. Proti njemu niso niti poslali vojske: Rim je bil tako močan, da mu tega niti ni bilo treba. Rimljani so k Antiohu enostavno poslali senatorja Popilija Laena z majhnim in povsem neoboroženim spremstvom. Popilius in Antiochus sta se srečala na egipčanski meji. Pogovarjala sta se. Oba sta dobro poznala Rim in bila celo v prijateljskih odnosih. Nato je Popilij nežno rekel Antiohu, da Rim želi, da konča svojo kampanjo in se vrne domov.

Antioh je odgovoril, da bo razmislil o tem. Nato je Popilij vzel svojo palico in narisal krog na pesku okoli Antioha in tiho rekel: "Pomisli, da mi moraš povedati svojo odločitev, preden stopiš izven tega kroga." Antioh je za minuto pomislil in ugotovil, da ne more izraziti odkrite nepokorščine Rimu. »Šel bom domov,« je rekel. Kralj je bil neverjetno ponižan in se je obrnil domov, ob sebi od jeze. Na poti nazaj je napadel Jeruzalem in ga zavzel skoraj brez napora. Pravijo, da je bilo pobitih 80 tisoč Judov in 10 tisoč prodanih v suženjstvo. A to še ni bilo vse – oropal je jeruzalemski tempelj in s seboj odnesel vse: zlate oltarje kruhov razstave in kadilni oltar, zlat svečnik, zlate posode, celo tančico in tančice. Tempeljska zakladnica je bila izropana.

A to še ni bilo vse. Na oltarju za žgalne daritve je Antioh Zevsu žrtvoval svinjino in tempeljske prostore spremenil v bordel. Storjeno je bilo vse, da bi oskrunili tempelj. Toda Antioh je šel še dlje: popolnoma je prepovedal obrezovanje ter upoštevanje svetega pisma in zakona. Judom je naročil, naj jedo nečisto meso in darujejo grškim bogovom. Redarji so hodili po državi in ​​nadzorovali izvajanje teh ukazov. In tisti, za katere je bilo ugotovljeno, da so jih kršili, so »pretrpeli veliko trpljenje in krute muke; ker so jih pretepli s palicami in raztrgali na kose, so jih križali, ko so še živele in dihale , in tudi njihove sinove so, kot je ukazal kralj, obesili za vratove, kot da bi viseli na križu. In če je bila najdena sveta knjiga zakona, so jo uničili in tiste, od katerih so bile te knjige najdene prav tako umrl boleče smrti" (Josephus: "Judovske starine." " 12.5.4). Nikoli v zgodovini ni bilo tako brutalnega poskusa uničenja vere celotnega ljudstva.

Zelo enostavno si je predstavljati, kako so zgornji odlomek brali v kontekstu strašnih dogodkov tistih dni. V četrti knjigi Makabejcev so znane zgodbe, ki so bile nedvomno pred očmi pisca Hebrejcev, ko je pripovedoval o trpljenju, ki je doletelo ljudi globoke vere.

Po prvem izmed njih, Eleazarju, duhovniku, ki je že dosegel visoko starost (2 Mak. 5-7), je bil pripeljan h kralju Antiohu in pod grožnjo najhujših kazni je bil prisiljen jesti svinjino. Ampak še vedno ni hotel jesti. "Mi, Antioh," je rekel, "živimo v skladu z božanskim zakonom in menimo, da za nas ni nič višjega od poslušnosti našemu zakonu." Ni hotel izvršiti kraljevega ukaza, »ne, tudi če mi iztakneš oči in v ognju sežgeš moje člane«. Slekli so ga do nagega in ga bičali z biči, sel pa je stal poleg njega in rekel: »Ubogaj kraljeva navodila.« Njegovo meso je bilo raztrgano z biči, po telesu je tekla kri in skozi rane so se videla njegova rebra. Izgubil je zavest in padel; eden od vojakov ga je močno brcnil v trebuh in ga prisilil, da je vstal. Na koncu je to povzročilo celo presenečenje in sočutje med pazniki. Povabili so ga, naj jim sam prinese kuhano meso, ne svinjine, ki jo je lahko jedel le tako, da se je pretvarjal, da jé svinjino. Toda spet je zavrnil. "Na ta način bom sam postal primer nespoštovanja pobožnosti za mlade, če bodo lahko jedli nečisto meso, navajajoč me." Po vsem tem so ga vrgli v ogenj, ga zažgali s pomočjo strašnega in zapletenega orožja in mu vlili smrdljive tekočine v nosnice." In tako je umrl, rekoč: "Umrem od ognjenih muk za zakon."

Druga zgodba pripoveduje o sedmih bratih (2 Mak. 8-14). Tudi oni so bili postavljeni pred enako izbiro in so jim grozile enake kazni. Grozili so jim s "kolačenjem in prebijanjem, s fračami in kotli z vrelo vodo, z vročimi ponvami in španskimi škornji, z gorečim pepelom in drugimi strašnimi usmrtitvami." Starejši brat ni hotel jesti nečistega mesa. Tepli so ga z biči in ga privezali na kolo, dokler mu niso bili vsi udi zviti in zlomljeni. »Nabrali so kup goriva in ga, ko so zakurili, dvignili še višje na kolo. Celotno kolo je bilo prekrito s krvjo, kup premoga pa je ugasnil pod kapljicami posušene krvi in ​​od njega so leteli kosi mesa. avto.” Toda prestal je muke in umrl v veri. Drugi brat je bil privezan na fračo in nadel rokavice s konicami. "Te divje živali, divje kot panterji, so mu najprej z železnimi rokavicami potrgale vse meso iz žil in ga potegnile do brade, nato pa so mu raztrgale kožo z glave." In tudi umrl je v veri. Nato so naprej pripeljali tretjega brata. »Stotnik, razjarjen zaradi njegovega poguma, ga je ukazal obesiti na stojalo, mu zviti roke in noge, mu iztrgati člene na kose. Zlomili so mu prste, roke, noge in komolce .” Nato so ga s fračo popolnoma raztrgali in živega odrli. In tudi umrl je v veri. Četrtemu bratu so izrezali jezik in ga nato podvrgli enakemu mučenju. Petega brata so privezali na kolo, njegovo telo so raztegnili po robu in ga, ko so ga z železnimi verigami pritrdili na fračo, raztrgali na kose. Šestega so razbili na rešetki, "medtem ko so ga pekli od spodaj. Nato so segreli ostre železne palice in jih nataknili na njegov hrbet ter mu s šilom prebodli boke in zažgali njegovo drobovje." Sedmi je bil preprosto živ ocvrt v ogromni ponvi. In tudi umrli so v veri.

O tem je razmišljal avtor sporočila in prav bi bilo, da si vse to zapomnimo. Zahvaljujoč veri takih ljudi judovska vera ni bila popolnoma izkoreninjena. Kaj bi se zgodilo z Božjimi načrti, če bi to vero izkoreninili? Kako bi se lahko Jezus rodil na svet, če bi judovska vera prenehala obstajati? S trdnim prepričanjem lahko trdimo, da naše krščanstvo dolgujemo mučenikom tiste dobe, ko je Antioh poskušal namerno

Komentar (uvod) celotne knjige Hebrejcem

Komentarji na 11. poglavje

V Svetem pismu ni druge knjige, o avtorju katere bi bilo toliko polemik in katere navdih bi bil tako nesporen. Conybear in Howson

Uvod

I. POSEBNI MEKTO V KANONU

Pismo Hebrejcem je v mnogih pogledih edinstveno v NZ. Njegov začetek je povsem neznačilen za epistolarno zvrst, česar pa ne moremo reči za konec; povsem očitno je, da je bilo poslano bodisi v Italijo bodisi iz Italije (13:24) in je bilo naslovljeno na določeno skupino, po vsej verjetnosti judovskih kristjanov. Domneva se, da je bil prvotno naslovljen na majhno hišno cerkev in zato ni bil poznan velikim in slavnim kongregacijam, ki bi ohranile izročila o njegovem izvoru in naslovniku. Slog pisma je najbolj literaren od vseh knjig Nove zaveze. Je poetična, polna citatov iz Septuaginte. Avtor pisma je imel bogat besedni zaklad in se je strogo držal pravil grškega jezika glede časovnih oblik glagola in drugih podrobnosti.

Biti v nekem smislu zelo judovsko(pogosto jo primerjajo z Levitsko knjigo), je pisanje zelo pomembno za Krščanstvo kot svarilo pred tem, da bi pravo bistvo Kristusove smrti zapustili za prazen verski obred.

Avtor Pisma Hebrejcem ni znan, čeprav je v mnogih izdajah Sinodskega prevoda Svetega pisma ime apostola Pavla prisotno v naslovu knjige. V zgodnji vzhodni Cerkvi (Dionizij in Klemen, oba iz Aleksandrije) je bilo domnevano, da je bil avtor pisma Pavel. Po dolgem obotavljanju je to stališče prevladalo (začenši z Atanazijem), na koncu pa se je z njim strinjal tudi Zahod.

Toda v našem času je malo verjetno, da bi kdo trdil, da je bil avtor pisma Pavel. Origen je to priznal vsebino pisma, kot tudi nekatere podrobnosti, so bile značilno pavlovske, vendar je slog izvirnika popolnoma drugačen od Pavlovega. (To pa ni izključuje možnost, da je bil Pavel njen avtor, ker literarni genij lahko spremeni svoj slog.) Skozi stoletja je bilo avtorstvo pripisano sedmim različnim ljudem: Lukežu, čigar slog je zelo podoben slogu pisma in ki je bil dobro seznanjen s Pavlovim pridiganje; Barnaba, Sila, Filip in celo Akvila in Priscila.

Luther je domneval, da je bil avtor Apolon, človek, ki je bil sposoben napisati knjigo podobne vsebine in sloga: zelo dobro je poznal Sveto pismo SZ in obvladal umetnost zgovornosti (bil je iz Aleksandrije, ki je bila znana po svoji šoli retorike). Argument proti tej teoriji je, da to ni omenjeno v nobeni aleksandrijski legendi, kar bi bilo težko mogoče, če bi to Pismo napisal domačin iz Aleksandrije.

Iz neznanega razloga se je Gospodu zdelo potrebno pustiti ime avtorja neznano. Lahko se zgodi, da je bil Pavel tisti, ki je napisal to pismo, vendar je namenoma prikril svoje avtorstvo zaradi predsodkov, ki so jih Judje imeli do njega. In zato nihče v vseh stoletjih ni ničesar dodal Origenovim besedam, izrečenim v antiki: »Kdo je napisal to pismo, ve samo Bog z gotovostjo.«

III. ČAS PISANJA

Kljub temu, da človek, pisec Sporočila ni znan, čas njegov zapis je mogoče dokaj natančno določiti.

Zunanji dokazi kažejo, da se je pojavila v prvem stoletju, saj je to knjigo uporabljal Klement Rimski (okoli 95). Čeprav Polikarp in Justin Mučenik citirata Pismo, ne navedeta avtorja. Dionizij Aleksandrijski navaja Pismo Hebrejcem kot Pavlovo delo, Klement Aleksandrijski pravi, da je Pavel pismo napisal v hebrejščini, Luka pa ga je prevedel. (Vendar sama knjiga ni videti kot prevod.) Irenej in Hipolit sta verjela, da Pavel ni avtor pisma, medtem ko je Tertulijan verjel, da je avtor Barnaba.

Na podlagi notranji dokazi dajejo vtis, da je avtor kristjan druge generacije (2,3; 13,7), zato je malo verjetno, da je bilo napisano Zelo zgodaj, recimo, istočasno z Jakobovim pismom ali 1. Tesaloničanom (prim. 10:32). Ker ni omenjenih judovskih vojn (ki so se začele leta 66 n. št.) in so se očitno žrtve še vedno izvajale v templju (8,4; 9,6; 12,27; 13,10), je bilo to pismo napisano pred 66 n.št. In, brez dvoma do uničenja Jeruzalema (70 po Kr.).

Omenjeno je preganjanje, vendar se verniki »še niso bojevali do krvi«.

Če je bilo pismo poslano v Italijo, potem se zaradi krvavih preganjanj, ki jih je sprožil Neron (64 n. š.), datum pisanja pisma premakne najpozneje v sredino 64 n.

Precej verjetno se nam zdi 63-65 n.

IV. NAMEN PISANJA IN TEMA

Na splošno se Pismo Hebrejcem ukvarja z neverjetnimi boji, ki spremljajo prehod iz enega verskega sistema v drugega. To vključuje bolečino zaradi prekinitve starih vezi, stres in napetost zaradi odtujenosti ter ogromen pritisk na odpadnika, da bi ga prisilili, da se vrne.

Toda problem v središču tega sporočila ni le prehod s starega sistema na nov, ki mu je enakovreden. Ne, tukaj je šlo za prehod iz judovstva v krščanstvo in, kot pokaže avtor, za zapuščanje sence zaradi vsebine, rituala zaradi pravega bistva, predhodnega za končno, začasnega za trajno - skratka, dobro za najboljše.

Bil pa je tudi problem odmika od priljubljenega k nepriljubljenemu, od večine k manjšini, od zatiralcev k zatiranim. In to je povzročilo številne resne težave.

Sporočilo je bilo namenjeno ljudem judovskega porekla. Ti Judje so slišali evangelij, ki so ga pridigali apostoli in evangelisti ob zori Cerkve, in videli velike čudeže Svetega Duha, ki so podpirali to oznanjevanje. Na veselo novico so se odzvali na različne načine.

Nekateri so verjeli v Gospoda Jezusa Kristusa in se iskreno pokristjanili.

Nekateri so trdili, da so postali kristjani, se krstili in zavzeli svoje mesto v lokalnih skupnostih. Vendar jih Sveti Božji Duh ni nikoli prerodil.

Drugi so odločno zavrnili sporočilo odrešenja.

Sporočilo obravnava prvi dve skupini - Jude, ki so resnično našli odrešitev, vendar so bili daleč od krščanstva.

Ko je Jud zapustil vero svojih očetov, so nanj gledali kot na odpadnika in odpadnika (»meshumed«) in se soočil z eno ali več kaznimi: - razdedinjenje; - izključitev iz verske bratovščine Izraela; - izguba službe; - odvzem lastnine; - »psihoteror« in fizično mučenje; - postati predmet vsesplošnega posmeha; - zaporna kazen; - mučeništvo.

Ostala je seveda pot za umik. Če se odpove Kristusu in se vrne k judovstvu, bo osvobojen nadaljnjega preganjanja. Med vrsticami tega sporočila beremo o nekaterih argumentih, s katerimi so »odpadnika« prepričali, naj se vrne k judovstvu: - bogata izročila prerokov; - Izjemna služba angelov v zgodovini starodavni ljudje božje; - intimnost s slavnim zakonodajalcem Mojzesom; - nacionalne vezi, ki povezujejo Juda z briljantnim vojskovodjo Joshue; - slava Aronovega duhovništva; - Najsvetejše, kraj, ki ga je Bog izbral za bivanje med njegovim ljudstvom; - zakonska zaveza, ki jo je dal Bog po Mojzesu; - od Boga določena zgradba svetišča in veličastna tančica; - bogoslužje v svetišču in še posebej obred na veliki dan sprave (Jom Kipur – najpomembnejši dan v judovskem koledarju).

Pred našimi očmi živo vstane podoba Juda, ki je živel na zori našega štetja, ki opisuje vso slavo svoje starodavne, z obredi bogate vere, nato pa s prezirljivim nasmeškom vpraša: »Kaj imate vi, kristjani? Mi imamo vse to?« Nič drugega kot skromno sobo s kruhom in vinom na njej! to?"

Pismo Hebrejcem je pravzaprav odgovor na vprašanje: "Kaj imaš?" In ta odgovor je oblikovan z eno besedo: "Kristus". V njem imamo:

- Tisti, ki je večji od prerokov;

- Tisti, ki je večji od angelov;

- Tisti, ki je večji od Mojzesa;

- Tisti, ki je večji od Jozueta;

- Njega, čigar duhovništvo je višje od Aronovega duhovništva;

- Tisti, ki služi v veliko boljšem svetišču;

- Tisti, ki je uvedel veliko boljšo zavezo;

- Njega, čigar tip je bila izdelava tabernaklja in tančice;

- Tisti, čigar žrtev samega sebe, dovršena enkrat za vselej, stoji nad ponavljajočimi se žrtvami bikov in kozlov.

Kakor zvezde zbledijo v sončnih žarkih, svetlejših od njih samih, tako zbledijo tipi in sence judovstva v žarkih veličastnejše osebe in dela Gospoda Jezusa od njih samih.

Obstajal pa je tudi problem preganjanja.

Tisti, ki so razglasili svojo pripadnost Gospodu Jezusu, so se soočili s hudim fanatičnim nasprotovanjem. Glede na to so bili pravi verniki v nevarnosti, da bodo izgubili pogum in padli v obup. To pomeni, da jih je bilo treba spodbuditi, spodbuditi, da ne izgubijo vere v Božje obljube. Vse morajo potrpežljivo prenašati glede na prihajajočo nagrado.

Tisti, ki so se samo imenovali kristjani, so bili v nevarnosti odpadništva. Ko so nekoč izjavili, da so sprejeli Kristusa, so se mu zdaj lahko kategorično odpovedali in se vrnili k obredni veri. To je enako teptanju Božjega Sina, oskrunjenju njegove krvi in ​​žaljenju Svetega Duha. Za tako nameren greh ni bilo kesanja ali odpuščanja. Pismo Hebrejcem vedno znova svari pred tem grehom. 2:1 pravi, da tisti, ki stori ta greh izgine iz Kristusovega sporočila; v 3,7-19 – da se upira Bogu, oz otrdi njegovo srce.

V 6.6 je imenovan odpadla ali odpadnik. V 10,25 se ta greh imenuje greh zapustiti sestanek, v 10,26 - greh poljubno ali namerno. V 12:16 se o tem grehu govori kot prodaja svojo prvorojenstvo za ena hrana. Končno je ob 12.25 imenovan zavračanje poslušanja Tisti, ki govori iz nebes. Toda vsa ta opozorila so usmerjena proti različnim vidikom istega greha – greha odpadništvo.

Pismo Hebrejcem je danes tako pomembno, kot je bilo v zgodnjih dneh Cerkve.

Potrebujemo stalne opomine o večnih privilegijih in blagoslovih, ki jih imamo v Kristusu. Potrebujemo opomin, da vse potrpežljivo prenašamo, ne glede na kakršne koli težave ali nasprotovanja. Vsi, ki se imenujejo kristjani, potrebujejo opozorilo: ne vračajte se k obredni veri, potem ko ste okusili in videli, kako dober je Gospod.

Načrtujte

I. PREMOČ JEZUSOVE OSEBE (1,1 - 4,13)

A. Jezusova superiornost nad preroki (1:1-3)

B. Jezusova premoč nad angeli (1,4–2,18)

C. Jezusova superiornost nad Mojzesom in Jozuetom (3,1–4,13)

II. ODLIČNOST JEZUSOVEGA DUHOVŠTVA (4,14 - 10,18)

A. Nadmoč Jezusovega velikega duhovništva nad Aronovim velikim duhovništvom (4:14 - 7:28)

B. Premoč Jezusove službe nad Aronovo (8. pogl.)

C. Premoč Kristusove žrtve nad žrtvami Stare zaveze (9,1 – 10,18)

III. OPOZORILO IN OPOZORILO (10.19 - 13.17)

A. Opozorilo, naj ne zaničujemo Kristusa (10:19-39)

B. Spodbujanje k veri z uporabo primerov iz Stare zaveze (11. poglavje)

C. Spodbujanje k zaupanju v Kristusa (12. poglavje)

D. Opomin o različnih krščanskih vrlinah (13,1–17)

IV. KONČNI BLAGOSLOV (13,18-25)

B. Spodbujanje k veri z uporabo primerov iz Stare zaveze (11. poglavje)

11,1 Glavna tema tega poglavja sta sprevidevnost in vzdržljivost. vera. Opozori nas na ljudi iz SZ, ki so imeli odličen duhovni vid, ki so šli skozi neverjetno sramoto in trpljenje, a se niso odpovedali veri.

Seveda 1. verz ne daje jasne definicije vere, ampak opis česa vera počne za nas. Hvala njej pričakovano postane tako resnično, kot da bi ga že imeli; povzroča neomajno zaupanje v resničnosti in gotovosti nevidnih duhovnih blagoslovov krščanstva. Z drugimi besedami, prinaša prihodnost v sedanjost in naredi nevidno vidno.

vera- zaupanje, da se lahko zaneseš na Boga. To je prepričanje, da se bo vse, kar je Bog rekel – resnica in vse, kar je obljubil – uresničilo.

Vera potrebuje temelj – nekaj Božjega razodetja, nekaj njegovih obljub. Nikakor ne gre za korak v neznano. Zahteva najbolj prepričljive dokaze v vesolju in jih najde v Božji besedi. Ne omejuje se le na mogoče, ampak posega tudi v svet nemogočega. Nekdo je rekel: "Vera se začne tam, kjer se konča možno." Če je to mogoče, potem v tem ni prostora za Božjo slavo.

Vera, mogočna vera, ki gleda na Boga
Nasmehnil se bo, ko bo slišal: "To je nemogoče!"
Božja beseda je resnična, zvesta, absolutno zanesljiva,
Vse, kar je obljubil, se bo pravočasno izpolnilo!

V življenju vere so tudi težave in težave. Bog postavlja našo vero skozi hude preizkušnje, da bi videl, ali je iskrena (1 Pet. 1:7). Toda kot je rekel George Mueller: "Težava je kvas, na katerem vzhaja testo vere."

11,2 Junaki SZ so hodili po veri in ne po videnju in so zato prejeli Božje odobravanje. Vsi naslednji verzi v tem poglavju ponazarjajo, kako jim je Bog pričeval.

11,3 Vera nam daje edino dejansko poročilo o stvarjenju. Bog je bil edini prisoten. Pove nam, kako se je to zgodilo.

Njegovi Besedi verjamemo in zato vemo.

McCue pravi: "Koncept, da je Bog obstajal pred materijo in jo je ustvaril s svojo besedo, je izven obsega sklepanja ali dokazovanja. Enostavno je sprejet z vero."

Po veri vemo. Svet pravi: "Videl bom, potem bom verjel." Bog pravi: "Veruj, potem boš videl." Jezus je rekel Marti: »Ali ti nisem rekel, da boš videla, če veruješ?..« (Jn 11,40). Apostol Janez je zapisal: »To sem napisal vam, ki verujete ... da bi vedeli ...« (1 Jn 5,13). V duhovnih zadevah je vera pred razumevanjem.

Veke gradi Božja beseda. Bog je spregovoril – in snov je nastala. To je popolnoma v skladu z znanstvenimi odkritji ljudi, ki kažejo, da je materija v bistvu energija.

Ko je Bog spregovoril, je njegova beseda ustvarila tok energije v obliki zvočnih valov.

Spremenili so se v materijo in nastal je svet.

Iz nevidnega je nastalo vidno.

Energija je nevidna; atomi, molekule in plini so s prostim očesom nevidni; v lastni kombinaciji postanejo vidni.

Dejstvo stvarjenja, kot je opisano tukaj v Pismu Hebrejcem (11:3), je zunaj vsake kritike. Nikoli ni bil deležen nobenih popravkov in jih tudi v prihodnje ne bo doživel.

11,4 Adam in Eva nista vključena v častni seznam junakov vere. Ko se je morala Eva odločiti, kdo govori resnico – Bog ali Satan, je izbrala Satana. To pa ne pomeni, da jih kasneje ni rešila vera, katere simbol so bila oblačila iz živalskih kož.

Očitno Abel razodelo se je, da se grešni človek lahko približa Bogu samo na podlagi prelite krvi. Morda se je tega naučil od svojih staršev, katerih občestvo z Bogom je bilo obnovljeno šele potem, ko jih je oblekel v živalske kože (1 Mz 3,21). V vsakem primeru je pokazal svoje vera s prihodom k Bogu s krvjo žrtve. Kajnova daritev je bila zelenjava in sadje, kar pomeni, da je bila brez krvi. Abel ponazarja resnico odrešenja po milosti po veri. Kajn simbolizira človekove brezplodne poskuse, da bi se rešil z lastnimi dejanji.

George Cutting poudarja, "da Bog Abela ni štel za pravičnega zaradi njegove osebne odličnosti, temveč zaradi odličnosti žrtve, ki jo je dal, in njegove vere vanjo." Enako je z nami: nismo opravičeni zaradi našega značaja ali dobrih del, ampak izključno zaradi odličnosti Kristusove žrtve in našega sprejemanja Njega.

Kajn je ubil Abela, ker postava sovraži milost. Samopravičen človek sovraži resnico, da se sam ne more rešiti in da se mora zanašati na Božjo ljubezen in usmiljenje.

Toda Abelovo pričevanje je ostalo za vedno: po veri On govoriše vedno V nekem smislu vera daje človekovim glasilkam možnost, da delujejo še dolgo potem, ko je bilo njegovo telo položeno v grob.

11,5 Na neki točki mojega življenja Enoh, moral je od Boga dobiti obljubo, da bo šel v nebesa, ne da bi videl smrt. Pred tem časom so prej ali slej vsi umrli. Nikjer ni rečeno, da je kdo bil ponovno naseljen, ne da bi videl smrt. Toda Bog je obljubil in Enoh je verjel. To je bila najbolj pametna stvar, ki jo je Enoch lahko naredil.

Kaj je lahko plemenitejšega od zaupanja bitja v svojega Stvarnika? Točno to se je zgodilo! Tristo let je Enoh hodil pred nevidnim Bogom (1 Mz 5,21-24) in nato stopil v večnost. Preden so ga preselili, je prejel dokaz, da je ugajal Bogu.Življenje v veri vedno ugaja Bogu. Rad ima, ko mu ljudje zaupajo.

11,6 Brez vere je nemogoče ugajati Bogu. Nobena količina dobrih del ne more nadomestiti pomanjkanja vera.

Ne glede na vse povedano in storjeno, oseba, ki noče verjeti Bogu, ga imenuje lažnivec. »Kdor ne veruje Bogu, ga predstavlja za lažnivca« (1 Jn 5,10). Kako lahko ljudje ugajajo Bogu, če ga imenujejo lažnivec? Vera je edina stvar, ki Bogu omogoči, da zavzame mesto, ki mu pripada, in na njegovo mesto postavi človeka. »Bogu prinaša veliko slavo,« piše W. H. Mackintosh, »ker dokazuje, da bolj zaupamo ostrini njegovih oči kot svojim.«

Vera ne le verjame, da Bog obstaja, ampak je tudi prepričana, da bo nagradil tisti, ki ga iščejo. V Bogu ni ničesar, kar bi človeku bilo nemogoče verjeti. Vse je odvisno od vprašanja, ali si on to želi.

11,7 Noetova vera je temeljil na Božjem opozorilu, da bo s potopom uničil ves svet (1. Mojz.

6.17). V vsej svoji zgodovini človeštvo še nikoli ni videlo potopa; poleg tega obstaja razlog za domnevo, da pred tem na zemlji ni bilo dežja (1 Mz 2,5-6). Noe je verjel Bogu in gradil skrinja,čeprav je verjetno živel daleč od plovnih vodnih teles. Iz njega so se nedvomno norčevali tako mladi kot stari. Toda Noetova vera je bila poplačana: njegova družina je bila rešena, svetu je bil obsojen njegovo življenje in pričevanje ter on postal dedič pravičnosti, pridobljeno na podlagi vera.

Morda so si mnogi zgodnji judovski kristjani, ki jim je bilo napisano to pismo, pogosto zastavljali vprašanje: če je resnica na njihovi strani, zakaj jih je tako malo? In Noe prihaja s strani SZ, da bi jih spomnil, da je v njegovih dneh imelo samo osem ljudi prav, medtem ko je preostali svet poginil! 11,8 Abraham, ki je živel v Uru v Kaldejcih, je bil morda malikovalec, ko se mu je nekega dne prikazal Bog in mu ukazal, naj se preseli v nov kraj bivanja. V poslušnosti vera zapustil je dom in domovino, ne vedoč kam gre. Brez dvoma so se mu prijatelji posmehovali zaradi te neumnosti, toda Abraham je pomislil:

»Hodim po cesti
Vodi me v neznano
Toda bolje je hoditi z Bogom v temi,
Kot sebe v močni svetlobi,
Bolje je hoditi z njim po veri,
Kot tisti s svojo vizijo."

(Ellen Annis Casterline)

Zunanjemu opazovalcu se morda zdi pot vere nora in nepremišljena, a kdor pozna Boga, mu bo z veseljem slepo sledil, ne da bi vnaprej poznal celotno pot.

11,9 Bog je Abrahamu obljubil Kanaan zemljišče. Res mu je pripadala. Edina stvar, ki jo je imel na njem, pa je bila jama, kjer so bili pokopani mrtvi. Namesto z nakupom nepremičnine se je zadovoljil z življenjem v šotori, ki je simboliziralo potepanje. Nekaj ​​časa je s Kanaanom ravnal, kot da bi bil nekoga drugega država.

Na teh potovanjih sta ga spremljala sin in vnuk. Njegov pravični zgled je pustil pečat na njihovem odnosu do zemlje, čeprav so bili sodediči iste obljube in vedeli so, da bo zemlja pripadala njim.

11,10 Zakaj je bil Abraham tako brezbrižen do nepremičnin? Ker iskal je mesto, ki ima temelje, katerega arhitekt in zidar je Bog. Strastno si ni želel trenutnega, materialnega, ampak večnega. V originalu in prej "mesto" in prej "temelj" obstaja določni člen (ki ustreza kazalnemu zaimku v ruščini) - to mesto, ta temelj. Vera upošteva le enega mesto, vreden tega imena, edini, ki stoji na neomajni osnova.

Bog je arhitekt tega nebeškega mesta in On je njegovo gradbenik. To je zgledno mesto, brez slumov, strupenega zraka, onesnažene vode, brez vseh težav, ki pestijo vsa naša velemesta.

11,11 Po veri je Sara prejela moč zanositi pri devetdesetih.

Pripoved jasno nakazuje, da je že presegla starost, ko bi lahko rodila otroka. Vedela pa je, da ji je Bog obljubil, da ji bo dal otroka, in svoje besede ni mogla vzeti nazaj. Imela je neomajno vero, da bo naredil vse, kar je obljubil.

11,12 Ko se je Izak rodil, je bil Abraham star približno 99 let. Človeško gledano ni mogel več postati oče, a ker mu je Bog obljubil številne potomce, se je to moralo zgoditi.

Po Izaku je Abraham postal oče neštete zemeljske družine – judovskega ljudstva. Po Kristusu je postal oče neštete duhovne družine, to je vseh vernikov vseh naslednjih stoletij.

Pesek na morski obali, verjetno služi kot njegov simbol zemeljski potomci, medtem ko zvezde na nebu simbolizirajo nebeški ljudi.

11,13 Patriarhi vsi so umrli v veri.

V času svojega življenja niso videli izpolnitve Božjih obljub. Abraham na primer ni nikoli videl svojih številnih potomcev. Judje nikoli niso imeli vse zemlje, ki jim je bila obljubljena. Svetniki SZ niso videli izpolnitve obljube Mesije. Toda njihova vera jim je kot teleskop omogočila, da so videli obljube zelo blizu, tako da so v Svetem pismu prikazani, kako veselo pozdravljajo njihov pristop.

Spoznali so, da ta svet ni njihovo večno zatočišče. Bili so zadovoljni z življenjem potepuhi in tujci, zavračanje klicev, da bi se tukaj udobneje naselil. Želeli so iti skozi ta svet, ne da bi si izposodili karkoli od njega značilne lastnosti. Imeli so srca romarjev.

11,14 S svojim življenjem so na čistem pokazali, da iščejo domovino. Vera je v njihova srca zasejala hrepenenje po domovini, ki ga vse kanaanske radosti niso mogle potešiti. V njih je bilo hrepenenje po drugi, boljši deželi, ki bi jo lahko imenovali dom.

11,15 Ko pravi, da so iskali domovino, avtor pojasni, da s tem ne misli ne deželo, kjer so bili rojeni. Če bi se Abraham želel vrniti v Mezopotamijo, bi to lahko storil, vendar ta dežela ni bila več njegova domovina.

11,16 Pravzaprav so iskali nebeški domovina. To je precej presenetljivo, če se spomnimo, da se je večina obljub Izraelcem nanašala na materialne blagoslove na zemlji. Imeli pa so tudi nebeško upanje in prav to upanje jim je dalo moč, da so s tem svetom ravnali kot s tujino.

Ta duh potepanja je še posebej všeč Bogu. Darby piše: »Ni ga sram, da se imenuje Bog tistih, katerih delež in srce sta v nebesih.« Pripravil jim je mesto, in v njej bodo našli mir, zadovoljstvo in popoln mir.

11,17 Bližamo se naši največji preizkušnji vera Abraham. Bog mu je naročil, naj žrtvuje svojega edinega sina - Isaac. Abraham se je brez oklevanja poslušno odpravil na pot, da bi Bogu daroval najdragocenejši zaklad svojega srca. Ali res ni bil pozoren na na videz nerešljivo dilemo, v kateri se je znašel? Bog mu je obljubil, da mu bo dal nešteto potomcev. Izak je bil njegov edini sin. Abraham je bil star že 117 let, Sara pa 108 let!

11,18 Obljuba o velikem številu potomcev naj bi se izpolnila v Isaac. Dilema je bila naslednja: če bi Abraham ubil Izaka, kako bi se lahko ta obljuba izpolnila? Isaac je bil takrat star približno 17 let in ni bil poročen.

11,19 Abraham je vedel, kaj je Bog obljubil, nič drugega ni bilo pomembno. Prišel je do zaključka, da če Bog zahteva, da ubije lastnega sina, potem Bog ga bo obudil od mrtvih, da izpolni svojo obljubo.

Do tega trenutka ni bil zabeležen niti en primer vstajenja od mrtvih. Kaj takega se v zgodovini človeštva še ni zgodilo. Abraham je dobesedno izumil idejo o vstajenju. Vera v Božjo obljubo ga je pripeljala do zaključka, da bo Bog moral obuditi Izaka.

V prenesenem pomenu res abraham prejeli Isaac od mrtvih. Z vsem svojim bitjem se je podredil dejstvu, da mora Izak umreti. Bog mu je pripisal to dejanje. Toda, kot je natančno omenil Grant, Gospod »ni dovolil, da bi Abrahamovo srce spoznalo kruto bolečino, ki jo pozna njegovo srce«. Pripravil je ovna, da bi zasedel Izakovo mesto, in edinca so vrnili očetu.

Preden zapustimo ta izjemni primer vere, je treba opozoriti na dvoje. Prvič, Bog ni nikoli nameraval, da bi Abraham ubil svojega sina. Bog od svojega ljudstva nikoli ni zahteval človeških žrtev. Preizkusil je Abrahamovo vero in videl, da je iskrena, nato pa je preklical svoj ukaz.

Drugič: Abrahamova vera v obljubo številnih potomcev je bila na preizkušnji sto let. Patriarh je imel petinsedemdeset let, ko so mu prvič obljubili sina. Čakal je petindvajset let, preden se je rodil Izak. Izak je imel sedemnajst let, ko ga je Abraham odpeljal na goro Morijo, da bi ga žrtvoval Bogu.

Isaac je imel štirideset let, ko se je poročil, in še dvajset let je minilo, preden sta se rodila njegova dvojčka. Abraham je umrl v starosti 175 let. Njegovo celotno potomstvo so takrat sestavljali petinsedemdesetletni sin in dva petnajstletna vnuka. In vendar »ni omahoval glede Božje obljube zaradi nevere, ampak je ostal močan v veri, dajal slavo Bogu in bil popolnoma prepričan, da je sposoben izvršiti, kar je obljubil« (Rim 4,20-21).

11,20 Z našim zahodnim načinom razmišljanja težko razumemo, kaj je bilo tako nenavadnega v veri Izak, Jakob in Jožefa, kot je opisano v naslednjih treh verzih. Isaac, si je na primer prislužil mesto v dvorani slavnih junakov vere, ker je priklical prihodnje blagoslove na Jakob in Ezav. Kaj je na tem tako posebnega? Še preden so se otroci rodili, je Gospod Rebeki naznanil, da bodo fantje postali predniki dveh narodov in da bo starejši (Ezav) služil mlajšemu (Jakobu). Ezav je bil Izakov ljubljenec in kot najstarejši sin bi moral od očeta prejeti največji delež dediščine. Toda Rebeka in Jakob sta prevarala Izaka, ki je bil skoraj slep, in ta je dal najboljši blagoslov Jakob. Ko so odkrili njuno zaroto, je Isaac strašno pobesnel. Ni pa pozabil na božjo besedo, da bo starejši služil mlajšemu in kljub temu, da je Ezava bolj ljubil, je spoznal, da mora vse ostati tako, kot je bilo.

11,21 V življenju Jakob bilo je veliko neslavnih strani, kljub temu pa ga častijo kot junaka vere. Njegov značaj se je z leti izboljšal in umrl je na vrhuncu svoje slave. Blagoslov Efraim in Manase Jožefovi sinovi prekrižal je roke, da bi blagoslov najstarejšega sina padel na Efraima, mlajšega. Kljub Jožefovim protestom je Jakob vztrajal, da blagoslov ostane, ker je bil to Gospodov ukaz. Njegov fizični vid je oslabel, njegov duhovni vid pa je bil ostrejši kot kdaj koli prej. Zadnja stvar, ki jo vidimo ob koncu Jakobovega življenja, je njegova figura, sklonjena v čaščenju, naslonjena na svojo palico. C. G. Mackintosh to povzame takole: »Konec Jakobovega življenja je čudovit kontrast s celotnim prejšnjim značajem njegovega tako razgibanega življenja. Spominja nas na jasen večer, ki je zamenjal nevihtni dan; ves dan sije za oblaki in meglo sijaj in lepota, zadnji žarki ga zlatijo, napovedujejo čudoviti jutri. Tako je bilo z ostarelim patriarhom. njegove nevere – vse te temne plati njegovega naravnega značaja in dežele so odšle v preteklost, on pa se pojavi pred našimi očmi v vsej umirjeni veličini vere, deli blagoslove, določa prednosti svojih sinov, hkrati pa razkriva sveta občutljivost, ki jo je mogoče pridobiti le v tesnem občestvu z Bogom.(C. H. Mackintosh, Geneza do Deuteronomy: Opombe k Pentatevhu, str. 133.)

11,22 vera Jožef z njim smrt je bil tudi močan. Verjel je v Božjo obljubo, da bo popeljal Izraelce iz Egipta. Po zaslugi vere je že takrat pred njegovimi očmi stal Izhod. Bil je tako prepričan vanj, da je svojim sinovom rekel, naj ga vzamejo kosti z njimi in jih pokopati v Kanaanu. »Posledično,« piše William Lincoln, »čeprav je bil obkrožen z vsem pompom in okoliščinami Egipta, njegovo srce ni bilo tam, ampak z njegovim ljudstvom v njegovi prihodnji slavi in ​​blagoslovih.« (William Lincoln, Predavanja o Pismu Hebrejcem, str. 106.)

11,23 Pravzaprav je tukaj predstavljena vera Mojzesovih staršev, ne njegova lastna. Ob pogledu na otroka so videli da je otrok lep, vendar ni bilo lahko fizično lepota. Videli so, da je temu otroku namenjena posebna usoda, da ga je Bog izbral za posebno delo. Njihova vera, da bo Bog zagotovo dosegel svoje namene, jim je dala pogum, da so bili neposlušni kraljevo povelje in tri mesece skrij otroka.

11,24 Z verože sam Mojzes Marsičemu sem se lahko odrekel. Obdan z razkošjem egipčanske palače, v lasti vsega, za kar si ljudje tako goreče prizadevajo, se je naučil, »da pravi mir ne prinaša posedovanje stvari, temveč odrekanje njim« (J. Gregory Mantle).

Najprej je opustil slavo Egipta. Bil je posvojen sin faraonove hčere, in tako mu je bilo zagotovljeno mesto med državno elito in morda celo faraonov prestol. Toda v njegovih žilah se je pretakala še plemenitejša kri – kri zemeljskega izvoljenega božjega ljudstva.

Imeti ta čin, ni mogel ponižaj se na položaj penisa kraljeva družina Egipt. Ko je postal odrasel, se je odločil.

Svojega državljanstva ni nameraval skrivati ​​zaradi nekaj kratkih let zemeljske slave.

Rezultat? Njegov spomin ni ovekovečen v dveh vrsticah hieroglifov na kakšnem mračnem grobu, ampak v božji večni knjigi. Namesto da bi končal v muzeju kot ena od egiptovskih mumij, je zaslovel kot božji mož.

11,25 Drugič, zavrnil je užitki Egipt. Priložnost biti z Božje trpeče ljudstvo pomenilo več kot samozadovoljevanje in kaprice. Čast, da je delil usodo svojega trpinčenega ljudstva, mu je prinesla večje zadovoljstvo kot uživanje na faraonovem dvoru.

11,26 Tretjič, Mojzes se je obrnil stran Egiptovski zakladi. Zahvaljujoč veri je lahko videl, da legendarne zakladnice Egipta izgubljajo vso vrednost v žarkih večnosti.

Zato je zase izbral enako poniževanje ki jih bo kasneje nase prevzel Mesija. Zvestoba Bogu in ljubezen do njegovega ljudstva sta Mojzesu pomenili več kot vsi faraonovi zakladi.

Vedel je, da z njegovo smrtjo ne bodo več koristili.

11,27 Četrtič, odrekel se je tudi Egipčanu vladar. Črpati pogum iz vera Mojzes je zapustil deželo suženjstva, brez strahu pred kraljevo jezo. S tem je vsekakor prelomil s svetovnimi običaji. Tako malo se je bal faraona, ker se je ravno toliko bal Boga. Njegov pogled je bil prikovan na Tistega, ki je »blaženi in edini močni Kralj kraljev in Gospod gospodov, edini, ki ima nesmrtnost, ki prebiva v nedostopni luči, ki ga nihče ni videl in ga videti ne more.

Čast mu in večna moč! Amen« (1 Tim 6,15–16).

11,28 In na koncu je zavrnil religija Egipt. Vzpostavitev Pasha in prelivanje krvi, Mojzes se je demonstrativno za vedno distanciral od egiptovskega malikovanja. Izzval je svoj celoten verski sistem. Njegovo odrešenje je prišlo iz krvi jagnjeta, ne iz voda Nila. Kot rezultat borec prihranjeno prvorojenci Izraelci, ampak so pobili Egipčane.

11,29 Sprva se je zdelo, da Red morje prinesel smrt judovskim beguncem. Za petami sovražnika se je zdelo, da so se ujeli v past. Toda, poslušni Božji besedi, so šli naprej in vode so se razdelile: »... in Gospod je vso noč gnal morje z močnim vzhodnim vetrom in naredil morje suho, in vode so se razdelile« (2. Mojz. 14: 21). kdaj Egipčani so jim poskušali slediti, kolesa njihovih voz so se zataknila v pesek, vode so se vrnile na svoje običajno mesto in faraonova vojska se je utopila. Tako je Rdeče morje postalo tlakovana cesta odrešitve za Izraelce in smrtna obsodba za Egipčane.

11,30 Z visokim obzidjem obdano mesto Jericho je bil prvi vojaški objekt Izraelcev med osvajanjem Kanaana. Človeški um bi izjavil, da lahko samo ogromna vojska zavzame tako neosvojljivo trdnjavo. Toda vera ima povsem druge metode. Da bi dosegel svoje namene, Bog uporablja strategije, ki se ljudem morda zdijo nespametne. Gospod je ukazal svojemu ljudstvu, naj sedem dni obide mesto. Sedmi dan so ga morali sedemkrat obhoditi. Duhovniki so morali glasno trobiti na trobente, ljudstvo je moralo glasno vpiti in stene bo padel.

Vojaški strokovnjaki bi takšno metodo označili za smešno. Ampak je imelo učinek! Tudi orožje v duhovnem boju ni od tega sveta, vendar vsebuje Božansko moč za uničenje trdnjav (2 Kor 10,4).

11,31 Ne vemo kdaj vlačuga Rahab začela častiti Gospoda, vendar je povsem jasno, da je to storila.

Zapustila je kanaansko krivo vero in sprejela judovstvo. Njena vera je bila na hudi preizkušnji, ko so judovski vohuni prestopili prag njenega doma. Komu bo zvesta: domovini in rojakom ali Gospodu? Rahab se je odločila stopiti na Gospodovo stran, čeprav je to pomenilo izdajo svoje države. Hvala za topel sprejem, ki ga je izrekla vohuni njej in njeni družini je bilo prizaneseno, medtem ko so njeni neukrotljivi sosedje umrli.

11,32 Tu avtor postavlja retorično vprašanje: "In kaj naj še rečem?" Zagotovil je že impresiven seznam ljudi, ki so med SZ izkazali vero in potrpežljivost. Koliko imen je še treba našteti, da bi to resnico posredovali bralcu? Zgledov mu ne manjka, a časa zmanjkuje. Podrobnejši opis bi vzel preveč časa, zato se avtor omeji le na naštevanje nekaj imen ter zmagoslavij in preizkusov vere.

Tukaj Gideon,čigar vojska se je zmanjšala z 32.000 na 300 mož. Najprej so poslali domov plašne, nato še tiste, ki so preveč cenili osebno udobje. Z jedrom pravih privržencev je Gideon pregnal Midiance.

Potem je bilo Varak. Poklican, da vodi Izrael v bitki proti kanaanski vojski, se je strinjal s tem le pod pogojem, da bo Deborah šla z njimi. Kljub temu je Bog videl njegovo veliko upanje in njegovo ime dodal na seznam mož vere.

Samson velja tudi za tiste Izraelce, katerih slabosti so bile očitne. Vendar je Bog videl vero, ki je Samsonu dala moč, da je z golimi rokami ubil mladega leva, uničil trideset Filistejcev pri Askalonu, ubil tisoč Filistejcev z oslovsko čeljustjo, odnesel vrata Gaze in končno uničil tempelj. Dagona, ki je ob njegovi smrti ubil več Filistejcev kot v vsem mojem življenju.

Čeprav je rojen zunaj zakona, Jefta, kljub temu je postal sodnik, ki je rešil ljudi pred Amonci.

On je svetel zgled, kako vera daje človeku moč, da se dvigne nad svoje ozadje in okolje ter vpliva na potek zgodovine v Božjo slavo.

Vera sije skozi dvoboj David z Goljatom, njegovo plemenito obnašanje do Savla, zavzetje Siona in nešteto drugih epizod. V Psalmih je Davidova vera dobila obliko kesanja, hvalnice in prerokbe.

Samuel- zadnji sodnik Izraela in njegov prvi prerok. V času, ko je nad duhovništvom ležala zlovešča senca duhovnega bankrota, je postal božji poslanec ljudem. To je ena največjih osebnosti v zgodovini Izraela.

Dodajte druge na spodnji seznam preroki plemeniti božji oznanjevalci, ljudje z nenavadno občutljivo vestjo, ki bi raje umrli kot lagali, ki bi šli raje v nebesa s čisto vestjo, kot ostali na zemlji z madežem.

11,33 Od naštevanja imen vernikov preide avtor na opis njihovih podvigov. Oni osvojena kraljestva. Tu pridejo na misel Jozue, sodniki (ki so bili v resnici vojaški voditelji), David in drugi.

Oni storili so resnico. Salomon, Asa, Josafat, Joas, Ezekija in Josiah so se v zgodovino zapisali kot kralji, v katerih časih je vladala pravičnost, čeprav sami niso bili popolni.

Oni prejeli obljube. To lahko pomeni, da je Bog z njimi sklenil zaveze, kot je bilo v primeru Abrahama, Mojzesa, Davida in Salomona; ali pa so prejeli izpolnitev Božjih obljub, ki so jasno pokazale resničnost njegovih besed.

Oni levom zamašil gobec. Najbolj jasen primer tega je Daniel (Dan 6,22), vendar ne smemo pozabiti na Samsona (Sodniki 14,5-6) in Davida (1 Sam 17,34-35).

11,34 Oni pogasili moč ognja. Vroči ogenj v peči je lahko le sežgal vezi treh mladih Judov in jih osvobodil (Dan 3,25). Tako se je izkazalo, da je bil blagoslov v preobleki.

Izognili so se ostrini meča. David je pobegnil Savlovim zlobnim napadom (1 Kraljevi 19:9-10), Elija je pobegnil pred Jezabelinim smrtonosnim sovraštvom (1 Kraljevi 19:1-3), Elizej je pobegnil sirskemu kralju (2 Kraljevi 6:15-19). ).

Okrepljen od slabosti. V analih vere je veliko simbolov šibkosti. Ehud je bil na primer levičar in je kljub temu ubil moabskega kralja (Sodniki 3:12-22). Jaela, predstavnica »šibkejšega spola«, je ubila Sisera s šotorskim kolim (Sodniki 4:21). Ko je Gideon napadel tabor Madiancev, je bil oborožen z glinenimi vrči in zmagal (Sodniki 7:20). Samson je z oslovsko čeljustjo zdrobil tisoč Filistejcev (Sodniki 15:15). Vsi so jasna potrditev resnice, da je Bog izbral šibke stvari sveta, da bi osramotil močne (1 Kor 1,27).

V vojni so bili močni. Vera je ljudem dala nadnaravno moč, ki jim je omogočila premagati sovražnika, ki je bil večkrat boljši od njih.

Oni pregnal tuje polke. Pogosto slabo oborožene in močno številčno premočene izraelske vojske so dosegle lahke zmage, sovražnika pustile v zmedi, vse ostale pa osuple.

11,35 ženske prejeli svoje mrtve vstale. Primera tega sta vdova iz Sarepte (1 Kr 17,22) in žena iz Sonama (2 Kr 4,34).

Toda vera ima še en obraz. Poleg tistih, ki so dosegli neverjetne podvige, so bili tudi tisti, ki so doživeli neverjetno trpljenje. Slednji so v božjih očeh prav tako dragoceni kot prvi.

Nekateri so morali zaradi vere v Gospoda prestati hude muke. Če bi se mu odpovedali, bi bili takoj izpuščeni; vendar so raje umrli in vstali v nebeški slavi, kot da bi nadaljevali življenje s stigmo izdaje Boga. V času Makabejcev je Antioh Epifan drugega za drugim enega za drugim usmrtil mater in njenih sedem sinov. Zavrnili njegovo ponudbo, da bi ju izpustili, da bi dobiti boljše vstajenje, to je bolje kot preprosto nadaljevanje življenja na zemlji. Morrison piše: »Torej je tudi to sad vere, ko človeku ne prinese odrešitve, ampak v trenutkih, ko se mu ponudi odrešitev, daje velik pogum, da to odrešitev zavrne oseba zavrača Obstaja osvoboditev, ki se zaključi v objemu.

Obstaja osvoboditev, ki jo vera odbija. Mučeni so in trpinčeni, vendar ne sprejmejo ponujene odrešitve, kar je znamenje in pečat njihove zvestobe. So trenutki, ko je najglasnejši dokaz vere kategorična zavrnitev vselitve v veliko sobo."(G. H. Morrison, "Morrison o Luku" , The Glasgow Pulpit Series, Jaz: 42.)

11,36 Drugi so doživeli zlorabe in pretepe, bili v obveznice in v ječa Zaradi svoje predanosti Bogu je Jeremija doživel vse te oblike kazni (Jer 20,1-6; 37,15). Tudi Jožef je bil vržen v ječo, ker je izbral trpljenje namesto greha (1 Mz 39,20).

11,37 Oni so bili kamenjani.

Jezus je pismouke in farizeje spomnil, da so njihovi predniki ubili Zaharija med templjem in oltarjem (Mat.

Bili so žagati. Izročilo trdi, da je tako kralj Manase usmrtil Izaija.

Oni bili podvrženi mučenju. Morda to opisuje strašne preizkušnje, ki so bile podvržene vernikom, da bi jih prisilili h kompromisu, odpovedi, grehu ali kako drugače zapustili svojega Gospoda.

Oni umrl od meča. To je cena, ki jo je plačal Urija, da je prinesel Božje sporočilo kralju Jojakimu (Jer.

26.23); vendar se te besede bolj nanašajo na množični umor, podoben tistemu, ki se je zgodil v času Makabejcev.

Oni taval naokoli v ovčjih in kozjih kožah ter prenašal pomanjkljivosti, žalosti in bridkosti. Moorehead komentira: »Če bi se le odrekli Bogu in verjeli lažem sveta, bi se lahko naslajali v svili in žametu, uživali v razkošju v knežjih palačah, namesto tega bi se potepali v oblačilih iz ovčjih in kozjih kož sveta, sami niso bili nič boljši od teh živali, a kljub temu so se veselili, da so veljali za primerne le za zakol."(William G. Moorehead, Oris študij v Novi zavezi. Filipljanom Hebrejcem, str. 248.)

Pogumno so prenašali revščino, pomanjkanje in preganjanje.

11,38 Svet je z njimi ravnal, kot da nimajo pravice živeti na zemlji. Toda Božji Duh tu vstavi pripombo, da je bilo vse ravno obratno – to svet jih ni bil vreden.

Oni taval po puščavah in gorah, po jamah in soteskah zemlje. Prikrajšani za domove, odtrgani od svojih družin, lovljeni kot divje zveri, vrženi iz družbe, so prenašali vročino in mraz, žalosti in nesreče, a ostali zvesti svojemu Gospodu.

11,39 Čeprav Bog pričuje o veri teh junakov SZ, so kljub temu umrli, ne da bi prejeli obljubljeno. Niso dočakali prihoda dolgo pričakovanega Mesije ali uživali blagoslovov njegove službe.

11,40 Bog pripravljeno za nas nekaj boljšega. Vse je uredil tako, da Brez nas niso dosegli popolnosti.

Njihova vest nikoli ne more biti čista glede greha in ne bodo začeli uživati ​​polne popolnosti poveličanega telesa v nebesih, dokler ne bomo vsi vzeti na srečanje z Gospodom v zraku (1 Tes 4,13-18). Duše starozavetnih svetnikov so že popolne v Gospodovi navzočnosti (Heb. 12:23), vendar njihova telesa ne bodo vstala od mrtvih, dokler se Gospod ne vrne po svoje ljudstvo. Le tako bodo lahko uživali popolnost slave vstajenja.

Z drugimi besedami, verniki SZ niso bili niti približno tako privilegirani kot mi. Toda pomislite na njihove osupljive zmage in velike preizkušnje! Pomislite na njihove podvige in potrpežljivost! Živeli so na drugi strani križa; živimo v žarkih njenega polnega sijaja.

Kakšno je naše življenje v primerjavi z njihovim? Preprosto nemogoče je ne slišati klica 11. poglavja Pisma Hebrejcem.

11:1 Vera je osnova tega, kar upamo, in zagotovilo tega, kar se ne vidi.
(razumno pričakovanje nečesa, kar še ni vidno, a se bo v prihodnosti zagotovo uresničilo)

Vera v vidnem spektru nima pomena: verjeti v očitno (v obstoj tega, kar vidite, česar se dotaknete in kar uporabljate) je prav tako nesmiselno kot dvomiti v njegov obstoj.

Toda prepričati se o prisotnosti tistega, česar ne vidiš in česar še ni, je mogoče le s prizadevanjem uma, ki rodi vero v nevidno in jo ohranja v srcu verujočega.
Šalamun je nekoč opisal pravilen odnos do nevidnega: »česar ni, je ni mogoče upoštevati" Vendar, kaj ne - lahko verjameš.

Vprašanje je le, ali ima vera podlago in če ima, kakšno: vera brez podlage je fanatizem ali slepa vera, ki ne samo da ne prinaša nobene koristi, temveč fanatikom in tistim okoli njih pogosto povzroči otipljivo škodo.

Vera na lažni podlagi (neutemeljena) je zaman ali zaman (vraževerje), ki verniku ali njegovi okolici ne prinaša nobene koristi, le razočaranje.
Na primer, verjeti, da imajo ljudje samo ene narodnosti pravico živeti na zemlji, je fanatizem in je škodljivo.
Verjeti, da je na primer posejati koruzo in biti ozdravljen od epilepsije, je vraževerje; v to je nesmiselno verjeti.

Pavel govori Judom o veri oboževalcev pravega Boga, ki temelji na pravilnem spoznanju o njem, ki ga je prejel od njega samega: Njegovi oboževalci v času svojega življenja imajo močno vero, da se bo vsaka posamezna Božja obljuba zanje izpolnila v prihodnosti. , in tega se držijo vse življenje in se upirajo vsem poskusom od zunaj, da bi zlomili vero vanj.

11:2 Pričuje o starodavnih.
Pozitiven učinek utemeljene in pravilne vere, lahko bi rekli, je bil preizkušen na vseh častilcih Boga v antiki: pravilna vera, ki temelji na pravilnem notranjem prepričanju in pravilnem spoznanju, prinaša le koristi tako vernikom v pravega Boga kot tistim, okoli njih. Tudi če verniki v življenju ne dobijo nobenih koristi in so preganjani, kar je naravno za vse pobožne ljudi (2 Tim. 3,12), je korist pravilne vere v tem, da človek z njeno pomočjo oblikuje vse notranje lastnosti potrebno za osebnost bodočega božjega sveta.

11:3 Po veri razumemo, da so bili svetovi uokvirjeni z Božjo besedo, tako da je to, kar je vidno, nastalo iz stvari, ki so vidne.
Zahvaljujoč prepričanju, da je njihov Bog stvarnik vsega vidnega in nevidnega, častilci Boga pravilno razumejo razloge za nastanek vsega vidnega: Bog je hotel narediti nekaj, kar še ni bilo vidno, ampak je bilo le del njegovega namere in se je rodilo v njegovem umu - rekel je svojo besedo o "tako se je zgodilo", kot je nameraval - in "tako je postalo" (1 Mz 1:3,7,9 itd.).

Na primer, nevidna energija se je spremenila v vidno snov (Einstein je le odkril povezavo med maso vidne materialne snovi in ​​nevidno energijo ter hitrostjo svetlobe. Bog pa je za to vedel že od začetka)

Častilci pravega Boga so ga poznali že od starodavnih časov kot »tistega, ki daje, da postane vse«, kar bi moralo postati po njegovi besedi (ime Boga »Jehova«, ki je v Svetem pismu označeno s tetragramom YHVH (Izhod 6: 3; 15: 3; 34: 5 itd.) – pomen imena Boga, ki daje, da postane vse, kar napolnjuje Njegovo vesolje)

11:4 Po veri je Abel daroval Bogu boljšo žrtev kot Kajn;
Abel, na primer, zaradi svojega iskrenega in popolnega zaupanja v Boga je s svojo žrtvijo bolj ugajal Bogu kot Kajn. Toda bistvo ni v vrstah žrtev samih, kot je apostol Janez pojasnil drugje, ampak v Abelovih pravilnih notranjih motivih vere: njegovo srce je bilo pravilno naravnano k Bogu, zato so bila njegova dela pravična. Kajnovo srce je imelo napačne notranje motive, bil je zlobna in zavistna oseba, zato Kajnova žrtev ni bila všeč Bogu (1 Janez 3:12, Juda 1:11)

z njim je prejel dokaz, da je pravičen, kakor je Bog pričal o njegovih darovih; Abelova pravilna vera je pripeljala do tega, da je Bog v Abelu videl pravičnega človeka in z veseljem sprejel njegove darove. Bog je daleč od hudobnih in ne sprejema daril, niti najimenitnejših in najdražjih z vidika darovalca (Preg. 15:29, Iza. 1:13)

Še vedno govori z njim tudi po smrti. Abelova vera tudi po njegovi smrti priča vsakomur, ki o Abelu izve iz Svetega pisma – o tem, zakaj ga je Bog priznal za pravičnega: zahvaljujoč pravim motivom Abelovega verujočega srca.

11:5 Po veri je bil Enoh preseljen, tako da ni videl smrti; in ni ga bilo več, ker ga je Bog premestil. Kajti pred selitvijo je prejel pričevanje, da je ugajal Bogu.
Enoh je, tako kot Abel, nekako prejel pričevanje od Boga, da je Bogu všeč, da Bog v tem verniku vidi njegovo pravičnost (Bog je našel način, da je Enoh razumel svojo naklonjenost do njega - še preden je Enoh izginil iz dežele hudobni predpotopni laiki)

Toda kaj pomeni Enohov "nič več"? Kam je šel Enoh, če ga je Bog »prevedel«? Ali je šel v nebesa, kot mislijo nekateri bralci Svetega pisma?

Po Pavlovih nadaljnjih besedah ​​je Enoh umrl, tako kot vsi drugi verniki, stoječ na isti ravni z Abelom in Enohom, ne da bi prejel tisto, kar je bilo obljubljeno v njegovem življenju - Heb.11:5-13.

5 Po veri Abel ... Po veri Enoh….., Po veri Noe….., Po veri Abraham…. Po veri je Sarah sama ... (nekaj naredila)
13 Vsi ti so umrli v veri, ne da bi prejeli obljube, ampak so jih le od daleč videli in se veselili ter o sebi rekli, da so tujci in tujke na zemlji.

Kaj je bilo na primer obljubljeno Enohu in česa NI prejel v času svojega življenja?
Enohu je bila obljubljena sodba nad vsemi hudobnimi (Juda 14,15), v katero je sveto verjel, na kar je svaril predpotopni svet, a je za časa svojega življenja ni dočakal.

Enoh ni videl smrti, kot pravi Pavel. Umrl je tako nenadoma, da ni videl procesa staranja in smrti. Bog je Enoha osvobodil iz življenja verujoče »črne ovce«, obsojene na osamljenost med hudobnimi, v zgodnji mladosti za tisti čas: če izhajamo iz povprečne starosti 80 let, potem je Enoh umrl v starosti približno 28 let. . (1. Mojz. 5:23)

Vendar Enoh ni šel v nebesa in še ni prejel nesmrtnosti. Zakaj lahko tako misliš?
Ker je bil Jezus pred prihodom na zemljo v človeški podobi v nebeški sferi z Očetom (Janez 6:38,62) ​​​​- je torej imel natančno vedeti, da se nihče od zemeljskih ljudi, zvestih Jehovu, ni pojavil v nebesih, vsaj dokler ni prišel na zemljo.

Jezus Kristus je poročal, da se razen njega nihče od mrtvih ni dvignil v nebesa (Jn 3,13). In v mejah zemlje te dobe nihče nima nesmrtnosti:
meso Adamovega potomca ni prilagojeno za življenje v nebeški sferi (1 Kor 15,50, Psalm 113,24). Zemlja je bila ustvarjena zanj (Izaija 45:18).

Nekatere bralce še vedno bega izraz » in ni ga bilo več, ker ga je Bog vzel « ali »ga je odstranil«, kar je v bistvu isto, tako v Pavlu kot v 1. Mojz. 5:24.
Kam je Bog vzel Enoha, v nebesa? Kaj pomeni izraz »Bog je vzel«?

Poglejmo, kaj na primer piše Izaija o smrti pravičnih:
Pravični človek umre, in nihče si tega ne jemlje k ​​srcu; in pobožni moški občudujejo 0622 [z zemlje] in nihče ne bo mislil, da pravičnik občuduje 0622 od zla.
2 Odide v svet; Tisti, ki hodijo po ravni poti, bodo počivali na svojih posteljah.

(Iz.57:1,2)
Torej, pravični človek umre in počiva (izraz "mrtev" ni naključen). Bog vzame pravične pred zlom zemeljskega svetovnega reda tega stoletja - SMRT

, in ga ne vzame v nebesa k sebi, kot nekateri verjamejo. Pravični počivajo na svojih posteljah v svojih grobovih in čakajo na vstajenje, kajti vstajenje bo pravičnih in krivičnih (Apd 24,15) Poglejmo si tudi pomen besede " občudovati
"s Strongovim indeksom 0622: 0622
Poa
A. 2. sprejeti, vzeti k sebi; 3. streljati, ;
odnesti
4. uničiti, uničiti;

5. počistiti (pri sebi).
2. B(ni): 1. zbirati se, nabirati; .

biti vzet, izginiti Oziroma pravičnivzeto iz ;
med hudobnimi na zemljiBog vzame ,
pravični pred zlom – skozi smrt in pravični izgine izmed tistih, ki živijo na zemlji

. To je vse.

Podobna slika je tisto, kar se je zgodilo Enohu: 03947 In Enoh je hodil z Bogom; in ni ga bilo več, ker je Bog vzel njegov.
03947 (1. Mojz. 5:24) Pomen besede "vzel":
1. xql ;
2. 3. streljati, vzemi

, polastiti se, zaseči; To je, Enoh, kot vsaka pravična oseba, ki Bog se je odločil vzemi od zla med živečimi na zemlji,

počival v smrti.
Ugotoviti, kam je šel Enoh ali kdo drug, pravzaprav ni težko, če načeloma poznamo stališče Svetega pisma – da je vsem Adamovim potomcem usojeno umreti. (Heb.9:27)

Zakaj? Ker zaradi Adamovega podedovanega greha ni bilo ene same pravične osebe na zemlji, ki ne bi grešila, razen Jezusa Kristusa (Rim 3:23:5:12) Zato morajo VSI Adamovi potomci brez izjeme, vključno z Enohom, iti skozi plačilo greha – smrt (Rim 6,23). Jezus ni umrl zato, da bi Adamovi potomci, ki so izbrali božjo pot življenja, postali nesmrtni – v tej hudobni dobi. Ampak da bi mrtev v veri so Adamovi potomci - imeli priložnost ponovno oživeti, vstati - v prihajajočem stoletju (vstati po glasu božjega sina - in pridobiti kot darilo večno življenje
, Mark.10:30) Vstajenje je edino upanje za vernike in človeštvo kot celoto (Janez 5:28,29, Rim.6:23) točno tako v nedeljo verjamejo vsi častilci pravega Boga Jehova od starodavnih časov do danes (Job 19:25-27; Janez 11:24, Apostolska dela 24:15)

11:6 In brez vere je nemogoče ugajati Bogu;
Če hoče človek v svojem življenju ugajati Bogu in ne samo hoditi skozi življenje in ugajati sebi, potem mora verjeti v isto, v kar so verjeli vsi njegovi oboževalci vseh časov. Ker so s svojo vero in rezultatom vere – pravičnostjo ugajali Bogu, bodo Bogu lahko ugajali tudi vsi ostali, ki bodo sledili njihovemu zgledu.

kajti kdor pride k Bogu, mora verovati, da obstaja in da nagrajuje tiste, ki ga iščejo .
Če se kdo želi približati Bogu in končno priti k njemu, ko je izpolnil vse njegove obljube, mora najprej verjeti v obstoj Boga, h kateremu namerava priti.
In čeprav nekdo, ki verjame, da Boga ni, tudi spada v kategorijo »vernikov«, a z vero v to ateist ne bo čakal na izpolnitev božjih prihodnjih obljub: po svoji veri bo, če bo ne verjame v Božje blagoslove, potem jih bo prejel, ne bo prejel

11:7 Po veri je Noe prejel razodetje stvari, ki jih še ni bilo videti,
Čeprav Noe še nikoli prej ni videl vode katastrofalne poplave, je kljub temu popolnoma zaupal Božjemu svarilu in z očmi vere videl grožnjo poplave tudi takrat, ko je predpotopni svet še uspeval in brezskrbno živel ter užival v odličnih življenjskih razmerah. na zemlji. (Nekateri teologi verjamejo, da Noe ni videl dežja. To ni pravilno; za več podrobnosti glej 1 Mz 2:4-6)

spoštljivo je pripravil skrinjo za rešitev svoje hiše;
Vera v nevidno ga je pripeljala do tega, da je upošteval Božja opozorila s hvaležnostjo in spoštovanjem do možnosti odrešitve ter s svoje strani odločno ukrepal za odrešitev. Pravilna vera vas vedno motivira, da delujete v pravo smer za odrešitev, kajti »vera brez del je mrtva« (Jakob 2:20)

z njim je obsodil (ves) svet in postal dedič pravičnosti vere .
Noetova vera je poudarila nevero predpotopnega sveta, kajti Noetov življenjski slog je bil zelo drugačen od ostalih njegovih sodobnikov: Noe je oznanjal božje sodbe za vse, ki se niso odzvali njegovi ponudbi, da se rešijo v barki, saj je verjel v božjo prihajajoča kazen hudobnih tako trdno, kot je v to verjel On.
Tisti, ki po zgledu Noeta verjamejo v nevidno in v pričakovanju prihajajočega božjega maščevanja nad hudobno raso ukrepajo, da bi se rešili – po zgledu Noeta bodo zagotovo rešeni uničujočih posledic tej hudobni dobi in v prihodnji dobi – in bo dobil odrešenje od smrti.

11:8 Z vero je Abraham ubogal klic, da gre v deželo, ki jo je moral prejeti v dediščino, in je šel, ne da bi vedel, kam gre.
Abraham je tudi primer častilca pravega Boga, ki veruje v nevidno: lahko si predstavljamo, kakšno zaupanje je moral imeti Abraham v Boga, da je brez obotavljanja in brez nepotrebnih vprašanj zapustil svoj dom in civilizacijo, obsojen na pogubo. v življenje »šotornika«, potepuha v tuji deželi brez udobnih razmer, v stiski in nenehnem boju za preživetje - z edinim namenom izpolnjevanja božje volje in sledenja strogo smeri, kamor kaže - vse njegovo življenje.
Da in življenjska pot Kristjan - ni položen v smeri, kamor hoče sam kristjan. A le tja, kamor Bog želi, da gre.

11:9 Po veri je prebival v obljubljeni deželi, kakor da bi bila tujec, in živel v šotorih z Izakom in Jakobom, sodedičema iste obljube;
Med Abrahamovim potepanjem je bila dežela njegovega potepanja tuja in nevarna za življenje njega in vse njegove družine. Trdno pa je verjel, da je ta pojav tujca začasen, da bo nekoč gotovo živel v deželi, kjer se cedita med in mleko, kot v njegovem domačem bivališču – skupaj s tistimi njegovimi potomci, ki jim bo Bog naklonil enako. tako kot sam sebi.
In vendar se mu bo to zagotovo izpolnilo v Božjem novem svetu.

11:10 kajti iskal je mesto, ki ima temelje, katerega stvarnik in graditelj je Bog.
Abraham je verjel, da ta hudobna doba ni njegov čas. Njegov čas bo prišel, ko bo mesto njegovega Boga vladalo zemlji.
Kasnejše knjige Svetega pisma pojasnjujejo pomen božjega mesta, ki ga pričakuje Abraham. Bistvo tega mesta, ki je predstavljalo vlado nebeškega vladarja, je bilo prvič prikazano na primeru zemeljskega Jeruzalema – mesta, iz katerega je kralj Jehova vladal svojemu ljudstvu s pomočjo svojih zemeljskih pomočnikov duhovnikov (2 Mz 19:5, 6 1. Kralji 11:36; Mat. Nato so apostoli govorili o času, ko bo nebeški Jeruzalem vladal nad zemljo, najprej 1000 let pod vodstvom Kristusa, nato pa za večnost pod vodstvom Jehova (Raz 20:6, 21:2; 22:22). -27; 1 Kor 15:28)
To mesto je pričakoval Abraham, ki je verjel v nevidno, verjel v njegov obstoj tudi takrat, ko njegovi potomci niso imeli niti sledu o zemeljskem Jeruzalemu, kaj šele o nebeškem.
Če želite verjeti v nevidno, morate še vedno razvijati svojo domišljijo in jo obogatiti.

11:11 Po veri je Sara sama (koja je bila neplodna) dobila moč za seme in je rodila izven časa, ker je vedela, da je tisti, ki je obljubil, zvest. .
Moč vere v nevidno kaže Pavel in na primeru Sare, ki ni verjela le v nevidno, ampak tudi v za človeka nemogoče: Sara je rodila sina Abrahama pri skoraj 85 letih, 1. starost, ko ženska fiziološko ne more imeti otrok. Verjela je, da Bogu ni nič nemogoče, zato se je imela priložnost prepričati o pravilnosti svojega zaupanja v pravega Boga.

11:12 In zato se je iz enega, poleg tega mrtvega, rodilo toliko, kolikor [mnogo] zvezd na nebu in kakor nešteto peska na morski obali.
Zahvaljujoč močni veri v nevidnega od mrtvih Abrahama (nesposobnega imeti otrok) in Sare (neplodna) se je pojavil Izrael, številno božje ljudstvo antike, katerega zgodovino so Judje iz Italije, s katerimi se je pogovarjal Pavel, zelo dobro poznali.

11:13 Vsi ti so umrli v veri, ne da bi prejeli obljube, ampak so jih le od daleč videli in se veselili in rekli o sebi, da so tujci in tujke na zemlji;
Vsi, o katerih je apostol pravkar govoril kot o svetlih predstavnikih pravilne vere v nevidnega pravega Boga in njegove obljube, v to niso izgubili vere do konca svojih dni, kljub temu, da za časa svojega življenja niso dočakali izpolnitve kar je Bog obljubil. Svoje življenje v tem stoletju so dojemali kot začasno »razmestitev« pred vstopom v Božjo večnost in imeli so se za tujce tega hudobnega časa, ki potujejo po tuji deželi: Briga me, če sem živ. In vsa "maščoba" je TAM.
Sodobni kristjani v tem smislu niso nič boljši od nekdanjih Božjih služabnikov; ne upajo, da bodo zdaj, v tem stoletju, prejeli veliko blagoslovov in živeli srečno do konca svojih dni. Ne upajo, da je pobožnost za dobiček. In če upajo na to, potem niso kristjani; bolje se je izogibati takim (2 Tim 3,5)

11:14 kajti tisti, ki tako pravijo, kažejo, da iščejo domovino .
Če se starodavni verniki ne bi imenovali »tujci« in imeli deželo tega stoletja za svojo domovino in primerno za življenje, potem bi o njih lahko rekli, da pripadajo temu svetu in da jim je všeč življenje hudobnega sveta. tega sveta.
Ker pa Božji služabniki tega sveta niso jemali resno in so kot nemirni tavali po zemlji tega stoletja, je jasno, da so tavali po tem stoletju v pričakovanju domačega zatočišča, kjer bi se bilo mogoče ustaviti in za vedno naseliti, kjer bi želeli in kjer se ne bi počutili kot tujci.

11:15 In če bi imeli v svojih mislih [očetovščino], iz katere so prišli, bi imeli čas, da se vrnejo;
Če bi Abraham in Sara, ki sta zapustila deželo svoje domovine, sanjajoč o deželi svoje rodne domovine, imela v mislih le dobesedni kraj svojega rojstva oziroma Ur Kaldejcev, potem bi imela priložnost, da se vrneta tja in bi nehali žalovati, da so popolni tujci na »prazniku življenja« v deželi njegovega potepanja.

11:16 prizadevali pa so si za najboljše, to je za nebeško;
A ker se v tem stoletju niso nameravali vrniti v svojo zgodovinsko domovino, pomeni, da ko so govorili o iskanju svoje domovine, niso govorili o Uru Kaldejskem, temveč o bodoči Božji ureditvi sveta, o nebeški zgradbi svetu, o nedvomno boljšem sistemu stvari od najbolj uspešne domovine te hudobne dobe.

Zato se jih Bog ne sramuje in se imenuje njihov Bog: kajti pripravil jim je mesto.
Bog je ponosen na svoje vernike, ki tega hudobnega sveta niso hoteli sprejeti zase, ampak so privolili, da ga kot tujci čakajo v njem in zavračajo vse njegove »dobrine« v pričakovanju Božjega nebeškega mesta Jeruzalema, ki se spusti iz nebes na zemljo ( Razodetje 21:2).
Verjeli so, da jim le nebeški vladar lahko podari natanko tisto, kar potrebujejo: večno in srečno življenje na Božji zemlji in pod Božjim nadzorom.

11:17 Po veri je Abraham, ko je bil skušan, dal Izaka
Moč in trdnost Abrahamove vere se ni pokazala le v pričakovanju prihodnjih Božjih obljub v deželi, v kateri tečeta mleko in med – zanj in njegove številne potomce.
Toda tudi KAKO se je odzval na Božjo prošnjo, naj zanj žrtvuje svojega edinega in ljubljenega sina Izaka, ne da bi sploh razumel, zakaj točno je Bog potreboval Izakovo smrt. Ni razumel, a ni postavljal nobenih nepotrebnih vprašanj: Abraham se je naglo in brez težav odločil, da bo dal Izaka Bogu kot žrtev, ker je verjel, da je izpolnjevanje katere koli božje volje prav.

in ob obljubi je ponudil svojega edinorojenca Beseda »edinorojeni« je tukaj uporabljena za Izaka in tudi za Jezusa Kristusa, edinorojenega od Boga (Janez 1:18).

V kakšnem smislu je Izak Abrahamov edinorojenec? Ali ta beseda pomeni, da je Izak edini Abrahamov sin? Ne: vemo, da je imel Abraham še druge sinove po mesu. Izmael, na primer, in Keturovi otroci - njegova žena po Sari - so bili tudi Abrahamovi sinovi (1 Mz 25:1-5).
Tako kot Bog ima v nebesih veliko božjih sinov, duhov po izvoru (Job 38:7)

Potem – v kakšnem smislu je Izak Abrahamov edinorojenec? On je edini v Abrahamovem rodu (iz Abrahamovega rodu), v zvezi s katerim je Bog pustil obljubo o izvoru semena (bodočega Kristusa) - 1. Mojz. 21:12, Gal. 3:16.
On je edini edinstven izmed vseh Abrahamovih sinov, ne samo po tem, kako se je rodil (iz neplodne Sare in mrtvega Abrahama). Pa tudi v odnosu do Boga do njega.
Prav tako Kristus ni edinstven v tem, da je edini sin iz božjega rodu.
In ker se je najprej prikazal Bogu kot prvorojenec vsega stvarstva in postal začetek Božjega stvarstva (Raz 3,14)

In drugič, Božji odnos do Kristusa je poseben, v njem so VSE Jehovove obljube, v njem je amen izpolnitev vseh obljub nebeškega Očeta človeštvu - 2 Kor 1,19.20

11:18 Vrnimo se k moči Abrahamove vere: torej, Abraham, ki je verjel v božje obljube, ni niti za sekundo dvomil, ali naj da Izaka Bogu kot žrtev ali ne, odločil se je: vsekakor dati. .
o katerem je bilo rečeno: Tvoje potomstvo se bo imenovalo po Izaku

11:19 Zakaj njegova vera v obljubo več potomcev po Izaku ni omahovala? Navsezadnje bi lahko za trenutek pomislil, na primer: "kako bodo potomci prišli od Izaka, če bo žrtvovan?"
Lahko bi. Če ne zaradi njegovega popolnega zaupanja v Boga:

11:20 Mislil je namreč, da Bog lahko vstane od mrtvih, zato je to prejel kot znamenje.
Vernik Abraham je razmišljal logično in glede na moč svoje vere: če je Bog obljubil, da bo iz Izaka ustvaril potomce, potem Izakova smrt ne bo ovira za to, Bog lahko obudi mrtve - če je potrebno, da izpolni svoje obljuba.
Izak je Jakoba in Ezava blagoslovil z vero v prihodnost.
Vero v Izakovo nevidno prihodnost opaža tudi Pavel:

11:21 Izak, ki Jakoba blagoslavlja, ga blagoslavlja z močno vero, da se bo ta Božji blagoslov, dan Abrahamu o prihodu semena skozi njegovo družino, zagotovo izpolnil na tistem, ki ga bo blagoslovil.
V svojem življenju Jakob ni izgubil vere v izpolnitev prihodnjih Božjih blagoslovov za Abrahamove potomce po Izakovi - Jakobovi liniji. In čeprav je Jakob blagoslovil vsakega od svojih 12 sinov, Pavel daje zgled Jakobove vere v Jožefa, ker je Bog preko zgleda Jožefovega izginotja in »vstajenja« Jakobu pokazal, kako ureja zadeve vseh udeležencev v svojih obljubah.

11:22 Po veri se je Jožef ob svoji smrti spomnil izhoda Izraelovih sinov in pričeval o svojih kosteh.
Jožefova vera v Božjo obljubo Abrahamu, da bo Jakobove sinove vrnil v obljubljeno deželo, je spominjala nase tudi po smrti: Jožef se je želel vrniti v obljubljeno deželo tudi v obliki posmrtnih ostankov, tako velika je bila njegova vera, da je služabnik Bog ne bi smel zapustiti dežele svoje obljube. Verjel je v vrnitev božjega ljudstva – v kanaansko deželo, ko izpolnitve te obljube še ni bilo videti na obzorju, ko je božje ljudstvo in sam Jožef cvetel v egiptovski deželi.

11:23 Po veri so starši Mojzesa po njegovem rojstvu skrivali tri mesece, ker so videli, da je otrok lep, in se niso bali kraljevega ukaza. .
Vera Mojzesovih staršev, ki so zaupali v usmiljenje svojega Boga, ki jim je dal Abrahamove obljube, jim je pomagala, da se niso bali faraona in kršili njegov kruti ukaz v upanju, da bo Bog lahko zaščitil svoje častilce, če bo se je zdelo potrebno.

11:24,25 Po veri je Mojzes, ko je postal polnoleten, zavrnil, da bi se imenoval sin faraonove hčere,
Vera Mojzesovih staršev v Božjo pomoč Abrahamu in v njegovo moč, da izpolni obljubo vrnitve v obljubljeno deželo, se je sčasoma prenesla na Mojzesa samega: kaj mu je preprečilo, da bi ostal princ Egipta, živel v razkošju in blaženosti ko je postal odrasel?
Samo vera v svojega Boga in v to, da je sposoben izpolniti vse obljube svojemu ljudstvu in v tisto, kar je boljše ,
25 ... trpeti z Božjim ljudstvom, namesto da bi imeli začasno zadovoljstvo greha

11:26-29 Za Mojzesa je bilo biti v družbi Božjega ljudstva in izpolnjevati Božjo voljo, sodelovati pri uresničevanju njegovih namenov za človeštvo, veliko pomembnejše od lastništva osebnih zemeljskih užitkov.
Kristusovo grajo pa je imel za večje bogastvo kot zaklade Egipta;

saj je gledal na nagrado. Ker je Mojzes verjel v izpolnitev vseh božjih obljub – v prihodnosti. In da bi jih dosegel v daljni prihodnosti, je bil pripravljen prestati vse težave sedanjosti:
27 Z vero je zapustil Egipt, ne da bi se bal kraljeve jeze, kajti ostal je trden, kakor da bi videl Nevidnega.
28 Z vero je obhajal pasho in prelivanje krvi, da se jih ne bi dotaknil uničevalec prvorojencev.
29 Z vero so prečkali Rdeče morje kot po suhem, kar so poskusili Egipčani in se potopili.
Zahvaljujoč veri v Nevidnega, ki stoji za vsem izraelskim ljudstvom, se je Mojzes pogumno in vztrajno spopadal z vsem, kar ga je doletelo na poti do izpolnjevanja Božje volje.

11:30 Po veri so Jerihonski zidovi padli po sedemdnevnem pohodu.
Kako je močna vera Izraela prispevala k padcu jerihskega obzidja?
Treba je bilo verjeti, da se bo s hojo po mestu in trobljenjem zrušilo obzidje mesta.

Nemogoče je, da bi navadni smrtnik verjel v takšne čudeže. Toda častilci Boga razumejo, da bodo vsi njegovi nameni izpolnjeni, če natančno sledite Božjim zapovedim;
Izraelci so razumeli, da se jerihski zidovi ne bodo zrušili zaradi manipulacije s cevmi, ampak zaradi tega, kako močno je bilo njihovo zaupanje v njihovega Boga: če bodo natančno izpolnili njegovo voljo, bo s svojo močjo gotovo uničil jerihonske zidove.

11:31 Po veri vlačuga Rahaba, ki je v miru sprejela oglednike (in jih vodila po drugi poti), ni umrla z neverniki. Pavel daje zgled močne vere v pravega Boga – ne le pri Abrahamovih potomcih, ampak tudi pri osebah, ki nimajo nobene zveze z Božjim ljudstvom.

Rahab je skozi razmišljanje o velikih Božjih delih, ki so prišla do njenih ušes, prišla do pravega zaključka in se odločila pomagati Božjemu ljudstvu in ne svojemu. In čeprav bi njeni sodobniki in rojaki morda mislili, da je s tem, ko je prešla na stran sovražnikov, izdala svoj narod, je bil Abrahamov Bog zadovoljen z Rahabino vero in njeno »izdajo«: postala je prednica Jezusa Kristusa.

Ugajanje Bogu je veliko pomembnejše od ugajanja ljudem, ne glede na to, kdo so: sorodniki, znanci, rojaki itd.: navsezadnje je prihodnost vsakega človeka v rokah Boga, ne sorodnikov ali prijateljev, ne rojakov. Vsakdo, ki mu je mar za lastno prihodnost, torej ne bi smel skrbeti, da vernik, ko je izbral pot vere in čaščenja pravega Boga, NE izda svojih, ampak neverujoče ali tiste, ki verjamejo v nekaj popolnoma napačnega.
TVOJ je tisti, ki verjame svojemu Bogu tako kot ti (Mt 12:48,49)
Ko torej izbirate Kristusovo pot, ne izdajate, ampak preprosto pravilno izbirate v korist večne srečne prihodnosti na božjem svetu: četudi se ogromna množica sorodnikov ali rojakov odloči iti v brezno, je sploh ni treba, da bi ji ubogljivo sledili, preudarno in ljubeče življenje vedno ima priložnost in priložnost, da se iz nje pravočasno reši ali, če že ni mogoče pobegniti, potem vsaj »obleče« sredstvo odrešenja za vernike, kot na primer v sardski kongregaciji (Raz 3: 1–5).

Danes veljajo kristjani, ki ne primejo za orožje in se nočejo naučiti ubijati, za izdajalce, nedomoljube, kretene itd. In nobeden od njihovih obtoževalcev sploh ne upošteva božjega mnenja, ki je za te vernike veliko bolj merodajno kot mnenje najbolj spodobnih patriotov tega minljivega sveta.

11:32 In kaj naj še rečem?
Nimam dovolj časa, da bi pripovedoval o Gideonu, o Baraku, o Samsonu in Jefteju, o Davidu, Samuelu in (drugih) prerokih,
Upoštevajte, da Pavel navaja primere rezultatov moči vere ne samo nekaterih častilcev Boga, ampak ravno tistih, katerih vera v nevidno je bila tako močna, da jih je Bog poklical za svoje preroke in deloval po njih s svojo močjo – kajti izgrajevanje vsega preostalega Božjega ljudstva, da bodo vsi ljudje lahko videli, KAJ lahko naredi častilec Boga, ki ima močno vero.

11:33-35 A da bi govorili o rezultatih moči vere v nevidnega od vseh božjih prerokov, je potrebno zelo dolgo, Pavel ni načrtoval, da bo počel samo to do konca svojega življenja. Zato je povzel znanje antike, ki so ga Judje že dobro poznali, in poudaril glavno misel razprave o tem:
ki so z vero osvajali kraljestva, delali pravičnost, prejeli obljube, zapirali gobec levom,
34 pogasili so moč ognja, ubežali so ostrini meča, okrepili so se iz slabosti, bili so močni v vojni, odgnali so polke tujcev; 35 žena je prejelo svoje mrtve od mrtvih; drugi so bili mučeni, ne da bi sprejeli osvoboditev, tako da
Vsi Božji preroki so bili pripravljeni prenašati kakršne koli težave in niso izdali Boga niti ob smrti zaradi dejstva, da so imeli močno vero v nevidno - da če bodo vztrajali do konca in umrli, bodo ostali zvesti svojemu Bogu , potem jih bo zagotovo osvobodil z najboljšo osvoboditvijo, kot bi jih osvobodili njihovi preganjalci, če bi se odpovedali Bogu.

11:36,37 Bog jih bo osvobodil njihovih grobov in jim dal možnost večnega življenja v čudoviti prihodnosti Božjega novega sveta. V nasprotnem primeru, če ni prihodnosti, potem ne bi imelo smisla prenašati težav ob ohranjanju pravičnosti.
drugi so doživeli žalitve in udarce, pa tudi verige in zapor,
37 jih je bilo kamenjanih, razžaganih, mučenih, umrlih z mečem, tavalo je v ovčjih in kozjih kožah ter trpelo zaradi pomanjkljivosti, žalosti in bridkosti; To besedilo je za tiste kristjane našega časa, ki mislijo, da je njihovo trpljenje v svetu veliko: moderno posvetna družba
se ne zateka k tako barbarskim metodam boja proti vernikom, kot so jih srečevali stari Božji preroki.

Poleg tega jih je tak način življenja – v žalosti, pomanjkljivostih, krutem preganjanju in nečloveškem mučenju – zelo pogosto spremljal vse do smrti.

Vse njihovo življenje se je spremenilo v vsakodnevno bolečo nočno moro, v kateri je bilo treba ne le ostati optimističen, ampak tudi črpati moč, da bi z močno vero obstali, da se Bog zaveda njihovih preizkušenj in jim bo zagotovo pomagal v prihodnje, a za zdaj oni Sami morajo najti pogum, da se spopadejo z vsem, kar jim pride naproti zaradi čaščenja Boga.
Bog jih seveda podpira, vendar pogosteje - moralno, z močjo svojega duha, ne da bi jih osvobodil težav te dobe. torej moderno življenje

11:38 Kristjani – bolj kot letovišče kot trpljenje za Kristusovo pot se lahko Bogu zahvalimo, da nas je vsaj v barbarskih časih pripeljal v luč tega sveta.
tisti, ki jih ves svet ni bil vreden, so tavali po puščavah in gorah, po jamah in soteskah zemlje.

11: 39 Očitna krivica je značilna le za ta hudobni čas: pravični trpijo neverjetno in pogosto, medtem ko hudobni uspevajo v zlu (2 Tim 3,12.13). To stanje bo odpravljeno šele v dobi Božjega sistema vladanja nad zemljo, ki se bo začela s 1000-letno Kristusovo vladavino.
Pavlov zelo pomemben poudarek je na dejstvu, da vsi tisti, ki so močni v veri v nevidno – MED ŽIVLJENJEM v tej dobi – niso prejeli ničesar od tega, kar jim je obljubil Bog. Moram pa reči, da niso pričakovali, da bodo v celoti izpolnili vse božje obljube – v tem stoletju, saj so vedeli, da jim je Bog pripravil mesto v daljni PRIHODNOSTI. vera v prihodnost srečen svet – je bil osnova njihove vere, dal jim je moč, da so zdržali to stoletje in čakali, da za vsakega od njih mine.

11: 40 ker je Bog za nas načrtoval nekaj boljšega
Glavna ideja Pavel v tem poglavju: ni zaman naštel preroke starih časov, ki so bili močni v veri in rekel, da niso dosegli Božjih obljub, ki se nanašajo na daljno prihodnost v božjem sistemu stvari.
Zanj je bilo pomembno poudariti idejo o odprtih možnostih bogoslužja Nove zaveze: Bog je poskrbel za zamenjavo Stare zaveze z Novo, tako da so častilci Boga, ki jih je odrešil Kristus in ga imeli za Visokega Duhovnik, bi končno imel priložnost doseči duhovno popolnost, ki je Stara zaveza ni mogla dati častilcem Božjega čaščenja (Heb 10,1)

Bog je vse to naredil, da bi pridobil bodoče nebeške pomočnike za Kristusa, da bi vse človeštvo, ki v času delovanja Nove zaveze ni imelo možnosti živeti, pripeljalo do popolnosti. Najprej je treba k popolnosti pripeljati vse starodavne Božje služabnike, katerih vera v nevidno je potrdila njihovo veliko željo po doseganju popolnosti in s tem povezanih Božjih blagoslovov v večnosti:
tako da popolnosti NE DOSEŽEJO BREZ NAS.

»Ne brez nas« pomeni »z našo pomočjo«. S pomočjo tistih, kot je apostol Pavel – prihodnje nebeške vlade, ki jo je Kristus obudil v življenje, bodo lahko vsi zvesti Božji služabniki starih časov osebno sprejeli tistega, ki so ga videli z očmi vere – Jezusa. Kristusa, spoznati moč njegove odkupne daritve in občutiti pomoč tistih, ki bi lahko dosegli duhovno popolnost in Kristusov stas – tudi v tem stoletju (Raz 20:6, 21:2)

Prav to »mesto« – vladavino nebeškega Jeruzalema, v luči katerega bodo hodili odrešeni narodi zemlje (Raz 21,22-27) – so pričakovali vsi starodavni Božji služabniki, ki so se prenašali iz roda v rod. generacija Abrahamova obljuba o večni dediščini rajske zemlje z mlekom in medom , ki so jo v tem stoletju le prepotovali kot tujci.
1. Mojz. 17:8 In dal bom tebi in tvojemu potomstvu za teboj deželo, po kateri se boš potepal, vso kanaansko deželo, v večno last; in jaz bom njihov Bog.