Začnite v znanosti. Obredna vloga brisač v pravoslavni tradiciji Vrste brisač v Rusiji so elegantne

24.10.2017

Ustvarjanje lepote iz vsakdanjega življenja je čarovnija, ki je podvržena le tistim, ki v svoje delo vlagajo ne le potrpežljivost, marljivost, delavnost, ampak tudi dušo in dobre misli, ki vanj vpletajo niti pravljic in ljubezni. Takšne čarobne stvari ne morejo le zadovoljiti oči, ampak tudi čudežno vplivajo na trenutne dogodke, zaščitijo svojega lastnika in pozitivno gradijo njegovo prihodnost. Vezene srajce, brisače in posteljnina niso zaman podarjali in oblačili človeku v najpomembnejših trenutkih njegovega življenja: od rojstva do slovesa na oni svet. Verjeli so, da lahko simboli, šifrirani v vezenju, vnaprej določijo in spremenijo njegovo usodo.

Rušnik , ročna zavora - brisača (kos perila) z vezenimi vzorci, kos blaga, perilo, okrašeno s šivi, čipkami, zavesami, atribut vseh državni prazniki in rituali. Brisača je neke vrste izvezena simbolna črka. Ta stvar ima veliko pomenov in ohranja zgodovino in tradicijo ljudi.

Sama beseda "rushnik" je razložena na različne načine. Nekateri raziskovalci ga enačijo z besedo "roke" - to je krpa, s katero si brišejo roke. Drugi menijo, da "rushnik" pomeni "kos perila", iz besede "uničiti": rezati, odtrgati, "uničiti" - torej govorimo o kosu blaga, ki ima veliko več funkcij in namenov kot preprosto brisanje rok .

Znana etnografinja Arina Nikitina pravi, da so ruski zdravilci z brisačami zdravili izpahe in zlome, stresali pa so jih tudi pri epilepsiji. »Slabo glavo in misli« so zdravili z brisačo, z njo so pometli in pregnali vsako bolezen, ki je po terapiji »skočila iz telesa«. To pomeni, da je bila brisača uporabljena pri manipulacijah, katerih cilj je bil uničiti bolezen.

Brisača izgleda kot dolga lanena brisača, po robovih izvezena z bogato ornamentiko. Vendar pa se ne uporablja kot običajna brisača za gospodinjske namene. Brisača je delo ljudska umetnost, utelešenje nacionalne kulture.

Brisača je bila ustvarjena za vsak pomemben dogodek v človekovem življenju - rojstvo otroka, poroka, odhod v vojsko. Ustvarjanje blaga - predenje in šivanje - je bilo izključno žensko opravilo in je vsebovalo vrsto svetih lastnosti. Bela tkanina, ki prebada iglo, je bila zaznana kot prevodnik med človeškim svetom in drugim svetom. Z vezenjem določenega ornamenta je ženska »programirala« življenje, v svoje delo vnašala sanje, želje in upanja. Posledično je brisača dejansko postala talisman, talisman, čarobni predmet. Posebno čarobno moč je imelo vezenje, ki je bilo v celoti dokončano podnevi - od zore do mraka. Večino del je smela ustvariti ekipa rokodelk. Vendar obstajajo izjeme, na primer brisača pod nogami za poročni obred.

Ustvarjanje brisače je obvezno izvajanje strogih pravil, ki jih določajo stoletja stare kulturne tradicije in verovanja.

• Eden od pomembnih pogojev je odsotnost vozlov in zank na sprednji in zadnji strani, kar je simboliziralo enotnost misli in delovanja.
• Nameni in dejanja morajo sovpadati, kot dve strani brisače. Veljalo je tudi, da prednja stran vezene za ljudi, in obratno za Boga.
• Obredna brisača je imela širino blaga, tkanega na domačem statve, to je približno 40 centimetrov. Dolžina je bila vzeta od 1,5 do 5 metrov. Ornament je nameščen le na četrtini platna na vsaki strani.
• Na sredini brisače je vedno čisto belo blago, brez vezenin in okraskov. To osrednje mesto je za Boga.
• Po brisačah so ocenjevali trud in spretnost neveste. Mlada dekleta so izvezla veliko brisač kot doto, saj je vsak poročni obred zahteval svojo brisačo, za darila bodočim sorodnikom in svatom pa več brisač. Vsaka brisača je bila unikatna in je imela svojo simbolično vezenino, ki je ustrezala njenemu namenu.

Funkcionalno so vrste brisač razdeljene na vsakdanje (gospodinjske) in obredne (počitniške).

Katere vrste brisač obstajajo?

Še vedno obstajajo različna imena za različne vrste Rushnikov. Njihov opis je povzet s spletne strani Golden Needle.

Rushnik- brisalec, ročna zavora namenjen za brisanje rok in obraza ob jutranjem in večernem umivanju. Takšne brisače so bile zagotovo prisotne v vsakem domu. Brisalci so bili vezeni po svojih posebnih pravilih, po pravilih pa jih je bilo tudi treba uporabljati: zjutraj so se brisali s spodnjim (levim) koncem brisače, zvečer - z zgornjim (desnim) . Glavni vzorec v vezenju čistilne krpe so bili sončni simboli - svastike, kasneje pa rombovi. Spodnji rob je bil vezen od širokega traku do ozkega, zgornji - obratno. Tako je vzorec simboliziral vzhod in zahod sonca. Verjeli so, da jutranje umivanje z brisačo ščiti in daje moč za dnevno delo, zvečer pa lajša utrujenost. Obstaja tudi rek »izbrisali smo se in živimo dalje«, ki vsebuje odmeve te ritualne semantike.

Brisače so uporabljali tudi kot vsakodnevno oblačilo. Do danes imajo starejši ljudje v ukrajinskih vaseh še vedno namitki,ali serpanki- tri do pet metrov dolge brisače, ki so jih ženske nosile kot pokrivalo. Že dolgo niso več v vsakodnevnem opravu, že v začetku prejšnjega stoletja pa so bile namitke obvezen del nevestine poročne oprave.

Leti- majhna brisača, bolj podobna šalu v sodobnem smislu. Ime pomeni, da je ta kos blaga izrezan iz dolge tkanine »po širini«, torej je tako ozek, da je njegova dolžina enaka širini prvotnega tkanega blaga. Muha ni bila tako živo vezena kot druge vrste brisač. Tu je bilo pogosteje prisotno tako imenovano »belo vezenje«, redkeje so bili vzorci s črno nitjo.

Nevesta si je z brisačo brisala solze pred poroko, privezala jo je na nevestino roko, da bi deklico odpeljala iz očetove hiše in jo prijela za roko, a se ni dotaknila njene kože. Prepoved dotikanja neveste drugače kot skozi krpo je simbolizirala, da v tistem trenutku ne pripada svetu živih: očetov klan je že zapustila, v možev klan pa še ni vstopila. Podobna simbolika je bila prisotna v »oblačenju ponjove« - danes pozabljenem poganskem obredu prehoda med dekletom in dekletom: deklico, še vedno oblečeno v preprosto otroško srajčko, so položili na klop, posebej izdelano za obred je bil položen pred njo. dekle brisačo in jo prosil, naj "skoči v ponyovo." Otrok je moral izraziti svoje soglasje in hoditi po platnu, kar je simboliziralo, da v tem trenutku otrok umre in se rodi deklica.

Za velike letne praznike so tkali in vezli posebne brisače. Na primer, na Maslenico je obstajal običaj, da se lastnikom hiše v zahvalo za poslastico podari brisača - aparat za palačinke. Zlasti je bilo takšno darilo predstavljeno tašči na "snahinih srečanjih".

Božansko imenovana brisača, uokvirjanje podob bogov, beregins in kasneje - ikone.

Brisačo so prej uporabljali ob rojstvu otroka materinstvo— babica mu je porodila otroka.

Po smrti so človeka ob pokopu spremljale brisače, na njih so nosili krsto, obešali pa so jih tudi na pogrebne križe. Pogreb Na pogrebih so brisače razgrnili na okenske police, tako da je rob brisače visel čez odprto okno - verjeli so, da se na štirideseti dan duša pokojnika umije z roso v bližini njegovega doma in se s to brisačo posuši, po ki je končno odšel v Iriy. Ta brisača je bila izvezena skromno, z ozkim trakom ob robu, pogosto z belimi nitmi na belem blagu.

Vsakdanji imenovane brisače, tkane samostojno ali skupaj v enem dnevnem času. Takim brisačam so pripisovali zaščitne, zaščitne lastnosti - navsezadnje so bile ustvarjene izključno pod soncem, ko jim zle sile noči niso mogle škodovati. Navadne brisače so uporabljali v obredih zaščite in očiščenja. Na primer, ob koncu zime so govedo gnali skozi brisačo, pogrnjeno na tleh, da bi jo zaščitili pred boleznimi. Ob dolgotrajni suši so na cesto, ki vodi v vas, razgrnili navadno brisačo in tako »vabili« dež. Takšne brisače nikakor niso bile tkane za prihodnjo uporabo, ampak le tik pred uporabo v obredu.

Če se spomnimo znanega reka "dobro se rešimo", se ne moremo spomniti cesta brisače. Takšne brisače, majhne, ​​s skromnim, a skrbno premišljenim vezenjem, so dajali s seboj na pot tistim, ki so zapustili dom: bojevnikom, trgovcem. Potovalna brisača je simbolizirala željo po lahki poti in hitri vrnitvi.

Druga pomembna vrsta brisač je brisača. gostoljuben. Na njem so gosti postregli s kruhom in soljo, krasila je poročno mizo pred ženinom in nevesto.

Poroka Obstaja več vrst brisač. V znak soglasja staršev in neveste, da ustvarijo družinsko zvezo, je ženinova družina prejela bogato vezeno praktično brisačo

Ko je bila nevesta pripravljena na poroko, je njen oče s posebej izbranim glasnikom poslal v ženinovo hišo posebej za ta namen izvezen kos vezenine. messenger brisača je znak, da lahko greš za nevesto in začneš poroko. Takšno brisačo so vezli z belimi nitmi, ponekod z rdečimi nitmi, nikoli pa v vezenje niso vtkali črne barve. Tradicionalni motivi za vezenje kurirske brisače so ptice, ki simbolizirajo novico. Sveto, taka brisača je pomenila, da je nevesta že "umrla" očetovi družini in čas je, da jo predstavimo ženinovi družini.

Brisača je bila posebej tkana in vezena” starševski" ali " blagoslovljen«, na kateri so mladi pokleknili, ko so jih starši blagoslovili za zakon. zveza Brisača je manjša od ostalih poročnih brisač, je ožja - vežejo roke ženina in neveste, simbolizirajo njuno skupno prihodnje življenje, ljubezen in duhovne vezi. Prijazna sopričam podarjajo brisače (od tod, mimogrede, sodobna navada, da se pričam v matičnem uradu na ramena položijo trakovi).

Od trenutka, ko je mlada žena prestopila prag novega doma, v njej nova družina vsi člani gospodinjstva so morali uporabljati samo njene brisače.

Prvo jutro svojega zakonskega življenja si je mlada žena, ko se je umila, obrisala obraz s posebno brisačo - matineja. V nekaterih regijah južne Rusije in Ukrajine je do relativno nedavnega obstajal običaj prenašanja te brisače v hišo staršev. Hkrati je imel oče mlade žene pravico vprašati: "je jutranji obrok grenak (slan) ali sladek?" - tako so alegorično vprašali mlado ženo, ali je njen mož prvo zakonsko noč dobro ravnal z njo. Se pravi, če ponoči niste jokali, bo brisača po brisanju zjutraj sladka, sicer bo grenka in slana.

Prvi izlet mlade žene k vodnjaku po vodo je spremljal tudi poseben » vodo" ali " dobro» brisača, ki so jo obesili na jarem in jo dali svakinji ali tašči skupaj s prvo vodo, ki so jo prinesli v hišo. Kasneje so to brisačo uporabljali tako, da so nanjo nalili vodo. Veljalo je tudi, da če takšno brisačo razprostreš na okensko polico in nanjo večer pred današnjim praznikom Bogojavljenja postaviš posodo z vodo, da zvezde »gledajo vanjo«, se taka voda še dolgo ne bo pokvarila. leto in bo imela zdravilno moč.

Vzorci na brisačah so danes vezeni na najrazličnejše načine, pogosto pa se je njihov pomen že izgubil. Toda če govorimo o prvotni tradiciji takšnega vezenja, je vsak okras, vsak motiv, njegova lokacija ustrezala strogim pravilom.

Odsev slovanskih verovanj v vezenju brisač

Notranja dekoracija slovanskih hiš je bila bogato okrašena z lepimi brisačami. Večinoma je šlo za obredne brisače, izvezene za veseli družinski dogodek, ki so služile tako kot spomin na dogodek kot kot talisman za družino. Posebno mesto pa je zavzemala družinska brisača, družinska dediščina, ki so jo skrbno hranili in prenašali s starejših članov rodu na mlajše. Običajno jo je podedoval najstarejši sin, ponekod pa je taka brisača pripadla prvorojencu v družini ne glede na spol ali najmlajšemu, ki je ostal v očetovi hiši in skrbel za svoje ostarele starše. Takšna brisača ni mogla biti posvečena nečemu minljivemu, posvečena je bila filozofskim pogledom na svet starih Slovanov.

S preučevanjem starodavnih brisač si lahko predstavljamo splošno postavitev glavnih znakov, s katerimi so ljudje izražali predstave o strukturi vesolja. Na njih je bilo upodobljeno nebo v sedmih vrstah ornamentov, ki so se razlikovali po obliki, velikosti in številu simbolov-vzorcev. Pod nebom je bila slika Zemlje, ločena od neba z majhnim ozkim trakom.

V najvišji, sedmi vrsti neba so vzorci, ki prikazujejo ptice. Sedma nebesa povezujejo z rajem, zato jih naseljujejo fantastične rajske ptice, pa tudi petelini, ki simbolizirajo srečo in s svojim svetlim perjem spominjajo tudi na rajske ptice.

Šesta vrsta, ki se nahaja pod sedmo, je napolnjena z zvezdami, ki izgledajo kot štirikrake snežinke. Običajno so majhne velikosti, vendar jih je kar veliko. Ta ornament simbolizira zvezdno nebo.

V peti vrsti so vezeni trije enaki veliki vzorci, ki se imenujejo različna imena: Lončnica, Kačjenoga boginja, Porodnica in druge. Videz Vzorec predstavlja stilizirano podobo ženske figure. Obstaja domneva, da te tri figure predstavljajo simbole treh mater: Makosh - boginja srečna usoda, dobra letina, sreča, mati zemlja v obliki boginje in Lada - mati vseh ljudi. Stari Slovani so Lado imenovali moška žena. Boginja Lada je bila pokroviteljica žena, ki so rodile otroke.

Te Velike matere dopolnjujejo vrhnje nebo, ki je od spodnjega neba ločeno z opazno ločnico.

Takoj pod zgornjim nebom je četrta vrsta ornamentov, sestavljena iz treh velikih osmerokotnih rozet, ki so v slovanski simboliki vedno pomenile Sonce. Trije položaji Sonca v vrsti pomenijo: jutranji vzhod, opoldne - sredino dneva in večerni zahod.

Tretjo vrsto neba zasedajo štiri rozete s štirimi cvetnimi listi. Vtičnice so konvencionalno razdeljene s črtami na štiri enake dele. Omembe vredno je ponavljanje števila "štiri", pa tudi manjša velikost znakov v primerjavi s "sončnimi" znaki. Ta simbol pomeni spremembo štirih faz Lune, ki je po velikosti bistveno manjša od Sonca. S takimi okraski so šivanke na svojih brisačah predstavljale cikličnost časa.

Drugo vrsto nebes zasedajo Beregini. Oblikovani so kot ženske figure, čeprav je ornament sestavljen iz cvetočih dreves. Številke Bereginje so upodobljene opazno manjše od figur treh mater iz pete vrste. Celotna druga vrsta neba je videti kot okrogel ples petih Bereginov.

Prva vrstica simbolizira črto med nebom in Zemljo - "nebeški svod". Upodobljen je v obliki dveh vodoravnih črt in vodoravnega valovitega vzorca, ki označuje vlago, ki jo vsebujejo nebesa neposredno nad Zemljo.

Pod nebeškimi vrstami je izvezen širok ornament, ki vsebuje vse osnovne principe strukture zemeljskega življenja. Ljudje so tukaj predstavljeni z dvema običajnima moškima figurama, ki združujeta velike rozete z rastlinskimi in geometrijskimi znaki, ki prikazujejo značilnosti narave in življenja Slovanov.

V središču rozete je bil romb, razdeljen na štiri dele. Znotraj vsakega dela diamanta je bila izvezena pika. Ta diamantni vzorec označuje preorano rodovitno polje. Iz njega rastejo na vse štiri strani velika klasja, med njimi pa cvetijo koruznice ali nageljni. Kot veste, ima rž med gojenimi žitnimi rastlinami veliko klasje. Samo Slovani so za razliko od sosednjih ljudstev gojili rž in pekli rženi kruh, kar se je odražalo v njihovih ornamentih. Drugi majhni elementi, ki zapolnjujejo splošni zemeljski okras, so simbolizirali plodnost, nadaljevanje slovanske družine, moški princip v naravi in ​​nenehno ciklično ponovno rojstvo.

Skoraj nemogoče si je predstavljati kulturo starodavna Rusija brez vezenja, kajti celotno okolje Slovanov so sestavljale skrbne roke, ki so nenehno ustvarjale lepoto. Skoraj vse je bilo okrašeno z vezenino: oblačila, pasovi, čevlji, palčniki in še veliko več.

Nikamor brez blaga

Kmečka stanovanja so vedno imela v svojem asortimanu veliko vezenin, s pomočjo katerih so pravzaprav okrasili hiše. Na mizah so bili vezeni prti, tudi postelje so bile tako »lepote«, in l. posebne dogodke Vedno so prinesli lepe brisače, ki so jih obesili po vseh stenah, na oknih in vedno na svetišču.

V starih časih so brisačo, ki je morala biti izvezena s simboli, uporabljali za izvajanje številnih obredov. Brisača je dolga tisočletja veljala za velik pomen v življenju celotnega ljudstva. Brez njega si preprosto ni mogoče predstavljati pomembnega dogodka.

Po čem pravzaprav je znana brisača?

Prvič, pomen tega atributa določa njegova oblika, ki pomeni pot, pot življenja, zato je bil uporabljen v različnih obredih.

Drugič, brisače so bile bele, kar je simboliziralo čistost, dobroto, zaščito pred vsemi zlimi duhovi ipd. Prav ta barva je dala določen sveti pomen, vendar je bil globlji pomen in pomen prenesen s pomočjo različnih vezenih simbolov.

Če se je deklica kmalu poročila, je morala za doto izvezti približno štirideset teh brisač. Največji in najlepši znoj je šel neposredno k ženinu, kar je pomenilo soglasje neveste in staršev. Vsi sorodniki ženina so bili predstavljeni s podobnimi atributi, v klobuk pa je bila postavljena brisača. Z eno besedo, poročni obred v Rusu je bil v celoti sestavljen iz brisač, ki so jih uporabljali namesto vajeti, pasov, v brisače so bili zaviti tudi vsi gostje, z njimi pa sta bila zavita tudi ženin in nevesta.

Vloga tega atributa je bila pomembna pri rojstvu in krstu otrok. Uporabljali so ga tudi pri pogrebnih obredih, ko so pokojniku okoli vratu zavezali brisačo ali jo položili v desno roko. Neposredno pred pokopom so krsto položili z brisačami in krsto spustili na same brisače. Nato so bile te brisače na oknih štirideset dni, zato so Slovani verjeli, da v teh dneh počiva duša pokojnika.

Ko so v Rusiji sprejeli krščanstvo, so brisače začele krasiti ikone. Dolžina ene takšne brisače lahko doseže tri metre.

Opomba: Če potrebujete tečajno oz test za naročilo, potem morate obiskati spletno stran 5orka.ru.

Solarni simboli Slovanov RUSOV amuleti - zaščita pred zlimi duhovi

Besedilo dela je objavljeno brez slik in formul.
Celotna različica dela je na voljo v zavihku "Delovne datoteke" v formatu PDF

Uvod

Od vseh predmetov ruskega vsakdanjega življenja je eno od častnih mest brisača. Njihovi dekoraciji v ruski vasi so vedno pripisovali poseben pomen. Ti vzorci še vedno presenečajo s svojo harmonijo in lepoto. Najpogosteje so vroče rdeče, s strogim reliefnim vzorcem, ki se prosto razprostirajo po srebrnem platnu. Toliko okusa, spretnosti in dela! Vsaka najmanjša podrobnost pove, da gledamo resnično veliko umetnost.

Žal o njem ne vemo skoraj nič. Kje je njegov izvor? Kako in kdaj so nastali ti neverjetni vzorci? Zakaj oni in ne nekateri drugi? Kaj so končno pomenili »okraski« brisač našim daljnim prednikom? Vse to sodobnemu človeku ni znano. Zato naš pogled drsi le po površini stvari, temveč po bistvu starodavna umetnost ostaja skrivnost. Poskusimo torej vstopiti vanj. Vsaj malo - samo en korak ...

Ruske rokodelke - naše prababice - so tekoče obvladale kompleksne tehnike ročnega tkanja in vezenja. Danes moramo to veščino zbirati dobesedno po koščkih, iz drobnih starodavnih ostankov. V muzejih trepetajo nad vsakim eksponatom - ne pustijo, da bi se ga dotaknili z rokami! A iz fotografij ni mogoče vsega razbrati. In še ena žalostna stvar je, da skoraj ni več ljudi, ki bi to veščino prenašali naprej. To niso le kosi blaga - to so stoletja stare izkušnje naših prednikov, to je vera, ohranjena v podobah, ali celo njihov pogled na svet. Nepismene (po našem razumevanju) ruske ženske so uporabljale zelo preprost statve za ustvarjanje tkanin, ki so bile podvržene vsem zakonom geometrije.

Pred začetkom dela je bila izvedena anketa med srednješolci, ki je pokazala, da dijaki slabo poznajo uporabo starodavnih brisač v ljudskih obredih in njihovo vlogo v življenju naših prednikov. Poznajo barve in materiale, ki so bili uporabljeni za izdelavo severnjaških brisač (Priloga št. 1). Učenci ne poznajo vrst severnjaškega vezenja oziroma vzorcev, ki so jih vezli na brisačah.

Ustreznost izbire teme: na žalost v mnogih sodobnih družinah starodavni amuleti brisač niso ohranjeni, veščina severnega vezenja se ne prenaša iz roda v rod, tradicije in obredi domovine so pozabljeni.

Cilj: preučiti starinske brisače, ki so se ohranile v moji družini.

✓ preučite literaturo na to temo;

✓ se seznaniti z zgodovino in značilnostmi severnjaškega ljudskega vezenja;

✓ se seznanijo s tehnologijo izdelave brisač;

✓ upoštevajte obredno vlogo brisač pri tradicionalna kultura;

✓ analizirati ornamentalne motive severnega vezenja;

✓ sešiti brisačo z motivi severnega vezenja.

Predmet študije: ruske ljudske brisače.

Predmet študija : obredni pomen brisač, značilnosti severnega vezenja.

Poglavje 1. Zgodovina brisač, severnega vezenja

1.1. Obrednost in obredni pomen brisače

Beseda brisača izvira iz korena "hitenja" - zlomiti, raztrgati, to je brisača je raztrgan kos blaga, v našem današnjem razumevanju - rez. V slovanskih jezikih najdemo koren s tem pomenom v besedah, ki pomenijo srajca, cunje. Postavlja se vprašanje: zakaj so strgali in ne rezali? Dejstvo je, da se je tkanje pojavilo že dolgo pred izumom kovinskih škarij. Odrežejo ga po potrebi, zarežejo z nečim ostrim in nato blago z rokami trgajo po niti. Sozvočje z besedo roka povzroča napačno razlago besede "rushnik" kot brisačo za roke. Vendar pa za brisanje uporabljajo blazinice za brisanje - to so kratki kosi blaga. Prava brisača meri približno 35-40 cm in ima dolžino 3-5 metrov ali več, bogato okrašena z vezeninami, pletenimi tkanji, trakovi, čipkami in pletenicami. Nemogoče je obrisati roke s takšnim dekorativnim izdelkom.

Brisača v Rusiji je imela predvsem obredni in obredni pomen, ne pa vsakdanjega. Bilo je veliko vrst brisač, od katerih je vsaka nosila svoj sveti pomen in jasen namen (priloga št. 2) je bila v starih časih ena najpomembnejših stvari v življenju in je spremljala človeka od rojstva do smrti, kot da označuje glavne trenutke svoje usode. Novorojenčka smo obrisali s posebno brisačo. Med poročnim obredom sta bila nevesta in ženin postavljena drug poleg drugega in povezana z brisačo, kar je simboliziralo zakonsko vez. Ko je človek umrl, so njegovo krsto pokrili z brisačo. Z brisačo so pogosto plačevali delo ali nakupe.

Uokvirjeni rdeči vzorci na beljenih platnenih brisačah so najljubši okras notranjosti severnih koč. Z brisačami so krasili rdeči kotiček, obešali svetišča in okna, kasneje so začeli krasiti okvirje s fotografijami in stenska ogledala, na njih so postregli kruh in sol ter z njimi pokrili obredne jedi. Eden od starih poročnih običajev je bil, da je nevesta pokazala svoje ročne izdelke. V hiši je bila nekakšna razstava njenih del, po kateri so ocenjevali nevestino spretnost in marljivost.

Obstajale so posebne vsakodnevne brisače, ki so nastale s skupnimi močmi vaščanov v enem dnevu ali eni noči. Kot poroča G. Maslova, so bila takšna dela tkana v znak upora proti »zlim duhovom«. Nastale so ob kakšni nesreči: epidemiji, suši, toči. Povezava s kmetijsko magijo je bila precej jasno izražena predvsem v vsebini motivov.

1.2. Značilnosti severnega vezenja

Ljudsko vezenje regije Arkhangelsk ima veliko skupnega z vezenjem drugih severnih regij Rusije in se od njih hkrati razlikuje po svoji izvirnosti, barvna shema, kompozicijske tehnike za konstruiranje vzorcev.

Za vezenje so vzeli tanko laneno ali konopljino beljeno domopredeno platno, na katerega so izvezli preštete niti blaga, kar je omogočilo natančno ponovitev tudi najbolj zapletenih vzorcev. Vezele so z lastno izdelanimi lanenimi ali volnenimi nitmi, barvanimi s posebej pripravljenimi naravnimi barvili. S pojavom tovarniško izdelanih tkanin in niti so se pri vezenju začele uporabljati uvožene bombažne, svilene in volnene niti.

Skoraj vse znane šive so obvladale severne obrtnice. Najstarejši starinski vzorci so narejeni z dvostranskim "pobarvanim" šivom. Vezenina je združevala samo 2 barvi: srebrno laneno platno in vročo rdečo nit vzorca. Kasneje so začeli vezeti v kompletih. Šteti "slepi" šivi, katerih vzorec se izvaja po celotni tkanini, so postali razširjeni: "slikanje", "nabor", "križ", "šteti satenski šiv". Manj pogosti so bili šivalni - "beli šiv" in barvni preplet, kjer se vezenje izvaja na blago s predhodno potegnjenimi nitmi. In šele na začetku 20. stoletja se je prosti verižni šiv pojavil v izdelkih severnih obrtnic.

Poglavje 2. Glavni del

2.1. Vloga barve v vezenju, simbolika in semantika

Živa potreba po lepoti, želja po okrasitvi doma in nenazadnje moč tradicije je prisilila ženske, da so »izbrale« vzorce na brisačah, ki so bile močno obrabljene. simbolni pomen. Vzorci so se skupaj z veščinami prenašali iz roda v rod, od matere do hčere. Začnimo z dejstvom, da je bila brisača tako velikodušno okrašena, seveda ne po naključju. To niso storili le zaradi lepote: po starodavnem prepričanju so ti vzorci nosili moč dobrega in ščitili pred vsem zlim. To je zanimiv pogovor, ki se je zgodil takrat, nam pripoveduje B.A. Rybakov v svoji knjigi. Neka vaška deklica je pripravljala doto, njena mati pa je pozorno spremljala delo. Ko je mlada tkalka videla, da je na obrobo brisače postavila dve vrsti trikotnikov, od vrha do vrha, jo je ustavila: »Ne smeš tega, hči! Dobiš zmajeve zobe. Če postavite vzorce podplat na podplat, bodo sončni žarki prišli na dan. In svetile vam bodo, dokler bo brisača živa.” Res, a ni zanimivo? Kot da brisača ne bi bila okrašena, a pravljica rekli so...

B. A. Rybakov v knjigi »Poganstvo starih Slovanov« pravi, da je »brisača globoko simboličen, večvrednostni izdelek. Ustvarjen po zakonih umetnosti, ne le okrasi vsakdanje življenje, ampak je tudi simboličen opomin na nevidne povezave, ki povezujejo vsakega človeka z Bogom, njegovo družino in predniki. Vzorci vezenih brisač so zakodirana zgodba o življenju ljudi, narave, ljudi.” V začetku 19. stoletja so se ustvarjalci vezenin še spominjali pomenskega pomena okrasja, živ je bil tudi ritual branja vzorcev.

Med okrasnimi motivi severnoruskega vezenja je treba izpostaviti zoomorfne, cvetlične, vsakdanje, geometrijske in kultne motive. Zoomorfne motive predstavljajo stilizirane podobe ptic in živali. Podobo petelina in kokoši najpogosteje najdemo v vezenju verig in šivov, pa tudi v zlatovezenih izdelkih ruskega severa. Rastlinske motive v vzorcih vezenin so predstavljala drevesa, rože, pa tudi zelišča in sadje.

Med običajnimi motivi ljudskega tkanja in vezenin so še posebej pogosti križi in karo - njihove neskončne sorte so obvezne za vsak tkani okras. Kaj bi lahko pomenile? (Priloga št. 3).

Ozadje na tkaninah so obrtnice imenovale »zemlja«, saj je laneno platno poosebljalo Mater sira, zemljo. Ni naključje, da je bela - naši predniki so to barvo povezovali s pojmom dobrote in kdo na svetu je prijaznejši od matere? Če ima samo platno ravno prepletanje niti, se zdi, da ga vzorec pokriva s poševno mrežo in ustvarja vtis gibanja! Pred nami je vidna podoba ognja, ki se spušča na srebrnasto ravnico zemlje in jo preoblikuje. To je najpogostejši in najbolj glavna slika vzorčasto tkanje in vezenje. Starodavna slovanska legenda pripoveduje, da je vse na svetu začelo živeti, potem ko se je na zemlji vnel ogenj. Ali ni to tisto, kar pove tudi nakit? Obrtnice so sedle k delu šele spomladi, vendar pred začetkom poljskih del. Z ustvarjanjem svojih ognjenih vzorcev so kmetice kot da bi prosile sonce, naj posije močneje in močneje ter hitro prežene mraz in temo z zemlje, da bo bogato obrodila v veselje ljudi. To so skrivnosti, ki jih hranijo vzorci starinskih brisač. Ampak zdelo se je preprosto lepo.

2.2. Značilne lastnosti brisače za različne prostore

Naši predniki so brisačo dojemali kot platno, na katerem je bila z rdečo nitjo upodobljena preteklost, sedanjost in prihodnost. Ob obisku muzeja Veliky Ustyug, Solvychegodsk obrtne šole, ogled kompletov razglednic umetnostni muzeji, ob branju potrebne literature je prišlo do zaključka: kljub dejstvu, da imajo dela ljudske umetnosti, kot je brisača, skupne značilnosti, ima vsaka pokrajina in regija svoje posebnosti.

Na primer, brisače Kargapolya so pisane, večbarvne in dekorativne. Brisače iz južnih predelov Arhangelske in sosednje Vologdske regije so bogate z geometrijskim vezenjem, zanje je značilna vodoravna in navpična simetrija. Za brisače iz severnih predelov Arhangelske regije so značilni zoomorfni in rastlinski motivi .

2.3. Značilnosti starodavnih brisač

Moja družina ima na srečo ohranjene 4 starinske brisače, ki jih je izdelala moja prababica. Te brisače skrbno hrani moja babica Tamara Vasiljevna. Iz spominov stare mame: »Najprej so tkale blago, potem pa so se usedle k vezenju brisač. Od 5-7 let so kmečke deklice morale obvladati to ročno delo in pripravljati doto za poroko. Vzorci vezenja so se prenašali z matere na hčerko . Kaj pomenijo? Torej, kdo ve o tem. Ampak vsekakor se spomnim, da je to potrebno. Vezenje vzorcev ni bilo lahko, deklica je potrebovala pozornost in vztrajnost. Če napačno izračunate celo eno nit, je napaka takoj očitna. Toda stvari se ne premaknejo kmalu naprej. Gostiteljico so ocenjevali po sposobnosti vezenja.” Iz pogovora z mojo babico sva izvedeli tudi, da so vezene brisače služile kot talisman za dom in družino, saj so nosile energijo dobrote, sreče, blaginje, blaginje in ljubezni.

V našem delu bomo obravnavali obredno vlogo preživelih brisač in simbolni pomen vezenje

Brisača št. 1: lanena brisača z všito tovarniško čipko (velikost 230 x 36 cm). Vezenina je narejena z rdečimi in črnimi nitmi na beli podlagi v tehniki križca. Cvetlični vzorec izdelani v strogem geometrijskem slogu, so izvezeni majhni grmi jagod. To je eden najpogostejših motivov v vologdskem vezenju, kjer so radi vezli jagode: brusnice, brusnice, rowan, popularno imenovane "severno grozdje".

Brisača št. 2: lanena brisača z všito tovarniško čipko (velikost 230 x 38cm). Vezenina je narejena z rdečimi in črnimi nitmi na beli podlagi v tehniki križca. Cvetlični vzorec je sestavljen iz ritmično ponavljajočih se cvetov, ki so osrednji vzorec. Obstaja robni ornament - ritmično ponavljajoči se listi.

Brisača št. 3: lanena kopalna brisača z všito tovarniško čipko (velikost 260 x 36 cm). Osrednji vzorec prikazuje ponavljajoče se geometrijske simbole: rombove, ovale, ki v svojem pomenskem pomenu označujejo obilje, plodnost, življenje, toplino. Na robnih vzorcih so le diamanti. Med robnimi in sredinskimi vzorci so vtkane ravne rdeče črte, med katerimi je cikcak simbol. Simbolični pomen tega vzorca je zgoraj: nebo z oblaki, spodaj: zemlja, namočena v vodo.

Najverjetneje so obredne brisače št. 1, št. 2 in št. 3 navadne. Takšne brisače so uporabljali pri različnih obredih, na primer ob suši ali kugi živine.

Brisača št. 4: lanena brisača z našito ažurno čipko izdelan sam(velikost 260 x 40 cm). Vezenina je narejena z rdečimi, črnimi in bež nitmi na beli podlagi (najverjetneje so bile uporabljene bež niti zaradi pomanjkanja rdečih niti). Osrednji vzorec je izvezen s celotnim prizorom pojedine: plešoča moški in ženska ter moški, ki igra na balalajko pod upognjeno jerebiko. Na zgornjem robu vzorca je izvezen napis: "Postavite Varjuško na mojo pojedino." V vzorcu spodnjega roba je izvezena vrsta križev in izmenjujočih se rombov, ki pomenijo zemeljski svod in obilje, rodovitnost. Mislim, da je to poročna obredna brisača, ki je bila izvezena za nevestino sestro ali prijateljico. Gre torej za poročno prijazno brisačo, ki so jo dajali pričam – ženinom.

2.4. Izdelava obredne brisače

Ob preučevanju vzorcev na starodavnih brisačah smo se odločili izdelati obredno brisačo po motivih severnjaškega vezenja. Za delo je bila izbrana lanena tkanina, platno (za lažje delo), rdeče in črne mulinske niti ter svetla pletenica. Pri vezenju brisače z štetimi vbodi (barvani, nizki, štetni atlas), verižnim vbodom sem spoznala tehnologijo izdelave le-teh. Pri vezenju vzorcev na obredno brisačo smo izbrali določene motive glede na njihov pomen.

Nastala je lanena brisača z všito ročno izdelano ažurno čipko (velikost 160 x 34 cm). Na platnu so izvezeni rombi, križi, ravne in cikcakaste črte ter jelenovi rogovi. Ti simboli predstavljajo plodnost, toplino, sonce, obilje, življenje, zdravje. Na koncih brisače so izvezeni ženski lik, ki ščiti pred vojnami in varuje pred nesrečami, in petelini, ki so jih v Rusiji častili kot ptico, ki prerokuje, odganja temo in pozdravlja sončni vzhod.

Tako ima moja družina zdaj še eno brisačo, ki jo lahko uporabljamo ob različnih družinskih in verskih praznikih (poroke, krsti, imenski dnevi, Maslenica, itd.) in jo prenašamo iz roda v rod.

Zaključek

Pri opravljanju dela smo proučevali zgodovino in vlogo barve v severnjaškem vezenju, simboliko in pomen, obredni pomen brisač, lastnosti Vologda brisače in Arkhangelsk regije, pregledal štiri starodavne brisače in izdelal obredno brisačo po starodavnih motivih. Študija je uporabila podatke iz Krajevnega muzeja Velikega Ustjuga, obrtne šole mesta Solvychegodsk, spomine moje babice in literaturo na to temo.

Izvedena raziskava nam omogoča, da trdimo, da imajo v starodavni ruski kulturi posebno vlogo brisače z vzorci. Starodavni ornament ni nikoli vseboval niti ene prazne črte: vsaka vrstica ima svoj pomen, je beseda, besedna zveza, izraz dobro znanih pojmov in idej.

Na žalost sodobna generacija ni dovolj obveščena o ljudskih tradicijah, obredih in ne pozna vrst in značilnosti severnega vezenja. Priporočamo, da šole vodijo krožke za učenje ljudskih obrti, kjer bodo učenci razumeli svoje korenine. To pomeni, da obstaja upanje, da bo v hitro spreminjajočem se svetu ostal spomin na naše prednike, ki ne bo prepustil pozabe naše zgodovine. Na naši šoli so izvajali predmet "Severnjaško vezenje", ki je bil zanimiv za učence. Brisača v Rusiji že od nekdaj velja za ključ do sreče. Dandanes je na voljo veliko različnih vrst brisač. Na voljo so v različnih barvah, velikostih, oblikah in materialih. Toda ročno izdelana brisača po starodavnih motivih je vedno zanimiva in nenavadna. Ob pogledu na spontane in skrivnostne vezene vzorce upravičeno prejmete estetski užitek in čudovito, dobro razpoloženje.

Material tega raziskovalno delo se lahko uporablja pri delu ustvarjalnega združenja "Masteritsa", krožka "Spretne roke", razstave umetnosti in obrti, pri razvoju izbirnih predmetov in pripravi seminarjev o zgodovini, tradiciji, obredih brisače-rushnik. , in posebnosti njihovega izvajanja.

Bibliografija

Durasov G.S., Yakovleva G.A. Lepi motivi v ruskem ljudskem vezenju / G.S. Durasov, G.A. Yakovleva. - M .: Sovjetska Rusija, 1990. - 126 str.

Eremenko T.I. Čarobna igla: knjiga za učence / T.I. Eremenko. - M .: Izobraževanje, 1988. - 158 str.

Eremenko T.I. Ročna dela - 3. izd. / T.I. Eremenko. - M.: Legprombytizdat, 1992. - 151 str.

Krishtaleva V.S. Vzorci za kvačkanje / V.S. Krishtaleva. - M.: Legprombytizdat, 1987. - 168 str.

Lebedeva A.A. Pomen pasu in brisače v ruskih družinskih običajih in obredih v 19. - 20. stoletju. / A.A Lebedeva. - M, 1989

Maslova G.S. Rusko vezenje 17.-20. stoletja / G.S. Maslova. - M., 1978. -

Rybakov B.A. Poganstvo starih Slovanov / B.A. Ribakov. - M., 1981. -

Cipileva I.V. tehnologija. Severno ljudsko vezenje / I.V. Cipileva. - Arhangelsk, 2001. - 59 str.

Priloga št. 1. Odgovori študentov

Ali veste, kakšno vlogo so imele brisače v življenju naših prednikov?

Najpogostejši odgovor učencev od 8. do 10. razreda: "Naši predniki so z brisačami krasili kmečko življenje."

2. Ali vaša družina hrani stare brisače, ki so jih ustvarile vaše prababice?

3. Kateri materiali so bili uporabljeni za izdelavo brisač?

Vsi anketirani so odgovorili, da so bile uporabljene lanene tkanine.

Kakšne vzorce so izvezli na brisačah?

Najpogosteje ponavljajoči se odgovori: različni, geometrijski, sončni znaki, petelini.

IN moderna družba Ali se brisače uporabljajo v kakšni tradiciji?

(obredi)?

Najbolj priljubljen odgovor je "Da". Več ljudi je pojasnilo, da se brisača uporablja na porokah, krstih in ob sprejemu častnih gostov.

Katere vezenine so uporabljali za izdelavo brisač na našem severu? Skoraj vsi anketiranci so težko odgovorili na to vprašanje;

Katera barvna shema ali so rokodelke izdelovale brisače?

Vse anketirane so odgovorile, da so rokodelke uporabljale dve barvi: rdečo in belo.

Dodatek št. 2. Vrste brisač

Dodatek št. 3. Simbolika in semantika v severnem vezenju.

»V glavah starih umetnikov je to boginja Bereginya, simbol življenja in plodnosti. Z upodabljanjem na gospodinjskih predmetih (brisačah, oblačilih) so ženske verjele, da bo v hišo prinesel srečo in harmonijo. Ornamentalni okras na krilu je stilizirana vozlasta pisava iz poganskih časov. Pred pojavom pisave so se informacije prenašale s tkanjem vozlov na palico. Vsako vozlišče je koncept (beseda). Kasneje so jih preoblikovali v vezenje. Ženska, skrbnica ognjišča, je izvezla vozle - simbole, ki so predstavljali starodavne bogove, kot da bi jih pomirila in prosila za naklonjen odnos do nje in njene družine. Barva nosi pomen. Rdeča je veljala za lepo." Podatek je zelo zanimiv, hkrati pa imam nekaj vprašanj:
Kako so se naši predniki učili vezenja?
Kaj pomenijo simbolične risbe, ki so preživele do danes?
Kakšno vlogo ima vezenje v sodobnem življenju?
Predmet mojega raziskovanja je torej vezenje. Zdi se, da ni nič posebnega. Ženske vezejo v različnih tehnikah in različnih materialih. Vezejo pokrajine, portrete, slike. Pri nas sta vezli tako moja prababica kot stara mama, veze pa tudi moja mama. Znana slika: ženska si krajša dolge zimski večeri, sklonjen nad obročem za vezenje. Kote večbarvnih niti, škarje. Tiha, pomirjujoča glasba. Mir in neverjetna harmonija - na platnu se rodi vzorec.
Pojav vezenja v Rusiji sega v prva stoletja starodavne Rusije. Risbe so si izmislili sami, na primer na podlagi vzorcev na oknih pozimi so bile pogosto sestavljene iz stiliziranih podob rastlin, živalskih in človeških figur. »Risba je bila dana magični pomen, nekatere podobe so bile tako imenovani »amuleti«, ki so po legendi ščitili hišo, živali in ljudi pred boleznimi in težavami.« Ni bilo knjig in ne šol. Učili smo se drug od drugega. V vsaki provinci, včasih tudi v najmanjši regiji, se je rodila lastna tehnika vezenja, drugačna od drugih: tverski mali šiv, krestetski šiv, nižnjenovgorodski gipur, ivanovski in jaroslavski šivi z obrisom, olonetsko šivanje s prepletanjem, verižni šiv, »verhošov ”, dvostranski satenast šiv . Tudi križni šiv, znana tehnika vezenja v vseh regijah Rusije, se razlikuje po vrsti in barvi: voroneški vzorci so bili vezeni pretežno s črno nitjo, severni z rdečo nitjo, v Belgorodski regiji je bil glavni vzorec kombinacija rdeče barve. in črne barve. Razcvet umetnosti vezenja v Rusiji se je zgodil leta začetku XIX stoletja, ko so se z vezenjem ukvarjale tako dekleta kot njihove gospodarice. Vezele so s atlasom in križcem na platno, z volno in perlicami na svilo in žamet. Za žensko je bilo vezenje nekakšen izraz duhovne potrebe po lepoti, način izražanja estetskega dojemanja okoliškega sveta. Vezeli so oblačila (srajce, predpasnike, sarafane), brisače, ki jih pri nas imenujejo brisače.

I. Rushnik v obredni kulturi Slovanov

V starih časih v Rusiji ni bilo mogoče najti nobene hiše brez brisač - originalnih brisač, katerih okraski so uporabljali tradicije globoke antike. Brisača je glavni amulet človeka od rojstva do smrti. Brisače so bile uporabljene ne le za predvideni namen kot brisača (takrat so jih imenovali brisača in so bile okrašene s skromnim vezenjem), uporabljali so jih tudi za okrasitev koče. »Ločeno so obesili posebno brisačo - glavni talisman koče in družine. En konec je hitel proti Bogu, druga dva pa v materino vlažno zemljo. Strop je bil povezan s tlemi, nebo pa z zemljo. Pri postavljanju temeljev hiše so na njen temelj postavili brisačo-amulet, izvezen s krogi in križi. (Krog in križ sta solarna simbola).« Brisače so uporabljali pri poročnih, porodniških, krstnih in pogrebnih obredih. Na poroki so zasedli najvrednejše mesto: bili so del nevestine dote (dekleta so začela vezeti že v otroštvu, saj naj bi jih bilo po navadi v doti vsaj 100 kosov). Nevesta jih je podarila svatom in ženinovim sorodnikom; Brisače so bile postavljene kot podnožje, na katerega so stali mladi v cerkvi med poroko. Belorusi imajo izraz "stati na brisači", kar pomeni poročiti se.
Srečal sem se z veziljami Eleno Vitalijevno Dubinino, Irino Viktorovno Šapovalovo, Polino Mihajlovno Kuročkino. Med raziskovanjem sem se seznanila z etnografskimi spomeniki, ki jih hranijo njihove družine. Opazila sem, da so starinske brisače izdelane v rdeči in črni barvi. Risbe na njih so geometrijskega načrta, cvetlični ornament. Rdeča barva je lepa, črna je simbol bogastva Voroneške regije, črne zemlje. V 20. stoletju so v vaseh Sloboda in vasi Khrenovoe začeli vezeti s satenskim šivom in svetlimi barvami. To je razloženo z dejstvom, da je v te kraje, kjer je bila razširjena tehnika vezenja s satenastim šivom, prišlo veliko priseljencev.
Posebej me je navdušilo srečanje z Nino Dmitrijevno Kiselevo. Koliko mi je povedala o brisačah! Nina Dmitrievna je strastna zbirateljica: že vrsto let zbira vzorce ljudskih vezenin. Posebna pozornost je namenjena vzorcem brisač. Iz zgodbe Nine Dmitrievne: »Brisača ni le lepa, ampak tudi zanimiva in poučna. Navsezadnje nič ne pade na brisačo tako zlahka. Obstajajo različne vrste brisač: "matchmaker", "vojaški ali kozaški" in drugi. Največje so na primer »svatbene«, da bi zadostovale za previjanje visokih, uglednih moških, ki so bili izbrani za svati. Ženinovi sorodniki so izvezli peteline ali pave s pridihom lepote in rasti fanta, hrastove liste z želodom - to je bogastvo in moč družine. Če je nevesta sprejela svatovsko ponudbo, jo je še bolj zavezala z brisačo, kjer tudi ni bilo nič naključnega, vse je imelo pomen.” Na podlagi zgodb Nine Dmitrievne sem sestavila vzorec za vezenje brisače. Obstajajo 4 fragmenti vzorca, vsak s svojim pomenom:
1. "Začni." Začetek vezenja. Lahko je vezen z ozkim trakom.
2. "Zemlja". Dizajn je vezen v primerjavi z začetkom večjega obsega (navsezadnje bogastvo prihaja iz zemlje) in uporabljeni so cvetlični vzorci.
3. "Domov". Mora biti čedna in visoka, pokazati bogastvo in spretnost kot šivalka.
4. "Krona". Bogato vezene. To je tisto, za kar si prizadevate v življenju.
Poleg tega so fragmenti vzorca vezenja med seboj ločeni z »začetnimi« trakovi ali pa namesto »začetnega« traku uporabite čipko ali robove.
Zasnova je napolnila tkanino brisače za dve tretjini. Spodnji del brisače je bil okrašen s čipko, kvačkano ali v tehniki pletenja file.
Vezenje na brisači (fragmenti, prikazani na diagramu) morajo biti "povezani", to je iste vrste. Lahko rečemo, da so vzorci vezenih brisač zašifrirana zgodba o življenju ljudi, o naravi.
Po preučevanju zbirke Nine Dmitrievne smo sestavili tabelo za razvrščanje brisač po podobi in namenu (Priloga št. 2).
Iz vsega zgoraj navedenega izhaja, da je brisača v življenju Slovanov igrala sveto vlogo, spremljala človeka od rojstva do smrti, bila pomemben element v vsakdanjem življenju in se ohranila do danes. V ruskih vaseh še vedno krasijo rdeči kotiček, v mnogih mestnih hišah pa je postal častni gost. Nina Romanovna Akulova, prebivalka vasi Khrenovoe, je z menoj delila zanimivo opažanje. Povedala mi je, da se je v nekaterih obredih vloga brisače spremenila do nerazpoznavnosti. V vasi Khrenovoe je obstajala tradicija: drugi dan poroke je nevesta svoje brisače obesila v kočo na vrh taščine, tako da so lahko vsi občudovali njeno spretnost. Danes se je ta tradicija preoblikovala v nov običaj: mlada ženska zamenja "zavese" (zavese) na oknih in s tem pokaže bogastvo svoje družine.
Moda je muhasta. Iz pripovedi moje matere vem, da je v njeni mladosti okrasitev hiše z vezenjem veljala za filisterijo. V današnjem času, za katerega je značilno oživljanje zanimanja za duhovno in materialno kulturo preteklosti, vezenje doživlja svoje drugo življenje. Vse več rokodelk se vneto trudi ohraniti skoraj za vedno izgubljeno.

II. Brisača v obredih - simbol svetosti, čistosti, zaščite

V cerkvi. Brisača je imela v krščanskih obredih figurativno in simbolično vlogo. Tako je bila vloga brisače pomembna pri obredu umivanja nog, obraza in rok med liturgijo. Apostolski nauki pravijo, da morajo diakoni služiti pri zakramentu evharistije z brisačami in khustochki za brisanje ustnic tistih, ki prejemajo obhajilo. Diakonov orar spomni vernike tudi na »lencijo«, s katero je Jezus Kristus po umivanju obrisal noge svojim učencem. Poleg obredne vloge so brisače v cerkvah uporabljali za okrasitev ikon.
Na križih. Obstajala je navada privezovanja križev in praporov med akcijo, procesijo ali pogrebom, pa tudi obešanja brisač na križe na pokopališču, pri cerkvi ali privezovanja obcestnih križev z brisačami. Po etičnih standardih obnašanja je odstranitev takšne brisače veljala za hud greh, zato se jih niso dotikali in šele ko jih je dež ali veter popolnoma uničil, so zavezali nove brisače.
Amulet. Brisača je imela pomembno zaščitno vlogo v času suše ali širjenja epidemij. Tako so si v zaščitne namene družno naredili brisačo ali le kos platna, s katerim so lahko poveznili »figuro«, opasali cerkev, obložili cesto, ulico, cesto, gnali živino po platnu ali jo prečkali. za ljudi.V času suše so tako brisačo nosili v cerkev in jo včasih postavili na podobo, jo vkopali na robu vasi ali na grob in nanjo obesili tkano brisačo bolezni otroka ali otroka, ki se je rodil v družini, v kateri so otroci že umrli, je mati naredila brisače, ki so jih imenovali "votivne" in so jih dali v cerkev za ikone Matere božje priprošnja.
Brisače so obešali na okno »pred zlimi duhovi«, ko so kočo posvečevali ali obhajali pogreb, so pokrivali vogale koče, »da se zli duhovi ne bi kam skrili«. Dolgo brisačo so obesili tudi čez vrata za zaščito hiše.
Za novorojenčka. K porodnici so prihajali z brisačo, da bi pozdravili rojstvo novega človeka, s posebno oblikovano brisačo so sprejemali novorojenčka, otrokovo zibelko pa so obesili s podolgovatim kosom blaga – baldahinom (»iz. zlobno oko”).
Na brisači, izvezeni z lahkimi, veselimi rožami, brez enega samega črnega šiva, so otroka nesli h krstu. Botra ga je pripravila vnaprej in, ko je vanjo zavila otroka, je novorojenčku izgovorila besede "rdeča cesta". S to brisačo pokrijemo otroka v cerkvi. Obstajala je navada, da so iz nje otroku sešili prvo srajco; včasih so ga hranili do poroke ali celo dali v krsto.
Na poroki. Posebno vlogo v poročnih obredih je imela brisača kot eden najpomembnejših atributov. Poročne brisače je, tako kot celotno doto, vsaka deklica pripravila vnaprej. Na mnogih območjih si brisače na porokah ne zavezujejo samo starešine in ženini, ampak tudi bojarji in drugi poročni uradniki. Pogosto sta tako mlada ženska kot njen fant namesto pasu nosila brisačo - najprej konci.
Med poroko sta mladoporočencema z brisačo zavezala roke in jima zaželela medsebojno razumevanje ter srečno in dolgo zakonsko pot. Ob poroki so ob sprejemu mladoporočencev z brisačo pokrili pot od praga do mize ali celo od vrat do vrat koče; včasih je bila pred vhodom v cerkev položena brisača.
Najpomembnejša pa je bila brisača, na kateri so starši blagoslovili mlaj. Takšna brisača je posebna svetinja, ki je niso kazali tujcem in so jo negovali kot punčico očesa, prenašali iz roda v rod.
Nimalo pomena je bila bela vezena brisača, na kateri naj bi mladoporočenca stala pod krono. Ženinovi sorodniki so pod to brisačo položili srebrnike in pšenico za srečo in bogastvo. S to brisačo so nato podobo prekrili ali obesili na vidno mesto v sobi.
Na poti. Brisačo, včasih tudi več, so na pot vzeli Čumaki, vojska, tisti, ki so hodili v službo, in vsi, ki so bili dlje časa zdoma. Brisača je bila simbol želja po srečni usodi v prihodnosti in spomina na dom in zato najdražje darilo matere sinu, ko se odpravlja v novo življenje.
Ob slovesu v vojsko so mlade fante od glave do peta obesili z brisačami in jim tako zaželeli srečno službo in varno vrnitev domov. Ko je mati sina pospremila na dolgo pot, mu je podarila vezeno brisačo. Hkrati je zaželela srečo in rekla: "Naj vaš delež teče s to brisačo!"
Na pogrebu. Ob pogrebu je bila brisača simbol človekovega prehoda v drugi svet: brisača je pot življenja, začetek je rojstvo, konec je zaključek življenjske poti.
Včasih so z brisačami pokrili truplo pokojnika ali ga položili pod noge; voz, na katerem so prevažali krsto, je bil pokrit z brisačo ali preprogo. Krsto so pokrili tudi z brisačo, na katero so položili kruh. V znak žalovanja so na vrata ali okno obesili brisačo. Pred pogrebnim sprevodom so nosili križ, prevezan z brisačo. Udeleženci pogrebnega sprevoda so imeli okoli rok zavezane brisače. Po navadi so nekoč krsto spustili v grob na posebnih brisačah, nagrobni križ pa so, zlasti ob pogrebu fanta, tudi prevezali z brisačo. Tisti, ki so nosili krsto, križ, prapor, pa tudi kopači so dobili hustke ali brisače – nihče od tistih, ki so pomagali pri pogrebu, ni bil plačan v denarju.
Po 40. dnevu so brisačo dali v cerkev za pogreb duše. Nagrobne brisače praviloma niso bile okrašene z ornamenti.

III. Brisača je v vsakdanjem življenju simbol dobrote, sreče, dobrega začetka in konca posla.

V kmetijstvu. Pri kmetijskih obredih niso šli brez brisače. Prvi dan zimskega pregleda (na Jurija) smo šli v čredi (običajno po družinah) na polje. Oče je hodil naprej in na brisači nosil kruh in sol, mati pa je nosila okrepčilo v košari, pokriti z brisačo. Na zelenem polju so razprostrli brisačo, nanjo položili pite in barve. To so počeli prvi dan oranja, setve in žetve.
Praznik prvega snopa je obredno praznovanje začetka žetve, ki je temeljilo na ideji, da obredna dejanja, pesmi ipd. lahko poskrbijo za dobro ohranitev pridelka. Ko je šla gostiteljica na polje jesti, je položila brisačo s kruhom in soljo ter svečo. Ob cesti se je ustavila in se trikrat priklonila polju z besedami: »Bog daj, da je lahko začeti, še lažje pa končati.« Po končani žetvi je gospodar pričakal kosce s kruhom in soljo na brisači, nanjo pa so položile žetveni venec.
Gradnja stanovanj. Brisača je imela simbolno vlogo pri gradnji stanovanj. Glavni atribut ob nastanku hiše je bila brisača, na kateri so ležali križ, šopek rož, kruh, sol in skodelica vode ali vina. Starejši mojster je vzel brisačo s kruhom, jo ​​poljubil in rekel: "Gospod, pomagaj mi."
Ko se je hiša gradila, so bile kleti pokrite z brisačami. Ohranil se je tudi običaj pri zidanju koče, da zadnji špirec na koncu strehe dvignejo na brisače, ki so jih nato dali rokodelcem. Najmlajši so morali na vrh strehe položiti »venček« - šopek brezovih ali hrastovih vej skupaj z rožami, prevezanimi z brisačami, ki jih je bodoča gospodarica izvezla v ta namen, s katerimi so tudi vstopili v novozgrajeno kočo ikona, vezena brisača ter kruh in sol so simbolizirali upanje na dobroto in srečo v človekovem življenju.
Kruh in brisača. Od pradavnine do danes gresta kruh in brisača skupaj. Očitno je simbolika kruha zahtevala spoštljiv odnos do njega in zahtevala, da nikoli ne leži na »goli« mizi, nepokriti z brisačo. Z brisačami so pokrili kruh na mizi, kad z umešenim testom in pasko z barvami, ki so jo nesli blagoslovit v cerkev, so na mizo postavili žemlje, storže, žemlje z brisačo Ob božiču so v nekaterih regijah tkali "pšeničnik" - dolgo brisačo s križi in neskončnostmi, ki je, padajoč s podob, postavila skledo kutije na mizo.
Pozdrav gostom. Vse do tega časa je brisača ostala tudi simbol dobre volje in gostoljubja, zato so drage goste pričakali s kruhom in soljo na vezeni brisači. Sprejemanje brisače in poljub kruha sta simbolizirala soglasje in duhovno enotnost. Preden je gospodinja za mizo pozdravila gosta z dolge poti, mu je na ramo obesila čisto brisačo in mu iz vrča na roke nalila vodo iz vodnjaka.
Poleg običaja pozdravljanja častnih gostov s kruhom na brisači se je ohranil običaj podarjanja kruha na brisači v čast kakšnemu posebnemu dogodku.
IV. Okrasna in praktična vloga brisače
Na ikonah. S sprejetjem krščanstva se je pojavila tradicija okraševanja ikon z brisačami, ki so jih imenovali bozhniki ("bhakte", "nabrazniki"). Ikone so praviloma obesili na pokutjo, zato so te brisače imenovali »pokutnja«. Njihova dolžina je dosegla tri metre ali več.
Ob večjih praznikih - božiču, veliki noči, tempeljskem prazniku, za poroko - so bile koče obešene z bolj okrašenimi brisačami - prazničnimi, med pustom pa "straža", čisto bela ali z okrašenimi robovi, običajno v temnih barvah.
Dekoracija sobe. Poleg koč so brisače v preteklosti krasile tudi javne zgradbe – cerkve, vaške svete, šole itd.
Brisače v koči so bile obešene na kline na stenah, nad vrati, okni, na stojalih, na ogledalih. Brisače so kot okrasni okvir dale koči prazničnost, slovesnost in nacionalni pridih. Presenetili so s svojim bogatim dekorjem, bogatimi barvami in različnimi okraski, ki so imeli globoko simboliko.
Poleg obrednega in okrasnega pomena so imele brisače tudi čisto praktično uporabo. Glede na funkcije, ki so jih opravljale, so imele brisače svoja imena. Za brisanje obraza in rok so na primer uporabljali utirač (pladenj za brisanje), za umivanje posode in mize. Brisača je bila "obraz" stanovanja ukrajinskih žensk. Glede na to, koliko in kakšne brisače so bile, so ocenjevali lastnico in njeno hčerko.
Brisača, skromno okrašena in izdelana iz grobejšega blaga, je visela za vsak dan v vsaki podeželski koči pri pragu, na klinu ali na drogu. Z njim so si brisali roke in posodo, pokrivali kruh, molzli kravo in se mudili okoli štedilnika. Brisača je služila pri kosilu koscem, koscem in pastirjem.
V. Simboli umetnosti vezenja
Življenjske razmere, navade, domačo naravo določil naravo vezenja in barve. Tako so bile podobe starodavnih ruskih vezenin pogosto povezane z verskimi prepričanji Slovanov. Kult boginje zemlje in plodnosti se je kazal v upodobitvi veličastne figure ženske, obkrožene s cvetjem, pticami, živalmi ali jezdeci. Kasneje, v ljudskem vezenju 18.-19. stoletja, so podobe ptic in živali izgubile pomen poganskega simbola in so bile dojete kot izraz dobrote in blaginje v družini, harmonije in ljubezni med možem in ženo.
Elementi, ki sestavljajo motiv voroneških vzorcev, so starodavnega izvora in so neposredno povezani s čaščenjem kulta poganskega božanstva naših prednikov s posebnimi znaki-simboli, znaki-amuleti. Ta konvencionalna znamenja naj bi vedno spominjala bogove in druge sile dobrega, naj pravočasno odvrnejo roko zla, ko hoče človeku povzročiti kakšno nesrečo ali smrtno žalost.
Geometrijski romb je glavna, najbolj stabilna figura v ornamentu, znak sijočega sonca, ki je med našimi slovanskimi predniki veljal za krog. Kavlji in palice, izpuščene s stranic romba, so običajno razumeli kot sončne žarke. V procesu evolucije romba v regiji Voronezh se je pojavilo več njegovih različic, ena od njih je "repinec" - česan romb z dvema izboklinama na vsakem vogalu. Ime je dobil zaradi podobnosti z repincem. Ta amulet se je spremenil v več simbolov: dom mlade družine, vir vode, ognja, plodnosti in življenja. Torej, če je bil upodobljen s pikami v sredini ali razdeljen na štiri majhne rombove s krogi v vsakem, je označeval rodovitno zemljo, posejano polje, kmečko parcelo ali posestvo. Prazen diamant v sredini je pomenil zemljo ali nebo. Veriga navpično razporejenih rombov je »drevo« življenja. Romb s kavlji ob straneh je bil simbol matere zemlje.
Strokovnjaki menijo, da je križ drugi najpogostejši simbol voroneškega vzorca. Tehnika križnega šiva je danes zelo razširjena v regiji Voronezh, kar kaže na njene starodavne korenine. Pri poganskih ljudstvih je bilo znamenje križa simbol človeka. Dvojni križ označuje moža in ženo, torej družino.
Geometrijski trikotnik je pomenil deviško zemljo, kasneje pa obrambno strukturo.
Kvadrat, prečrtan s prečnimi črtami s pikami na sredini, je simboliziral polje, ki ga je posejal orač.
Srečno število sedem in sedemdnevni teden je predstavljala sedemkraka zvezda.
Osemkraka zvezda je simbolizirala družino. Spirala simbolizira kačo, ki predstavlja modrost.
Krog z majhnim križem v sredini je označeval neločljivo zvezo boga Yarila s človekom.
Majhen krog znotraj velikega je pričal, da poleg dobrega (velik krog) obstaja tudi zlo (mali krog)
Znaki v obliki pike so simbolizirali žito, znaki v obliki rimske številke pet pa rastlino.
Tako vidimo, da vzorec na vezenini nima le estetskega pomena in vsebine, ampak nosi tudi pomensko obremenitev: simboli vezenja nam lahko povedo o svetovnem nazoru, vrednotah in težnjah naših prednikov. S preučevanjem te simbolike lahko bolje razumemo svojo preteklost in obogatimo sodobno kulturo.
Na podlagi raziskave sem ugotovila, da je vezenje eden najstarejših elementov duhovne in materialne kulture našega ljudstva. Njene podobe so neposredno povezane ne le z vsakdanjim življenjem, temveč tudi z verovanji in običaji Slovanov, zato v njih najdemo odseve tako poganskih kot krščanskih pogledov na svet okoli nas in odnose med ljudmi. Tudi barvna shema ni naključje: vsaka barva je nosila velik pomen.
Najpogosteje so vezenine uporabljali za okrasitev brisač, ki v življenju človeka niso imele toliko utilitarne, ampak obredne vloge: bile so nujen element vseh pomembnih dogodkov v človekovem življenju od rojstva do smrti. Posebnost vezenja našega, dolgo časa mejnega prostora, je sinteza vezeninskega izročila treh bratskih slovanskih narodov in njihovih zahodnih sosedov. In, hvala bogu, bodo navduševali ljudi s svojo lepoto še vrsto let. Konec koncev, kaj je brisača v kulturi Ukrajincev, Rusov in Belorusov? To je zgodba naših prednikov, misli in upanja, lepota in bogastvo duhovne kulture: materina pesem, očetova koča, dedkova pravljica, babičina šara in božanje, prijazna beseda sosedje, medsebojna pomoč - vse to temelji na brisačah, rodovnem spominu naših prednikov.
Študij strokovne literature mi je omogočil spoznati, da se je vezenje, ki se je razvilo iz izoliranih znakov-amuletov s kultnim pomenom, spremenilo v umetniški ornamentalni sistem, ki sodobni svet uporabljajo modni oblikovalci pri oblikovanju oblačil. Vezenje je del žive zgodovine ruskega naroda, Slovanov, ki je vsrkala stoletja, od poganov do danes. V 21. stoletju, stoletju globalizacije, je pomembno ohranjati izvirnost ljudske kulture. Tako je z vezenjem: pomenski pomen risb-simbolov se je izgubil, vrniti ga je treba in potem bo postalo »knjiga ljudske modrosti«. IN Zadnja leta Pri mojih sodržavljanih se obnavlja zanimanje za umetnost vezenja, ki dandanes dobiva nov pomenski pomen: ritualnost vezenja je vse bolj podrejena njegovi estetiki. Po mojem mnenju je vezenje pomemben del ljudske kulture, njegovo lepoto moramo uporabljati v vsakdanjem življenju, skrbno ohranjati tisto, kar so naši predniki uspeli ohraniti in ohraniti.
Ljudsko vezenje dolgo ni bilo dojeto kot umetnost, zato se vzorci izdelkov niso zbirali, tehnike vezenja pa niso preučevale. Naša šola ima lokalni zgodovinski muzej»Izvori« smo pri pouku poskušali zbrati, preučiti, sistematizirati ljudske vzorce in opisati značilnosti staro ruskega vezenja. Koliko dolgih stoletij je usojeno živeti vezenju? Zgodba o njeni preobrazbi in vstajenju se nadaljuje tudi v našem času.
Na koncu bi rad citiral vrstice pesmi Natashe Hristoeve:
Brisača ni samo lepota.
Vsebuje navodila in želje za srečo.
Vsebuje srce matere, ljubezen in toplino,
Ogenj dobrote je večni sijaj.
Brisačo je mogoče brati kot knjigo.
Navsezadnje je v njem shranjena starodavna modrost.
In da to znanje ne gre v nič,
Moramo se vrniti h koreninam.

Seznam uporabljene literature:

1. A.I. Nemirovski. Miti Starodavna Hellas. M., "Razsvetljenje", 1992, str. 63 - 65.
2. Ilustrirani mitološki slovar, Sankt Peterburg, "Severozahod", 1994, str.39.
3. Maksimova M., Kuzmina M. Vezenine. Prvi koraki. M., "Eksmo-press", 1997, str.5
4. Lyubimov L. Umetnost starodavne Rusije. M., "Razsvetljenje", 1981, str. 18.
5. Žirov N.S. Folk likovna kultura regija Belgorod. Belgorod, 2000, str. 200 – 201.
6. Botova S.I., Pristavkina T.A., Rjabčikov A.V. Umetna lepota belgorodske dežele. Belgorod, 200, str. 213.
7. Turanina N.A., Shaternikova N.I. Mitološka semantika ljudsko življenje. Belgorod, "Veselitsa", 2002, str. 40, 49-50.
8. Ljudsko pesništvo. MCC "Dobrorechye", Belgorod, 1992, str. 3-4.
9. Kashkarova-Duke E.D. Rokodelski vodnik. M., IPC "Ruski redki", 1993, str.16.
10. Eremenko T.I. Šivanje. M., Legpromizdat, 1989, str. 28-33.
11. Eremenko T.I. Igla je čarovnik. M., "Razsvetljenje", 1988, str. 40-54.
12. Utkin P.I. Ljudska umetnost in obrt Rusije. M., "Sovjetska Rusija", 1984, str. 167-169.
13. Babenko I., Kapyshkina S. Vzorce je predlagala narava - revija “ Ljudska umetnost«, 1998 št. 2, str. 13-15.
14. Klinovskaya G. Vezenine na kmečki noši - revija "Ljudska ustvarjalnost", 1996 št. 6, str. 13-14.
15. Litovchenko Z. Za preteklost ni cene - revija “Ljudska ustvarjalnost” 1996 št. 4, str. 14-15.
16. Rybakova S. Delo je bilo težko, obstajala je želja po dajanju - revija “Ljudska ustvarjalnost”, 1999 št. 4, str. 10-11.
17. Fedotova L. Žive obrti - revija "Ljudska ustvarjalnost", 1996, št. 3, str. 24.
18. Tsvetkova N. Kako dolgo že vezenje v Rusiji? - revija “Lena”, 2002, št. 4, str. 8-10.
19. Shalaeva N. Tradicionalno rusko vezenje - revija “Ljudska ustvarjalnost”, 1995 št. 5, str. 25-27; 1995 št. 6, str. 19–21; 1996 št. 1, str. 19-21.

Prenesi priloge:

Olga Timonina - kandidatka pedagoških znanosti, učiteljica nedeljske šole cerkve Marijinega vnebovzetja Kolma Timonina opozarja na krščanski pomen poročnih brisač: spominjati morajo na besede apostola Pavla, ki se berejo med poroko, da je kombinacija dva ljubeči ljudje je "skrivnost", ki jo je treba skriti pred radovednimi očmi. Trta, grozd in drevo življenja, izvezeni na brisačah, simbolizirajo nebeško kraljestvo, v katerem naj bi se znašli poročeni.

***

Umetnost tkanja in vezenja ima dolgo zgodovino, poznana je že iz časov Stare zaveze, kjer se omenjajo žene modrega srca, ki so predle za Salomonov tempelj in izdelovale spretne tkanine. Glede na svetopisemska besedila je sam Bog napolnil njihova srca z modrostjo, »da so opravljali vse delo spretne tkalke in vezilje modrega, škrlatnega, škrlata in finega platna«. Arheologi poznajo fragmente vezenin, ki so ohranjeni iz časov starega Egipta in razcveta babilonske kulture, najdejo tudi fragmente vezenin v staroslovanskih grobiščih.

Vzhod na splošno velja za zibelko vezenja.

Razširjenost vezenja v starodavni Rusiji dokazujejo arheološke najdbe iz 9. do 10. stoletja, časa krsta Rusije. V tem času je zlato vezenje postalo zelo razširjeno. Njeni motivi in ​​vzorci so bili prevzeti iz Bizanca. Postopoma je vezenje postalo ena najbolj priljubljenih in razširjenih vrst ročnega dela. V 19. stoletju, kot pričajo etnografski materiali, so v Rusiji vse ženske že obvladale umetnost vezenja; O tem najdemo omembe v folklornih besedilih:
Muho je šivala in vezla,
Sheela vezena s čistim srebrom,

Vrstice je pisala z rdečim zlatom.

Tkale so se tudi brisače, kar se je odražalo tudi v ljudskem pesništvu:
Kot v tistem ali v svetli sobi
Kako je lepa deklica sedela tukaj
Annuškina duša je tkala blago,
Joy Karpovna in kaliko,
Da so okoli robov zlati krogi,

Sokoli so jasni v ovinkih ...«

Vezeni vzorci brisač in folklorna besedila razkrivajo ljudske predstave o vesoljstvu, ki ga krona božja Cerkev.

Ugotavljam, da so takšna imena, kot so Makosh, Dazhdbog, Perun itd., Če se spomnimo v folklornih besedilih, potem kot idoli in z epitetom "umazan".

Uporaba vezenih brisač je še vedno tesno povezana z ljudskimi pravoslavnimi običaji in obredi. V zakramentu duhovnega rojstva otroka takoj po krsti prejemnik sprejme v krstne povoje.

Na nogi brisače stojita mladoporočenca v zakramentu poroke. Ubrus ali božnik pokriva ikone v cerkvah in v svetih kotih sodobnih hiš. Med verskimi procesijami nosijo ikone na vezenih brisačah, v cerkvah obešajo prti pod ikone, z brisačami pokrivajo govornice, na štirideseti dan darujejo cerkvi brisačo v spomin na dušo, darujejo cerkvi brisače pred poroko in krstom, prinašajo kruh in sol mladim na brisači, Duhovniki uporabljajo brisačo v oltarju in z njo brišejo ikone.

Vendar večina umetnostnih zgodovinarjev, etnografov in kulturologov govori predvsem o zastarelih poganskih obredih, obredih in ljudskih vraževerjih, povezanih z vzorci in uporabo brisač. Te interpretacije so pogosto špekulativne. Nekoč je Rybakov poskušal posplošiti in sistematizirati vse gradivo o poganskih verovanjih, ki se po njegovem mnenju odražajo v ruski ljudski pravoslavni umetnosti.

Znanstveniki še vedno obravnavajo vse arheološko in slikovno gradivo, ki se nahaja v veliki kronološki vrzeli med skitsko-sarmatskimi starinami na eni strani in etnografskimi zbirkami 19. - 20. stoletja. – na drugi pa z vidika starodavnih poganskih verovanj.

Zdaj, ko so znanstveniki preučili vse zgodovinske in etnografske podatke o slovanskih božanstvih in zametke tega kulta v ljudski kulturi, lahko začnemo razmišljati o obredni vlogi brisač v pravoslavni tradiciji. Glede na uporabo v starih časih so brisačo različno imenovali. Skupaj lahko štejete približno 30 imen. Najstarejše od teh imen je "ubrus". V tem imenu se ohranja pravoslavna tradicija pravi razlogi

posebno čaščenje vezene in izvezene brisače ter širina njene obredne uporabe v ljudski pravoslavni kulturi.

V Slovarju živega velikoruskega jezika Vladimirja Dahla najdemo sklicevanja na naslednje brisače in njihovo obredno uporabo v pravoslavnih obredih: "UBRUS m. šal, šal; tančica; muha, tkanina, brisača, zlasti elegantna in prisežna; || spuščena glava , pod krono, na podobah svetnikov, ali sploh ne ponarejen okvir ikon, ampak vezen, obrabljen, spuščen, novoporočen ubrus, stara častna muha, ki jo je ponudila mlada ženska, se je ta članek spremenil v davek, in ponekod, v našem času, so bili letaki, kot poklon In kdor da hčer v zakon, in daje štiri denarje, Ubrus , kronika.

TANČICA na splošno široka tkanina ali tkanina, sešita v plošče, za pokrivanje nečesa; blago, za vezavo, zavijanje česa. Miza je pokrita z belim prtom in prtom. Okna so prekrita z barvnimi koprenami in zavesami. Posteljne plenice, rjuhe. Nagrobni pokrovi, prti, kar so v starih časih, pa tudi pri drugih ljudstvih do danes, zavijali v mrliče. ||

V zakramentu krsta prt simbolizira duhovno čistost, ki jo pridobi krščenec. Med zakramentom poroke brisača pomeni tudi čistost in svetost zakona, zakonsko zvestobo. V tem zakramentu predstavlja nevesta Cerkev, ki je ljubila Kristusa, ženin pa Boga samega, ki je ljubil Kristusovo Cerkev. Skrinja pričevanja se v Svetem pismu imenuje Gospodovo podnožje (prim. Ps 79,2; 98,5; 131,7; 1 Krn 28,2; 2 Kr 6,2; 2 Kr 19,15) , ki mu beseda zapoveduje častiti Boga (Ps 98,5; 131,7). Pomen prototipa duhovne čistosti in spoštovanja do svetišča je ohranjen za tančico pod ikono in ubrusom, ateistom, pobožnim, ki pokriva ikone, in v podobah brisač v freskah. Njihov simbolni pomen je podoben simbolnemu pomenu naslovov nad črkami v cerkvenoslovanskem jeziku.

Do sedaj brisača, posvečena v cerkvenih zakramentih krsta ali poroke, postane družinsko svetišče in se hrani v rdečem kotu. Vsak vzorec na njem ni le okras za vernike.

Raziskovalec krščanske cerkvene arheologije A.S. Uvarov je zapisal: »Tukaj ima vsaka podoba svoj simbolni pomen, ki ustreza znanemu konceptu ali dobro znanemu izrazu ... Glavni vir simbolnih podob (krščanskih - O.T.) so bili tudi poganski spomeniki izposojati znane izraze ali tipične formule ... Ko so se kristjani pri izbiri simbolnih podob opirali na dela sv. Klementa Aleksandrijskega (? - pred 225), vodje aleksandrijski teološke šole, ki je težil k enotnosti Krščanska vera in helenska kultura, pa tudi drugi sodobni avtorji.Sveti Klement je opozoril na priročnost uporabe egipčanskih hieroglifov za simbolni jezik kristjanov , lira in sidro sta bila prvotno izposojena Sveti Klemen svetuje kristjanom, naj razširijo jezik simbolov, hkrati pa naj se zgražajo nad tistimi, ki spominjajo na odvratnost nekaterih poganskih božanstev, človeških žrtev itd. Prva Cerkev je upoštevala njegov nasvet. Jezik simbolov se je začel dopolnjevati predvsem z novimi, izposojenimi iz svetopisemskih knjig ali tistih simbolov, ki so jih omenjali cerkveni pisci pred sv. Klemen."

Naštejmo nekaj teh simbolov, ki jih najdemo v krščanski simboliki in jih je podrobno razložil A.S. Uvarov. Sčasoma do prototipa čolna (zemeljska in nebeška cerkev), mrežnega ornamenta (mreža, mreža - nebeško kraljestvo), trizoba (znak apostolske službe, ujetja človeških duš z vero v Sveto Trojico ) so bili dodani. Od rastlinskih znakov je mogoče razlikovati naslednje prototipe. Trta je Jezus Kristus, šibe so njegovi učenci, grozd je Kristusova kri in sveti mučeniki so drevo Gospodovega križa, rajska cerkev, Božja modrost. Drevo, roža - pravična oseba, družinsko drevo pravične osebe, rože na njej so pravične človeške duše, dve cvetoči drevesi - raj, bivanje svetih duš v raju. Trava, list - krhkost človeškega mesa. Sadovi so sadovi kreposti, sadovi Svetega Duha, duhovne zrelosti duše. Venec - čast, slava. Posejana njiva je mir. Zrno, seme – Božja Beseda, posejana v svet, Sinovi Kraljestva, Nebeško Kraljestvo. Čaša (sod), klasci so znamenje evharistije (obhajila), enako kot kruh in vino. Iz zoomorfnih simbolov svetopisemskih knjig se je začel upodabljati jelen - prototip krščanske ponižnosti, konj - simbol služenja Gospodu in pokornega sledenja njegovi volji, prototip celotnega ljudstva ali osebe, ki jo vodi Bog, lev - neprimerljiva podoba našega Gospoda Jezusa Kristusa, dva leva - nebeške sile, ki pomagajo pravičnim. Ptica je prototip molitvene duše, ki okuša sadove kreposti, pana je prototip neminljivosti in nesmrtnosti, petelin je znamenje vstajenja. Končno antropomorfna znamenja. Jezdec je angel ali oseba, ki izpolnjuje božjo voljo, ženska figura je zemeljska cerkev, dvignjene roke so molitev zemeljske cerkve.

Obstajajo tudi izposojeni geometrijski znaki. In to ni celoten seznam simbolov, ki jih Uvarov obravnava na podlagi cerkvene arheologije in cerkvene tradicije. Vse jih najdemo v vezenih kompozicijah na brisačah, muhah, zavesah in na oblačilih pravoslavnih narodov. O vsakem od teh znamenj je bilo v dvajsetih stoletjih oznanjevanja krščanske vere veliko napisanega. Očitno so ruski ljudje zelo dobro poznali tako ustno izročilo Cerkve kot te pisne vire, saj ni ljudskega vzorca, po katerem ne bi pridigali pravoslavja. Ta ista znamenja najdemo v pravoslavni cerkveni arhitekturi, na oltarnih pregradah, na tkaninah duhovniških oblačil in na vezenih kmečkih brisačah.

Seveda pa ima barva vezenja tudi svoj pravoslavni pomen. Še danes se pravoslavni duhovniki ob vseh praznikih oblečejo v praznična oblačila določene barve, na veliko noč med božjo službo pa slečejo temna postna oblačila in po vrsti oblečejo oblačila vseh prazničnih barv. Ta mavrica barv v velikonočni liniji je okronana z belo. Enaka simbolika barve se pojavlja v barvanju kupol, po katerih bi lahko na miljo daleč ugotovili, v čast kateremu dogodku je bil tempelj posvečen. Razmislimo, kako je simbolika barve povezana v večstoletni umetnosti pravoslavne cerkve in v ustni ljudski umetnosti.

Rdeča (škrlatna, škrlatna, bordo, roza) barva. V ljudski besedi: »Česal moj dragi kodr, moje veselje Po škrlatnem kaftanu, moje upanje!«, »In vse rože so škrlatne, ena je najlepša med vsemi, in vse prijateljice so slajše, ena je! najbolj srčkan od vseh.« Rdeča je v ruski folklori sinonim za lepo, vzvišeno, s kraljevskim dostojanstvom, posvečeno Kristusu. To je barva Kristusove daritve na križu, barva velikonočnega veselja, veselja večna ljubezen in večno življenje. Ta barva se uporablja predvsem v ljudskem vezenju. Ni naključje, da je bila poročna obleka rdeča.

Bela barva. V folklornih besedilih: »bel obraz«, »bele roke«, »bel kot labod«. V Rusiji so vezli rdeče na belo in belo na rdeče. Bela barva je barva nezemeljske čistosti in svetosti, barva božanskega, angelskega dostojanstva, barva duhovne preobrazbe.

Srebrna in zlata barva. Barva svetih božjih svetnikov, ki se v svetih besedilih primerjajo s prečiščenim zlatom in srebrom. Angeli so opasani na prsih z zlatimi trakovi; Gospod obljublja pravičnim zlate krone, krone slave in časti.

Brokatna zlata in srebrna oblačila nosijo duhovniki na dneve spomina na svetnike.

V Cerkvi so device, ki vstopajo v zakon, blagoslovljen od Boga, okronane z zlatimi in srebrnimi kronami, okrašenimi z biseri in dragimi kamni; med tem obredom je običajno izmenjati prstane. O Novem Jeruzalemu, okrašenem kot nevesta, ki je okrašena za svojega moža, pravi Sveto pismo: mesto je čisto zlato, kakor prozorno steklo. V folklornih besedilih: »zlati prstan«, »zlati prstan«, »zlata krona«, »biserna krona«, »Obuje se v kozje škornje, obleče se v pisano obleko, zgleda, bravo, v.... Navsezadnje položi križ po pisanem, sam moli Jezusovo molitev, prikloni se na vse štiri strani, kodri se mu zvijejo v tri vrste. V prvi vrsti so se kodrale s čistim srebrom, drugič so se kodrale z rdečim zlatom, v tretji vrsti so se kodrale s smoljenimi biseri.« »Šila je, vezena s čistim zlatom« ...

Modra (svetlo modra, azurna) barva. Barva nebeške, deviške čistosti Blažene Device Marije. Duhovniki ob spominskih dnevih nosijo modra in bela oblačila Sveta Mati Božja, eterične sile, dekleta in device.

V folklornih delih: "kot azurna roža so naša dekleta rdeča", "modri kaftan je ovit okoli njega."

Zelena barva. Barva Svetega Duha, ki vsemu daje življenje, vse diha po njej, vse raste in uspeva.

Zelena je barva večnega življenja, barva nevenljivih rajskih vrtov, ki ne poznajo smrti in propada, barva večne Gospodove pomladi in poletja. Duhovniki prihajajo v zelenih oblačilih na dan Svete Trojice, Gospodov vhod v Jeruzalem in na dneve spomina svetnikov, asketov, svetih norcev, napolnjenih s Svetim Duhom. V svetih besedilih libanonske cedre, zeleni vinogradi, cvetoče zelišča, gosto listje, veje - predstavljajo pravične, uvelost trave in cvetov - krhkost človeškega življenja, suha zelišča - grešnike.

V folklornih besedilih: »majhna zelena mravljica«, »moja mala vrba, grozdna veja«, »kakšna trava je mravljica«, »Dokler ne dozori, se zelena (češnja) ne more zlomiti - ne da bi prepoznal rdeče dekle, se ne moreš poročiti." Črna barva. Meniška oblačila so črna. Predstavlja odmaknjenost od sveta, globoko kesanje, poglobljeno samokontemplacijo, kot da nenehno bivanječloveška duša

V folklornih besedilih: »črna melanholija je žalost«, »črne borovnice, rdeče jagode«, »moje borovnice, moje sestre«, »črna kasota«. Vse te barve in simbolni znaki so znani že od zgornjega paleolitika, s prevzemom krščanstva so bili vsi premišljeni in jim je v Božji besedi (v Svetem pismu) povrnjen od Boga dani in prvotni pomen. Iskanje raznolikih poganskih predkrščanskih interpretacij indoevropskih vzorcev je seveda znanstveno zanimivo, vendar nimajo več nobene zveze z umetnostjo ruskega pravoslavnega ljudstva.

Olga Timonina

Citirano iz:

Obredna vloga brisač v pravoslavni tradiciji //

Beležke podružnice Ruske državne univerze za humanistične vede v Velikem Novgorodu. Izdaja št. 8