Ideje in moralna drža v delih Shakespeara. Kaj je skrivni pomen Shakespearovih del? Obstajajo govorice, da vsako leto okoli tega časa

Shakespearove komedije sodijo med najimenitnejše primere evropske komedije renesanse. Shakespeare se je obračal predvsem na starorimsko komedijo in na italijansko »učeno komedijo« 16. stoletja, na katero je močno vplivala. Junaki komedij, ki premagujejo težave na življenjski poti, svojo srečo gradijo s prirojenim optimizmom, ki potrjuje vero v človeka in njegove sposobnosti. Liki so energični, veseli, iznajdljivi in ​​duhoviti. Mladi so ljubimci, ki se borijo za svojo ljubezen, likov pa je veliko - ljudi različnih okolij. Tema ljubezni in pravega prijateljstva.; praznično vzdušje, smejalne komedije. Sinteza ljudskega izročila in renesančno-italijanske komedije. Duh mladosti.

Struktura komedije: zaljubljenca se ne moreta združiti. So aktivni, sami ustvarjajo svojo usodo. Konča se s poroko, ko premaga zunanje ovire (prepovedi, starši) in notranje (značaji likov). Elementarna narava / človek. potegavščina!! Pomemben lik - norček - je pameten, nosi le masko norca. Bedaki so preprosti.

Razvoj Shakespearovih komedij: prva »Komedija napak« je komedija situacij. Motiv dvojnosti, preko dvojčkov. "Krotena goropadnica" je tema razcepljene osebnosti, gibanje proti tragediji nerešljivega konflikta. "12th Night" je črna komedija. Svet poetičnih občutkov in zabave sobiva v komedijah z dramatičnimi konflikti in celo tragičnimi motivi. Čeprav svetlo veselje zmaga nad mračno hinavščino, nesebična čustva prevladajo nad razrednimi predsodki. Osnova komičnih situacij so naključna naključja, ki močno spremenijo usode ljudi. Kljub muham usode se mora človek sam boriti za svojo srečo.

Komedijo "Krotenje goropadnice" je Shakespeare napisal leta 15 (93?), vendar je bila prvič objavljena šele po njegovi smrti - leta 1623. Še vedno obstajajo nerazrešeni spori glede izvora te komedije.

Leta 1594 je bila objavljena anonimna igra - "Smešna izmišljena zgodba, imenovana ukrotitev rovke." Vse v anonimki – liki in njihove osebnosti, celo osnovna »morala« predstave – ustreza Shakespearovi komediji. Obstajajo le manjše razlike. V anonimki se dogajanje ne odvija v Padovi, temveč v Atenah; Vsa imena znakov so različna: glavni lik imenovana Ferrando, junakinja je vedno okrajšana kot Ket; nima ene, ampak dve sestri - Emilio in Phileno, vsaki od njiju snubi po en mladenič, medtem ko ima Shakespeare eno sestro, ki ima več oboževalcev; Anonimna oseba nima skrivne poroke in celoten izid je nejasen.

Menjava epizod in razvoj dejanja sta v obeh igrah enaka, ponekod pa ena neposredno posnema drugo. Vendar je samo besedilo drugačno in v celotni predstavi je le šest vrstic, ki so povsem enake.

Za Shakespeara je bil značilen takšen način obdelave dram drugih ljudi, ko je, izposojajoč si zaplet in podobe, ustvaril povsem novo besedilo, kjer uporabi le dve ali tri fraze ali izraze stare drame, a hkrati celotno vsebino nenavadno poglobi, olepša in napolni s povsem novim pomenom. Shakespeare je v Ukrotitvi goropadnice pokazal močno razumevanje človeške narave. Med komentatorji predstave obstaja polemika o njeni morali. Nekateri so v predstavi skušali videti zagovor srednjeveškega načela brezpogojne podrejenosti žensk moškim, drugi pa zgolj šalo, brez ideološke vsebine.

Od vseh likov v predstavi so le trije bistri, dobro razviti liki: Catarina in Petruchio ter Bianca. Junak komedije Petruchio je tipičen človek sodobnega časa, pogumen, brez predsodkov, poln moči. Želi si boja, uspeha, bogastva in v Katarini sreča dostojnega nasprotnika. Katarina, ki jo je pomiril njen inteligentni zaročenec Petruchio, se je spremenila v idealno ženo dobrega značaja. Dvoličnost primarne Biance je v kontrastu z iskrenostjo trmaste Katarine. Na koncu predstave, ko se zgodi nekakšna preizkušnja žena, se izkaže, da se je Bianca, prej krotka po naravi, spremenila v čemerno muhasto, sama Katarina pa je postala utelešenje krotkosti in prijaznosti. Predstava se konča z njenim znamenitim monologom, v katerem uveljavlja naravno šibkost žensk in jih poziva, naj se podredijo možem.

Vsi drugi liki v predstavi so konvencionalne figure, stereotipne groteske. To ustreza farsični naravi dejanja: vse vrste potegavščin, pretepov, neprekinjenega smeha, brez lirizma, nežnega, idealni občutki, ki sta v skoraj sočasni, farsični »Komediji napak«.

Shakespeare deli splošno sprejeto mnenje svojega časa, da mora imeti mož primat v družini. A hkrati s prikazom bogastva Katarinine narave poudarja humanistično idejo o notranji enakovrednosti ženske in moškega.

Sodobni bralec ne razume povsem kompozicijske povezave med začetkom in glavno temo drame.

Vendar je Shakespeare želel pokazati, kako se aristokrati razlikujejo v njegovi sodobni družbi. To pokaže z dokaj nazornim primerom bakrorezca.

Copper Christopher Sly zaspi na pragu gostilne. Gospodar se vrne z lova s ​​svojimi lovci in služabniki in ko najde spečega moža, se odloči, da se bo z njim pošalil. Njegovi služabniki Slyja odnesejo v razkošno posteljo, ga umijejo v dišeči vodi in oblečejo v drago obleko. Ko se Sly zbudi, mu povedo, da je plemeniti gospodar, ki ga je premagala norost in je spal petnajst let, sanjal pa je, da je bakrorez. Na začetku Sly vztraja, da je po rodu krošnjar, po izobrazbi mikar, po spremenljivosti usode vlomil sefov, po sedanjem poklicu bakrorezec, a se postopoma pusti prepričati, da je res pomembna oseba in je poročen z očarljiva dama (pravzaprav je preoblečeni gospodov paž) . Gospod prisrčno povabi potujočo igralsko druščino v svoj grad, njene člane vpelje v načrt potegavščine, nato pa jih prosi, naj uprizorijo veselo komedijo, navidezno zato, da bi namišljenemu aristokratu pomagali znebiti se bolezni.

Zato je treba opozoriti, da je takšen uvod in prikaz potrebnega vidika življenja aristokratov zelo pomemben element v tem delu.

Tako Shakespeare ne razkrije le glavne ideje, ampak tudi pokaže, kako se družba zabava.

Toda glavna stvar v igri lahko imenujemo en pogoj, na katerem stoji vsa komedija. To je Baptistino stanje.

Biancinim snubcem napove, da se ne bo poročil z Bianco, dokler ne najde moža svoji najstarejši hčerki. Prosi za pomoč pri iskanju učiteljev glasbe in poezije za Bianco, da se ubožica ne bi dolgočasila v svoji prisilni samoti. Hortensio in Gremio se odločita začasno opustiti svoje rivalstvo, da bi Catarini našla moža. To ni lahka naloga, saj ji sam hudič ni kos, tako zloben in trmast je glavni junak.

Vendar, kot je navedeno zgoraj, se izkaže, da je konec nepredvidljiv. Biancino mesto prevzame Katarina, ki vse preseneti s svojo krotkostjo in prijaznostjo.

Treba je torej poudariti, da je Shakespearovo delo raznoliko, vsaka njegova drama, komedija in tragedija je edinstvena, saj poleg problemov našega časa zajema tudi psihološki vidik posameznika. Na dramatikov pogled na svet so vplivali dogodki in politične spremembe. Za Shakespearovo delo vseh obdobij je značilen humanistični pogled na svet: globoko zanimanje za človeka, njegova čustva, želje in strasti, žalost zaradi trpljenja in nepopravljivih napak ljudi, sanje o sreči človeka in vsega človeštva kot celote.

Glavna ideja renesanse je bila ideja vrednega posameznika. Čas je to idejo podvrgel tragični preizkušnji, dokaz za to je bilo delo Shakespeara. Pri ustvarjanju svojih del je bil Shakespeare pogosto prepuščen na milost in nemilost literarni dediščini svojih predhodnikov, vendar je obračanje k njej služilo le kot forma za dela, ki jim je dodal povsem novo, globoko vsebino. Res je, čustva so glavno estetsko načelo Shakespeara. Ni lažne laži, ni lažne patetike, zato je vse, kar je prišlo izpod njegovega peresa, tako impresivno.

Shakespearove tragedije, zgodovinske kronike in komedije, ustvarjene pred več kot tremi stoletji, še vedno živijo, burijo in pretresajo domišljijo gledalcev. Najboljša gledališča svetovnim in izjemnim igralcem je še vedno izpit in sreča uprizoriti in odigrati Shakespearovo igro.

Ko ste videli takšno predstavo ali preprosto prebrali Shakespearovo igro, boste verjetno želeli izvedeti več o tem, kdo je ustvaril ta dela. A ni tako preprosto.

O življenju velikega dramatika je ohranjenih malo podatkov. Shakespeare ni pisal spominov ali vodil dnevnika. Njegove korespondence s sodobniki nimamo. Ohranil se ni noben rokopis Shakespearovih dram. Do nas je prišlo le nekaj dokumentov, ki omenjajo različne okoliščine njegovega življenja. Vsak od teh dokumentov, tudi če vsebujejo le nekaj besed o Shakespearu, je bil raziskan in interpretiran. Najredkejši zgodovinski zakladi so tistih nekaj kosov papirja, na katerih je nekaj vrstic napisal Shakespeare ali pa je samo njegov podpis.

Veliko dela je bilo treba vložiti, da smo lahko zdaj o Shakespearu brali tisto, kar bi o njem moral vedeti vsak izobražen človek.

William Shakespeare se je rodil 23. aprila 1564 v majhnem angleškem mestu Stratford, ki se nahaja ob reki Avon. Njegov oče je bil obrtnik in trgovec. Zgodba o Shakespearovem otroštvu in mladosti je polna barvitih podrobnosti. Vendar jih znanost ne more prepoznati kot povsem zanesljive. Ko je bil Shakespeare star nekaj več kot 20 let, je moral nenadoma zapustiti Stratford. Mladi Shakespeare je odšel v London.

Ko se je znašel v neznanem mestu brez sredstev, brez prijateljev in znancev, se je po razširjenih legendah sprva preživljal s čuvanjem konjev v bližini gledališča, na katerega so prihajali plemeniti gospodje. Kasneje je Shakespeare začel služiti v gledališču. Poskrbel je, da so igralci pravočasno stopili na oder, prepisal vloge in včasih zamenjal suflerja. Z eno besedo, veliko preden je veliki dramatik svoje junake pripeljal na oder, je spoznal težko zakulisje gledališkega življenja.

Minilo je nekaj let. Shakespeareju so začeli dodeljevati majhne vloge v gledališču, ki je kasneje postalo znano kot Globe, katerega predstave so bile uspešne v Londonu. Shakespeare nikoli ni postal igralec, vendar njegove izjave o igralski umetnosti in, kar je najpomembneje, njegova odlična spretnost pri gradnji predstave pričajo o neverjetnem poznavanju zakonov odra.

Vendar Shakespeare ni pisal le dram. Njegove pesmi - soneti - so z močjo čustev, globino misli in milino oblike osvajale njegove sodobnike in še naprej osvajajo njegove potomce. Bralci lahko še posebej cenijo Shakespearove sonete zaradi odličnih prevodov.

Toda glavna stvar za Shakespeara, strast njegovega celotnega življenja, je bilo delo dramatika, ustvarjanje predstav. Shakespearjeva dramatikova spretnost je ogromna. Jezik njegovih tragedij je nenavadno bogat in barvit. Njegova dramaturgija zaseda častno mesto v repertoarju gledališč po vsem svetu.

Veselo veselje do življenja, poveličevanje zdrave, močne, pogumne, bistro čuteče, drzno misleče osebe - to je glavna stvar v prvih Shakespearovih dramah - komedijah: "Krotenje goropadnice", "Komedija napak", "San kresne noči", "Veliko hrupa za nič" , "Dvanajsta noč", napisano v letih 1593-1600. Izražajo pomembno idejo za renesanso: človeka ne bi smeli soditi po njegovi obleki, ne po znanju, ne po razredu in bogastvu, temveč po njegovem vedenju in osebnih lastnostih.

V svetovni dramatiki je težko najti igro tako pravljično - veselo, jasno, čarobno, kot je "Sen kresne noči". Shakespearova pesniška domišljija je rodila fantastično, blizu ljudske pravljice podobe gorčičnega semena, pajčevine, molja. Njihovo sodelovanje v usodi ljubimcev vodi do srečnega konca.

Ampak plemenito humanistične ideje Renesansi v tem krutem obdobju ni bilo usojeno zmagati. Shakespeare to čuti z grenkobo. Tudi njegove naslednje igre so izražale ideje renesanse, vendar so barve iger postale temnejše. Prikazuje spopad lepih idealov renesanse z ostro dejavnostjo. V Shakespearovih delih se začne slišati tema smrti junakov, zlasti tistih, ki so mu dragi, ki utelešajo svetle humanistične ideje.

Mlada Romeo in Julija - junaka prvega velika tragedija Shakespeare (1594) - strastno se ljubita. Njuna ljubezen naleti na nepremostljivo oviro - starodavni družinski spor. V neenakem dvoboju s prastarimi predsodki, s krvavimi in nesmiselnimi zakoni umreta Romeo in Julija. Toda v njuni ljubezni, ki se ni merila s predsodki antike, se skriva visoka moralna zmaga.

Shakespearove drame so uprizarjali v gledališču Globe v Londonu. Gledališče Globe je bilo kot okrogel peresnik na prostem. Gostujoči tujec, ki je leta 1599 obiskal Shakespearovo prvo uprizoritev Julija Cezarja, je gledališče Globe imenoval hiša s slamnato streho – mislil je na streho nad odrom. Gledališče je ime dobilo po kipu Herkula, ki z rameni podpira globus.

Po produkciji "Julija Cezarja" od 1601 do 1608. Shakespeare je ustvaril svoje največje tragedije: Hamlet, Kralj Lear, Macbeth, Othello.

Danski princ Hamlet bridko žaluje za mrtvim očetom. Toda nenadoma se z grozo nauči: ni umrl, bil je ubit. Morilec - brat umorjenega, Hamletov stric - ni le podedoval prestola pokojnega kralja, ampak se je tudi poročil z njegovo vdovo - Hamletovo materjo.

Tragedija prikazuje, kako Hamlet najprej razkrije hinavščino okronanega zločinca, nato pa se mu maščuje za smrt njegovega očeta. A to so le zunanji dogodki predstave.

Tragedija prikazuje zapletena in težka razmišljanja plemenitega človeka o naravi zla, o hudobnem kraljevem dvoru, o laži, ki se skriva med zidovi palače, o boleznih, ki pestijo dobo, kot da bi »izpahnile v sklepih«. Veliki ruski kritik V.G. Belinsky je o Hamletu zapisal: "To je duša, rojena za dobro in prvič vidi zlo v vsej njegovi podlosti."

Hamletova osamljenost je osamljenost človeka, ki je bil pred svojim časom, je z njim v tragičnem nesoglasju in zato umre.

IN zadnja leta Shakespearjeva ustvarjalnost (1608-1612) njegove igre dobijo drugačen značaj. Odmaknejo se od resnično življenje. Zvenijo pravljično, fantastični motivi. Toda tudi v teh igrah - "Periklej", "Zimska pravljica", "Vihar" - Shakespeare obsoja despotizem in avtokracijo, se zavzema za ideale, ki so mu bili dragi, poveličuje moč ljubezni, vere in najboljših motivov človeka, in potrjuje naravno enakost vseh ljudi. Vzklik junaka ene od teh iger: "Kako čudovito je človeštvo!" - lahko služi kot znak renesanse, ki je svetu dala Shakespeareja.

Leta 1612 je Shakespeare napisal svojo zadnjo igro Vihar. Kmalu je zapustil gledališče. Morda je Shakespeare doživel razočaranje nad angleškim gledališčem, ki se je oddaljevalo od velike poti, po kateri ga je vodil, morda pa je v letih molka gojil načrte za nove briljantne stvaritve, ki jim ni bilo usojeno.

Shakespeare je umrl leta 1616, na dan, ko je dopolnil 52 let. Pokopali so ga v cerkvi rodnega Stratforda, kamor še vedno prihajajo občudovalci njegovega talenta z vsega sveta, da bi se poklonili grobu velikega dramatika, obiskali hišo, v kateri je živel, in si ogledali njegove igre v Stratford Memorial Theatre, kjer uprizarjajo samo Shakespearove drame.

Razcvet angleške dramatike se je začel v poznih 1580-ih, ko se je pojavila galaksija pisateljev, ki jih danes imenujemo "univerzitetni umi": Christopher Marlowe (1564-1593), Thomas Kyd (1558-1594), Robert Greene (okoli 1560-1592) , John Lily (ok. 1554-1606) in številni drugi. Mejnika, ki označujeta začetek tega razcveta, sta bili dve tragediji - »Tamerlan Veliki« (1587) K. Marloweja in »Španska tragedija« T. Kdda (ok. 1587). Prvi je zaznamoval začetek krvave drame, drugi - žanr maščevalnih tragedij.

Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je Shakespeare svojo dramsko kariero začel ca. 1590. V prvem obdobju svojega ustvarjanja je ustvaril vrsto krvavih zgodovinskih dram - trilogijo "Henry VI" in "Richard III" ter tragedijo maščevanja "Titus Andronicus". Prvi Shakespearovi komediji, Komedija zmot in Ukročena goropadnica, sta se odlikovali s precej surovo komičnostjo, blizu farsi.

V letih 1593-1594 je prišlo do preobrata. Čeprav Shakespeare nikoli ni opustil farse in klovnovstva, so na splošno njegove nove komedije »Dva gospoda iz Verone«, »Sen kresne noči«, »Beneški trgovec«, »Mnogo hrupa za nič«, »Kot vam je všeč«, Twelfth Night” , “The Merry Wives of Windsor” odlikuje subtilen humor. V njih prevladujejo pustolovski motivi in ​​prevladuje tematika ljubezni.

Večina zgodovinske igre To obdobje je obarvano z vero v zmagoslavje najboljših načel v javnem življenju, kar je še posebej opazno v treh kroničnih igrah - "Henry IV" (dva dela) in "Henry V". Čeprav je dramatičen boj med fevdalnimi gospodi nepogrešljiv element dogajanja, je v njih tudi precej humorja. V "Henryju IV" se pojavi podoba Falstaffa - mojstrovine Shakespearove komedije.

Edina tragedija tega obdobja, ki traja do konca 16. stoletja, je Romeo in Julija (1595). Njegovo dejanje je prežeto z globoko liričnostjo in tudi smrt mladih junakov te tragedije ne naredi brezupne. Čeprav Romeo in Julija umreta, se na njunih truplih zgodi sprava med sprtima družinama Montague in Capulet, ljubezen pa zmaga moralno nad svetom zla.

Tragedija "Romeo in Julija" uteleša Shakespearovo optimistično razpoloženje v drugem obdobju. V komedijah in edini tragediji teh let človeštvo zmaga nad slabimi življenjskimi načeli.

Na prehodu iz 16. v 17. stoletje se je v Shakespearovi miselnosti zgodil nov preobrat. Prvi znaki tega se čutijo v zgodovinski tragediji "Julius Caesar" (1599). Njo pravi junak Vendar ne veliki poveljnik, ampak druga rimska osebnost - Brutus, zapriseženi sovražnik tiranije. Pridruži se zaroti proti Cezarju, ki si prizadeva za edino despotsko oblast, in sodeluje pri njegovem umoru. Cezarjevi privrženci in najprej Marko Antonij zavajajo ljudstvo z demagoškimi govori, Rimljani izženejo Bruta. Plemeniti junak je poražen in naredi samomor. Zmaga gre privržencem tiranije. Tragedija je v tem, da ljudje (v tej tragediji imajo namreč odločilno vlogo) niso dozoreli, da bi razumeli, kdo so njihovi pravi in ​​kdo namišljeni prijatelji. Zgodovinske razmere niso bile naklonjene tistim, ki so želeli v življenju uveljaviti plemenite ideale, kar se izraža v Juliju Cezarju.

Tako kot drugi predstavniki novega svetovnega nazora je tudi Shakespeare verjel, da morajo najboljši zmagati nad zlom. Vendar so se morali on in njegova generacija prepričati, da gre življenje v drugo smer. Tri stoletja se je razvijal evropski humanizem, ki je pridigal potrebo po preureditvi življenja na novih, bolj humanih načelih. Čas bi bil, da vidimo posledice tega. Namesto tega se je pojavilo vedno več negativne lastnosti buržoazni razvoj na vseh področjih življenja. Ostankam predhodnih fevdalno-monarhičnih krivic se je dodala vserušilna moč zlata.

Shakespeare je z vso dušo čutil, da humanističnih idealov ni mogoče uresničiti v življenju. To je bilo izraženo v sonetu 66. Čeprav sta njegova prevoda S. Marshaka in V. Pasternaka bolj znana, predstavljam drugo različico:

* Kličem smrt, ne morem več gledati,
* Kako vreden mož pogine v revščini,
* In podlež živi v lepoti in lepoti;
* Kako je poteptano zaupanje čistih duš,
* Kako je čednost ogrožena s sramom,
* Kako se počastijo nepridipravi,
* Kako moč izgine pred predrznim pogledom,
* Kako lopov zmaga povsod v življenju,
* Kako se samovolja posmehuje umetnosti,
* Kako nepremišljenost vlada umu,
* Kot v krempljih zla boleče obleži
* Vse, kar imenujemo dobro.
* Če ne bi bilo tebe, ljubezen moja, bi bilo že zdavnaj
* Iskal sem počitek v senci krste.
* Prevod O. Rumer

Sonet je bil verjetno napisan v poznih 1590-ih, ko se je začela sprememba v Shakespearovi miselnosti, ki je vodila do nastanka tragedije Hamlet. Očitno je nastala v letih 1600-1601. Že leta 1603 se je pojavila prva izdaja tragedije. Izšla je brez dovoljenja avtorja in gledališča, v katerem je bila igra uprizorjena, in se je imenovala kvarto iz leta 1603.

Poglavje VII

Znanstvene in filozofske ideje renesanse v Shakespearovem pogledu na svet. - Trije kulturni tipi: Henrik V., Falstaff in Hamlet. - Henrik V. - Falstaff.

Vemo, kako goreče in dejavno se je Shakespeare odzival na poezijo renesanse, kako pa se je odzval na njeno misel? Navsezadnje je ista doba poleg Boccaccia, Petrarke, Rabelaisa dala Galilea, Giordana Bruna, Montaigna in Bacona. Shakespeare je bil celo rojen istega leta kot Galileo; Bruno je od leta 1583 približno dve leti živel v Londonu in je bil zelo priljubljen v posvetnih in literarnih družbah. Zvezek Montaignovih del se je ohranil kot s Shakespearovim napisom, Bacon pa je svojo filozofijo ustvarjal, lahko bi rekli, ob Shakespearu dramatiku. Raziskovalci so že dolgo odkrivali in še vedno odkrivajo številne odmeve znanstvene renesanse v njegovem delu, zlasti v delih Bruna in Montaigna. Vendar nas ne okupirajo podrobnosti, temveč splošna struktura Shakespearove misli. Je Petrarkov glavni tekmec stal na isti višini kot bralec filozofov?

O Shakespearovih posameznih znanstvenih pogledih je mogoče razpravljati. Po našem mnenju se na primer najboljši nemški poznavalci Shakespeara motijo, ko zanikajo pesnikovo vero v nov astronomski sistem. Hamletovo očitno posmehljivo pismo Ofeliji ne dokazuje ničesar in Odisejev govor v Troilu in Kresidi o podrejenosti planetov Soncu nikakor ni obramba Ptolemeja. Po drugi strani pa lahko dvomimo, da je Shakespeare jasno razumel zakon krvnega obtoka, ki ga je Harvey napovedal le dve leti po pesnikovi smrti. Še bolj dvomljive so Shakespearove ideje o gravitaciji. Toda zaključki psihiatrov so precej zanesljivi. Shakespeare je bil v svojih pogledih na duševno bolne in v osupljivo natančnem poznavanju bolezni dve stoletji pred svojimi sodobniki. Še vedno je vladalo globoko prepričanje o Satanovih spletkah in bolniki so bili podvrženi najhujšemu mučenju; pesnik je znal razvozlati tla in vzroke bolezni in celo izpostaviti zdravilna, humana zdravila. Ofelija, Lady Macbeth, Kralj Lear so nesmrtni spomeniki briljantnega vpogleda v najzapletenejše skrivnosti narave in resnično kulturnih predstav o trpečem človeštvu ...

Nedvomno je pesnik sam opravil najpomembnejšo osvojitev novega časa, zaznamovanega z razvojem svobodomiselnosti, zmago osebna izkušnja nad legendami in predsodki. In izvedba je bila precej zavestna. Rihard II., strmoglavljen s prestola, meni, da je eden od razlogov za njegov padec nesoglasje med njim, kraljem, in zahtevami časa. Kasneje bo Koriolan še bolj energično izražal ideje o neizogibnem in brezpogojno legitimnem napredku:

Če bi se v vsem držali običajev, si nihče ne bi upal pomesti prahu davnine in resnica bi večno ležala za gorami zmot!

In tukaj patricij ne izraža resnice zaradi užitka arogantne samovolje, temveč v imenu osebnega dostojanstva in plemenite neodvisnosti od navad in zahtev množice.

A vir osebne svobode so misel, razsvetljenstvo, poznavanje življenja in narave in Shakespeare vneto zagovarja vse te temelje civilizacije:

V učenosti je moč, s katero se dvigamo v nebesa, v nevednosti pa božje prekletstvo.

Tako pravi eden od junakov drugega dela Henrika VI., pri čemer ne vemo, ali te besede dejansko pripadajo Shakespearu; vendar jih nenehno potrjujejo nedvomno pristne misli pesnikove v drugih igrah. Oče Frančišek »izkušnjo« imenuje »spremljevalec znanosti« (Mnogo hrupa za nič), drugi liki pa skrbno poudarjajo nezanesljivost starega srednjeveškega načina življenja. Rihard II. in Benečan Antonio sta si enotna glede zlorabe tolmačenja Svetega pisma, ki je tako cvetela v katoliškem kraljestvu. Kralj je zmeden zaradi protislovnih zaključkov, ki jih lahko misel potegne iz besedil. Antonio - kot odgovor na Shylockovo svetopisemsko zgodbo za opravičevanje oderuštva - pokaže na umetnost celo zlobnežev, ki se skrivajo za sveto avtoriteto. Pesnik je prepričan, da bosta dialektika in hudobna naklepnost zmogla »posvečiti in začiniti vsako napako z besedili ter prekriti z zunanjim okrasjem«.

In utemeljenost te misli pokaže z življenjskim primerom – v zgovornem prizoru med pokopom Ofelije.

Očitno je Shakespeare v celoti dojel osnovne ideje filozofskih in kritičnih naukov svojega časa, govori njegovih junakov pa pogosto dihajo z energijo Luthrovih obtožb. Toda veliki pridigar reformacije, ki je zamajal moč tradicije, ni našel takojšnjega zadovoljstva v svoji osebni misli. Nasprotno, novi človek se je moral odrešiti svoje osvoboditve z najhujšimi mukami dvomov in neskončnim raziskovanjem. Luther je včasih padel v obup in doživljal pravo prometejsko trpljenje v svojem iskanju ene jasne, neomajne resnice. Enaka dediščina je pripadla njegovim potomcem. In Shakespeare ve, koliko privlačnega šarma, pa tudi koliko trnja se skriva v samostojnem miselnem delu - in motiv Hamletovega sveta začne zveneti celo v Richardovih mislih:

Misli so isti ljudje;

Tako kot oni ne morejo najti miru ali biti zadovoljni sami s seboj.

Zahvaljujoč širini svojega pogleda na svet je Shakespeare lahko v svojem delu zajel glavne zvrsti različnih kulturnih obdobij in izpolnil visok namen umetnosti, ki ga je nakazal Hamlet - utelešiti svojo dobo in svoj čas v njihovih resničnih značilnostih. Moral je ukrepati pri prehodu svojega starega življenja na novo pot. Videl in osebno je doživel trk naprednih načel reformacije in renesanse z običaji in oblastjo srednjega veka. Pred njegovimi očmi se je odvijal nagel razvoj osvobojene narave in mišljenja, čuvstva in uma; sam se je odločilno postavil na stran svobode in napredka. Že pri prvih delih je začel zagovarjati novo in čez nekaj časa ujel številne psihološki tipi, ki uteleša različne zgodovinske trende dobe. Eden od njih je tip srednjeveškega človeka. Drugi, najsvetlejši, skrajni predstavniki dveh glavnih idej renesanse: svobodnih naravnih instinktov in svobodne kritične misli. Vsi trije junaki so upodobljeni z veliko skrbnostjo in močjo, niso pa vsi enako preprosti in dostopni v psihološki kompoziciji. Primat v jasnosti in celovitosti seveda pripada junaku antike.

Princ Gal, pozneje kralj Henrik V., je ena najbolj priljubljenih osebnosti angleških dramskih kronik in Shakespeare je na primer nedvomno uporabil eno od zgodnjih dram - Slavne zmage Henrika V. Toda za nas je vprašanje dejanskih izposoj zopet ni pomenljiv, psihologija je vselej izvirna last našega pesnika in ga zgodovinska osebnost zna dvigniti v višave univerzalni človeški tip. Henrikov moralni razvoj, njegova narava, njegove slabosti in talenti - vse to je popoln odraz srednjega veka, kratek, a polna zgodba celotno obdobje človeške kulture, ki so ga ljudje renesanse odstranili s prizorišča.

Princ Gal - idealno zdrav, normalen mladenič - svojo mladost uporablja z vso močjo in vnemo anglosaške krvi. Je utelešeno nasprotje premišljenemu, a naivnemu filozofu - navarskemu kralju in dosledno reproducira pesnikovo svetovno modrost, raztreseno v komedijah.

Sploh ne namerava kršiti svoje narave s premišljeno spretnostjo in premišljeno šolo morale. Tudi tesnoba abstraktnega mišljenja mu je popolnoma tuja; zanj, kot za srednjeveškega človeka, vsa višja vprašanja rešujejo tisti, ki bi to morali poznati. Brezskrbno in brez odlašanja jemlje življenje, kot mu je dano, in od njega ne postavlja idealnih in nemogočih zahtev. Toda prirojeno uravnotežena, polna narava ne bo ovenela in se ne bo razpletla v vrtincu užitkov. In princ iz izkušenj svoje mladosti ne bo prestal niti razočaranja niti izgube moralne moči. Poskusi bodo le manifestacija močnega fizičnega organizma. Niso toliko posledica lahkomiselnosti in žeje po užitku kot presežka krvi in ​​energije. Princ nima za kaj porabiti tega presežka: njegov oče, sumničav in avtokratski, mu ne dovoli sodelovanja pri državnih poslih - sin dela v gostilni in igra vlogo kralja s Falstaffom, včasih ne popusti veliko bolj odgovoren. zabavno. Toda moralni element in organski zdrav razum princa sta neomajna. Zaradi njih je prestolonaslednik briljanten mladenič, kralj pa najmodrejši in najbolj priljubljen vladar. Princ se v vsakem trenutku zaveda svojih hobijev in verjamemo njegovi obljubi, da se bo pozneje prikazal kot sonce, le začasno skrito z »zaničljivimi oblaki«. To ni le moč, ampak tudi globoka zavest o njej, posledično trdnost in samozavest v dejanjih, ponosna skromnost in zadržana, nepopustljiva, a nepremagljiva plemenitost. In vidimo, kako se princ Gal, Falstaffov tovariš pri pitju, spremeni v princa Walesa in pogumnega bojevnika. Prisotni smo ob osupljivem prizorišču dvoboja med rojenim in skromnim junakom ter briljantnim vitezom Percyjem: toliko hrabrosti in tihe moči, pa tako malo besed in učinka! Princ celo brezpogojno prepušča slavo svoje zmage Falstaffu. Vojne je konec in princ je spet šaljivec in veseljak. Falstaff ne more razumeti skrivnosti te preobrazbe; Henryjeva preprosta, a moralno močna psihologija je zanj uganka, in ko se princ odloči, da bo "vse starodavne pregrehe pokopal v grob s svojim očetom" in se zdi vreden oblasti in prestola, sir John ne vidi smisla v popolni naravna zgodba. Medtem tudi za Henrika Suverenega njegova burna mladost ni bila zaman. Osebno je poznal življenje preprostih ljudi, upe in dušo zadnjih svojih podanikov; na prestolu bo najbolj naroden in praktično razgledan vladar. V mladosti ni bil sanjač, ​​zdaj ne bo idealist, tvorec širokih političnih načrtov; vse njegove dejavnosti so neločljivo povezane s perečo realnostjo, brez najmanjšega vmešavanja teorij in idej. To je učinkovit lastnik ogromne državne hiše z vsemi prednostmi in slabostmi izjemno praktičnega uma; isti yeoman, vojak, le na širšem polju. Pesnik prikazuje njegovo ganljivo skrb za navadne vojake, njegovo redko sposobnost, da se približa njihovemu življenju in moralnemu svetu, in v usta Henrika V. položi navdušen govor angleškim vaščanom. Končno - to je edini prizor te vrste - vidimo kraljevo izjavo ljubezni princesi, nikakor bolj zvito in elegantno od romantike katerega koli angleškega mornarja!

To je idealen človek stare dobe, organsko močan, duhovno nezapleten, neposredno inteligenten in viteški, nasploh celoten in zadovoljen s svojo integriteto. Novi trendi so zaživeli neprimerljivo bolj kompleksne narave in ta kompleksnost je globlja, čim plemenitejši je trend. Najenostavnejši in najbolj dostopen ideal renesanse je svoboda občutkov, neomejeno epikurejstvo, skrajno nasprotovanje srednjeveškemu zatiranju mesa in zanikanju zemlje. Ta opozicija ni bila počasna pri ustvarjanju lastne filozofije in vzpostavljanju svobode instinktov na ideoloških temeljih. Poznajo jih tudi junakinje Boccaccia, razmišljanje ene od njih pa je za nas še posebej radovedno. Očitno imamo opraviti z najbolj izjemnim primerom pokvarjenosti in nenačelnosti, pa vendar slišimo oddaljene odmeve teh grozot v najelegantnejšem pesniku italijanske renesanse.

Gospa pride k izkušeni ženski, da bi jo prosila za pomoč pri nekem ljubečem in ne posebej moralnem podvigu. Takoj se strinja in celo vnaprej ovrže vse ugovore strogih moralistov.

»Moja hči, Gospod ve - in ve vse - da boš naredila zelo dobro, tudi če tega iz nekega razloga nisi storila, bi morala, kot vsaka mlada ženska, to storiti, da ne bi izgubila časa. mladosti, kajti za človeka z razumevanjem ni žalosti višje od zavesti, da je zamudil čas In kaj za vraga smo dobri, ko smo se postarali, če ne za čuvanje pepela na ognjišču ...«

Avtor sam brezpogojno odobrava to filozofijo in, potem ko je povedal eno ali drugo ljubezensko zgodbo, ki je v splošno sprejetem moralnem pogledu pogosto zelo zavržena, konča z molitvijo h Gospodu, "da bo On v svojem svetem usmiljenju vodil" oba njega, pripovedovalca, in »vse krščanske duše, ki si tega želijo«.

Boccaccieve junakinje seveda častijo Kupida »enako kot boga« in za to »predanost« računajo na blaženost tudi v prihodnjem življenju ...

Zdaj pa si predstavljajte, da bo takšna "religija" padla v srca in glave ljudi z neprimerljivo močnejšim temperamentom in izdatno telesno močjo kot italijanske dame - padla bo v sinove naroda, ki je skozi stoletja rodil ogromno število junaških osebnosti, ki je imel Norfolk in Gent za običajna pojava v svoji družini, celo Richardov ...

Kupid se bo tukaj neizogibno spremenil v božanstvo najbolj odkrite in nikakor ne elegantne in ne poetične čutnosti, hrepenenje po "uri letenja" bo postalo podivjani jok in noro, neukrotljivo zasledovanje hudih grehov smrtnega telesa, vse navlake in triki bodo izginili - ostala bo samo kljubovalna in pogosto cinična strast ... Falstaff je najbolj tipično angleško utelešenje fizičnega ideala renesanse. Je odkrito izprijen, cinično nenačelen, ponižen služabnik svojega trebuha. In v vseh teh razvadah je le skrajni in hkrati v angleščini celostni in dosledni eksponent prakse in morale renesanse. Naravna pravica človeške narave do ljubezni, zemeljske sreče mu ne zadošča, preprosta svoboda občutkov ni dovolj - potrebuje orgije, upor, cel vihar nagonov, tako kot so Angleži srednjega veka zahtevali vstaje in državljanskih spopadov - za »gibanje krvi in ​​vitalnih sokov«, kot je prikladno izrazil razlago očividca, škofa iz Yorka. Za Falstaffa ni dovolj, da uniči pedantnost, sholastiko, znanstvene teorije, ki iznakažejo naravni potek življenja - na splošno bo šel proti vsemu, kar ni materialno in čutno, in bo zavračal vse koncepte in ideje nasploh: čast, vest, resnico. . Ne bo se omejil na priznavanje pravic "pite in vina" - svoj obstoj bo napolnil samo z njimi, tako kot je občutek ljubezni zmanjšan na pokvarjeno razuzdanost. Z eno besedo, on je isti fanatik novih pogledov, ki sta jih prej ustvarila sholastika in asketizem. To je nasprotni pol za Malvolia in še bolj »vrle« ljudi, za prav tiste puritance, ki so pod Shakespearom grmeli preklinjali celo poezijo in gledališče.

Iz osnovnega položaja Falstaffa, najbolj nesebičnega sina renesanse, izhajajo vse druge značilnosti njegove psihologije. Falstaff je strahopetec, ker preveč ceni tukajšnje življenje; do sivih las se ima za mladostnika, kajti mladost je za takega »modreca« najvišja dobrina; končno je Falstaff nenavadno nadarjen in izviren. Te lastnosti razvija pesnik z enako močjo kot depresivno moralo junaka in v njih je skrivnost nenavadne privlačnosti, ki obkroža Falstaffovo osebnost.

Dejstvo je, da je Falstaff še vedno produkt osvobodilnega, naprednega gibanja. Resda je povsem legitimna in zdrava stremljenja pripeljal do absurda in grdote, a prvotno seme ni moglo izginiti brez sledu. Falstaff je predstavnik naravnega in humanega v primerjavi z »vrlim« Malvolioom. Za Falstaffa - življenje in svetloba, na strani njegovih sovražnikov - moralna smrt in tema suženjstva ali hinavščine. In nedvomno je Shakespeare, ki je tako dobro poznal sodobne "svetnike", nehote moral imeti določeno sočutje do svojega grešnika, tako ali tako, da je na Falstafiade poleg fanatizma gledal prizanesljivo.

In Falstaffa je nagradil z briljantnim darom duhovitosti, veselja in mu dal sposobnost, da očara ljudi okoli sebe in jih resno priveže nase. Dosegel je točko, ko nam je žal za velikega grešnika, ko ga je kralj zavrnil in kaznoval, sočustvujemo s preprosto, a srčno zgodbo o njegovi smrti in razumemo solze Falstaffovih prijateljev in služabnikov ... Ta mož, ki je posrkal vse izmečke (usedlina, debela, ki je potonila na dno, se usedla, ločila od motne tekočine (slovar V. Dahla) svojega časa, izposodila si je tudi iskro njegovega genija - in ta, tako kot zlato, nikoli ne izgubi svojega sijaj ali njegova vrednost.

Pesnik je nujno želel pokazati, da ustvarja natanko enega od tipov svoje dobe. Že v komediji Konec - krona primera je bilo čutiti bližajoči se dih epa. Geslo je obdarjeno s številnimi Falstaffovimi lastnostmi - hvalisavostjo, strahopetnostjo, njegov odnos do grofa pa spominja na Falstaffovo "prijateljstvo" s princem. Toda Parola lahko uspešno povežemo s tipom bahavega bojevnika v stari komediji: je preprosto predrzen in patetičen fanfara, v njem ni niti sledu o Jackovi neprimerljivi »filozofiji«, njegovem neizčrpnem humorju in briljantni iznajdljivosti. Geslo je onkraj časa in prostora, Falstaff je angleški vitez iz 16. stoletja. Notranje in zunanje vojne so popolnoma uničile mnoge plemiške rodbine in uničile še plemiške sreče. Staro viteštvo je propadlo - tako moralno kot gmotno - in si je zamajalo življenje med raznimi nečednimi dejanji in zvijačami: l. vesele priložnosti dobičkonosne zakonske zveze s plebejskimi družinami ali samo lažne igre s kockami, nočni ropi, pijančevanja na račun mecenov. Vse to je reproducirano v kroniki in Falstaff s svojo veličastno figuro nadaljuje galerijo komičnih tipov, ki jih poznamo iz Shakespearove dobe. Toda pesnik je z neverjetno spretnostjo znal združiti tako navidezno različna znamenja časa: zaton aristokracije in vpliv renesanse. Izkaže se, da se skrajnosti novih epikurejskih hobijev, moralna nenačelnost in vsakovrstni avanturizem najbolj naravno utelešajo v osebnosti propadlega viteza, ki je ob svojem padcu ohranil svoje aristokratske zahteve po brezskrbnem parazitoidnem življenju. Razredni ponos dobrodušnega in finančno nemočnega Falstaffa je temu breznu duhovitosti in komičnosti dodal samo še dodatno smešnost.

Toda Falstaffu je bilo usojeno, da se pojavi v najbolj nepričakovani podobi, ki ni značilna za njegovo filozofijo in značaj. Pravijo, da je bila Elizabeta navdušena nad kroniko Sir Johna, želela si ga je videti v vlogi ljubimca in po kraljičini volji je Shakespeare začel nova igra in diplomiral v dveh tednih.
Elizabeta, angleška kraljica v veliki kraljevi opravi. Gravura Christine de Passe na podlagi slike Isaaca Olivierja. Napis na gravuri (zgoraj): "Bog je moj pomočnik." Pod grbom: "Vedno nespremenjen." Spodaj: "Elizabeth, B.M., kraljica Anglije, Francije, Škotske in Virginije, najbolj vneta zagovornica krščanske vere, zdaj počiva v Bogu"

To se je najverjetneje zgodilo spomladi leta 1600. 8. marca so kraljici predvajali komedijo Sir John Oldcastle. Tako se je nekoč imenoval Falstaff – pesnik mu je spremenil ime, ko je izvedel, da je bil Oldcastle v svojem času slavni puritanec in je trpel zaradi svojih prepričanj. Toda v kakšnem kronološkem razmerju so Vesele žene iz Windsorja, prirejene po siru Johnu Oldcastlu, do Henrika IV., je težko odločiti: morda so nastale po prvem delu kronike ali morda po drugem in celo po Henriku V. kraljica, bi pesnik lahko obudil svojega junaka, a za nas je pravzaprav pomembna usoda Falstaffa kot lika.

V komediji je njegova morala na enaki ravni, o njegovi inteligenci pa tega ne moremo reči. Prej Falstaff ni menil, da je njegov videz privlačen za ženske - zdaj je poln samoprevare na tem področju; Prej se je komajda mogel zapletati v ponavljajoče se in zelo pregledne prevare ter izpostavljati svojo osebo posmehu in žalitvam meščanov in meščank; toda kar je najpomembnejše, ali je bil sir John sposoben doseči takšno strahopetnost in kesanje, kot je prikazano kot posledica njegovih nesreč? Res je, Falstaff ob uri smrti kliče h Gospodu in preklinja šeri, vendar to sploh ne dokazuje nagnjenosti takega grešnika po naravi in ​​umu k kesanju in moralnim resnicam. Po drugi strani pa za našega pesnika sploh ni značilno, da bi skladal igre zavoljo končnih naukov. Toda tudi če bi se Falstaff iz kronik lahko ujel v najbolj neumno predelavo, bi težko tako odkrito govoril o svojem potovanju v košu za perilo, kot to stori Falstaff iz komedije z namišljenim gospodom Brookom. Kljub vsem skrivnostim je en vtis povsem gotov: komedija je bila napisana na hitro. To, mimogrede, pojasnjuje njegovo prozaično obliko. Prizori so sestavljeni z vnaprej določenim namenom - zabavati občinstvo s smešnimi pripetljaji in na posebej smešen način predstaviti glavnega junaka, ki je še najmanj primeren za viteza ljubezni. Seveda bi se zadnje posmehovanje Falstaffu pod takimi pogoji lahko končalo s popolnim ponižanjem junaka, ki ga je vodil skozi vse stopnje senilne neumnosti do usmiljenja, solznega kesanja. Vsebinsko gledano na samo komedijo je to sicer verjeten razplet, vendar na komedijo samo ne bi smeli gledati kot na logično nadaljevanje kronike, čeprav junak v vseh igrah ohranja nekatere skupne poteze.
Gledališče Shakespearovega časa. Gravura iz londonske "zbirke Rishgitz". Prikazuje eno od gledališč zgodnjega 17. stoletja.

Ne glede na Falstaffovo vlogo se Vesele žene Windsorske močno razlikujejo od ostalih Shakespearovih komedij. Tam se dogajanje odvija v idealni atmosferi pretanjenih čustev in lirične idile (izjema je le Ukroćena goropadnica) in le občasno zvoki vsakdanjega življenja izbruhnejo v poetično harmonijo, ko se na odru pojavijo norčki. Nasprotno, v Veselih ženah iz Windsorja kraljuje vsakdanje življenje. Poleg tega je vsakdanje življenje provincialno, preprosto, včasih nesramno, malo poetično, čeprav ne brez posebnega humorja. Skoraj vse znakov iz preprostega razreda in ne zmorejo izliti svojih občutkov v privilegirani obliki sonetov in kancon. V to sivo atmosfero je vržen le en žarek običajne Shakespearove lirike: med prozaične očete in matere - romanca med hčerko in njenim ljubimcem, polna vso svežino prve ljubezni. Toda večina prizorov bi morala biti všeč Elizabetinemu nezahtevnemu okusu: pesnik je napisal živahno, odkrito farso in zaradi zabave celo delno žrtvoval svojega neprimerljivega junaka. Pojav takšne igre je toliko bolj izviren, ker je sovpadal s pesnikovim delom na delu povsem drugačne narave. To delo je Hamlet.

William Shakespeare

Ustvarjalnost velikih angleški pisatelj William Shakespeare ima svetovni pomen. Shakespearov genij je drag vsemu človeštvu. Svet idej in podob humanističnega pesnika je res ogromen. Shakespearov svetovni pomen je v realizmu in popularni naravi njegovega dela.

William Shakespeare se je rodil 23. aprila 1564 v Stratford-on-Avonu kot sin rokavičja. Bodoči dramatik je študiral na gimnaziji, kjer so poučevali latinščino in grščino ter književnost in zgodovino. Življenje v pokrajinsko mesto je omogočila tesno komunikacijo z ljudmi, od katerih se je Shakespeare naučil angleške folklore in bogastva ljudskega jezika. Nekaj ​​časa je bil Shakespeare mlajši učitelj. Leta 1582 se je poročil z Anne Hathaway; imel je tri otroke. Leta 1587 je Shakespeare odšel v London in kmalu začel igrati na odru, čeprav kot igralec ni imel veliko uspeha. Od leta 1593 je delal v Burbagejevem gledališču kot igralec, režiser in dramatik, od leta 1599 pa je postal delničar gledališča Globe. Shakespearove drame so bile zelo priljubljene, čeprav je takrat malokdo poznal njegovo ime, saj je občinstvo pozornost posvečalo predvsem igralcem.

V Londonu je Shakespeare srečal skupino mladih aristokratov. Enemu izmed njih, grofu Southamptonskemu, je posvetil svoji pesmi Venera in Adonis (1593) in Lukrecija (1594). Poleg teh pesmi je napisal še zbirko sonetov in sedemintrideset dram.

Leta 1612 je Shakespeare zapustil gledališče, prenehal pisati igre in se vrnil v Stratford-on-Avon. Shakespeare je umrl 23. aprila 1616 in je bil pokopan v svojem rojstnem mestu.

Pomanjkanje informacij o Shakespearjevem življenju je povzročilo tako imenovano Shakespearjevo vprašanje. Od 18. stoletja. Nekateri raziskovalci so začeli izražati idejo, da Shakespearovih dram ni napisal Shakespeare, ampak druga oseba, ki je želela prikriti svoje avtorstvo in je njegova dela objavila pod imenom Shakespeare. Herbert Lawrence je leta 1772 izjavil, da je avtor dram filozof Francis Bacon; Delia Bacon je leta 1857 trdila, da so drame napisali člani kroga Walterja Raleigha, med katerimi je bil tudi Bacon; Karl Bleibtrey leta 1907, Dumbleon leta 1918, F. Shipulinsky leta 1924 so poskušali dokazati, da je avtor dram lord Retland. Nekateri znanstveniki so avtorstvo pripisali grofu Oxfordu, grofu Pembroku in grofu Derbyju. Pri nas je to teorijo podprl V. M. Fritzsche. I.A. Aksenov je verjel, da veliko dram ni napisal Shakespeare, ampak jih je le uredil.

Teorije, ki zanikajo Shakespearovo avtorstvo, so nevzdržne. Nastale so na podlagi nezaupanja do legend, ki so služile kot vir Shakespearove biografije, in na podlagi nenaklonjenosti videti genija v osebi demokratičnega izvora, ki ni končala univerze. Kar je znano o Shakespearovem življenju, v celoti potrjuje njegovo avtorstvo. Filozofski um, poetičen odnos, obsežnost znanja, globok prodor v moralne in psihološke probleme - Shakespeare je vse to imel zaradi intenzivnega branja, komunikacije z ljudmi, aktivne udeležbe v zadevah svojega časa in pozornega odnosa do življenja.

Shakespearovo ustvarjalno pot delimo na tri obdobja. V prvem obdobju (1591-1601) sta nastali pesmi »Venera in Adonis« in »Lukrecija«, soneti in skoraj vse zgodovinske kronike z izjemo »Henrika VIII.« (1613); tri tragedije: Tit Andronik, Romeo in Julija ter Julij Cezar. Najznačilnejši žanr za to obdobje je bila vesela, lahkotna komedija (Krotena goropadnica, Sen kresne noči, Beneški trgovec, Vesele žene Windsorske, Veliko hrupa za nič, Kakor vam je všeč, Dvanajsta noč) ).

Drugo obdobje (1601-1608) je zaznamovalo zanimanje za tragične konflikte in tragične junake. Shakespeare ustvarja tragedije: Hamlet, Othello, Kralj Lear, Macbeth, Antonij in Kleopatra, Koriolan, Timon Atenski. Komedije, nastale v tem obdobju, že nosijo tragičen prizvok; v komedijah Troil in Kresida in Mera za mero se satirični element okrepi.

Tretje obdobje (1608-1612) vključuje tragikomedije "Periklej", "Cimbelin", "Zimska pravljica", "Vihar", v katerih se pojavljata fantazija in alegorizem.

Vrhunec angleške poezije renesanse in najpomembnejši mejnik v zgodovini svetovne poezije so bili Shakespearovi soneti (1592-1598, objavljeni 1699). Do konca 16. stol. Sonet je postal vodilna zvrst angleške poezije. Shakespearovi soneti zavzemajo po svoji filozofski globini, lirični moči, dramatičnosti in muzikalnosti izjemno mesto v razvoju sonetne umetnosti tistega časa. Shakespearjevih 154 sonetov je združenih takole: lirski junak, ki opeva njegovo vdano prijateljstvo s čudovitim mladeničem ter njegovo gorečo in bolečo ljubezen do temne dame (The Dark Lady of the Sonnets). Shakespearovi soneti so lirične izpovedi; junak pripoveduje o življenju svojega srca, o svojih nasprotujočih si občutjih; to je strasten monolog, ki jezno obsoja hinavščino in krutost, ki sta vladali v družbi, in ju postavlja v nasprotje s trajnimi duhovnimi vrednotami - prijateljstvom, ljubeznijo, umetnostjo. Soneti razkrivajo zapleten in večplasten duhovni svet lirskega junaka, ki se živo odziva na probleme svojega časa. Pesnik povzdiguje duhovno lepoto človeka in hkrati prikazuje tragičnost življenja v razmerah tistega časa.

Umetniška odličnost v izražanju globokih filozofskih idej je neločljiva od jedrnate, lakonične oblike soneta. IN Shakespearov sonet Uporabljena shema rim je abab cdcd efef gg. Trije katreni poskrbijo za dramatični razvoj teme, pogosto s pomočjo kontrastov in antitez ter v obliki metaforične podobe; končni distih je formulacija aforizma filozofska misel teme.

Podobo temne dame v sonetu 130 odlikuje veščina resničnega liričnega portreta. Shakespeare zavrača manirirane, evfuistične primerjave in poskuša risati pravi videz ženske:

Njene oči niso kot zvezde, njenih ustnic ne moremo imenovati korale, njena odprta koža ni snežno bela in pramen se zvija kot črna žica. Z damaščansko vrtnico, škrlatno ali belo se odtenek teh lic ne more primerjati. In telo diši, kot diši telo, Ne kot nežen cvetni list vijolice. (Prevedel S. Marshak)

Med soneti, v katerih so izražene najpomembnejše družbene ideje, izstopa 66. sonet. To je jezna obsodba družbe, ki temelji na nizkotnosti, podlosti in prevari. Vse slabosti nepravične družbe so poimenovane z lapidarnimi frazami. Lirski junak je tako globoko zaskrbljen zaradi tega, kar se je odprlo pred njim. strašljiva slika zmagoslavno zlo, ki začne klicati po smrti. Sonet pa se konča z žarkom svetlobe. Junak se spominja svoje ljubljene, zaradi katere mora živeti:

Vse, kar vidim naokoli, je gnusno, A škoda te je zapustiti, dragi prijatelj!

Lirični junak svoj obtožujoči monolog, ki je neposredna eksplozija ogorčenja, izreče v enem dihu. To izraža ponavljanje veznika »in« v desetih vrsticah poezije. Uporaba besed »tir"d z vsemi temi" (izčrpan od vsega ...) na začetku in koncu soneta poudarja neposredno povezavo med izkušnjami liričnega junaka in družbenimi problemi časa. vsrkava v svoj duhovni svet vse, kar človeka skrbi v javnem svetu.. Doživetja lirskega junaka se izražajo v intenzivnosti energičnih fraz, od katerih vsaka predstavlja antitezo, ki reproducira resnično družbeno protislovje v razkošni obleki, In lažna obsodba na popolnost, In devištvo, nesramno oskrunjeno, In sramota v neprimerni časti, In moč v. ujetništvo brezzobe slabosti ...

Intenzivni občutki lirskega junaka ustrezajo pogostemu in strogemu menjavanju asonance in aliteracije:

In neumnost - zdravniku podobna - sposobnost nadzora... In ujetnik, dober spremljevalec, bolan...

Vsa moč čustev navdušenega junaka je odlično prenesena z jezikom in slogom. 146. sonet je posvečen veličini človeka, ki je po zaslugi svojega duhovnega iskanja in neumorne ustvarjalne strasti dosegel nesmrtnost.

Vladaj nad smrtjo v minljivem življenju, in smrt bo umrla, ti pa boš ostal za vedno.

Raznolike povezave duhovnega sveta lirskega junaka z različnimi vidiki družbenega življenja tistega časa poudarjajo metaforične podobe, ki temeljijo na političnih, ekonomskih, pravnih in vojaških konceptih. Ljubezen se razodeva kot resnično čustvo, zato se razmerja ljubimcev primerjajo s takratnimi družbenopolitičnimi odnosi. V 26. sonetu se pojavita pojma vazalstva (vasalaža) in veleposlaniške dolžnosti (ambasaža); v 46. sonetu - pravni izrazi: »toženec to tožbo zanika«; v 107. sonetu je podoba, povezana z ekonomijo: »ljubezen je kot najem« (najem moje prave ljubezni); v 2. sonetu - vojaški izrazi: »Ko bo štirideset zim obležalo tvoje čelo, In kopalo globoke rove na polju lepote.. .).

Shakespearovi soneti so glasbeni. Celotna figurativna struktura njegovih pesmi je blizu glasbi.

Shakespearova pesniška podoba je blizu tudi slikovni podobi. V besedni umetnosti soneta se pesnik naslanja na zakon perspektive, ki so ga odkrili renesančni umetniki. 24. sonet se začne z besedami: Moje oko je postalo graver in tvoja podoba se je resnično vtisnila v moje prsi. Od takrat služim kot živi okvir, In najboljša stvar v umetnosti je perspektiva.

Čut za perspektivo je bil način izražanja dinamike bivanja, večdimenzionalnosti resničnega življenja, enkratnosti človeške individualnosti*.

* Glej: Samarin P.M. Shakespearov realizem. - M., 1964, pogl. "Estetski problemi Shakespearovih sonetov." Lirična tragika sonetov je razvita v Shakespearovih tragedijah. Sonet 127 predvideva tragična tema"Othelo":

Črna barva ni veljala za lepo, Ko je bila lepota cenjena na svetu. Toda očitno se je bela luč spremenila, - Lepa je bila sramotno očrnjena.

66. sonet v miniaturi vsebuje filozofsko vsebino in lirično tonaliteto, značilno za tragedijo »Hamlet«.

Shakespearove sonete so v ruščino prevedli I. Mamuna, N. Gerbel, P. Kuskov, M. Čajkovski, E. Uhtomski, N. Holodkovski, O. Rumer. Prevodi, ki jih je leta 1949 objavil S. Ya Marshak, ki jim je uspelo prenesti filozofsko globino in muzikalnost Shakespearovih sonetov, so bili priznani kot najboljši.

Shakespearov humanistični pogled na svet se s posebno močjo razkriva v umetniška analiza družbenopolitičnih spopadov in tragičnih nasprotij v življenju človeka in družbe, kar podajajo njegove zgodovinske kronike. Bistvo žanra zgodovinske kronike je dramski prikaz resničnih oseb in dogodkov nacionalne zgodovine. Za razliko od tragedij, kjer se je Shakespeare v interesu načrta oddaljil od natančnega prikaza zgodovinskih dejstev, je za kroniko značilna zvesta reprodukcija zgodovinski dogodki, ki pa predpostavlja umetniško spekulacijo in likovno poustvarjanje materiala*.

* Glej: Shvedov Yu.F. William Shakespeare: Študije. - M., 1977; Komarova V.P. Osebnost in država v Shakespearovih zgodovinskih dramah. - L., 1977.

Shakespearove zgodovinske kronike vključujejo deset iger:

"Henrik VI. Prvi del" (Prvi del kralja Henrika VI., 1590-1592);

"Henrik VI. Drugi del" (Drugi del kralja Henrika VI., 1590-1592);

"Henrik VI. Tretji del" (Tretji del kralja Henrika VI., 1590-1592);

"Richard III" (Tragedija kralja Richarda III, 1592-1593);

"Richard II" (Tragedija kralja Richarda II, 1595-1597);

»Kralj Janez« (Življenje in smrt kralja Janeza, 1595-1597);

"Henrik IV. Prvi del" (Prvi del kralja Henrika IV, 1597-1598);

"Henrik IV. Drugi del" (Drugi del kralja Henrika IV., 1597-1598);

"Henry V" (Življenje kralja Henrika V, 1598-1599);

"Henry VIII" (Slavna zgodovina življenja kralja Henrika VIII, 1612-1613).

V zgodovinskih kronikah poda Shakespeare svoje razumevanje in svojo interpretacijo zgodovinskih dogodkov in dejanj zgodovinske osebnosti. Z gradivom iz preteklosti rešuje probleme, ki so skrbeli njegove sodobnike. Zgodovina v njegovih kronikah služi znanju trenutno stanje družbe. Za kronike je tako kot za tragedije značilen etični patos, filozofska formulacija problema dobrega in zla ter humanistično zanimanje za posameznika in njegovo usodo. Kronike so v marsičem blizu ne le tragedijam, ampak tudi Shakespearovim komedijam; zagotavljajo komično upodobitev »falstafovskega ozadja«.

Pojav žanra zgodovinske kronike je posledica protislovij same angleške resničnosti. V. G. Belinsky je tako utemeljil razvoj zgodovinske kronike v Angliji: »Zgodovinska drama je mogoča le pod pogojem boja heterogenih elementov državnega življenja. Ni zaman, da je dramatika dosegla svoj najvišji razvoj šele pri Angležih; Ni naključje, da se je Shakespeare pojavil v Angliji in ne v kateri koli drugi državi: nikjer prvine državnega življenja niso bile v takšnem nasprotju, v takšnem medsebojnem boju kot v Angliji.«*

* Belinski V. G. Poli. zbirka cit.: V 13 zvezkih - M, 1954.-T. 5. - Str. 496.

Shakespearov obrat k žanru zgodovinske kronike je določilo tudi povečano zanimanje družbe za nacionalne zgodovine med bojem za krepitev nacionalne države. Vir zapletov zgodovinskih kronik je bilo že omenjeno delo R. Holinsheda "Kronike Anglije, Škotske in Irske".

Trilogija Henrika VI. slika široko platno: prikazuje vojno vrtnic, ko so angleški baroni brutalno iztrebili drug drugega v medsebojnem boju Lancastra in Yorka. Shakespeare je pravilno prikazal krvave spopade fevdalcev in obsodil obe vojskujoči se strani. Dramatik se zavzema za močno kraljevo oblast, ki bi lahko končala fevdalne vojne. Zato obsodi kralja Henrika VI., šibkega človeka, ki ne more vladati državi, ki ne more pomiriti vojskujočih se baronov. Henrik VI. ne stori nobenih grozodejstev, vendar je kriv, ker se je izmikal svoji dolžnosti voditelja države in sanjal, da bi se odpovedal svoji kroni in postal pastir. Henrik VI umre ravno zato, ker ni pametno uporabil moči, ki mu je bila dana.

Shakespearove zgodovinske kronike kažejo moč ljudstva. Baroni so prisiljeni računati z razpoloženjem ljudi. Drugi del Henrika VI. prikazuje upor Johna Cada leta 1450. Shakespeare je razkril vzorec ljudskega protesta, ki je nastal v zvezi s stisko kmetov in mestnih obrtnikov zaradi fevdalnih državljanskih sporov. Vendar pa je Shakespeare videl, kako so fevdalci uporabili ljudski upor za lastne sebične namene.

Trilogija Henrik VI. opisuje razmere v družbi, ki privedejo do pojava tirana. Krvavo rivalstvo aristokratov je bilo predpogoj za vzpon na oblast Richarda Gloucestrskega, bodočega Richarda III. Na koncu trilogije temačna osebnost Richarda Gloucesterja postaja vse bolj vplivna.

V predstavi "Richard III" ta lik postane osrednji. Sama predstava se po svoji strukturi približuje tragediji. Pozornost na potek zgodovinskih dogodkov, značilno za Henrika VI., je pri Rihardu III. zamenjana s pozornostjo na značaj junaka in njegov konflikt z drugimi. Rihard III. se ne pojavi samo kot značaj, ki si prisvoji moč, temveč kot psihološko prepričljiva osebnost. Shakespeare razvije njegovo obtožujočo karakterizacijo kot tirana, ki mu jo je dal v knjigi Thomasa Morea "Zgodovina Richarda III" (1514-1518). Riharda III. Shakespeare obsoja kot politika, ki uporablja makiavelistične metode za doseganje oblasti in se v boju za prestol zateka k kriminalnim dejanjem. Svojo okrutnost in zločinske načrte prikriva s hinavskimi argumenti o dobrem. Hkrati sam s seboj neposredno spregovori o svoji zvitosti, o zavestni nameri, da ne upošteva svoje vesti.

Rihard III je pameten in pogumen, ima veliko moč volje, osvaja tiste, ki do njega ravnajo nezaupljivo in sovražno. Njegovo obnašanje je igra, ki marsikoga zavede. Uspelo mu je zapeljati Anno, ki je vedela, da je ubil njenega moža. V zlobnem videzu Riharda III je titanski element. Ni naključje, da je V. G. Belinsky zapisal: »Tragični obraz mora zagotovo vzbuditi sočutje. Sam Rihard III. je pošast zlobnosti, ki vzbuja sočutje do sebe z velikansko močjo duha.«* Rihard III., ki je svojo okrutnost opravičeval z besedami: »Pest je naša vest in zakon je naš meč,« na koncu doživi bolečine vesti in se pred smrtjo obsodi, ker je prelomil prisego, zagrešil umore in s tem obsoditi se na samoto.

* Belinski V. G. Poli. zbirka cit.: V 13 zvezkih - M, 1955. - T. 7. - Str. 534.

Akcija v predstavi je uresničitev zvitih zlobnih načrtov protagonista, prikazuje umetnost spletkarjenja Richarda III, ki sam igra kot igralec in režiser v prizorih nasilja in umorov. Igra samozavestno in pogumno, njegova dejanja vodijo do uspeha: doseže prestol. Toda tiran, ko je postal kralj, meni, da svoje moči ne more okrepiti z zločini.

Shakespeare obsoja tiranijo in postavlja idejo o monarhiji, ki lahko vzpostavi mir in tišino v državi. Tiranin Richard III je v nasprotju z grofom Richmondovim, ustanoviteljem dinastije Tudor. Ta podoba je tukaj le orisana, vendar je njen ideološki in kompozicijski pomen velik: z njo je povezana ideja o nujnosti boja proti despotizmu, o zakonitostih zmage nad tiranijo. Tema monarha, ki skrbi za dobro države, začrtana v podobi Richmonda, preraste v naslednji kroniki - »Kralj Janez« - v temo domoljubnega monarha. Predstava je nastala v času, ko se je Anglija čutila ogroženo zaradi katoliške Španije. Zato sta tema domoljubja in tema obsodbe katolicizma postali osrednji v kroniki. Tema patriotizma se razkriva v podobah Janeza Brez zemlje in Baraba iz Fockenbridgea.

Shakespearovo domoljubno stališče je glavno merilo pri ocenjevanju obnašanja likov v drami "Richard II". Po zapletu je ta drama blizu "Edvarda II" Christopherja Marloweja. Obe deli prikazujeta izprijeno kraljevo zavrnitev krone in njegovo smrt. Vendar pa podobnost zapletov ni mogoče razložiti toliko z vplivom Marlowejeve drame na Shakespearovo dramo, temveč z bližino usod zgodovinskih osebnosti. Premeteni Rihard II. meni, da se je čas obrnil proti njemu. V stanju globoke duševne krize zavrne krono.

Vojvoda Henry Bolingbroke, nasprotnik Richarda II., je pameten in subtilen politik. Bolingbrokov pogum in pogum sta pri ljudeh zbudila sočutje do njega. Vojvoda spretno uporablja svojo priljubljenost med navadnimi ljudmi za uresničitev svojih ambicioznih načrtov. Shakespeare obravnava Bolingbrokov patriotizem z veliko simpatijo, vendar z očitno sovražnostjo govori o njegovi hinavščini, preudarnosti in ambicioznosti. Uzurpacijo oblasti predstavlja nemoralno dejanje, ki vodi do zločina umora Richarda P.

Najboljše Shakespearove zgodovinske drame sta dva dela Henrik IV. in Henrik V. Bolingbroke, ki je postal kralj Henrik IV., pride v konflikt s fevdalci. Njegovi glavni nasprotniki so baroni iz družine Percy. Pri dvigovanju upora proti kralju fevdalci delujejo nedosledno, sebični interesi jim preprečujejo združitev. Zaradi takšne neenotnosti pogumni Henry Percy z vzdevkom Hotspur (»Vroča ostroga«) med uporom tragično umre. In v tej kroniki Shakespeare pokaže neizogibnost poraza fevdalcev v spopadu s kraljevo oblastjo. Kljub temu je vitez Hotspur upodobljen v pozitivnih barvah. Vzbuja sočutje s svojo zvestobo idealu vojaške časti, poguma in neustrašnosti. Shakespeara privlačijo moralne lastnosti pogumnega viteza. Toda Hotspurja ne sprejema kot osebo, ki izraža interese fevdalcev in je povezana s silami, ki segajo v preteklost. Hotspur deluje kot nasprotnik Henrika IV., princa Harryja in Falstaffa in je očitno slabši od teh junakov, ki predstavljajo nove, razvijajoče se sile v družbi. Predstava odseva objektivni vzorec časa: tragično umiranje fevdalcev in postopno uveljavljanje nove sile - absolutizma.

Kralj Henrik IV., ki se je s spretnimi diplomatskimi akcijami znašel na prestolu, sčasoma izgubi aktivnost in se tako kot njegovi predhodniki znajde v moralni krizi. Henrika IV. skrbi, da države ni rešil bratomornih vojn. Tik pred smrtjo bolni Henrik IV., ki se je oddaljil od nekdanjega suma in skrivnosti, v pogovoru s sinom neposredno izrazi zaskrbljenost za usodo Anglije in daje princu Harryju nasvete o državnih zadevah. Henrik IV ni mogel pripeljati boja proti fevdalcem do konca, ker je sam vedno nastopal kot fevdalec in je kot fevdalec prišel na oblast ter si prisvojil prestol.

Najpomembnejšo vlogo v zapletu obeh delov Henrika IV igra podoba princa Harryja, bodočega kralja Henrika V. V skladu z legendo, ki je obstajala v času renesanse, je Shakespeare predstavil princa Harryja kot razuzdanega človeka, ki se prepušča zabavne in smešne dogodivščine v družbi Falstraffa. Toda kljub svoji razpuščenosti je princ Harry moralno čista oseba. Čeprav je bil princ Harry v resnici krut pustolovec, ga je Shakespeare predstavil kot lepega mladeniča. Idealizacijo princa povzroča Shakespearova vera v progresivnost absolutne monarhije, ki združuje narod.

Značaj princa Harryja je večplasten. V boju je odločen in pogumen, v komunikaciji z ljudmi živahen in spontan, v državnih zadevah inteligenten in daljnoviden. Princ Harry svoje življenje preživi v zabavi; skupaj s Falstaffom, Bardolphom in Pištolom se zabava v gostilni Hog's Head. Toda tudi v prizorih veseljačenja Harry ostaja plemenit človek. Privlači s svojim prijaznim odnosom do navadnih ljudi, sposobnostjo iskanja skupnega jezika z njimi. Princ, ki vodi življenje razpuščenega človeka, hkrati zelo resno razmišlja o tem, kako bo prišel na oblast in vladal državi. Za princa Harryja je demokratična komunikacija z nižjimi sloji oblika širokega poznavanja tistih, ki bodo postali njegovi podaniki.

Zgodovinski kroniki "Henrik IV" in "Henrik V" prikazujeta pestre plebejske sloje družbe - kmete, služabnike, vojake, trgovce, tako imenovano "falstafovsko ozadje". Realizem zgodovinske drame je določalo večplastno in večplastno prikazovanje družbe. Pomembna postaja zastavitev vprašanja položaja ljudstva, odnosa med monarhom in ljudstvom. "Falstaffovo ozadje" je realistična slika življenja nižjih slojev družbe ne le v času, ko se dogaja dogajanje v kronikah, ampak tudi v Shakespearovi sodobni Angliji.

Med liki v "falstafovskem ozadju" izstopa predvsem svetla komična podoba sira Johna Falstaffa. Ta debeli vitez povzroča smeh s svojimi neskončnimi norčijami in duhovitim govorom. Falstaff ima veliko slabosti. Je libertinec, pijanec, lažnivec in ropar. Od tod tudi satirični pridih v tej podobi. Toda glavna stvar v Falstaffu je element zabave, umetniške igre in neskončne iznajdljivosti. Ta podoba izraža čar človeške narave, neomejene z družbenimi konvencijami. Falstaff je dobrodušen in odkrit, vesel in vesel, podjeten in moder. Nesramni in nagajivi Falstaff, ki nastopa obkrožen s komičnimi liki, uteleša vedri duh renesanse, nasprotuje tako verski morali srednjega veka kot puritanski hinavščini meščanskih krogov. Falstaff se smeji verskemu fanatizmu. Obubožani plemič in vitez živi od cestnega ropa. Zavedajoč se moči denarja, se mu hkrati ne priklanja. Za razliko od meščana je Falstaff brez želje po kopičenju ali malenkostnem kopičenju in varčnosti. Za uživanje v življenju potrebuje denar.

Falstaff nasprotuje Hotspurju tako, da zavrača viteško čast. Viteška čast fevdalcev je bila zmanjšana na obvezno sodelovanje v medsebojnih vojnah. Vitez Falstaff ima odklonilen odnos do viteške časti prav zato, ker vidi nesmiselno okrutnost vojne. Falstaff je komična podoba bojevnika tistega časa. Zelo je zaskrbljen za svoje življenje, ki mu je ljubše od vsega na svetu, zato ne služi posebno marljivo, pomanjkanje službene vneme pa prikriva s pretkanostjo in lažmi.

Falstaff je očarljiv s svojo brezmejno ljubeznijo do življenja, nebrzdano domišljijo, igrivim norčevanjem, samozavestjo ter pronicljivo in duhovito kritiko fevdalne morale. Falstaffove cinične sodbe so oblika, v kateri se razkriva in poudarja neprivlačno bistvo odnosov v fevdalni družbi.

Falstaff, eden najpomembnejših likov, ki jih je ustvaril Shakespeare, predstavlja komični svet Shakespearove drame, medtem ko Hamlet zaznamuje svet tragedije. Falstaffova podoba je komični dvojnik tragični načrt glavna vsebina zgodovinskih kronik. Tisti problemi, ki se v glavni zgodbi razkrijejo v tragičnem vidiku, so v »falstafovskem ozadju« predstavljeni v komičnem vidiku. Falstaffov govor je predstavljen v prozi, v nasprotju s poetično govorico tragičnih oseb. Njegov govor je spontan, zelo naravno razkriva smejalno kulturo ljudskega jezika. Pogosto Falstaffove duhovitosti temeljijo na igranju na istoimenski zvok besed, na parodijo. Komičnost Falstaffove podobe temelji tudi na poudarjenem neskladju med videzom debelega starejšega služabnika in vedrimi, drznimi dejanji in izjavami mladeniča.

Princ Harry je prijatelj z duhovitim hedonistom Falstaffom. Ko princ postane kralj Henrik V., odstrani Falstaffa od sebe. Ti značajski odnosi so odmevi resničnega razmerja med Henrikom V. in sirom Johnom Oldcastlom, ki velja za prototipa Falstaffa.

Odnos med Falstaffom in princem Harryjem je poln globokega pomena. Zahvaljujoč prijateljstvu s Falstaffom se princ Harry seznani z renesančnim duhom kritičnosti in radoživosti ter se seznani z življenjem in običaji preprostih ljudi. V svojem odnosu s princem Harryjem je Falstaff zaupljiv; princa ima za svojega zvestega prijatelja. V tej prijateljski naklonjenosti in duhovni radodarnosti renesančne osebnosti se kaže Falstaffova premoč nad »idealnim monarhom«. Toda Falstaff je slabši od princa Harryja pri treznem ocenjevanju novih okoliščin. Razhod princa Harryja s Falstaffom je neizogiben. »Idealni monarh« Henrik V., ko je prišel na oblast, zapusti prejšnje renesančne svobodnjake. Za krepitev absolutističnega režima nista potrebna niti humor niti duhovna velikodušnost.

V prvem obdobju svoje ustvarjalnosti je Shakespeare skupaj z zgodovinskimi kronikami ustvaril vesele, optimistične komedije, v katerih človek nastopa kot ustvarjalec lastne sreče in premaguje včasih težke dramatične situacije. Med komedijami so naslednje igre: "Komedija napak" (1591), "Krotena goropad" (1594), "Dva gospoda iz Verone" (1594-1595), "Love's Labour's Lost, 1594-1595) , Sen kresne noči, 1594-1595, Beneški trgovec, 1595, “Vesele žene iz Windsorja” (1597), “Mnogo hrupa za nič” (1598-1599), “Kot vam je všeč” (1599- 1600), Dvanajsta noč, ali kar hočete, 1600.

V smešni farsični igri Ukročena goropadnica se barvita lika Catarine in Petruchia pojavita kot izstopa med preračunljivimi meščani Padove. Katarina je znana kot trmasta deklica, njena sestra Bianca pa po svoji krotkosti. Katarinina trmoglavost in nesramnost sta le način obrambe njenega dostojanstva, način upora malenkostnim računicam, despotizmu očeta in snubcev, ki oblegajo hišo. Katarino jezita Biancina brezličnost in nizkotnost snubcev. Pozdravi tudi Petruchia s svojo običajno nesramnostjo. Med njima se začne dolg dvoboj, zaradi katerega sta oba čutila, da nista manjvredna drug drugemu v energiji, trdnosti, ljubezni do življenja in duhovitosti, da sta vredna drug drugega v inteligenci in volji.

Ideja zmagoslavja življenja in ljubezni se razkriva tudi v komediji Sen kresne noči. Pesniški svet to komedijo - v bizarni mešanici zemeljskega, resničnega s pravljičnim, fantastičnim. V tej komediji Shakespeare humanist kontrastira konvencionalno naravo tradicionalne morale z naravno naravnostjo človeških čustev in strasti. Tematika ljubezni je tu osvetljena na liričen in humoren način. Ljubezen mladih junakov je čista, svetel občutek. Zmaga kljub vsem kapricam in muham človeških značajev in človeškega vedenja.

Shakespearjeva komedija vsebuje globoke dramatične konflikte in celo tragične motive. V tem pogledu je značilna komedija Beneški trgovec. V ozadju veselega karnevalskega vzdušja Benetk se odvija oster spopad med svetom veselja, zaupanja in plemenitosti ter svetom koristoljubja, pohlepa in krutosti. V tej komediji je Shakespeare razvil motive novele Giovannija Fiorentina in jim dal dramatično globino. Predstava ostro kontrastira tiste, ki najbolj cenijo nesebično prijateljstvo - Portio, Antonia, Bassania - in tiste, ki vse medčloveške odnose podrejajo svojim interesom. Antonio si sposodi denar od dninarja Shylocka, da bi pomagal prijatelju Bassaniu, ki je zaljubljen v Portio. Antonio, ki ni pravočasno vrnil izposojenega denarja, je priveden pred sodišče. Okrutni Shylock po zadolžnici od Antonia zahteva funt svojega mesa zaradi neplačila dolga. Portia, preoblečena v odvetnico, na sojenju spregovori v Antoniovo obrambo. Dobro zmaga nad zlom. Mladi premagajo dninarja.

Podoba Shylocka je v komediji predstavljena ne le kot utelešenje zla. Shylockov lik je zapleten. Shylockovo vsestranskost je opazil Puškin: »Shylock je skop, ostroumen, maščevalen, otrok ljubeč, duhovit«*. Ta slika ima tragičen začetek. Shylock je prikazan kot okruten in maščevalen posojevalec denarja, a hkrati kot oseba, ki trpi zaradi svojega ponižanega položaja v družbi. Z odličen občutekčloveško dostojanstvo Shylock pravi, da so ljudje po naravi enaki, kljub razliki v narodnosti. Shylock obožuje svojo hčerko Jessico in je šokiran, ker je pobegnila od njegovega doma. Shylock morda vzbuja sočutje z nekaterimi svojimi lastnostmi, na splošno pa ga obsojajo kot plenilca, kot človeka, ki ne pozna usmiljenja, kot »tistega, ki nima glasbe v duši«. Zlobnemu svetu Shylocka se v komediji zoperstavi svetel in radosten svet radodarnosti in plemenitosti. Heinrich Heine je v svojem eseju »Dekleta in ženske Shakespeara« (1838) zapisal: »Portia je harmonično jasno utelešenje svetle radosti v nasprotju z mračno nesrečo, ki jo uteleša Shylock«**.

* Puškin kritik. - M, 1950. - Str. 412.

** Zbirka Heine G.. Op.: V 10 zvezkih - M; L., 1958. - T. 7. - Str. 391.

V veseli vsakdanji komediji "Vesele žene Windsorja" je cela galerija komičnih podob: neumnost sodnika Shallowa in njegovega nečaka Slenderja sta zasmehovana, pastor Hugh Evans pa se norčuje iz njega. Cela skupina komičnih likov iz zgodovinske kronike "Henry IV" se je preselila v to komedijo - Falstaff, Bardolph, Shallow, Pistol, gospa Quickly.

Podoba Falstaffa je v The Merry Wives of Windsor precej spremenjena. Izgubil je svobodomiselnost, humor in iznajdljivost. Zdaj Falstaff igra vlogo nesrečnega potepuha, ki so mu vesele žene iz Windsorja dale lekcijo. Ko se znajde v meščanskem okolju, postane usmiljen in dolgočasen filister, postane preudaren in varčen.

Komedija "Vesele žene Windsorja" je prežeta z veselim karnevalskim vzdušjem. Toda za razliko od drugih komedij se dogajanje v njej odvija v meščanskem okolju, kar daje Shakespearu priložnost, da bolje poda resnično življenje in običaje tistega časa, zlasti v prizorih, ki prikazujejo vsakdanjik Pažev in Fordov, gostilniško življenje, dvoboj Caiusa z Evansom, Page izpit.

Muhasta spletka in dogajanje v komediji Veliko hrupa za nič sta povzeta po delih Bandella in Ariosta. Shakespeare je v slavni zaplet, ki ga je uporabil tudi Spenser, vnesel izvirno kombinacijo tragičnega in komičnega.

Komedija Kakor vam je všeč, posneta po pastoralnem romanu Thomasa Lodgea Rosalind ali Evfujeva zlata dediščina, je v bistvu parodija na pastoralni slog. Življenje v naročju narave, v Ardenskem gozdu, je nekakšna utopija, izraz sanj o preprostem in naravnem življenju. Splošnega okusa komedije ne določa pastoralni element, temveč folklorna tradicija balad o Robinu Hoodu. V Ardenskem gozdu ne živita samo pastirica Silvius in Phoebe, ampak tudi izgnanci: odstavljena vojvoda Rosalinda, ki jo preganja okrutni stric, oropal pa jo je Orlandov brat. Človeški svet prebivalcev Ardenskega gozda je v nasprotju s kruto in pohlepno sodobno družbo. Satirično kritiko razvad aristokratske družbe podajajo izjave duhovitega norčka Oselke s svojim ljudskim humorjem in melanholičnega Jacquesa. Norček Touchstone zelo preprosto in pravilno presoja življenje kmečke ženske Audrey.

Humoristična prvina predstave je združena z lirično tematiko nežnih čustev Orlanda in Rosalinde. Edinstven rezultat Shakespearove komedije iz prvega obdobja njegovega ustvarjanja je bila komedija "Dvanajsta noč ali karkoli". Napisana na podlagi ene od Bandellovih novel, je dobila to ime, ker so jo izvajali dvanajsto noč po božiču, ko se je zabava božičnih praznikov končala. Dvanajsta noč je bila zadnja od Shakespearovih veselih, veselih, karnevalskih komedij.

Shakespeare v Dvanajsti noči prodira v globine človekovega srca, govori o presenečenjih v človekovem obnašanju, nepredvidenih čustvenih premikih in selektivnosti občutkov. Osnova komične spletke je naključno naključje okoliščin, ki dramatično spremeni človekovo usodo. Komedija potrjuje idejo, da se mora človek kljub vsem muhavosti usode sam boriti za svojo srečo.

Dogajanje predstave je eksotična dežela Ilirija. Njen vladar, vojvoda Orsino, živi v očarljivem svetu ljubezni in glasbe. Najvišja vrednota zanj je ljubezen. Orsino je zaljubljen v Olivio, ki pa mu ne vrača čustev. Živi samotarsko in preživlja čas v žalostnih mislih na mrtvega brata. Viola, ki je preživela brodolom, konča v vojvodovi posesti. Preoblečena v moškega, pod imenom Cesario vstopi v službo vojvode. Viola-Cesario se zaljubi v Orsina, a ona nesebično izpolni vojvodovo prošnjo – naj gre k Olivii in ji pove o svoji ljubezni.

Cesarijevo vztrajanje pri iskanju sprejema v Olivijini hiši in njegova zgovornost, namenjena njej, očarata samotarja. Olivia se zaljubi v Cesaria, mu prizna svojo strast in spregovori o ljubezni:

Ljubezen je vedno lepa in zaželena, še posebej, ko je nepričakovana. (Prevedla E. Lipetskaya)

Usoda je hotela, da se Violin brat Sebastian, ki je zelo podoben svoji sestri, znajde v Iliriji, ki je izginila med brodolomom. Olivia, ki sreča Sebastiana, ga zamenja za Cesaria. Ko se skrivnost razkrije, se zgodijo srečne poroke.

V sistemu komičnih podob ima pomembno mesto norček Festa. Posebnost Festeja je, da je njegov humor žalosten. Govori o minljivosti življenja in sreče, o neizogibnosti smrti. Norec Feste se skupaj z družbo veseljaka in šaljivca Tobyja Belcha norčuje iz Olivijinega butlerja, arogantnega puritanca Malvolia. Malvolio nima smisla za humor. Festove duhovitosti ga razdražijo. Mračni Malvolio je sovražnik zabave in veselja. Vse, kar reče, je čisto poučevanje in obsojanje. Kot odgovor na Malvoliovo puritansko strogost mu Toby Belch pove besede, ki so postale popularne v Angliji: "Misliš, da če si takšen svetnik, na svetu ne bo več pit ali opojnega piva?"

V prvem obdobju svojega ustvarjanja je Shakespeare ustvaril tri tragedije: Tit Andronik (1594), Romeo in Julija (1595) in Julij Cezar (1599).

"Titus Andronicus" je napisan v žanru " krvava tragedija«, v tradiciji Senekovih tragedij. Epizode te igre so umori, ki sledijo drug za drugim. Umre dvajset sinov Tita Andronika, njegova hčerka in on sam, umrejo pa tudi številni drugi liki. Poveljnik Tit Andronik je bil zvest svoji domoljubni dolžnosti do Rima. Vendar pa visoka morala domoljuba Rima ne rešuje več pred propadom. Zahrbtni in kruti Saturnin, Tamora in Mavr Aron stopijo v boj proti Titu Androniku. Dramatično akuten spopad pa se razkrije kot veriga krvavih grozodejstev, ne da bi globlje posegel v bistvo tragičnega spopada.

Shakespearova tragična umetnost se je v vsej svoji popolnosti prvič pojavila v tragediji "Romeo in Julija". Kot vir je Shakespeare uporabil pesem Arthurja Brooka "Romeo in Julija" (1562), ki se v svojem zapletu vrača v dela italijanskih avtorjev. Na podlagi pesmi Brooke je Shakespeare ustvaril delo, ki je bilo izvirno po zamisli in umetniški veščini. V njem poveličuje iskrenost in čistost mladostnega čutenja, poveličuje ljubezen, osvobojeno spon srednjeveške fevdalne morale. V. G. Belinsky pravi o ideji te igre: "Patetika Shakespearove drame "Romeo in Julija" je ideja ljubezni in zato v ognjenih valovih, ki se svetijo s svetlo svetlobo zvezd, navdušena, patetična govori tečejo z ust zaljubljencev ... To je patos ljubezni, saj v liričnih monologih Romea in Julije ni mogoče videti le občudovanja drug drugega, temveč tudi slovesno, ponosno, ekstatično priznanje ljubezni kot božanskega občutek«*.

*Belinsky V. G. Poli. zbirka cit.: V 13 zvezkih - T. 7. - Str. 313.

V Romeu in Juliji je oprijemljiva povezava s Shakespearovimi komedijami. Bližina komedijam se kaže v vodilni vlogi teme ljubezni, v komičnem liku dojilje, v Mercutiovi duhovitosti, v farsi s služabniki, v karnevalskem vzdušju plesa v Capuletovi hiši, v svetla, optimistična obarvanost celotne igre. Vendar v razvoju glavna tema- ljubezen mladih junakov - Shakespeare se obrača v tragično. Tragični začetek se v predstavi pojavi v obliki spopada družbenih sil, ne pa kot drama notranjega, duhovnega boja.

Razlog za tragično smrt Romea in Julije je družinski spor družin Montague in Capulet ter fevdalna morala. Nesoglasja med družinama zahtevajo tudi življenja drugih mladih ljudi - Tybalta in Mercutia. Slednji pred smrtjo obsodi ta spor: "Kuga na obe vaši hiši." Niti vojvoda niti meščani niso mogli ustaviti spora. In šele po smrti Romea in Julije se sprti Montagues in Capuletti spravijo.

Visok in svetel občutek zaljubljencev označuje prebujanje novih sil v družbi ob zori nove dobe. Toda spopad stare in nove morale junake neizogibno pripelje do tragičnega konca. Tragedija se konča z moralno potrditvijo ljubezni do življenja lepih človeških čustev. Tragedija "Romeo in Julija" je lirična, prežeta je s poezijo mladosti, vzvišenostjo plemenitosti duše in vsepremagljive moči ljubezni. Tudi zadnje besede predstave so zavite v lirično tragičnost:

Toda na svetu ni bolj žalostne zgodbe od zgodbe o Romeu in Juliji. (Prevedla T. Shchepkina-Kupernik)

Liki tragedije razkrivajo duhovno lepoto človeka renesanse. Mladi Romeo je svobodna oseba. Od svoje patriarhalne družine se je že oddaljil in ni vezan na fevdalno moralo. Romeo najde veselje v komunikaciji s prijatelji: njegov najboljši prijatelj je plemeniti in pogumni Mercutio. Ljubezen do Julije je osvetlila Romeovo življenje in ga naredila pogumnega in močnega človeka. V hitrem vzponu čustev, v naravnem izbruhu mlade strasti se začne razcvet človeške osebnosti. V svoji ljubezni, polni zmagovitega veselja in slutnje težav, se Romeo kaže kot dejavna in energična narava. S kakšnim pogumom prenaša žalost, ki jo povzroča novica o Julijini smrti! Koliko odločnosti in poguma je v spoznanju, da je življenje brez Juliet zanj nemogoče!

Za Juliet je ljubezen postala podvig. Junaško se bori proti očetovi domostrojevski morali in izziva zakone krvnega maščevanja. Julietin pogum in modrost sta se pokazala v tem, da se je dvignila nad večstoletni spor med družinama. Julija, ki se je zaljubila v Romea, zavrača krute konvencije družbenih tradicij. Spoštovanje in ljubezen do osebe sta zanjo pomembnejša od vseh pravil, ki jih posveča tradicija. Juliet pravi:

Samo tvoje ime je moj sovražnik, In ti si ti, ne Montague.

Junakinjina lepa duša se razkrije v ljubezni. Julija očara z iskrenostjo in nežnostjo, gorečnostjo in predanostjo. Vse življenje je zaljubljena v Romea. Po smrti ljubljenega zanjo ni več življenja in pogumno izbere smrt.

V sistemu podob tragedije zavzema menih Lorenzo pomembno mesto. Brat Lorenzo je daleč od verskega fanatizma. Je humanistični znanstvenik, sočustvuje z novimi trendi in svobodoljubnimi težnjami, ki se pojavljajo v družbi. Tako po svojih najboljših močeh pomaga Romeu in Juliji, ki sta prisiljena skrivati ​​svoj zakon. Modri ​​Lorenzo razume globino čustev mladih junakov, vendar vidi, da lahko njuna ljubezen vodi do tragičnega konca.

Puškin je zelo cenil to tragedijo. Podobe Romea in Julije je označil za "očarljiva bitja Shakespearove milosti", Mercutia pa za "prefinjeno, ljubečo, plemenito", "najbolj osupljivo osebo v vsej tragediji". Na splošno je Puškin o tej tragediji govoril takole: »Odsevala je Italijo, sodobni pesnik, s svojim podnebjem, strastmi, prazniki, blaženostjo, soneti, s svojim razkošnim jezikom, polnim sijaja in concetti.«

Tragedija "Julius Caesar" zaključuje cikel zgodovinskih kronik in pripravlja na pojav Shakespearovih velikih tragedij. Dramatik je uporabil gradivo Plutarhovih "Primerjalnih življenj" in ustvaril izvirno zgodovinsko tragedijo, v kateri je poglobljeno razumel probleme državne oblasti, značaj politika, razmerje med filozofskimi pogledi politika in njegovimi praktičnimi dejanja, probleme morale in politike, posameznika in ljud. Obračanje v "Juliju Cezarju" na zgodovinske konflikte 1. stoletja. Kr., ko je v Rimu prišlo do prehoda iz republikanske vladavine v režim avtokracije, je Shakespeare imel v mislih tudi družbenopolitične konflikte v sodobni Angliji, kjer je izoliran položaj fevdalcev nadomestila absolutistična oblast.

Shakespeare simpatizira z republikanci in kaže njihovo hrabro služenje družbi, a hkrati priznava, da cezarci delujejo v skladu z zahtevami časa. Brutusovi poskusi obnovitve republike so obsojeni na neuspeh, saj deluje v nasprotju z diktatom časa. Strinja se, da bo ubil Cezarja, ker ga vidi kot glavnega sovražnika republike. A Brutu ljudstva ne uspe prepričati o dobrobiti republikanske vladavine, saj ljudstvo v tistem obdobju v skladu z duhom časa podpira režim avtokracije. Ljudje so pripravljeni priznati Bruta za vladarja, a želijo v njem videti novega, boljšega cezarja. Glas ljudstva je tragično v nasprotju s tem, za kar si prizadeva Brut; ljudje pravijo: "naj postane cesar", "v njem bomo okronali vse najboljše od cesarja." Prepričan, da je republika obsojena na propad, Brut naredi samomor.

Če je bilo v kronikah ljudstvo ena od aktivnih sil, eden od mnogih junakov, potem v "Juliju Cezarju" ljudje prvič v Shakespearovih dramah postanejo glavni junaki. Z njim so prisiljeni računati tako republikanci kot cezarci. Podoba ljudstva je še posebej izrazita v prizoru političnega spora med republikanci in cezarci na forumu zaradi trupla pravkar umrlega Cezarja. Ta spor je rešilo ljudstvo, ki se je postavilo na stran cezarskega Marka Antonija. Tragedija "Julius Caesar" priča o Shakespearovem globokem prodoru v družbeno-zgodovinska nasprotja, v tragične konflikte družbe.

V drugem obdobju ustvarjalnosti so se v Shakespearovem pogledu na svet zgodile pomembne spremembe. Določal jih je dramatikov odnos do novih pojavov v družbeno-političnem življenju angleške družbe. Absolutistična oblast je vse bolj jasno razkrivala svojo korupcijo in izgubljala napredni pomen. Med parlamentom in kraljico Elizabeto so se pojavila nasprotja. S prihodom Jakoba I. Stuarta na oblast (1603) se je v državi vzpostavil reakcionarni fevdalni režim. Protislovja med parlamentom in kraljevo oblastjo so se še bolj poglobila. Ljudske množice so se znašle v hudi stiski. Kriza fevdalno-absolutističnega sistema in neskladnost politike Stuartov z interesi buržoazije sta povzročila rast meščanskega nasprotovanja absolutizmu. V državi nastajajo predpogoji za buržoazno revolucijo.

Pod temi pogoji se Shakespeare odmika od vere v idealnega monarha. Kritični patos njegovega dela se stopnjuje. Shakespeare nasprotuje tako fevdalni reakciji kot buržoaznemu egoizmu.

Veseli, sončni, karnevalski značaj mnogih del prvega obdobja ustvarjalnosti nadomestijo težke misli o težavah v življenju družbe, o neurejenosti sveta. Za novo obdobje Shakespearovega dela je značilna produkcija velikih družbenih, političnih, filozofske probleme, globoka analiza tragičnih konfliktov dobe in tragike osebnosti prehodnega časa. To je bilo obdobje ustvarjanja velikih tragedij, v katerem je Shakespeare posredoval zgodovinsko naravo tragičnih kolizij in katastrof, ki so nastale v dobi propada patriarhalno-viteškega sveta in prihoda na prizorišče zgodovine ciničnih plenilcev, ki predstavljajo novih kapitalističnih odnosov.

Drugo obdobje Shakespearovega dela se začne s tragedijo "Hamlet" (Hamlet, danski princ, 1600-1601). Viri tragedije so bili »Zgodovina Dancev« Saxo Grammaticusa, »Tragične zgodbe« Belforta, »Španska tragedija« Thomasa Kyda in drama Thomasa Kyda o Hamletu, ki ni dosegla nas.

V različnih obdobjih so Shakespearovega Hamleta dojemali različno. Stališče Goetheja, ki ga je izrazil v romanu "Leta učenja Wilhelma Meistra" (1795-1796), je dobro znano. Goethe je na tragedijo gledal kot na čisto psihološko. V liku Hamleta je poudaril šibkost volje, ki ni ustrezala velikemu dejanju, ki mu je bilo zaupano.

V. G. Belinsky v članku »Hamlet, Shakespearjeva drama. Mochalov v vlogi Hamleta« (1838) izraža drugačen pogled. Hamlet, po V. G. Belinskem, premaga šibkost svoje volje, zato glavna ideja tragedije ni šibkost volje, temveč "ideja razpada zaradi dvoma", protislovje med sanjami o življenju in življenje samo, med idealom in realnostjo. Belinsky obravnava Hamletov notranji svet v razvoju. Šibkost volje se tako obravnava kot eden od dejavnikov duhovni razvoj Hamlet, naravno močan človek. Belinski je s podobo Hamleta označil tragični položaj mislečih ljudi v Rusiji v 30. letih 19. stoletja kritiziral refleksijo, ki je uničila integriteto aktivne osebnosti.

I.S. Turgenev v 60. letih XIX. se obrne na podobo Hamleta, da bi podala socialno-psihološko in politično oceno »hamletizma« dodatni ljudje" Turgenjev v članku »Hamlet in Don Kihot« (1860) predstavi Hamleta kot egoista, skeptika, ki dvomi v vse, ne verjame v nič in zato ni sposoben ukrepati. Za razliko od Hamleta je Don Kihot v interpretaciji Turgenjeva navdušenec, služabnik ideje, ki verjame v resnico in se zanjo bori. I. S. Turgenjev piše, da sta misel in volja v tragični vrzeli; Hamlet je razmišljujoč človek, a slabovoljen, Don Kihot je močan navdušenec, a napol nor; če je Hamlet za množice neuporaben, potem Don Kihot spodbuja ljudi k dejanjem. Obenem Turgenjev priznava, da je Hamlet blizu Don Kihotu v svoji nepopustljivosti do zla, da ljudje od Hamleta sprejemajo semena misli in jih širijo po svetu.

V sovjetski literarni kritiki je bila podana poglobljena interpretacija tragedije A. A. Smirnova, I. E. Švedova in drugih. Shakespearova dela. - M., 1963; njegov lasten. Shakespeare: Umetnost dramatika. - M., 1974; Smirnov A.A. Shakespeare. - L.; M., 1963; Samarin R.M. Shakespearov realizem. - M., 1964; Vertsman I.E. Shakespearov Hamlet. - M., 1964; Pinsky L.E. Shakespeare: Osnovna načela dramaturgije. - M., 1971; Shvedov Yu.F. Razvoj Shakespearove tragedije. -M., 1975.

Študent univerze v Wittenbergu, Hamlet na dvoru danskega kralja Klavdija v Elsinorju, se počuti osamljenega. Danska se mu zdi kot zapor. Že na začetku tragedije se nakaže spopad med humanističnim mislecem Hamletom in nemoralnim svetom Klavdija, med svobodoljubno osebnostjo in absolutistično oblastjo. Hamlet dojema svet tragično. Princ globoko razume, kaj se dogaja v Elsinorju. Spopade na Klavdijevem dvoru interpretira kot stanje miru. Hamletov intelekt in njegove modre aforistične sodbe razkrivajo bistvo odnosov v takratni družbi. V Hamletu, kot tragediji razmišljujočega človeka v nepravični družbi, je poetizirana junakova pamet. Hamletov razum je v nasprotju z iracionalnostjo in obskurantizmom despotskega Klavdija.

Hamletov moralni ideal je humanizem, s stališča katerega se obsoja družbeno zlo. Duhove besede o Klavdijevem zločinu so bile spodbuda za Hamletov boj proti družbenemu zlu. Princ je odločen, da se bo Klavdiju maščeval za umor njegovega očeta. Klavdij vidi Hamleta kot svojega glavnega nasprotnika, zato svojim dvorjanom Poloniju, Rosencrantzu in Guildensternu reče, naj vohunijo za njim. Pronicljivi Hamlet razvozla vse zvijače kralja, ki je skušal izvedeti za njegove načrte in ga uničiti. Sovjetski literarni kritik L. E. Pinsky imenuje "Hamleta" tragedijo spoznanja življenja: "... Junak, ki je aktiven po naravi, ne stori pričakovanega dejanja, ker popolnoma pozna svoj svet. To je tragedija zavesti, zavedanja...«*

*Pinski L.E. Shakespeare: Osnovna načela dramaturgije. - Str. 129.

Hamletov tragični pogled na svet, njegov filozofske refleksije ne toliko zaradi dogajanja v Elsinorju (umor Hamletovega očeta in poroka njegove matere kraljice Gertrude s Klavdijem), temveč zaradi zavedanja splošne krivice, ki vlada v svetu. Hamlet vidi morje zla in v svojem znamenitem monologu »Biti ali ne biti« razmišlja o tem, kaj naj človek stori, ko se sooči z gnitjem v družbi. V monologu "Biti ali ne biti" se razkrije bistvo Hamletove tragedije - tako v njegovem odnosu do zunanjega sveta kot v njegovem notranjem svetu. Hamlet se znajde pred vprašanjem: kaj storiti, ko se sooči z breznom zla – spraviti se ali boriti?

Biti ali ne biti - to je vprašanje; Kaj je plemenitejše - podrediti se v duhu Pračam in puščicam besne usode ali, vzeti orožje v morju nemira, jih premagati s Soočenjem? (Prevedel M. Lozinsky)

Hamlet se ne more podrediti zlu; pripravljen se je boriti proti krutosti in nepravičnosti, ki vladata v svetu, vendar se zaveda, da bo v tem boju umrl. Hamlet razmišlja o samomoru kot o načinu, kako končati »melanholijo in tisoče naravnih muk«, vendar samomor ni rešitev, saj zlo ostaja v svetu in na človekovi vesti (»V tem je težava; kakšne sanje se bodo sanjale v spanje smrti...” ). Nato Hamlet govori o družbenem zlu, ki v poštenem in humanem človeku povzroči ogorčenje:

Kdo bi prenesel udarce z bičem in posmeh stoletja, Zatiranje močnih, posmeh ponosnih, Bolečino zaničevane ljubezni, počasnost sodnikov, Aroganco oblasti in žalitve, zadane nepritoženim zaslugam ...

Razmišljanja o dolgotrajnih nesrečah človeštva, o morju zla povzročajo, da Hamlet dvomi o učinkovitosti tistih metod boja, ki so bile takrat možne. In dvomi privedejo do tega, da se odločenost za dolgotrajno delovanje ne uresniči v samem dejanju.

Hamlet je močna volja, energična, aktivna narava. Z vso močjo svoje duše je usmerjen v iskanje resnice, v boj za pravico. Hamletova boleča razmišljanja in omahovanja so iskanje pravilnejše poti v boju proti zlu. Pri izpolnjevanju svoje maščevalne dolžnosti okleva tudi zato, ker mora končno prepričati sebe in druge o Klavdijevi krivdi. Da bi to naredil, pripravi sceno z »mišolovko«: tavajoče igralce prosi, naj odigrajo predstavo, ki bi lahko razkrila Klavdija. Med predstavo se Klavdij izda s svojo zmedenostjo. Hamlet je prepričan o svoji krivdi, vendar še naprej odlaša z maščevanjem. To mu povzroča občutek nezadovoljstva s seboj, duševni nesklad.

Hamlet se h prelivanju krvi zateče le v izjemnih primerih, ko si ne more pomagati, da ne bi odreagiral na očitno zlo in nizkotnost. Zato ubije Polonija, pošlje Rosencrantza in Guildensterna, da vohunita za njim do smrti, nato pa ubije samega Klavdija. Ostro in kruto govori Ofelijo, ki ga ljubi, ki se je izkazala za orodje v rokah njegovih sovražnikov. Toda ta njegova zloba ni namerna, izvira iz napetosti njegove zavesti, iz zmede v duši, ki jo razdirajo nasprotujoča si občutja.

Plemenit lik Hamleta, pesnika in filozofa, se zdi šibak z vidika tistih, ki se pri doseganju svojih ciljev ne ustavijo pred ničemer. Pravzaprav je Hamlet močan človek. Njegova tragedija je v tem, da ne ve, kako spremeniti nepravično stanje sveta, v tem, da se zaveda neučinkovitosti bojnih sredstev, ki jih ima na voljo, v tem, da lahko pošten, razmišljujoč človek dokaže, da prav ima samo za ceno svoje smrti.

Hamletova melanholija nastane kot posledica razumevanja, da je »čas izčrpan« in je v stanju nereda in težav. V kompoziciji tragedije veliko mesto zavzemajo prinčevi lirični in filozofski monologi, v katerih se izraža globoko zavedanje duha časa.

Zaradi splošne filozofske narave Hamletovih misli je ta tragedija blizu drugim obdobjem. Hamlet spozna, da ne more premagati zla, ki vlada v svetu; ve, da po Klavdijevi smrti zlo ne bo izginilo, saj je vsebovano v sami strukturi družbenega življenja tistega časa. O tistih okoli sebe Hamlet pravi: "Nobeden od ljudi mi ne ugaja." In hkrati je za Hamleta humanista ideal lepa človeška osebnost: »Kako mojstrsko bitje je človek! Kako plemenito v mislih! Kako neomejen je v svojih sposobnostih, videzu in gibanju! Kako natančno in čudovito v akciji! Kako je podoben angelu v svojem globokem razumevanju! Kako je videti kot nekakšen bog! Lepota vesolja! Krona vsega živega! Hamlet vidi utelešenje tega ideala v očetu in prijatelju Horaciju.

Razvoj zapleta v tragediji v veliki meri določa navidezna norost princa. Kaj pomenijo Hamletova domnevno nora dejanja in izjave? Da bi deloval v norem svetu Klavdija, si je Hamlet prisiljen nadeti masko norosti. V tej vlogi mu ni treba biti hinavec in lagati, govori grenko resnico. Maska norosti ustreza prinčevi duševni neskladnosti, impulzivnosti njegovih dejanj in njegovemu noremu pogumu v boju za resnico pod Klavdijevo tiranijo.

Veliko vlogo v zapletu igra tragična nesreča. Na koncu tragedije se kopičijo nesreče – v dvoboju udeležena junaka si izmenjata rapirje, kozarec z zastrupljeno pijačo konča pri napačni osebi ipd. Tragični razplet se neizogibno bliža. Vendar pride v nepričakovani obliki in ob nepričakovanem času. Nerazumnost družbene strukture zmede tako razumne kot nepremišljene načrte in povzroči tragično neizogibnost »naključnih kazni, nepričakovanih umorov«.

Hamlet okleva pri izpolnjevanju svoje dolžnosti, a je pripravljen ukrepati v vsakem trenutku in v zadnjem prizoru je zanj »pripravljenost vse«. Hamlet je junaška oseba. Pripravljen se je boriti proti zlu in ugotavljati resnico tudi za ceno svoje smrti. Ni naključje, da je po vseh tragičnih dogodkih pokojni Hamlet po naročilu Fortinbrasa pokopan z vojaškimi častmi. Pred smrtjo Hamlet izrazi željo, da bi ljudje izvedeli za njegovo življenje in boj. Horacija prosi, naj svetu razkrije razloge za tragične dogodke, pove zgodbo danskega princa.

Hamlet je realistična tragedija, ki odseva kompleksnost časa, ko je renesančni humanizem vstopil v čas krize. Sama tragedija izraža idejo o potrebi po objektivnem prikazu življenja. V pogovoru z igralci Hamlet izraža poglede na umetnost, ki so popolnoma skladni s Shakespearovimi estetskimi pozicijami. Najprej so zavrnjeni kričeči učinki tistih, ki so pripravljeni »preroditi Heroda«; predlagano je usklajevanje »dejanja z govorom, govora z dejanjem« in »ne prestopiti preprostosti narave«; oblikovano je bistvo umetnosti; "Držati, tako rekoč, ogledalo pred naravo, pokazati vrlini njene lastne značilnosti, arogantnosti - svoj videz in vsaki starosti in razredu - svojo podobo in odtis."

Glavno zgodovinsko trčenje poznega 16. stol. - spopad med svetom viteškega junaštva in zločinom absolutistične oblasti - je temu primerno utelešen v podobah dveh bratov, očeta Hamleta in Klavdija. Hamlet občuduje svojega junaka očeta in sovraži hinavskega, zahrbtnega Klavdija in vse, kar stoji za njim, tj. svet podlih spletk in splošnega propada.

Tragedija "Othello" (Othello, Beneški mavr, 1604) temelji na kratki zgodbi "Beneški mavr" Geraldija Cinthia. Zgodbo o ljubezni in tragični smrti Otella in Desdemone prikazuje Shakespeare v širokem družbenem ozadju. V tragediji nastopajo predstavniki beneške vlade - dož, senatorji Brabantio, Gratiano, Lodovico; upodobljeno je vojaško okolje - Iago, Cassio, Montano. Na tem ozadju dobi usoda Otella in Desdemone globok socialno-psihološki pomen.

Mavr Othello je izjemna osebnost. Zahvaljujoč svoji hrabrosti je dosegel visok položaj v družbi in postal beneški poveljnik in general. Življenje tega bojevnika je bilo polno nevarnosti, veliko je moral videti in marsikaj prestati. Iz vseh preizkušenj je Othello izšel kot pogumen in pogumen človek, ki je ohranil čistost in gorečnost svojih občutkov. Uteleša renesančni ideal lepe osebe. Plemeniti Mavr je pameten in aktiven, pogumen in pošten. Zaradi tega se je vanj zaljubila hči beneškega senatorja Desdemona:

Zaljubila se je v mojo neustrašnost in v svojo simpatijo me je vzljubila. (Prevedel B. Pasternak)

Ljubezen Otella in Desdemone je bila junaški izziv tradicionalnim institucijam. Ta ljubezen je temeljila na globokem medsebojnem razumevanju in zaupanju.

Lik Desdemone je podoben liku Otella. Za Desdemono sta značilni tudi neustrašnost in lahkovernost. Zaradi svojega ljubljenega pobegne od doma in zapusti Benetke, ko je Othello imenovan za guvernerja Cipra. Othello jo imenuje njegova "lepa bojevnica". V očarljivem videzu Desdemone je pogum združen z nežnostjo. A če Desdemona do konca ostane harmonična in celostna oseba, potem je Othello v svojo dušo spustil »kaos«, kar je povzročilo katastrofo. Desdemona ohranja zaupanje v Othella; vendar je njegovo zaupanje omajano pod vplivom spletk nizkotnega in zahrbtnega Jaga.

Ne vedoč, kako razložiti razlog, da se je Othello spremenil do nje, Desdemona razume, da ta razlog ni ljubosumje. Ona pravi:

Othello je pameten in ne izgleda kot prostaški, ljubosumni ljudje ...

In ko služkinja Emilia vpraša Desdemono, ali je Othello ljubosumen, ta samozavestno odgovori:

seveda ne. Tropsko sonce je vanj požgalo vse te pomanjkljivosti.

Desdemona kot nihče drug razume Othellovo dušo. Dejansko se ljubosumje v Othellu ne pojavi kot posledica sumničavosti, maščevalnosti ali ambicij, temveč kot manifestacija občutka izdanega zaupanja, užaljenega dostojanstva. S tragično ironijo Othello meni, da krivec za občutek izdanega zaupanja ni Iago, ki je s svojimi spletkami prevaral lahkovernega Mavra, temveč čista in zvesta Desdemona. Othello pravi o sebi:

Ni bil zlahka ljubosumen, a je v viharju čustev pobesnel ...

A. S. Puškin je Othella označil takole: "Othello po naravi ni ljubosumen - nasprotno: zaupljiv je."

Othello ima Desdemono zelo rad, tudi ko se jo odloči ubiti. Misli, da obnavlja pravičnost, izpolnjuje svojo dolžnost. Ker je verjel v Iagovo obrekovanje, verjame, da ne more dovoliti, da Desdemona zavaja druge. Prežema ga zavest visoke dolžnosti do ljudi: umor Desdemone zanj pomeni odpravo laži kot vsesplošne nevarnosti. Tragedija Othello je tragedija izdanega zaupanja, tragedija slepote s strastjo. Ljubezen do nje je določila Othellov odnos do ljudi, do sveta. Ko je bila njuna zveza harmonična, je Othello dojemal svet kot lep; ko je verjel v Desdemonino nepoštenost, se je vse pojavilo pred njim v temni, kaotični obliki.

Pošteni Othello postane žrtev Iagovih zlobnih spletk, ne da bi se zavedal, da ga vara. Shakespeare neposredno ne navede razlogov za Iagovo sovraštvo do Othella, čeprav Iago govori o svoji želji po karieri, ljubosumju na Othella in svojih poželjivih čustvih do Desdemone. Glavna stvar v Iagovem značaju je njegova makiavelistična želja po doseganju prednosti pred drugimi ljudmi za vsako ceno. Jago je seveda pameten in aktiven, vendar so njegove sposobnosti, njegova "hrabrost" popolnoma podrejene njegovim sebičnim načrtom. Iagova "hrabrost" je individualistična in nemoralna. Svoj glavni interes oblikuje takole: »Močneje napolnite denarnico.« Spletkar Iago je ciničen in hinavski. Njegovo sovraštvo do Otella je razloženo s temeljno razliko v njuni naravi, pogledih in odnosu do življenja. Othellovo plemstvo je negacija Iagovega meščanskega egocentrizma. Zato se ne more sprijazniti z uveljavitvijo Othellovih etičnih načel v življenju. Iago se zateče k nizkim sredstvom, da bi odrinil neposrednega Othella stran od njegovega plemenitega življenjska pot ga pahniti v kaos individualističnih strasti.

Realist Shakespeare je pokazal, kakšno pot lahko ubere človek, ko se osvobodi fevdalnih spon. Osebnost je lahko postala svetla in moralno lepa, kot je junaška figura Othello, ali nizka, nemoralna, kot cinik Iago. Moralna inferiornost spremeni osebno svobodo v njeno nasprotje, tj. v suženjsko odvisnost od temnih strasti in sebičnih interesov. Iago deluje proti Othellu in Desdemoni z obrekovanjem in prevaro. Izkorišča Othellovo lahkovernost, igra na junakov goreč temperament, na njegovo nepoznavanje običajev družbe. Hiter prehod plemenitega Otella od junaštva do slepote s temačno strastjo nakazuje, da je bila svobodomiselna renesančna osebnost ranljiva, saj raven takratnih družbenih odnosov ni dopuščala, da bi se humanistični ideal posameznika v celoti uresničil v resnici. Shakespeare je prikazal to tragedijo hrabrega posameznika, ki se je znašel vpet v resnična nizkotna razmerja meščanske družbe in se ni mogel zaščititi pred temnimi strastmi.

Epizoda »priznanja« razkriva junakovo človeško dostojanstvo, njegovo moralno veličino. Othello z duhovnim veseljem spozna, da ga je Desdemona ljubila in mu bila zvesta, hkrati pa je šokiran, da se je zgodilo najhujše: ubil je nedolžno in predano Desdemono. Othellov samomor v zadnjem prizoru je kazen samega sebe, ker je odstopil od vere v človeka. Tragični konec tako potrjuje moralno zmago plemenitosti nad temnimi silami zla.

Konflikt med posameznikom in družbo je v tragediji "Kralj Lear" (Kralj Lear, 1605-1606) prikazan v novi plati. To je tragedija človeškega dostojanstva v nepravični družbi.

Bistvo in razvoj Learovega značaja je zelo natančno opredelil N. A. Dobrolyubov: »Lear ima res močno naravo, splošna servilnost do njega pa jo razvija le enostransko - ne za velika dejanja ljubezni in skupnega dobrega, ampak izključno za zadovoljevanje lastnih, osebnih muh. To je povsem razumljivo za človeka, ki je navajen, da se ima za vir vsega veselja in žalosti, začetek in konec vsega življenja v svojem kraljestvu. Tu, z zunanjim prostorom delovanja, z lahkoto izpolnjevanja vseh želja, ni ničesar, kar bi izražalo njegovo duhovno moč. Toda njegovo samooboževanje presega vse meje zdravega razuma: ves tisti sijaj, vse spoštovanje, ki ga je užival zaradi svojega položaja, prenaša neposredno na svojo osebnost; odloči se, da bo odvrgel oblast, prepričan, da tudi potem ljudje ne bodo nehali trepetati pred njim. To noro prepričanje ga prisili, da da svoje kraljestvo svojim hčerkam in se tako premakne iz svojega barbarsko nesmiselnega položaja v preprosti naziv navadnega človeka in izkusi vse gorje, povezano s človeškim življenjem.«* »Ob pogledu nanj najprej začutimo sovraštvo do tega razuzdanega despota; toda po razvoju drame se vse bolj pomirjamo z njim kot osebo in se na koncu navdajamo z ogorčenjem in gorečo jezo, ne več do njega, ampak zaradi njega in do celega sveta – do tega divjega, nečloveškega. razmere, ki lahko privedejo do take razpršitve celo ljudi, kot je Lear«**.

*Dobrolyubov N.A. Zbirka Op.: V 9 zvezkih - M; L., 1962. T. 5. - Str. 52.

** Ibid. - Str. 53.

"Kralj Lear" je družbena tragedija. Prikazuje razmejitev različnih družbenih skupin v družbi. Predstavniki stare viteške časti so Lear, Gloucester, Kent, Albany; svet meščanske grabežljivosti predstavljajo Goneril, Regan, Edmond, Cornwall. Med temi svetovi poteka hud boj. Družba doživlja stanje globoke krize. Gloucester označuje uničenje družbenih temeljev na naslednji način: »Ljubezen se ohlaja, prijateljstvo slabi, bratomorni spopadi so povsod. V mestih so nemiri, v vaseh razdori, v palačah izdaje, družinska vez med starši in otroki se ruši ... Naši najboljši čas opravili. Zagrenjenost, izdaja, pogubni nemiri nas bodo spremljali do groba« (Prevedel B. Pasternak).

V tem širokem družbenem ozadju se odvija tragična zgodba Kralja Leara. Na začetku predstave je Lear kralj z močjo, ki ukazuje usodam ljudi. Shakespeare je v tej tragediji (v kateri prodira globlje v družbene odnose tistega časa kot v svojih drugih dramah) pokazal, da Learova moč ni v njegovem kraljevanju, temveč v dejstvu, da ima v lasti bogastvo in zemljo. Takoj ko je Lear svoje kraljestvo razdelil med hčerki Goneril in Regan, sebi pa je pustil samo kraljevstvo, je izgubil svojo moč. Brez svojega imetja se je kralj znašel v položaju berača. Posesivni princip v družbi je uničil patriarhalne družinske medčloveške odnose. Goneril in Regan sta očetu prisegli ljubezen, ko je bil na oblasti, in se odvrnili od njega, ko je izgubil svoje imetje.

Ko je šel skozi tragične preizkušnje, skozi vihar v lastni duši, Lear postane človek. Spoznal je stisko ubogih, se vključil v življenje ljudi in razumel, kaj se dogaja okoli njega. Kralj Lear pridobiva modrost. Veliko vlogo pri nastanku novega pogleda na svet je odigralo srečanje v stepi, med nevihto, z brezdomcem in nesrečnim Ubogim Tomom. (To je bil Edgar Gloucester, ki se je skrival pred preganjanjem svojega brata Edmonda.) V Learovem šokiranem umu se družba pokaže v novi luči in on jo podvrže neusmiljeni kritiki. Learova norost postane epifanija. Lear sočustvuje z revnimi in obsoja bogate:

Brezdomci, goli bedniki, kje ste zdaj? Kako boš odbil udarce te hude vremenske ujme – v cunjah, z nepokrito glavo in suhljatim trebuhom? Kako malo sem prej razmišljal o tem! Tukaj je lekcija zate, arogantni bogataš! Zavzemite mesto ubogih, Občutite, kar čutijo oni, In jim dajte delež svojega presežka Kot znamenje najvišje pravičnosti nebes. (Prevedel B. Pasternak)

Lear ogorčeno govori o družbi, kjer vlada samovolja. Moč se mu kaže v obliki simbolična slika pes, ki lovi berača, ki beži pred njim. Lear sodnika imenuje tat, politika, ki se pretvarja, da razume, česar drugi ne razumejo, pa je baraba.

Plemeniti Kent in norček ostaneta Learu zvesta do konca. Podoba norca ima v tej tragediji zelo pomembno vlogo. Njegove duhovitosti in paradoksalne šale pogumno razkrivajo bistvo odnosov med ljudmi. Tragikomični norček govori grenko resnico; njegove duhovite pripombe izražajo stališče ljudi o tem, kar se dogaja.

Zgodba, povezana z usodo grofa Gloucestrskega, očeta dveh sinov, poudarja Learovo usodo in ji daje splošen pomen. Tudi Gloucester doživlja tragedijo nehvaležnosti. Njegov nezakonski sin Edmond mu nasprotuje.

Humanistični ideal je utelešen v podobi Cordelia. Ne sprejema tako starega sveta viteštva kot novega sveta makiavelistov. Njen lik s posebno močjo poudarja občutek človeškega dostojanstva. Za razliko od svojih hinavskih sester je iskrena in resnicoljubna, ne boji se očetove despotske narave in mu pove, kar misli. Kljub zadržanosti pri izražanju čustev Cordelia resnično ljubi očeta in pogumno sprejema njegovo nemilost. Kasneje, ko je Lear, ki je šel skozi hude preizkušnje, pridobil človeško dostojanstvo in občutek za pravičnost, se je Cordelia znašla poleg njega. Ta dva čudovita človeka umirata v kruti družbi.

Na koncu tragedije dobro zmaga nad zlom. Plemeniti Edgar bo postal kralj. Kot vladar se bo obrnil na modrost, ki si jo je v tragični usodi pridobil Lear.

Tragedija "Macbeth" (1606), ki je nastala na podlagi "Kronike Anglije, Škotske in Irske" R. Holinsheda, je posvečena problemu tragičnega položaja države in posameznika pod tiranskim režimom.

Macbeth je tiran in morilec. Vendar ni takoj postal takšen. Podoba se razkriva v razvoju, v dinamiki, v vsej kompleksnosti in nedoslednosti njenega notranjega sveta. Boj med obžalovanjem in ambicioznimi vzgibi v Macbethovi duši, končna zavest o nesmiselnosti njegovih krvavih dejanj – vse to ga razlikuje od navadnega zlobneža in ga dela tragičnega lika.

V prvem dejanju se Macbeth pojavi kot junak v veličastnem prizoru zmage nad škotskimi sovražniki. To je močan, pogumen, pogumen bojevnik. Macbeth je po naravi prijazen in ni brez človečnosti. S svojimi podvigi je dosegel slavo. Zaupanje v svoje moči in zmožnosti njegove narave mu daje željo, da bi postal še bolj veličasten, da bi dosegel še večjo slavo. Toda takratna družbena struktura je omejevala razvoj osebnosti in izkrivljala brezmejne človekove sposobnosti. Tako se Macbethova hrabrost spremeni v ambicioznost, ambicioznost pa ga potisne v zločin - umor Duncana, da bi dosegel višjo moč. Perverzijo hrabrosti z ambicioznostjo zelo pravilno označujejo besede čarovnic iz prvega prizora tragedije: »Lepo je podlo, podlo pa lepo.« V Macbethovih dejanjih je meja med dobrim in zlim vse bolj zabrisana.

Slike gnusnih čarovnic, ki napovedujejo prihodnja usoda Macbeth, simbolizirajo nečlovečnost, ki je bila v njegovih namerah in dejanjih. Čarovnice ne predstavljajo nobene usodne sile, ki usmerja junakovo vedenje. Izražajo natanko tisto, kar se je porajalo že v Macbethovih mislih. Macbethove zločinske odločitve določa njegova lastna volja, ne usodna sila. Kriminalna dejanja vedno bolj potiskajo k degeneraciji osebnosti. Macbeth iz prijaznega in pogumnega človeka postane morilec in tiran. En zločin vodi v drugega. Macbeth ne more več zavrniti ubijanja, da bi obdržal prestol:

Tako sem že zabredla v krvavo blato, da bom lažje stopila naprej, kot pa nazaj po mlaki. Moj strašni načrt se še rojeva v mojih možganih, a moja roka se trudi, da bi ga uresničila. (Prevod Yu. Korneeva)

Ko Macbethov despotizem postane vsem jasen, se znajde popolnoma sam. Vsi so se umaknili tiranu.

Z zločini želi Macbeth spremeniti usodo, poseči v tok časa. Že zdaj se boji, da bi kaj zamudil in skuša z nenehnimi krvavimi dejanji prehiteti dejanja svojih domnevnih nasprotnikov. Tiran se s pomočjo zločinov prebija v svoj »jutri«, »jutri« pa ga vedno bolj potiska proti neizogibnemu koncu. Tiranova grozodejstva izzovejo nasprotovanje. Vsa družba se dvigne proti despotu. Macbethu se zdi, da so šle proti njemu tudi naravne sile - Birnamski gozd koraka proti Dunsinanu. To sta Macduffova in Malcolmova bojevnika, ki se skrivata za zelenimi vejami in se v neustavljivem plazu pomikata proti Macbethu in ga zdrobita. Eden od likov v tragediji, škotski plemič Ross, spregovori o bistvu slo po oblasti:

O poželenje po oblasti, Ti žreš, kar živiš!

Z nastopom proti človeštvu se Macbeth obsodi na popolno izolacijo, osamljenost in smrt. Lady Macbeth je fanatično vdana svojemu možu, ki ga ima za velikega človeka. Ona je enako ambiciozna kot on. Želi, da Macbeth postane kralj Škotske. Lady Macbeth je odločena doseči oblast in podpira svojega moža ter mu pomaga premagati moralne dvome, ko namerava ubiti Duncana. Lady Macbeth meni, da je dovolj, da si umije kri z rok in zločin bo pozabljen. Vendar njena človeška narava tega ne prenese in ponori. V svojem podivjanem, somnambulnem stanju si skuša umiti kri z rok, a ne more. Na dan moževe smrti lady Macbeth naredi samomor.

V primerjavi z drugimi Shakespearjevimi tragedijami je tragično vzdušje v Macbethu zelo gosto. Stopnjuje se v povezavi z razvojem tematike prihoda na oblast s kriminalom. Dejanje postane bolj stisnjeno, koncentrirano in hitro; običajno se pojavi ponoči in v ozadju nevihte; Veliko mesto zavzema nadnaravni element (čarovnice, videnja), ki igra vlogo zloveščih slutenj in znamenj. Vendar se na koncu tema razblini, človeštvo zmaga nad zlom.

Za Shakespearove tragedije je značilen globok vpogled v bistvo tragičnih protislovij njegovega časa. Shakespearova dramaturgija presenetljivo resnično odseva družbenopolitične konflikte renesanse. Globoke spremembe v življenju, povezane z velikansko revolucijo v zgodovini, ko je fevdalizem zamenjal nov meščanski sistem, so osnova tragičnega v Shakespearu. Shakespearov historizem je v razumevanju glavnih tokov resničnega boja, ki se odvija med starim in novim, v razkrivanju tragičnega pomena družbenih odnosov tistega časa. Kljub vsem svojim naivno poetičnim pogledom na svet je Shakespeare znal pokazati pomen ljudi v življenju družbe.

Shakespearov pesniški historizem je v tragično tematiko vnesel novo vsebino, tragiko preoblikoval kot estetski problem in ji dal nove svojevrstnosti. Tragiko pri Shakespearju se razlikuje od srednjeveških idej o tragičnem, od Chaucerjevega pogleda na tragično, izraženega v » Canterburyjske zgodbe«(»Menihov prolog« in »Menihova zgodba«). Po srednjeveškem prepričanju bi se lahko tragedija zgodila ljudem na visokem položaju, ki so živeli v sreči in pozabili na moč Previdnosti. Takšni ljudje so podvrženi muhavosti sreče, ne glede na njihov značaj, njihove zasluge in slabosti. Njihov zelo visok položaj je bil razlog za ponos, zato je bila katastrofa vedno blizu. Po srednjeveških predstavah je sreča človeku prinesla nesrečo povsem nepričakovano in brez razloga. Pred modrostjo Previdnosti je človek nemočen in nihče se ne more izogniti udarcem usode. Srednjeveški koncept tragičnega ni temeljil na značaju človeka in njegovem spopadu z usodo, temveč na veri v vsemogočnost nadnaravnih sil, torej tragična dela V srednjeveški književnosti je epsko, pripovedno načelo prevladovalo nad dramskim.

Shakespearova tragika je osvobojena ideje o fatalizmu in usodi. In čeprav se njegovi junaki nanašajo tako na boga kot na srečo, Shakespeare pokaže, da ljudje delujejo po svojih željah in volji, a se na poti srečujejo z življenjskimi okoliščinami, tj. z voljo in željami drugih ljudi, ki izražajo osebne, javne in državne interese. Iz spopada med samimi ljudmi, ki predstavljajo družbo in človeštvo, prihajajo tako zmage kot porazi. Tragičnost je značilna za ljudi same, za njihov boj in ni odvisna od fatalistične predodločenosti. Tragična usoda junaka, je neizogibnost njegove smrti posledica njegovega značaja in življenjskih okoliščin. Marsikaj se zgodi po naključju, a na koncu je vse podvrženo nujnosti – času.

Nadnaravno v Shakespearovih tragedijah - duhovi in ​​čarovnice - je bolj poklon folklorni motiviki kot manifestacija dramatikovega vraževerja; je poetična konvencija in svojevrsten prijem pri upodabljanju likov in stopnjevanju tragičnega vzdušja. Tako Hamlet kot Macbeth delujeta po lastnih težnjah in volji, ne pa po ukazu nadnaravnih sil. Shakespeare in njegovi junaki ne razumejo vedno pomena tragičnih dogodkov, vedno pa je jasno, da se odvijajo po zakonih vzročnosti, po ostrih zakonih časa.

Pri Shakespearju se nujnost ne kaže le kot zgodovinsko gibanje časa, ampak tudi kot gotovost in neizpodbitnost naravnih moralnih temeljev človeškega življenja. V javnem življenju je potrebna skupna človečnost. Morala, ki temelji na človeški pravičnosti, je ideal, h kateremu bi morali ljudje težiti, kršitev pa vodi do tragičnih posledic.

Tragiko je pri Shakespearu dialektično. Družba lahko krši naravne moralne odnose in vodi junake v smrt (Romeo in Julija), junak pa lahko zaradi številnih svojih negativnih lastnosti zagreši zlo in povzroči škodo družbi (Macbeth), hkrati pa junak in družba je lahko kriva ena do druge (Kralj Lear). Vse je odvisno od resnične kompleksnosti družbenih nasprotij časa in psiholoških konfliktov vsakega posameznika. Boj med dobrim in zlim se ne odvija le v javnem prostoru, ampak tudi v človekovi duši.

Konflikt v Shakespearovih tragedijah je izjemno napet, oster in nepomirljiv ter se odvija kot spopad dveh antagonističnih sil. V ospredju je boj dveh močnih junakov, ki utelešata različna značaja, različna življenjska načela in nazore, različne strasti. Hamlet in Klavdij, Othello in Jago, Lear in Goneril, Cezar in Brut - to so nasprotni liki, ki so stopili v boj. A Shakespearov plemeniti junak se ne bojuje le proti posameznemu nasprotniku, temveč se podaja v boj z vsem svetom zla. Ta boj razkriva najboljše duhovne zmožnosti junaka, povzroča pa tudi slabe stvari. Boj se hkrati odvija v duši samega junaka. Junak boleče išče resnico, resnico, pravico; Junakovo duševno trpljenje ob pogledu na brezno zla, ki se je odprlo pred njim, se izkaže za resnično tragično; sam pa se v iskanju resnice nekje zmoti, enkrat pride v stik z zlom, ki se skriva pod krinko dobrega, in s tem pospeši tragični razplet.

Dejanja Shakespearovih tragičnih junakov, izjemnih ljudi, vplivajo na celotno družbo. Liki so tako pomembni, da je vsak od njih cel svet. In smrt teh junakov šokira vse. Shakespeare ustvarja velike in kompleksne like aktivnih in močni ljudje, ljudje razuma in velikih strasti, hrabrosti in visokega dostojanstva. Shakespearove tragedije potrjujejo vrednost človekove osebnosti, edinstvenost in individualnost človekovega značaja ter bogastvo njegovega notranjega sveta. življenje človeška duša, izkušnje in trpljenje, notranja tragedija ljudi zanima predvsem Shakespeare. In v tem se je odražala tudi njegova inovativnost na področju tragičnega. Prikaz notranjega sveta likov tako globoko razkrije njihovo človečnost, da do njih vzbuja občudovanje in globoko sočutje.

Številni Shakespearovi junaki - Macbeth, Brutus, Antony (Antony in Kleopatra) - so krivi za lastno tragedijo. Toda ideja o krivdi je nezdružljiva s številnimi plemenitimi junaki. Za umiranje mladih Romea in Julije je kriva družba, ki je sovražna do iskrenih in celovitih človeških čustev. Hamlet, Othello, Kralj Lear so imeli napake in zablode, ki niso spremenile moralne podlage njihovih plemenitih značajev, ampak so v svetu zla in krivice povzročile tragične posledice. Samo v tem smislu lahko govorimo o njihovi »tragični krivdi«. Skupaj s temi junaki trpijo in umirajo povsem čiste narave, kot so Ofelija, Kordelija, Desdemona.

V nastali katastrofi umirajo tako pravi povzročitelji zla, tisti, ki nosijo »tragično krivdo«, kot tisti, ki so povsem nedolžni. Shakespearova tragedija je daleč od tiste »pesniške pravičnosti«, ki je sestavljena iz preprostega pravila: pregreha je kaznovana, vrlina zmaga. Zlo na koncu kaznuje samo sebe, dobro pa doživi tragično trpljenje, neizmerno večje, kot si ga zasluži junakova napaka.

Shakespearov tragični junak je aktiven in sposoben moralne izbire. Počuti se odgovornega za svoja dejanja. Če okoliščine in družba nasprotujejo moralnim idealom in jih kršijo, potem je moralna izbira junakov v boju z okoliščinami; v nepopustljivosti do zla, tudi če vodi v lastno smrt. Najbolj jasno se je to pokazalo v Hamletu.

Epizoda »prepoznavanja«, zavedanja zmote in krivde, uvida pred smrtjo je v Shakespearovih tragedijah polna najintenzivnejših doživetij likov in najpomembnejših moralnih idej. Za to epizodo je značilna globoka ideološka in psihološka vsebina. Epizoda »priznanja« je v tragediji pomembna kot zmagoslavje moralnih načel resnice in dobrote, kot rezultat tega notranji boj in trpljenje, ki ga je junak doživljal. Ta epizoda osvetljuje celotno junakovo življenje z novo lučjo, potrjuje veličino človeškega duha in pomen moralnih temeljev življenja.

Tudi liki zlikovcev v Shakespearovih dramah se razlikujejo po svoji individualnosti. Imajo voljo in um, ki aktivno služi zahrbtnim in ambicioznim načrtom. Ti zlikovci so utelešenje resničnega pojava tiste dobe - makiavelizma. Svobodni razum se pri njih pojavlja v izrazito individualistični obliki, kot učinkovito zasledovanje sebičnih ciljev. Shakespearovi zlobneži nikakor niso konvencionalne figure abstraktnega zla, v njih je mogoče razbrati konkretno in tipično zlo meščanskega sistema. Zavist, zloba in sovraštvo so glavne stvari v likih zlobnežev. Toda Shakespeare jih ni poskušal predstaviti kot peklenske demone. Zlobneži so tudi ljudje, a so iz različnih razlogov izgubili človečnost. Včasih se v njih prebudi poudarjanje nesmiselnosti svojega obstoja, brez moralnih načel (Edmond, Lady Macbeth).

Shakespeare je izražal humanistično vero v dobroto in plemenitost človeka, v njegov neuklonljivi duh in ustvarjalno energijo. Potrdil je človekovo dostojanstvo in veličino človekovih dosežkov. Iz vseh katastrof in težav človeška narava izstopi neporažena. Shakespearov pravi humanizem je tam, kjer se skriva njegov optimizem. Ta optimizem ni bil dobrodušen, saj se je Shakespeare zavedal moči zla in nesreč, ki jih prinaša. Optimizem Shakespearovih tragedij je v zmagoslavju nad obupom in v močni veri v zmago človeka nad družbenim zlom.

Vsestranskost prikazovanja življenja in upodabljanja likov se vedno razkriva v kombinaciji in prežemanju tragičnega in komičnega. To je bila Shakespearova inovacija, odkritje novega načina upodabljanja človeka in družbe.

Shakespeare je bil tudi inovator v zapletu in kompozicijski strukturi tragedij. V njegovih tragedijah se pojavi druga zgodba. Stranske zgodbe ustvarjajo vtis vsestranskosti življenja in obsežnosti realnosti. Tehnika paralelizma likov in zgodbe, ki se uporablja za primerjave in kontraste, je v Shakespearovih tragedijah dopolnjen s podobami narave. Zmedo v dušah junakov, tragični boj strasti, ki doseže najvišjo napetost, pogosto spremlja nevihta v naravi ("Kralj Lear", "Macbeth").

Kompleksnost strukture in prost tok dogajanja v Shakespearovih tragedijah v veliki meri napovedujeta poetiko roman XIX in 20. stoletja Nasičenost akcije, dramatičnost, skrivnost dogodkov, panoramski prikaz zgodovine, svoboda v času in prostoru, svetel kontrast - vse te značilnosti Shakespearovih tragedij najdemo nadaljnji razvoj v žanru romana.

V zadnjem, tretjem, obdobju svojega ustvarjanja je Shakespeare ostal zvest idealom humanizma, čeprav si ni več delal nobenih iluzij o humanizmu nove kapitalistične ureditve. Brez utelešenja v življenju so ideali humanizma v Shakespearovi ustvarjalni domišljiji dobili obliko sanj o prihodnosti, o čudovitem novem svetu. Te sanje so bile v odsotnosti možnosti uresničitve v resnici utelešene v obliki fantastičnih elementov, pastoralnih prizorov in alegorij, značilnih za Shakespearovo delo zadnjega obdobja. Umetniška metoda"Zimska pravljica" in "Vihar" sta globoko naravna, estetsko potrebna in sta nadaljnji korak v evoluciji Shakespearove ustvarjalnosti.

"Periklej", "Cimbelin", "Zimska pravljica", "Vihar" predstavljajo novo estetsko kakovost. Združujejo žanrske značilnosti tragikomedije, pastoralne drame in alegorije. V dramah tretjega obdobja se Shakespeare obrača k mešanici fantazije in resničnosti, k folklornim motivom, k pravljičnim zapletom in utopičnim situacijam, k slikovitim prizorom, ki se odvijajo na ozadju narave. V kasnejših Shakespearovih tragikomedijah prevladuje lirsko-junaški princip, romantika izjemnih dogodkov. Za te igre je značilna tema kontrasta med družbo in naravo, okrutno dvorsko moralo in idilično podeželsko življenje. Vendar je prelom z družbo tukaj oblika moralne in etične kritike te družbe, ne pa poziv k begu iz nje. Ni naključje, da se junaki vračajo v družbo, da bi nadaljevali boj proti zlu.

Tragikomedija "Zimska pravljica" (1610-1611) je napisana v duhu ljudske poezije. To delo obsoja despotizem kraljev in poetizira prijaznost podeželskih prebivalcev kraljevi dvor in človečnost kmečkih pastirjev, ki uživa neomejeno moč, se je odločil surovo obračunati s svojo ženo Hermiono, ker je ljubosumen nanjo zaradi češkega kralja Poliksena, ki jo želi uničiti skupaj s svojim otrokom se skrije pri Paulini, ki ostro obsoja Leontov despotizem, Hermiona pa najde zavetje pri starem pastirju, ki postane njen imenovani oče, sin kralja Poliksena Ne glede na razredne razlike, se Florizel želi poročiti z Loss. in palača.

Dobro v tej predstavi zmaga nad zlom. Leontes se sčasoma zave svoje krivde in znova najde srečo s Hermiono.

Podoba zbora - Čas - ima velik pomen v filozofski vsebini predstave. V prologu četrtega dejanja, ko komentira usodo likov v predstavi, Čas izraža idejo razvoja, idejo nenehnih sprememb v življenju družbe. Čas postavlja perspektivo razvoj dogodkov, postavi Hermionino žalostno zgodbo na svoje mesto v celotnem toku zgodovine. Tragični dogodki so z vidika večnih zakonitosti razvoja le posamezni trenutki, ki jih premagamo, postanejo preteklost in legenda. Na lestvici zgodovinskega časa dobro neizogibno zmaga. V Zimski pravljici je Shakespeare izrazil prepričanje v čudovito prihodnost človeštva.

Shakespearove sanje o pravični družbi so izražene v fantastičnem zapletu tragikomedije Vihar (1611). Gonzalo, ki je po brodolomu pristal na otoku, sanja, da bi tukaj vse uredil drugače kot v Neapeljskem kraljestvu. Odpraviti hoče uradnike in sodnike, odpraviti revščino in bogastvo, odpraviti dediščinske pravice in zemljiške ograde. Tako si Gonzalo prizadeva izkoreniniti zlo, ki prevladuje v nepravični družbi. Vendar Gonzalo izraža tudi naivne želje: odpraviti trgovino, znanost in delo ter živeti le od tistega, kar daje narava sama. V Gonzalovem monologu je opazen vpliv idej Utopije Thomasa Morea.

Gonzalove utopične sanje so v nasprotju z resnično družbo, v kateri se dogajajo grozodejstva. Pred dvanajstimi leti je Antonio prevzel oblast v Milanu in izgnal zakonitega vojvodo, svojega brata Prospera. Prospero in njegova hči Miranda se znajdeta na otoku, kjer živijo fantastična bitja. Vendar tudi tu vlada zlo. Grdi divjak Caliban, pošast, ki jo je rodila čarovnica, je izkoristil zaupanje Prospera, ki je zanj naredil veliko dobrega, nameraval osramotiti Mirando. Čarovnik Prospero premaga Calibana, ki pooseblja moč temnih instinktov, in dela dobra dela s pomočjo dobrega duha zraka Ariela.

Predstava razkriva konflikt med dobrim in zlim. Podoba humanističnega znanstvenika Prospera je utelešenje dobrega razuma in njegovega blagodejnega vpliva na ljudi. Modri ​​Prospero spreminja ljudi, jih dela razumne in lepe.

Prospero je na otoku vsemogočen, podrejeni so mu duhovi gora, potokov, jezer, gozdov, vendar se želi vrniti v domovino, v Italijo, in se znova potopiti v burno življenje družbe, v boj proti zlu. Shakespeare je v "Viharju" izrazil svojo ljubezen do človeštva, občudovanje lepote človeka in vero v prihod čudovitega novega sveta. Humanistični pesnik polaga upanje v prihodnje rodove, ki si bodo ustvarili srečno življenje.

V članku »Žarek svetlobe v temno kraljestvo"N.A. Dobrolyubov je takole opredelil svetovni pomen Shakespeara:" Številne njegove igre lahko imenujemo odkritja na področju človeškega srca; njegovo literarno delovanje je dvignilo splošno zavest ljudi na več stopenj, do katerih se pred njim ni povzpel nihče in so jih nekateri filozofi le od daleč nakazovali. In zato ima Shakespeare tako svetovni pomen: zaznamuje več novih stopenj človeškega razvoja.«*

*Dobrolyubov N.A. Zbirka Op.: V 9 zvezkih - M; L. -1963. - T. 6. - Str. 309-310.

Liki, ki jih je ustvaril Shakespeare, so večplastni, združujejo elemente tragičnega in komičnega, tako kot se to dogaja v življenju samem.

Realizem renesanse in Shakespearovo delo imata svoje običajne oblike. Konvencionalno, na primer, kraj dejanja. Dogajanje Shakespearovih dram se lahko odvija na Danskem, Škotskem, Siciliji, Češki, vendar je dramatik vedno imel v mislih Anglijo, ko je prikazoval konflikte, značaje in moralo svoje domovine. Shakespearove drame so polifone. Združujejo različne poetične prvine, različne motive zapletov in jih razkrivajo v različnih vidikih in variacijah. Shakespearov realizem se pogosto kaže v pravljično-romantični obliki, v fantastičnih, alegoričnih podobah, v hiperboličnem in metaforičnem slogu, v patetičnem in muzikalnem razpoloženju ter v spektakularni odrski obliki. Najpomembnejši problem za Shakespeara je problem človeškega značaja. Večina Shakespearovih dram se osredotoča na osebnost, ki se razkriva skozi boje, ki se odvijajo v sedanjosti. Shakespeare ne daje informacij o ozadju svojih likov. Človek v Shakespearovih delih je povezan z življenjem dramatikove sodobne družbe. A. S. Puškin je govoril o vsestranskosti Shakespearovih likov: »Obrazi, ki jih je ustvaril Shakespeare, niso, tako kot Molierovi, tipi takšne in drugačne strasti, takšne in drugačne slabosti, ampak živa bitja, polna mnogih strasti, mnogih slabosti; okoliščine razvijejo pred gledalcem svoje raznolike in večplastne značaje.«*

* Puškin kritik. - Str. 412.

Shakespeare je prenesel nacionalni okus angleške resničnosti, značaj angleške ljudske kulture. Nihče pred njim ni mogel upodobiti samega poteka zgodovine, prikazati različnih slojev družbe v enem samem dinamičnem sistemu.

Shakespeare je v svojih delih ujel prelomnico dobe, dramatičen boj med starim in novim. Njegova dela so odsevala gibanje zgodovine v njenih tragičnih nasprotjih. Shakespearova tragedija temelji na zapletih zgodovine in legende, ki odražajo junaško stanje sveta. Toda z uporabo tega legendarnega in zgodovinskega gradiva je Shakespeare postavil pereče sodobne probleme. Vloga ljudi v življenju družbe, odnosi med junaška osebnost in ljudje z neverjetno filozofska globina razkrito v tragediji »Koriolan« (Coriolanus, 1608). Hrabri poveljnik Coriolanus je velik, ko zastopa interese svojega rodnega Rima, interese ljudstva in zmaga v Corioliju. Ljudje občudujejo svojega junaka, cenijo njegov pogum in naravnost. Tudi Koriolan ima rad ljudi, vendar ne pozna dobro njihovega življenja. Koriolanova patriarhalna zavest še ni sposobna zaobjeti razvijajočih se družbenih nasprotij v družbi; zato se ne meni za stisko ljudstva in mu noče dati kruha. Ljudje se obračajo stran od svojega junaka. V Koriolanu, ki je izključen iz družbe in se znajde sam, se prebudita pretiran ponos in sovraštvo do plebsa; to ga vodi v izdajo svoje domovine. Nasprotuje Rimu, proti svojemu ljudstvu in se s tem obsodi na smrt.

Shakespearova nacionalnost je v tem, da je živel v skladu z interesi svojega časa, bil zvest idealom humanizma, v svojih delih utelešal etično načelo in črpal podobe iz zakladnice ljudska umetnost, upodabljal junake na širokem ljudskem ozadju. V delih Shakespeara so začetki razvoja dramatike, lirike in romana sodobnega časa.

Ljudski značaj Shakespearove dramaturgije določa tudi jezik. Shakespeare je uporabljal bogastvo govorjeni jezik prebivalci Londona, dali besedam nove odtenke, nov pomen*. Živa ljudska govorica junakov Shakespearovih dram je polna besednih iger. Podobnost jezika v Shakespearovih dramah je dosežena s pogosto uporabo natančnih, slikovitih primerjav in metafor. Govor likov, predvsem v igrah prvega obdobja, pogosto postane patetičen, kar dosežemo z uporabo evfuizmov. Pozneje je Shakespeare nasprotoval evfuističnemu slogu.

* Glej: Morozov M. Članki o Shakespearu. - M, 1964.

V Shakespearovih dramah se poetični govor (prazni verz) izmenjuje s prozo. Tragični junaki večinoma govorijo v verzih, komični in šaljivci pa v prozi. Včasih pa najdemo prozo tudi v govoru tragičnih junakov. Pesmi odlikujejo raznolike ritmične oblike (jambski pentameter, heksameter in jambski tetrameter, frazno vezanje).

Govor likov je individualiziran. Hamletovi monologi so filozofske in lirične narave; Za Otellov lirični govor so značilne eksotične podobe; Osricov govor (Hamlet) je pretenciozen. Shakespearov jezik je idiomatičen in aforističen. Mnogi Shakespearovi izrazi so postali krilati izrazi.

Sovjetska literarna kritika meni, da je Shakespearovo delo realistično. Sovjetsko gledališče je imelo veliko vlogo pri razkrivanju realističnega bistva Shakespearovih del. Veliko smo naredili za razvoj ustvarjalna dediščina Shakespeare in sovjetski prevajalci.

Dela številnih sovjetskih šekspirologov postavljajo probleme Shakespearovega pogleda na svet, periodizacije njegovega dela, gledališke zgodovine njegove igre, probleme realizma in narodnosti. Družbena pozornost v sovjetskem šekspiroslovju je bila namenjena problemu »Shakespeare in ruska književnost«.