Povzetek: Zgodovina ideje humanizma. Humanistične vrednote renesančne kulture humanizem Kultura renesančne dobe

kultura hedonizem renesansa

Izraz »humanizem« izhaja iz latinskega »humanitas« (človečnost), ki se je uporabljal že v 1. stoletju. pr. n. št slavni rimski govornik Ciceron (106-43 pr. n. št.). Zanj je humanitas vzgoja in izobraževanje človeka, ki prispeva k njegovemu dvigu.

Kot kulturna smer se je humanizem pojavil v 14. stoletju v Italiji in se razširil v Zahodna Evropa iz 15. stoletja. Renesansa ali renesansa (iz francoskega renaitre - preroditi se) je postala ena najbolj presenetljivih obdobij v razvoju evropske kulture, ki je od sredine 14. stoletja trajala skoraj tri stoletja. do prvih desetletij 17. stoletja. To je bilo obdobje velikih sprememb v zgodovini evropskih narodov. V razmerah visoke stopnje urbane civilizacije se je začel proces nastanka kapitalističnih odnosov in krize fevdalizma, začelo se je oblikovanje narodov in ustvarjanje velikih nacionalnih držav, nova oblika politični sistem – absolutna monarhija, so se oblikovale nove družbene skupine – buržoazija in najemni delavci. Spremenjen in duhovni svet oseba. Renesančnega človeka je prevzela žeja po samopotrditvi in velikih dosežkih, aktivno se je vključeval v javno življenje, na novo odkrival naravni svet, si prizadeval za njegovo globoko razumevanje in občudoval njegovo lepoto. Za kulturo renesanse je značilno posvetno dojemanje in razumevanje sveta, potrditev vrednosti zemeljskega obstoja, veličine uma in ustvarjalnih sposobnosti človeka ter dostojanstva posameznika. Humanizem je postal ideološka osnova renesančne kulture.

Pesnik in filozof Francesca Petrarcha (1304-1374) soglasno velja za utemeljitelja humanizma. Petrarka je bil prvi veliki humanist, pesnik in državljan, ki je zmogel razbrati celovitost predrenesančnih miselnih tokov in jih združiti v pesniško sintezo, ki je postala program prihodnjih evropskih generacij. S svojo ustvarjalnostjo mu je uspelo v prihodnje večplemenske generacije zahodne in vzhodne Evrope vcepiti zavest – čeprav ne vedno jasno – o neki duhovni in kulturni enotnosti, katere blagodejni učinki se odražajo v našem modernem času. Dolgoletna ljubezenska zgodba Petrarke in Laure, ki jo je pesnik izrazil v čudovitem ciklu kancon in sonetov, objavljenih pod naslovom »Knjiga pesmi«, je postala svetovno znana. Ta knjiga in druge pesniška dela Petrarka je na svoje sodobnike naredil tako velik vtis, da so ga že za časa življenja prepoznali kot enega izmed njih največji pesniki in je bil okronan z lovorovim vencem.

Njegovo delo pomeni začetek številnih poti, po katerih je potekal razvoj renesančne kulture v Italiji. V traktatu »O nevednosti svoji in mnogih drugih« odločno zavrača sholastično učenost, značilno za srednji vek, v zvezi s katero demonstrativno razglaša svojo domnevno nevednost, saj meni, da je taka učenost za človeka popolnoma neuporabna. njegovega časa. Vendar pa Petrarka ni le pesnik, ampak tudi svojevrsten in zanimiv mislec in filozof. Bil je tisti, ki je prvi v Evropi oblikoval ideje humanizma in začel govoriti o potrebi po oživitvi starodavnega duha in idealov antike. Ni zaman, da je že v začetku 15. st. zapisal: »Francesca Petrarch je bil prvi, na katerega se je spustila milost, prepoznal in spoznal ter dal na dan milost starodavnega sloga, izgubljenega in pozabljenega.« Humanizem je v etično misel vnesel priznanje same vrednosti človeka in zemeljskega življenja. Od tu so se postopoma razvile ideje o sreči, pravičnosti in enakosti ljudi. Hote ali nehote je humanistično gibanje renesanse prispevalo k uveljavljanju individualnih pravic in zlasti k priznanju pravice do srečno življenje. Ne bi smelo presenečati, da se je kasnejši humanizem organsko prelevil v človekoljubje, ki je spodbujalo nežnost v odnosih, sočutje, usmiljenje, prijaznost in sčasoma strpnost do drugače mislečih. Številna filozofska gibanja so prevzela značilnosti humanizma. Humanizem kot pojav se je izkazal za zgodovinsko spreminjajoč se sistem pogledov. Izhajajoč iz umetnosti je odprl pot znanosti, znanstveni in tehnološki revoluciji, prispeval h gospodarskemu razcvetu, razsvetljenstvu, družbenim preobrazbam in revolucijam.

Povzetek

Tečaj: "Svetovna umetniška kultura"

na temo: “Humanizem kot osnova renesančne kulture”

Čeboksari

2010

Uvod………………………………………………………… …..…….. 3
Splošne značilnosti doba……………………………………..…….4
Humanistična misel renesanse……………………….
...7
Zaključek………………………………………………………………14

Seznam referenc…………………………………..18

Uvod

Umetnost renesanse je nastala na podlagi humanizma - gibanja družbene misli, ki izvira iz 14. stoletja. v Italiji, nato pa v drugi polovici XV-XVI. razširila v druge evropske države.

Nastal v 16. stoletju. izraz "revival" je pomenil nastanek nove umetnosti, ki oživlja klasično antiko in antično kulturo.

Splošne značilnosti dobe Srednji vek oziroma obdobje prehoda iz srednjeveške kulture v kulturo novega časa ( XIV-XVII stoletja)

, imenovano renesansa.

Renesansa je bila največja progresivna revolucija od vsega, kar je človeštvo doživelo do takrat, obdobje, ki je »potrebovalo titane in ki je rodilo titane v moči misli, strasti in značaja, v vsestranskosti in učenosti«.

Zgodovina človeške kulture pozna veliko vzponov in padcev, svetlih razcvetov, umetniško bogatih, intelektualno bogatih in plodnih obdobij. In vendar je evropska - predvsem italijanska - renesansa XIV-XVI. postala renesansa z veliko začetnico – vse renesanse so renesančne. In sam izraz - renesansa - je nastal ravno takrat, med firenškimi pesniki, umetniki in strokovnjaki za antiko (v italijanščini - Rinascimento, francoska beseda renesansa pa je vstopila v vse evropske jezike), ko je v Evropi, v njeni kulturni in Začele so se dogajati pomembne spremembe. Zato je kulturna revolucija, ki jo je izvedla renesansa, seveda še posebej pomembna za duhovno življenje Evrope. A posredno ali neposredno, takoj ali po več stoletjih, je vplivala na kulturo in način življenja vseh ljudstev sveta, saj je bila renesančni duh – svoboda posameznika, drzno znanje, občudovanje antične, predvsem helenistično-rimske univerzalnosti, zgodovina, ki jo je zaznamovala zgodovina, ki jo je zaznamovala zgodovina. intelektualna nenasičenost – ki je Evropejcem omogočila, da so zavzeli politično, kulturno in gospodarsko hegemonijo po vsem svetu.

V tem času nagovarjajo antifevdalna čustva, humanistični svetovni nazori kulturne dediščine antika. Od tod tudi ime "oživitev". Preporod je nastal in se najjasneje manifestiral v Italiji.

Renesančne osebnosti so novo dobo nasprotovale srednjemu veku kot obdobju teme in nevednosti. Toda edinstvenost tega časa ni gibanje civilizacije proti divjaštvu, kulture - proti barbarstvu, znanja - proti nevednosti, temveč manifestacija druge civilizacije, druge kulture, drugega znanja. Renesansa je revolucija predvsem v sistemu vrednot, v oceni vsega obstoječega in v odnosu do njega. Pojavi se prepričanje, da je človek najvišja vrednota. Ta pogled na človeka je določil najpomembnejšo značilnost renesančne kulture - razvoj individualizma na področju svetovnega nazora in celovito manifestacijo individualnosti v javnem življenju. Eden od značilne lastnosti V duhovnem ozračju tega časa je bila opazna oživitev posvetnih čustev. Cosimo de' Medici, nekronani vladar Firenc, je rekel, da bo tisti, ki išče oporo za lestev svojega življenja v nebesih, padel, sam pa jo je na zemlji vedno utrjeval. Posvetni značaj je neločljivo povezan tudi s tako osupljivim pojavom renesančne kulture, kot je humanizem. V najširšem pomenu besede je humanizem način razmišljanja, ki razglaša idejo človekovega dobrega za glavni cilj družbenega in kulturni razvoj in zagovarja vrednost človeka kot posameznika. Ta izraz se še vedno uporablja v tej razlagi. Toda kot celovit sistem nazorov in široko gibanje družbene misli je humanizem nastal v renesansi. Antična kulturna dediščina je imela veliko vlogo pri oblikovanju renesančne miselnosti. Posledica povečanega zanimanja za klasično kulturo je bilo preučevanje starodavnih besedil in uporaba poganskih prototipov za utelešenje krščanskih podob, zbiranje kamej, kipov in drugih starin, pa tudi obnova rimske tradicije portretnih doprsnih kipov. Oživitev antike je pravzaprav dala ime celotni dobi (navsezadnje je renesansa prevedena kot ponovno rojstvo). Filozofija zavzema posebno mesto v duhovni kulturi tega časa in ima vse zgoraj omenjene značilnosti. Najpomembnejša značilnost filozofije renesanse je antisholastično usmerjenost pogledov in spisov mislecev tega časa. Druga značilnost je ustvarjanje nove panteistične slike sveta, ki identificira Boga in naravo. Končno, če je filozofija srednjega veka teocentrična, potem značilna lastnost filozofska misel Renesansa - antropocentrizem. Človek ni le najpomembnejši predmet filozofske obravnave, ampak tudi osrednji člen celotne verige kozmičnega bivanja. Nagovor človeka in njegovega zemeljskega bivanja pomeni začetek nova doba, ki izvira iz Italije, na prelomu XV-XVI st. postaja vseevropski fenomen.

Humanistična misel renesanse

Nov pogled na svet, ki je nastal v renesansi, se običajno imenuje humanizem (iz latinščine - človeški, človeški), ki je bil uporabljen že v 1. stoletju. pr. n. št slavni rimski govornik Ciceron (106-43 pr. n. št.). Zanj je humanitas vzgoja in izobraževanje človeka, ki prispeva k njegovemu dvigu. Pri izboljšanju duhovne narave človeka je bila glavna vloga dana kompleksu disciplin, ki so jih sestavljale slovnica, retorika, poezija, zgodovina in etika. Prav te discipline so postale teoretična osnova renesančne kulture in so jih poimenovali »studia humanitatis« (humanitarne discipline). Pesnik in filozof Francesca Petrarcha (1304-1374) soglasno velja za utemeljitelja humanizma. Njegovo delo pomeni začetek številnih poti, po katerih je potekal razvoj renesančne kulture v Italiji. V traktatu »O nevednosti svoji in mnogih drugih« odločno zavrača sholastično učenost, ki je značilna za srednji vek, v zvezi s katero demonstrativno razglaša svojo domnevno nevednost, ker meni, da je taka učenost za dan popolnoma neuporabna. človeka svojega časa. Omenjena razprava razkriva bistveno nov pristop k oceni antične dediščine. Po Petrarki nam nov razcvet literature, umetnosti in znanosti ne bo omogočilo slepo posnemanje misli izjemnih predhodnikov, temveč želja, da se povzpnemo v višine starodavne kulture in hkrati premislimo. in ga na nek način preseči. Ta linija, ki jo je začrtal Petrarka, je postala vodilna v odnosu do humanizma do antične dediščine. Prvi humanist je verjel, da bi morale biti vsebina prave filozofije vede o človeku, in v celotnem njegovem delu je prisoten poziv k preusmeritvi filozofije k temu vrednemu predmetu znanja. Petrarka je s svojim razmišljanjem postavil temelje oblikovanju osebnega samozavedanja renesanse. V različnih obdobjih se človek drugače dojema. Srednjeveški človek je bil bolj vreden kot posameznik, bolj ko je njegovo vedenje ustrezalo normam, sprejetim v korporaciji. Uveljavljal se je z najaktivnejšo vključitvijo v družbeno skupino, v korporacijo, v božansko vzpostavljen red – takšna je družbena hrabrost, ki se zahteva od posameznika. Renesančni človek je postopoma opuščal univerzalne srednjeveške koncepte in se obračal k specifičnemu, individualnemu. Humanisti razvijajo nov pristop k razumevanju človeka, v katerem ima koncept dejavnosti ogromno vlogo. Vrednost človeka zanje ni določena z izvorom ali družbeno pripadnostjo, temveč z osebnimi zaslugami in plodnostjo njegovih dejavnosti. Osupljivo utelešenje tega pristopa je lahko na primer vsestransko delovanje slavnega humanista Leona Battiste Alberte (1404-1472). Bil je arhitekt, slikar, avtor razprav o umetnosti, oblikoval načela slikovna kompozicija- ravnovesje in simetrija barv, gest in poz likov. Po Albertovem mnenju je človek sposoben premagati spremenljivosti usode le s svojo dejavnostjo. »Kdor ne želi biti poražen, zlahka zmaga. Kdor je navajen ubogati, prenaša jarem usode.” Vendar bi bilo napačno idealizirati humanizem in ne opaziti njegovih individualističnih teženj. Delo Lorenza Valle (1407-1457) lahko štejemo za pravo hvalnico individualizmu. V glavnem filozofski esej»Glede užitka« Valla razglaša željo po užitku kot neločljivo lastnost človeka. Merilo morale je zanj osebno dobro. »Ne razumem dovolj, zakaj bi nekdo želel umreti za svojo državo. Umiraš, ker nočeš, da propade tvoja domovina, kot da z tvojo smrtjo ne bo propadla tudi ona.« Podobno ideološko pozicijo izgleda antisocialno. Humanistična misel druge polovice 15. stoletja. obogaten z novimi idejami, med katerimi je bila najpomembnejša ideja osebnega dostojanstva, ki kaže na posebne lastnosti človeka v primerjavi z drugimi bitji in njegov poseben položaj v svetu. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) ga v svojem živahnem »Govoru o človekovem dostojanstvu« postavlja v središče sveta: »Ne damo ti, o Adam, ne tvojega mesta, ne določene podobe, ne posebna dolžnost, tako da sta tako kraj kot ti imela osebo in dolžnosti po svoji volji, po svoji volji in po tvoji odločitvi.« Trdi se, da Bog (v nasprotju s cerkveno dogmo) ni ustvaril človeka po svoji podobi in sličnosti, ampak mu je dal možnost, da ustvari samega sebe. Vrhunec humanističnega antropocentrizma je Picova misel, da je dostojanstvo človeka v njegovi svobodi: lahko postane, kdor hoče. Renesančni misleci so poveličevali moč človeka in njegovo veličino ter občudovali njegove neverjetne stvaritve in se neizogibno približali Bogu. »Človek kroti vetrove in osvaja morja, zna šteti čas ... Poleg tega s pomočjo svetilke spreminja noč v dan. Končno nam božanskost človeka razkrije magija. S človeškimi rokami ustvarja čudeže – tako tiste, ki jih lahko ustvari narava, kot tiste, ki jih lahko ustvari le Bog.” V podobnih argumentih Giannozzo Manetti (1396-1472), Marsilio Ficino (1433-1499), Tommaso Campanella (1568-1639), Pico (1463-1494) in drugi. najpomembnejša lastnost humanistični antropocentrizem – težnja po poboženstvu človeka. Vendar pa humanisti niso bili niti heretiki niti ateisti. Nasprotno, velika večina jih je ostala vernikov. A če je krščanski svetovni nazor trdil, da mora biti na prvem mestu Bog in šele nato človek, potem so humanisti v ospredje postavljali človeka, nato pa govorili o Bogu. Prisotnost Boga v filozofiji tudi najbolj radikalnih mislecev renesanse je hkrati predpostavljala kritičen odnos do cerkve kot družbene institucije. Humanistični svetovni nazor torej vključuje tudi antiklerikalne (iz latinskega anti - proti, clericalis - cerkev) poglede, torej poglede, uperjene proti zahtevam cerkve in duhovščine po prevladi v družbi. Dela Lorenza Valle, Leonarda Brunija (1374-1444), Poggia Bracciolinija (1380-1459), Erazma Rotterdamskega (1469-1536) in drugih vsebujejo izjave proti posvetni moči papežev, razkrivanje slabosti cerkvenih ministrantov in moralna izprijenost meništva. Vendar to ni preprečilo številnim humanistom, da bi postali cerkveni ministranti, in dva od njih - Tommaso Parentucelli in Enea Silvio Piccolomini - sta bila celo postavljena v 15. stoletju. na papeški prestol. Povedati je treba, da je do sredine 16. stol. preganjanje humanistov s strani katoliške cerkve je izjemno redek pojav. Zagovorniki nove posvetne kulture se niso bali ognja inkvizicije in so bili znani kot dobri kristjani. In šele reformacija je cerkev prisilila v ofenzivo.

Humanizem je človeka in njegovo dobro razglasil za najvišjo vrednoto. Humanisti so verjeli, da ima vsak človek pravico, da se svobodno razvija kot posameznik in uresničuje svoje sposobnosti.

Določene poteze humanizma so prisotne že v antični kulturi, renesančni humanizem pa je bil širši in celostnejši.

Humanizem ne pomeni samo, da je človek priznan kot najvišja vrednota, ampak tudi, da je človek razglašen za merilo vsake vrednosti. To značilnost humanizma je v antiki izrazil Protagora: "Človek je merilo vseh stvari." Ta pogled je predpostavljal človekovo samospoznanje.

Ideje humanizma so bile najbolj živo in v celoti utelešene v umetnosti, katere glavna tema je bila lepa, harmonično razvita oseba z neomejenimi duhovnimi in ustvarjalnimi zmožnostmi.

Humanizem se razvija kot ideološko gibanje, zajame trgovske kroge, najde somišljenike na dvorih tiranov, prodre v najvišje verske sfere – v papeško pisarno, postane močno orožje politikov, uveljavi se med množicami, zapusti globok pečat v ljudskem pesništvu, arhitekturi, daje bogato gradivo za raziskovanje umetnikov in kiparjev. Pojavlja se nova posvetna inteligenca. Njeni predstavniki organizirajo krožke, predavajo na univerzah in delujejo kot najbližji svetovalci vladarjev.

Humanisti prinašajo v duhovno kulturo svobodo presoje, neodvisnost v odnosu do avtoritet in drzen kritičen duh. Polni so vere v neomejene možnosti človeka in jih potrjujejo v številnih govorih in razpravah. Za humaniste ni več hierarhične družbe, v kateri je človek le glasnik interesov razreda. Nasprotujejo vsaki cenzuri, zlasti pa cerkveni. Humanisti izražajo zahtevo zgodovinske situacije - oblikujejo podjetno, aktivno, podjetno osebo. Človek že sam kuje svojo usodo in Gospodova previdnost nima nič s tem. Človek živi po lastnem razumevanju, je "osvobojen" (N. Berdjajev).

Humanizem kot načelo renesančne kulture in kot široko družbeno gibanje temelji na antropocentrični sliki sveta, v celotni ideološki sferi se postavlja novo središče - močna in lepa osebnost.

Temelj novega pogleda na svet je postavil Dante Alighieri (1265-1324) - »zadnji pesnik srednjega veka in hkrati prvi pesnik novega časa« (F. Engels). Velika sinteza poezije, filozofije, teologije in znanosti, ki jo je ustvaril Dante v svoji »Božanski komediji«, je rezultat razvoja srednjeveške kulture in pristopa k novi kulturi renesanse. Vera v zemeljsko usodo človeka, v njegovo sposobnost, da sam opravi svoj zemeljski podvig, je Danteju omogočila, da je Božanska komedija postala prva himna človekovemu dostojanstvu. Od vseh manifestacij božanske modrosti je človek zanj »največji čudež«.

To stališče je razvil Francesco Petrarka (1304-1374), filozof in sijajen lirski pesnik, ki velja za utemeljitelja humanističnega gibanja v Italiji. Delo Gianozza Manettija (1396-1439) »O dostojanstvu in večvrednosti človeka« je polno občudovanja človeka, njegove lepote in inteligence. Traktat Lorenza Vale (1407-1457) O užitku potrjuje naravnost človeških zemeljskih radosti in čutnih užitkov. Pico della Mirandola (1463-1494) Renesančni humanisti so prepričani, da ima človek, tako kot Bog, svobodo delovanja, sam nadzoruje usodo in družbo ter sprejema pravo, razumno izbiro.

Toda oblikovanje in razcvet humanizma sta globoko protislovna. Znanost dosega neslutene razsežnosti, cvetijo poezija, arhitektura in likovna umetnost. Mnogi vladarji postanejo pokrovitelji umetnosti. Toda problemi družbenih odnosov se rešujejo z bodalom in strupom, zarotami in vojnami. V zgodovino se je zapisala družina Borgia, ki jo je vodil sam papež Aleksander VII - morilec, ropar in libertin, ki pa je bil obdarjen z briljantnim državniškim talentom. Slavni zgodovinar, pesnik in diplomat Machiavelli najde za to utemeljitev: idealni vladar, ugotavlja, mora znati združiti tehnike lisice in leva, da ne bo samo človek, ampak tudi zver. Po mnenju sodobnikov je tiran Sigismund Malatesta »v okrutnosti presegel vse barbare«, svoje žrtve je zabodel do smrti z lastnimi rokami. Imel pa je tudi široko znanje o filozofiji, med njegovimi dvorjani je bilo veliko humanistov, pri razpravljanju o umetninah pa je kazal najbolj prefinjen okus. In bodalo, ki ga je uporabil Malatesta, je bil primer nakitna umetnost. Raziskovalci že večkrat ugotavljajo, da sta se dobro in zlo v renesansi prepletala na najbolj bizaren način. Ljudje so izšli iz srednjega veka, visok ideal humanizma je osvetlil njihovo duhovno življenje, a svobodomiselnost je še vedno nova. Harmonija v družbeni ureditvi ni bila dosežena in nebrzdane strasti so obvladovale posameznike in jih spodbujale k delovanju, ne da bi se pred čim ustavili ali razmišljali o posledicah.

Zaključek

Univerzalni talent renesančnih mojstrov je neverjeten - pogosto so delali na področju arhitekture, kiparstva, slikarstva in združili svojo strast do literature, poezije in filozofije s študijem natančnih znanosti.

Rafael

Vsa italijanska umetnost 15.-16. stoletja. v samem svojem bistvu je prežet s harmonijo, milino, občutkom za mero; razum in logika v njem prevladujeta nad čustvi in krotita najbolj neobvladljive impulze. In obstaja umetnik, eden največjih v vsej svetovni zgodovini, ki je našel oporo za svoja najvišja stremljenja.

Ta umetnik je Raphael. Sin umetnika in humanističnega pesnika, Rafael Santi je zgodaj dosegel najvišja priznanja. Že v njegovih najzgodnejših delih so opazni zametki novega ideala.

Primer tega je Conestabile Madonna. To je ena od Rafaelovih najzgodnejših inkarnacij podobe Madone, ki je zasedla pomembno mesto v njegovi umetnosti. Za razliko od mojstrov 15. stoletja so se v slikarstvu mladega Rafaela pojavile nove lastnosti, ko je harmonija kompozicijska struktura ne samo, da ne omejuje podob, ampak se, nasprotno, dojema kot nujen pogoj za občutek naravnosti in svobode, ki ga ustvarjajo.

Te lastnosti so se še bolj odražale v njegovih najboljših zgodnja dela- »Marijina zaroka«, v kateri se je zelo jasno pokazala spretnost umetniške organizacije vseh elementov slike.

Rafaelov ustvarjalni napredek je bil tako hiter, da je Peruginova delavnica zanj postala pretesna. Leta 1504 se je slikar preselil v Firence. Z navdušenjem preučuje stvaritve mojstrov, kot sta Leonardo in Michelangelo. Umetnost za Rafaela je predstavljanje resnic teologije in zgodovine z vsemi dokazi in popolno jasnostjo. Z vidika slikarja umetnost ponavlja dejanje božjega razodetja. Rafael pravilnost upodobljenih oblik ne črpa iz idealnih idej, temveč izživljenjska izkušnja

. Lepo ni nič drugega kot najboljše med tem, kar obstaja v naravi in se najde z izbiro in primerjavo.

Na splošno so bili Rafaelovi uspehi v Firencah tako pomembni, da so njegovo ime naredili splošno znano. Leta 1508 je bil povabljen v Rim na papeški dvor. Ko je postal tako rekoč uradni slikar papeškega dvora, se v svojih stvaritvah nehote približa izrazu celovitega religioznega ideala - ideala nezemeljske, mirne lepote in splošne harmonije duše in telesa.

Namesto mitologije, ki je krasila te stene, je Raphael tukaj takoj uvedel renesančno vzdušje. V štirih obsežnih kompozicijah je alegorično upodobil vero, umetnost, filozofijo in pravo.

Vsaka od fresk je apoteoza večne lepote. Vsak je apoteoza človekove sreče, preoblikovane, vzpenjajoče se v duši in mislih k božanstvu. Težko je v zgodovini umetnosti najti kakršno koli umetniško celoto, ki bi dajala vtis takšnega figurativnega bogastva v idejni in likovno-dekorativni zasnovi kot Rafaelove Vatikanske vasi. Za razliko od Leonarda nas Rafael ne muči s svojimi skrivnostmi, ne preplavlja s svojo vsevednostjo, ampak nas ljubeče vabi, da z njim uživamo v zemeljski lepoti.

»Raphael je spoznal,« piše Vasari, »da v anatomiji ne more doseči večvrednosti nad Michelangelom. Kot človek velike inteligence je spoznal, da slikarstvo ni samo upodabljanje golega telesa, da je skrb zanj širša... Ker se na tem področju ni mogel enakovirati Michelangelu, se mu je Rafael skušal izenačiti na drugem.”

Rafael si je prizadeval za najvišjo sintezo, za sijočo dokončanje vsega, kar je bilo doseženo pred njim, in to sintezo je našel in utelesil on.

Preteklost se spaja s sedanjostjo. Pesniki klasične antike komunicirajo s pesniki renesanse (»Parnas«). Hvali se svetna in cerkvena zakonodaja (»Jurisprudence«).

Toda najboljša freska vasi in največje delo Rafaela bi morali na splošno priznati kot »Atensko šolo«. Ta kompozicija je eden najbolj osupljivih dokazov zmage humanističnih idej v renesančni umetnosti in njihove globoke povezave s starodavno kulturo. Podoba popolnega človeka je našla konkreten izraz – Aristotel.

Slika prikazuje obsežen portik v renesančnem slogu. Na vrhu širokega stopnišča Platon in Aristotel stojita drug ob drugem in se prepirata. Platon, predstavnik idealizma, kaže z roko proti nebu. Videti je kot svetopisemski prerok. Aristotel, nasprotno, iztegne roko navzdol in kaže na zemljo, kot da dokazuje, da bi morala biti osnova sistema preučevanje naravnih pojavov na zemlji.

Aristotel je najlepša stvaritev na zemlji. Njegov obraz, obrnjen proti Platonu, na ozadju lebdečih oblakov žari od inteligence in prijaznosti. V njegovi podobi so ujeti mirnost, zmernost, pristna moč, ki obvladuje človeške strasti. Idealen tip človeka, rojen iz navdiha Baldassareja Castiglioneja in Rafaelovega genija, povzdignjen do resnične popolnosti, je našel v njem najpopolnejšo, popolno poosebitev.

Z vseh strani te figure obkrožajo skupine filozofov, znanstvenikov in študentov. Nestrpno poslušajo debato dveh velikih učiteljev, drugi se ukvarjajo s svojimi spori. Poseben poudarek so dobile lastnosti likov.

Tu sodelujejo različne šole. Pitagora, Heraklit, Demokrit, Sokrat itd. Nemogoče je našteti vse, ki so tukaj upodobljeni v živahnih in ekspresivnih pozah.

Celotna slika predstavlja cel svet znanosti in filozofije in bo za vedno vzbujala veselje in presenečenje gledalca z izjemno lepoto harmonične celote in pečatom navdihnjenega avtorja, ki leži na njej.

Kot prej je podoba Madone zasedla pomembno mesto v Raphaelovih temah. Tudi Rafaelove florentinske Madone so lepe, lepe, ganljive in očarljive mlade matere. Madone, ki jih je ustvaril v Rimu, torej v obdobju polne umetniške zrelosti, dobijo drugačne poteze. To so že ljubice, boginje dobrote in lepote, ki svetu obljubljajo duhovno harmonijo, ki jo izražajo. »Madona v fotelju«, »Madona z ribo«, »Madonna del Foligno« in drugi označujejo Rafaelovo novo iskanje, njegovo pot do popolnosti v utelešenju. idealna slika Naša Gospa.

Sikstinska Madona (imenovana po samostanu, za katerega je bila ta oltarna slika naslikana) je najbolj znana Rafaelova slika.

Marija hodi po oblakih in nosi svojega otroka. Njena slava ni poudarjena z ničemer. Noge so bose. Toda kot kraljico jo pozdravi papež Sikst, oblečen v brokat, na upognjenih kolenih; Sveta Barbara s spoštovanjem spusti oči, dva angela pa se zasanjano in zamišljeno ozreta.

Gre k ljudem, mlada in veličastna, skriva nekaj zaskrbljujočega v svoji duši; veter maje otroku lase in njegove oči gledajo na nas, na svet s tako veliko močjo, kakor da vidi svojo usodo in usodo vsega človeškega rodu.

To ni realnost, ampak spektakel. Ni zaman, da je umetnik na sliki pred občinstvom sam odgrnil težko zaveso. Spektakel, ki preobrazi resničnost v veličino stvari, modrosti in lepote, spektakel, ki povzdigne dušo s svojo absolutno harmonijo, nas očara in oplemeniti, prav tisti spektakel, po katerem je Italija hrepenela in ga končno našla Visoka renesansa v sanjah o boljšem svetu.

Nekaj je v videzu Sikstinske Madone, kar nam omogoča, da pogledamo v njeno dušo. Ne gleda nas, ampak mimo ali skozi nas - obstaja odtenek tesnobe in tisti izraz, ki se pojavi v človeku, ko se mu nenadoma razkrije njegova usoda. Dramatika materine podobe je poudarjena v njeni enotnosti s podobo dojenčka Kristusa, ki ga je umetnik obdaril z otroško resnostjo in pronicljivostjo.

Sikstinska Madona je jasen primer inherentnih rafaelskih podob gibov in kretenj. V gibih njenih rok, ki nosijo dojenčka, je razbrati instinktivni impulz matere, ki stisne otroka k sebi, in hkrati občutek, da njen sin ne pripada le njej, da ga nosi kot žrtev. do ljudi.

Rafael je podobo Madone iztrgal iz ozke sfere katoliških pogledov in jo spremenil v meso in kri. Po drugi strani pa je našel božanskost v lepoti človeka.

Stanje duše, ki je že zapustila zemljo in je vredna nebes, je globok, nenehen občutek, vzvišen, dojel skrivnosti neba, tiha, nespremenljiva sreča, ki je vsa zajeta v besedah: čutim in vedeti!

»Sikstinska Madona« je utelešenje tistega ideala lepote in dobrote, ki je nejasno navdihoval zavest ljudi v Rafaelovi dobi in ki ga je Rafael do konca izrazil, razgrnil zastor, ki ločuje vsakdanje življenje od navdihnjenih sanj, in pokazal ta ideal svetu, vsem nam in tistim, ki prihajajo za nami.

Rafaelovo delo je imelo velik vpliv na razvoj evropskega slikarstva. Besede, ki pripadajo umetnikovemu prijatelju Castiglioneju, so resnične: "njegovo prvo življenje je končano: njegovo drugo življenje - v njegovi posmrtni slavi - se bo za vedno nadaljevalo v njegovih delih in v tem, kar mu bodo znanstveniki rekli v hvalo."

Predložitev vašega dobrega dela v bazo znanja je preprosta. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

humanizem renesančna kultura

Načelo humanizma je predpostavljalo odnos do človeka kot najvišje vrednote, spoštovanje dostojanstva vsakega posameznika, njegove pravice do življenja, svobodnega razvoja, uresničevanja njegovih sposobnosti in iskanja sreče. Humanizem predpostavlja priznanje vseh temeljnih človekovih pravic in afirmira dobro posameznika kot najvišje merilo vrednotenja vsake družbene dejavnosti.

Kot kulturno gibanje se je humanizem pojavil v 14. stoletju v Italiji in se od 15. stoletja razširil v zahodno Evropo. Renesansa ali renesansa (iz francoskega renaitre - preroditi se) je postala ena najbolj presenetljivih obdobij v razvoju evropske kulture, ki je od sredine 14. stoletja trajala skoraj tri stoletja. do prvih desetletij 17. stoletja. To je bilo obdobje velikih sprememb v zgodovini evropskih narodov. V razmerah visoke stopnje urbane civilizacije se je začel proces nastanka kapitalističnih odnosov in kriza fevdalizma, potekalo je oblikovanje narodov in nastanek velikih nacionalnih držav, pojavila se je nova oblika političnega sistema - absolutna monarhija. , so se oblikovale nove družbene skupine - buržoazija in najemni delavci. Spremenil se je tudi duhovni svet človeka. Renesančnega človeka je prevzela žeja po samopotrditvi in velikih dosežkih, aktivno se je vključeval v javno življenje, na novo odkrival naravni svet, si prizadeval za njegovo globoko razumevanje in občudoval njegovo lepoto. Za kulturo renesanse je značilno posvetno dojemanje in razumevanje sveta, potrditev vrednosti zemeljskega obstoja, veličine uma in ustvarjalnih sposobnosti človeka ter dostojanstva posameznika. Humanizem je postal ideološka osnova renesančne kulture.

Namen: razumeti, kakšno vlogo so imele ideje humanizma pri oblikovanju renesančne kulture.

1. Preučiti in analizirati literarne vire na to temo;

2. Opredeli pojem humanizem;

3. analizira delo humanistov renesanse;

4. Ugotoviti vpliv humanističnih idej na kulturo renesanse;

Predmet: renesančna kultura.

Predmet: Ustvarjalnost humanistov.

1. Koncept "renesanse" in periodizacija dobe

Srednji vek, natančneje obdobje prehoda iz srednjeveške kulture v kulturo novega časa (XIV-XVII. stoletja), imenujemo renesansa.

V tem času so v družbi prevladovala antifevdalna čustva, humanistični svetovni nazori in pozivanje k kulturni dediščini antike. Od tod tudi ime "oživitev". Preporod je nastal in se najjasneje manifestiral v Italiji.

V umetnosti so se pojavili elementi humanistične etike in realizma. Renesančno umetnost delimo na 4 stopnje: predrenesanso, zgodnjo renesanso, visoko renesanso in pozno renesanso. Kronološke meje v različne države zaradi zgodovinskih okoliščin ne sovpadajo. Tako renesansa v severnih državah Evrope zamuja v primerjavi z Italijo. Rozin V. M. Uvod v kulturne študije. M.: Forum Infa-M, 2000. str.158

Kultura renesanse je odražala posebnosti prehodne dobe. V njej sta se pogosto prepleteno prepletala staro in novo ter predstavljala edinstveno, kakovostno novo zlitino. Kultura renesanse je neločljivo povezana s humanističnim pogledom na svet. V renesansi posamezna področja znanosti in kulture še niso bila povsem razločena in mnogih idej niso oblikovali strokovnjaki (bilo jih je malo), temveč umetniki, pesniki in znanstveniki. Renesanso (zlasti 16. stoletje) pa že zaznamujejo velike znanstvene spremembe na področju naravoslovja. Njegov razvoj, ki je bil v tem obdobju neposredno povezan z zahtevami prakse (trgovina, plovba, gradbeništvo, vojaške zadeve in druge) nastajajoče kapitalistične proizvodnje, so omogočili prvi uspehi novega, antidogmatskega pogleda na svet. Rozin V. M. Uvod v kulturne študije. -M .: Infa-M Forum, 2000. str.86-87 Posebna značilnost znanosti tega obdobja je bila tesna povezava z umetnostjo; Proces premagovanja religiozno-mističnih abstrakcij in dogmatizma srednjega veka je potekal hkrati v znanosti in umetnosti, včasih pa se združuje v delu ene osebe (še posebej izrazit primer je delo Leonarda da Vincija - umetnika, znanstvenika, inženirja) .

Domneva se, da je bil začetek obdobja v Italiji in je povezan s Firencami v 15. stoletju. Od tod je ta močna kulturna revolucija pridobila moč, vključevala je druge regije Italije, nato Francijo, Španijo, posredovala svoje zamisli in odkritja umetnikom in mislecem v Nemčiji, Angliji, na Nizozemskem, Poljskem, Češkem, Madžarskem, v balkanskih državah, okužila z zaupanjem v nove možnosti človeka Shishova N. B. Zgodovina in kulturne študije. -M.: Logos, 2001. str.98 Prvič se je Evropa lahko združila na podlagi idej, ki niso bile ortodoksno-religiozne, ampak univerzalne, humanistične narave. Rojstvo ideje o neomejenih možnostih človeka, a ne samo ideje, rojstvo njenega aktivnega nosilca - novega subjekta kulture - humanista. Tako je renesansa vstopila v zgodovino človeške kulture.

Obdobje od renesanse do reformacije je notranje protislovno, od starega do modernega časa se je raztezalo v mnogih regijah Evrope več kot tri stoletja.

Humanisti so, gledajoč nazaj v antiko, brezpogojno ostali kristjani. IN lastno življenje, so v svojih humanitarnih ateljejih povezovali dva enakovredna svetova - antiko in krščanski srednji vek. Tako renesansa ustvarja dotlej neznano začasno enotnost – duhovno zgodovino človeštva. Humanisti so zapisali, da ostanejo kristjani in ne posegajo v pravice svete Cerkve, ne da bi se odrekli Vsemogočnemu, ampak le poskušali razjasniti njegov glavni načrt za človeka. resnični svet Italijanski, nato pa ves evropski vsakdanjik, dela, dnevi, jezik in znanstvene študije starih Rimljanov in Grkov. Evropa je prvič začutila živo povezavo med časi Shishova N. V. Zgodovina in kulturologija. -M .: Logos, 2001. str.103-105

Tako humanisti kot reformatorji so na svoj način pripravljali Evropo na nov kulturni preobrat, našli pa so tudi besede, ki še danes označujejo dobo, ki se je začela v 17. stoletju – dobo novega časa. Oba sta predvidevala in na svoj način poskušala uresničiti idejo o enotnosti človeške kulture v njeni zgodovini.

2. Svetovni nazor

Nov pogled na svet, ki je nastal v renesansi, se običajno imenuje humanizem (iz latinščine - človeški, človeški). Določene poteze humanizma so prisotne že v antični kulturi, renesančni humanizem pa je bil širši in celostnejši.

Renesančni humanizem se je kazal kot povzdigovanje razuma kot glavnega instrumenta znanja. Pravzaprav je to pomenilo priznanje prevlade razuma nad okoliškim svetom. Iz tega je sledila še ena značilnost humanizma - vera v univerzalni in neskončni napredek. Končno je poetizacija človeka in vsega človeškega pomenila estetsko dojemanje stvarnosti, strast do lepega in vzvišenega. Renesančni humanizem, ne da bi zanikal, da je bil človek ustvarjen po božji podobi in sličnosti, je hkrati uveljavil človekovo pravico do neomejene ustvarjalnosti. Humanisti so verjeli, da se mora v ustvarjalnosti najprej manifestirati človekova podobnost Bogu. Markov A.N. Zgodovina svetovne kulture. M, 1997.-438str.

3. Filozofija

Družbenopolitične in kulturne razmere renesanse so ugodno vplivale na razvoj filozofske misli. Pri tem je treba najprej poudariti, da se je filozofija tega časa osvobodila krščansko-cerkvenega zatiranja, prenehala biti služabnica (suženj) teologije in se začela razvijati po svojih zakonitostih. To je prva stvar. In drugič, v filozofski misli tistega časa - zlasti v zgodnjem obdobju - so oživele in začele aktivno delovati skoraj vse smeri in odtenki starodavne filozofije. Tu je bilo videti aristotelizem, očiščen religiozne sholastike (Peter Pomponazzi, Zabarella) in neoplatonizma (George Pletona, Marcio Feccino, Martin Luther, Thomas Munzer) in stoicizma (Petrarka), ter epikurejstva (Lorenzo Valla, Francois Rabelais) in skepticizma (Montaigne). ) in drugi. Shishova N.V. Zgodovina in kulturne študije. M.: Logos, 2000. str.76

Delo Francesca Petrarke (1304 - 1374), ki velja za prvega humanista Evrope (»Canzoniere«), je splošno priznano. Njegovi soneti o življenju in smrti Madone Laure so zasloveli po vsem svetu. Petrarkov privrženec je bil humanistični pisatelj Giovanni Boccaccio (1313 - 1375), avtor Dekamerona - zbirke realističnih novel, ki jih povezuje skupni humanistični ideal in predstavljajo eno celoto, ki je pomembno prispeval k razvoju italijanski knjižni jezik na podlagi ljudskega.

Dante, Francesca Petrarcha in Giovanni Boccaccio - slavni pesniki renesanse, so bili ustvarjalci italijanskega knjižnega jezika. Njuna dela so že v času njunega življenja postala znana ne le v Italiji, ampak tudi daleč zunaj njenih meja in se vpisala v zakladnico svetovne literature.

Toda filozofija renesanse ni bila omejena le na oživitev in razvoj (prilagajanje njeni modernosti) antične filozofije. Ob tem in v organski povezavi s tem je renesansa obogatila zgodovino in vsebino filozofije vsega človeštva z razvojem novih in pomembnih problemov pogleda na svet. Najpomembnejši med njimi, ki niso izgubili svojega velikega pomena v sodobne razmere, je formulacija in razvoj problemov humanizma.

4. Ustvarjalnost humanistov

Njegovo delo pomeni začetek številnih poti, po katerih je potekal razvoj renesančne kulture v Italiji. V traktatu »O nevednosti lastni in mnogih drugih« odločno zavrača srednjeveško človeško erudicijo, v zvezi s katero demonstrativno razglaša svojo domnevno nevednost, saj meni, da je takšna erudicija za človeka popolnoma neuporabna. njegovega časa.

Omenjena razprava razkriva bistveno nov pristop k oceni antične dediščine. Po Petrarki nam nov razcvet literature, umetnosti in znanosti ne bo omogočilo slepo posnemanje misli izjemnih predhodnikov, temveč želja, da se povzpnemo v višine starodavne kulture in hkrati premislimo. in ga na nek način preseči. Ta linija, ki jo je začrtal Petrarka, je postala vodilna v odnosu do humanizma do antične dediščine.

Prvi humanist je verjel, da bi morale biti vsebina prave filozofije vede o človeku, in v celotnem njegovem delu je prisoten poziv k preusmeritvi filozofije k temu vrednemu predmetu znanja.

Petrarka je s svojim razmišljanjem postavil temelje oblikovanju osebnega samozavedanja renesanse. V različnih obdobjih se človek drugače dojema. Srednjeveški človek je bil bolj vreden kot posameznik, bolj ko je njegovo vedenje ustrezalo normam, sprejetim v korporaciji. Uveljavljal se je z najaktivnejšo vključitvijo v družbeno skupino, v korporacijo, v božansko vzpostavljen red – takšna je družbena hrabrost, ki se zahteva od posameznika. Renesančni človek je postopoma opuščal univerzalne srednjeveške koncepte in se obračal k specifičnemu, individualnemu.

Humanisti razvijajo nov pristop k razumevanju človeka, v katerem ima koncept dejavnosti ogromno vlogo. Vrednost človeka zanje ni določena z izvorom ali družbeno pripadnostjo, temveč z osebnimi zaslugami in plodnostjo njegovih dejavnosti.

Osupljivo utelešenje tega pristopa je lahko na primer vsestransko delovanje slavnega humanista Leona Battiste Alberte (1404-1472). Bil je arhitekt, slikar, avtor razprav o umetnosti, oblikoval je načela slikovne kompozicije - ravnovesje in simetrijo barv, gest in poze likov. Po Albertovem mnenju je človek sposoben premagati spremenljivosti usode le s svojo dejavnostjo. »Kdor ne želi biti poražen, zlahka zmaga. Kdor je navajen ubogati, prenaša jarem usode.” Bragina L.M. Družbeni in etični pogledi italijanskih humanistov. -M, 2003.-303s..

Vendar bi bilo napačno idealizirati humanizem in ne opaziti njegovih individualističnih teženj. Pravo slavospevo individualizmu lahko preberemo v delu Lorenza Valle (1407-1457). V svojem glavnem filozofskem delu "O užitku" Valla razglaša željo po užitku kot bistveno lastnost človeka. Merilo morale je zanj osebno dobro. »Ne razumem dovolj, zakaj bi nekdo želel umreti za svojo državo. Umiraš, ker nočeš, da propade tvoja domovina, kot da z tvojo smrtjo ne bo propadla tudi ona.« Takšna svetovnonazorska pozicija je videti asocialna.

Humanistična misel druge polovice 15. stoletja. obogaten z novimi idejami, med katerimi je bila najpomembnejša ideja osebnega dostojanstva, ki kaže na posebne lastnosti človeka v primerjavi z drugimi bitji in njegov poseben položaj v svetu. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) ga v svojem močnem govoru o človekovem dostojanstvu postavlja v središče sveta:

"Ne damo ti, o Adam, ne tvojega mesta, ne določene podobe, ne posebne dolžnosti, tako da imaš mesto, osebo in dolžnosti po svoji volji, po svoji volji in svoji odločitvi." Bragina L.M. Družbeni in etični pogledi italijanskih humanistov. -M, 2003.-303s..

Trdi se, da Bog (v nasprotju s cerkveno dogmo) ni ustvaril človeka po svoji podobi in sličnosti, ampak mu je dal možnost, da ustvari samega sebe. Vrhunec humanističnega antropocentrizma je Picova misel, da je dostojanstvo človeka v njegovi svobodi: lahko postane, kdor hoče.

Renesančni misleci so poveličevali moč človeka in njegovo veličino ter občudovali njegove neverjetne stvaritve in se neizogibno približali Bogu.

»Človek kroti vetrove in osvaja morja, zna šteti čas ... Poleg tega s pomočjo svetilke spreminja noč v dan. Končno nam božanskost človeka razkrije magija. S človeškimi rokami ustvarja čudeže – tako tiste, ki jih lahko ustvari narava, kot tiste, ki jih lahko ustvari le Bog.”

V podobnih argumentih Giannozza Manettija (1396-1472), Marsilija Ficina (1433-1499), Tommasa Campanelle (1568-1639), Pica (1463-1494) in drugih se je razkrila najpomembnejša značilnost humanističnega antropocentrizma - težnja k pobožati človeka.

Vendar pa humanisti niso bili niti heretiki niti ateisti. Nasprotno, velika večina jih je ostala vernikov. A če je krščanski svetovni nazor trdil, da mora biti na prvem mestu Bog in šele nato človek, potem so humanisti v ospredje postavljali človeka, nato pa govorili o Bogu.

Prisotnost Boga v filozofiji tudi najbolj radikalnih mislecev renesanse je hkrati predpostavljala kritičen odnos do cerkve kot družbene institucije. Humanistični svetovni nazor torej vključuje tudi antiklerikalne (iz latinskega anti - proti, clericalis - cerkev) poglede, torej poglede, uperjene proti zahtevam cerkve in duhovščine po prevladi v družbi.

Dela Lorenza Valle, Leonarda Brunija (1374-1444), Poggia Bracciolinija (1380-1459), Erazma Rotterdamskega (1469-1536) in drugih vsebujejo izjave proti posvetni moči papežev, razkrivanje slabosti cerkvenih ministrantov in moralna izprijenost meništva. Vendar to ni preprečilo številnim humanistom, da bi postali cerkveni ministranti, in dva od njih - Tommaso Parentucelli in Enea Silvio Piccolomini - sta bila celo postavljena v 15. stoletju. na papeški prestol.

Povedati je treba, da je do sredine 16. stol. preganjanje humanistov s strani katoliške cerkve je izjemno redek pojav. Zagovorniki nove posvetne kulture se niso bali ognja inkvizicije in so bili znani kot dobri kristjani. In šele reformacija - (iz latinščine reformatio - preoblikovanje) gibanje za prenovo vere, ki se je obrnilo proti papeštvu - je cerkev prisilila v ofenzivo.

Razmerje med reformacijo in renesanso je protislovno. Po eni strani je humaniste renesanse in predstavnike reformacije združila globoka sovražnost do sholastike, žeja po verski prenovi in ideja o vrnitvi k izvorom (v enem primeru - k starodavnemu, v drugi - evangeličanom). Po drugi strani pa je reformacija protest proti renesančnemu povzdigovanju človeka.

Ta nedoslednost se v polni meri pokaže pri primerjavi nazorov utemeljitelja reformacije Martina Luthra in nizozemskega humanista Erazma Rotterdamskega. Erazmove misli pogosto odmevajo z Luthrovimi: to je sarkastičen pogled na privilegije katoliške hierarhije in jedke pripombe o načinu razmišljanja rimskih teologov. Razhajali pa so se glede svobodne volje. Luther je zagovarjal idejo, da človek pred Bogom nima niti volje niti dostojanstva. Samo če človek spozna, da ne more biti kreator svoje usode, se lahko reši. In edini in zadostni pogoj za odrešenje je vera. Za Erazma je človekova svoboda pomenila nič manj kot Boga. Zanj je Sveto pismo klic, ki ga Bog naslovi na človeka, ta pa se lahko nanj odzove ali ne.

Tako ali drugače je renesansa, ki je nadomestila srednji vek, »nadgradila« krščansko etiko in prispevala k nadaljnji razvoj humanizem.

5. Znanost

Če je v umetnosti renesanse čutna telesnost postala univerzalni ideal in naravno merilo, potem je bila v znanosti ta vloga dodeljena razumski individualnosti. Za pravo osnovo racionalnega znanja se ni izkazalo individualno znanje ali mnenje, temveč zanesljivost same individualnosti.

Vse na svetu je mogoče dvomiti; gotovo je samo dejstvo dvoma, ki je neposreden dokaz obstoja razuma. To samoopravičevanje razuma, sprejeto kot edino pravo stališče, je racionalna individualnost.

Znanost renesanse se je malo razlikovala od umetnosti, saj je bila rezultat osebnega ustvarjalnega iskanja misleca. Umetnik je iskalec resničnih podob, mislec je iskalec resničnih idej. Umetnik ima tehniko upodabljanja, mislec ima tehniko razjasnitve ali metodo spoznanja. Mislec je sposoben prodreti onkraj čutnega sveta v Stvarnikove načrte. In tako kot se je v umetnikovem delu nadaljevalo ustvarjanje sveta na podlagi popolnih podob, tako so se v znanstvenikovem delu razkrili božji načrti za svet.

Morda se zdi nenavadno, vendar se je v srednjeveškem misticizmu razvila tradicija razumevanja čistega razuma kot sredstva za razumevanje Boga in njegovih načrtov, ki so se je držali renesančni znanstveniki. Ta tradicija sega v antiko - v učenja Pitagorejcev, v Platonovo filozofijo. Gaidenko P.P. Razvoj koncepta znanosti - M, 1999.-115 str.

Humanistična usmeritev renesanse se je pokazala v tem, da je bil znanstveni pogled na svet te dobe povezan s problemom človeškega obstoja.

Zaključek

Humanizem je v etično misel vnesel priznanje notranje vrednosti človeka in zemeljskega življenja. Od tu so se postopoma razvile ideje o sreči, pravičnosti in enakosti ljudi. Humanistično gibanje renesanse je hote ali nehote prispevalo k uveljavljanju pravic posameznika in še posebej k priznavanju pravice do srečnega življenja. Ne bi smelo presenečati, da se je kasnejši humanizem organsko prelevil v človekoljubje, ki je spodbujalo nežnost v odnosih, sočutje, usmiljenje, prijaznost in sčasoma strpnost do drugače mislečih. Številna filozofska gibanja so prevzela značilnosti humanizma. Humanizem kot pojav se je izkazal za zgodovinsko spreminjajoč se sistem pogledov. Izhajajoč iz umetnosti je odprl pot znanosti, znanstveni in tehnološki revoluciji, prispeval h gospodarskemu razcvetu, razsvetljenstvu, družbenim preobrazbam in revolucijam.

Seznam uporabljene literature

1. Bragina L.M. Družbeni in etični pogledi italijanskih humanistov. -M, 2003.-303s.

2. Gaidenko P.P. Razvoj koncepta znanosti.- M, 1999.-255 str.

3. Gnedich P. P. Svetovna zgodovina umetnosti. M, 2004.-623 str.

4. Markov A.N. Zgodovina svetovne kulture. M, 1997.-655 str.

5. Rozin V.M. Uvod v kulturne študije M.: Infa-M Forum., 2000.-356 str.

6. Shishova N.V. Zgodovina in kulturne študije. -M .: Logos., 2001.-430 str.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Razvoj svetovne kulture. Renesansa kot sociokulturna revolucija v Evropi v 13.-16. stoletju. Humanizem in racionalizem v kulturi renesanse. Periodizacija in nacionalni značaj Renesansa. Kultura, umetnost, največji mojstri renesanse.

test, dodan 07.08.2010

Problem renesanse v sodobnih kulturnih študijah. Glavne značilnosti renesanse. Narava renesančne kulture. Renesančni humanizem. Svobodomiselnost in posvetni individualizem. Znanost renesanse. Nauk o družbi in državi.

povzetek, dodan 12.11.2003

Humanizem kot ideologija renesanse. Manifestacije humanizma v različnih obdobjih. Značilne značilnosti Renesansa. Ustvarjalna dejavnost italijanskega pesnika Francesca Petrarce. Erazem Rotterdamski je največji znanstvenik severne renesanse.

predstavitev, dodana 12.10.2016

Nastanek renesančne kulture glede na številne vseevropske in lokalne zgodovinske razmere. Problem renesanse v sodobnih kulturnih študijah, njene glavne značilnosti in značaj. Humanizem, svobodomiselnost in posvetni individualizem, znanost in družba.

povzetek, dodan 20.06.2008

Določitev zgodovinskega ozadja in pregled kronološkega okvira renesanse kot dobe v kulturni zgodovini Evrope. Humanizem kot sistem pogledov na vrednost človeka. Umetnostna gibanja visoke renesanse: Rafael, Leonardo, Caravaggio.

predstavitev, dodana 18.05.2013

Humanizem kot ideološka podlaga renesanse. Idejna vsebina renesančne kulture. Nasprotje posvetnih znanosti z nauki cerkve. Začetki italijanske renesančne književnosti. Delo Francesca Petrarke je začetek italijanskega humanizma.

povzetek, dodan 01.02.2011

Seznanitev z značilnostmi renesanse, ki je zaznamovala nastop novega veka. Filozofija, religija, humanizem, periodizacija renesanse. Upoštevanje osnov italijanske umetnosti v času renesanse. Opis severne renesanse.

tečajna naloga, dodana 07.09.2015

Gospodarski, politični in duhovni predpogoji za nastanek renesančne kulture. Prehod od teocentričnega k antropocentričnemu razumevanju sveta. Renesančni humanizem in problem edinstvene individualnosti. Notranja protislovja v kulturi.

test, dodan 01.02.2012

Študija problematičnih vprašanj renesanse, glavno protislovje renesanse je trk ogromnega novega s še vedno močnim, uveljavljenim in znanim starim. Začetki in temelji renesančne kulture. Bistvo renesančnega humanizma.

povzetek, dodan 28.06.2010

Humanizem renesanse, najvidnejši predstavniki tega časa, njihova ustvarjalnost, prispevek k razvoju kulture. Reformacija in rojstvo protestantizma, uveljavitev vere. Heyday umetniške umetnosti, njegova estetska in umetniška načela.

Renesansa je zavrnila filozofijo, ki je temeljila na konceptu človeka-sužnja, in ji nasproti postavila drugo filozofijo, ki je temeljila na konceptu človeka-vladarja, človeka, ki spoznava in osvaja svet (S. D. Artamonov).

Umetnost renesanse je nastala v razmerah prehoda iz fevdalizma v kapitalizem. Z nadaljnjo vzpostavitvijo kapitalističnih odnosov v Evropi je morala renesančna kultura neizogibno razpasti. Njegov razcvet je bil povezan z obdobjem, ko so bili temelji fevdalnega družbenega načina življenja in pogleda na svet, zlasti v mestih, temeljito zamajani in se meščansko-kapitalistični odnosi še niso razvili v vsej svoji komercialni prozaičnosti, z vso svojo podlo »moralo«. ” in brezdušna hinavščina.

Na prvi stopnji renesanse osebno rokodelčevo delo, zlasti pri izdelovanju gospodinjskih predmetov, še ni bilo popolnoma izpodrinjeno ali uničeno z manufakturo; podjetni trgovec ali bankir še ni postal brezličen privesek svojega kapitala. Osebna inteligenca, pogum in iznajdljivost še niso izgubili pomena. Zato vrednost človeške osebnosti ni določala toliko »cena« njenega kapitala, ampak tudi njene dejanske lastnosti. Aktivno sodelovanje slehernega državljana v javnem življenju je ustvarilo posebno ugodne okoliščine za razcvet dejavne osebnosti, polne energije.

Merila cerkvene morale in ideal srednjeveškega človeka (asketskega meniha ali bojevnika-viteza »brez strahu in grajanja«) nadomešča ideal svetle, močne osebnosti, ki stremi k sreči na zemlji, zagrabljen s strastnim želja po razvoju in krepitvi ustvarjalnih sposobnosti njegove aktivne narave.

Velik pomen pri oblikovanju renesančne kulture je imel poziv k veliki dediščini antike, ki ni bila popolnoma izgubljena že v srednjeveška Evropa. Patos starodavne kulture je bila vesela in strastna želja po razumevanju resničnega sveta v vsem njegovem čutnem šarmu. Toda podobo renesančnega človeka je že od samega začetka odlikovala večja individualizacija in psihološka specifičnost kot v umetnosti antične klasike.

V 16. stoletju Izraz humanist se je prvič pojavil v Italiji, v 19. st. - humanizem (prevedeno iz latinščine kot "človečnost:"). Predstavniki novega gibanja so želeli s temi izrazi prikazati posvetnost svoje znanosti in literature ter ju osvoboditi nadvlade teologije.

Lepota naravnih človeških občutkov, poezija resničnega človeškega življenja je prežemala vso umetnost renesanse 15.-16.

V arhitekturi so se ideali življenjskega humanizma in želja po harmonično jasni lepoti oblik manifestirali v zgradbah za posvetne namene. Posebej so se razširile mestne hiše, lože, tržni vodnjaki in hiše dobrotnic, ki so dobile izrazito monumentalni in posvetni značaj. Osupljiv primer nove vrste arhitekture je sirotišnica italijanskega arhitekta Filippa Brunelleschija (1377-1446). Zgrajeno v Firencah. Njegovo proti trgu odprto stebrišče z lepimi polkrožnimi loki je izražalo prijaznost in gostoljubnost.

Ob civilni arhitekturi, ki služi javnemu interesu mesta, se pojavlja povsem nov tip arhitekture. Dom premožnega meščana se spremeni v monumentalno palačo - palazzo, prežeto z duhom prazničnega veselja. Palače so skupaj z mestnimi hišami in templji v veliki meri določale arhitekturni videz renesančnega mesta v Italiji.

Posebej pomembno je bilo sklicevanje na sistem starodavnega reda, racionalnost in logičnost konstrukcije arhitekturnega objekta ter prepoznavanje tektonske logike zgradbe. ne nižjo vrednost Obstajala je tudi humanistična osnova sistema reda, korelacija njegovih lestvic in razmerij z lestvicami in razmerji človeškega telesa.

Brunelleschijev učenec in privrženec Leon Battista Alberti (1404-1472) je razvil sistematično uporabo starodavnih redov in v svoji konstrukciji Ruccellai Palazzo v Firencah pokazal, kako jih uporabljati in kombinirati.

Zelo značilna za renesanso je razširjena privlačnost do prazničnih in svečanih arhitekturnih struktur, na ozadju katerih se v monumentalnih kiparskih in slikarskih delih pojavlja podoba osebe, ki obvladuje svet ali se v njem aktivno bori za dosego svojih ciljev. Od tod zemeljski, posvetni značaj, značilen za večino cerkvenih stavb, ustvarjenih v Italiji med 15. in 16. stoletjem.

Osupljiv primer tega je katedrala sv. Petra v Rimu. Katedrala, ki jo je zasnoval veliki italijanski arhitekt Donato d'Angelo Bramante (1444-1514) v obliki osrednje kupolaste strukture v obliki grškega križa z zaobljenimi vejami, močno sferično kupolo nad srednjim križem, naj bi predstavljala povsem nov tip katoliške cerkve, kjer prostor prevladuje nad maso, kar ustvarja nenavaden učinek »zračnosti« in lahkotnosti konstrukcije. gradnja katedrale je dobila poseben pomen v povezavi z željo papežev po krepitvi položaja katolištva in papeške države, ki naj bi zasenčila ruševine poganskih templjev in krščanskih stavb pred tem.

Leta 1546 je vodstvo gradnje katedrale prešlo v roke velikega genija italijanske renesanse Michelangela Buonarrotija (1475-1564). Kljub številnim spremembam, ki so jih v projekt vnesli njegovi predhodniki, je Michelangelo dosegel večjo enotnost celotne kompozicije, kjer je glavni prostor (osrednja kupola z bobnom, obdan s kolonado) dobil brezpogojno prevlado nad sekundarnimi celicami strukture (štiri majhne kupole). Tako se je Michelangelo vrnil k centričnemu načrtu, ki je pokazal zmagoslavje humanističnih idealov.

Če je bil v Italiji prelom s srednjeveško arhitekturo bolj odprt in dosleden, je severno od Alp (Nizozemska, Nemčija) nastal nov tip arhitekture renesančnega mesta predvsem s predelavo gotske arhitekture v duhu večje harmonije in povečane prazničnosti. obrazci.

V renesansi je imela umetnost izjemno vlogo v kulturi in je v veliki meri določila podobo dobe. Posamezne delavnice, ki so tekmovale med seboj, so krasile cerkve in trge s čudovitimi deli. Predstavniki bogatih patricijskih družin so tako zaradi osebnih ambicij in politične računice kot zaradi želje po polnem uživanju svojega bogastva postavljali veličastne palače, gradili drage javne zgradbe ter prirejali veličastne praznične predstave in procesije za meščane.

Slikarji, kiparji in arhitekti, ki jih je gnal duh plemenitega tekmovanja, so si prizadevali doseči največjo popolnost v svojih delih.

Značilnost renesančne umetnosti je bil razcvet realističnega slikarstva brez primere. Slikarstvo prvič razkriva možnosti, ki so v njem neločljivo povezane, da pokrije širok spekter življenja, upodablja človekovo dejavnost in njegovo okolje.

Strast do znanosti je prispevala k obvladovanju človeške anatomije, razvoju realistične perspektive, prvim uspehom pri prenosu zračnega okolja, obvladovanju konstruiranja kotov, t.j. potrebnemu obsegu znanja, ki je slikarjem omogočilo realistično in resnično upodabljanje osebe. in realnost okoli njega. Zato je bil sijajni umetnik Leonardo da Vinci tudi velik znanstvenik. In dela najboljših znanstvenikov in mislecev niso bila le prežeta z duhom izvirne poezije in podob, kot je bil Francoz Francis Bacon v svojem »Novem organonu«, temveč je bilo pogosto najgloblje bistvo pogledov teh znanstvenikov na družbo izraženo v oblika fikcije (»Utopija« Thomasa Morea).

Italijanski znanstveniki so postavili ideal univerzalne osebe z osnovnim znanjem na vseh področjih kulture. Zamisel o univerzalizmu, ki je lastna renesansi, je vodila tudi do ideje o univerzalni človeški kulturi, ki presega ozke meje držav in narodov. »Kdor se je vsega naučil, ni nikjer tujec; tudi brez bogastva in prijateljev je meščan vsakega mesta in lahko mirno prezira vse spremenljivosti usode,« je zapisal Ghiberti, eden od humanistov 15. stoletja.

Umetnost renesanse je prvič v zgodovini realizma našla način za ustvarjanje podobe, ki združuje živo razkritje edinstvenosti posameznika z identifikacijo najbolj tipičnih in značilnih lastnosti osebe. Realistični portret renesanse je neločljivo povezan z obdobjem njenega največjega razcveta, z imeni van Eycka, Leonarda da Vincija, Rafaela, Durerja, Tiziana. Portret renesanse je prežet s patosom afirmacije posameznika, zavestjo, da je raznolikost in svetlost njegove individualnosti nujen pogoj za normalno razvijajočo se družbo.

Z reševanjem problemov, ki so bili po naravi novi, je slikarstvo razvijalo in izboljševalo svoja tehnična sredstva. Fresko slikarstvo je dobilo širok razvoj, zlasti v Italiji, v monumentalnem slikarstvu (Giotto, Masaccio, Raphael, Michelangelo). Mozaik, ki dosega bogate barvne učinke, a je manj primeren za realistično podajanje volumnov in oblik, je skoraj povsem izginil. Tehnika tempere, zlasti v umetnosti zgodnje renesanse, doseže najvišjo popolnost.

Rafaelove vatikanske freske sodijo med največje stvaritve renesančne umetnosti. Splošni ideološki program ciklov fresk v kiticah (sobah) Vatikana je bil po načrtu papeža Julija II poveličevati avtoriteto katoliške cerkve in njenega poglavarja - rimskega papeža.

Tema poslikave postaje della Segnatura (soba za podpise - tu so bili zapečateni papeški dekreti) so štiri področja človekove duhovne dejavnosti. Teologijo predstavlja freska "Disput", filozofijo - "Atenska šola", poezijo - "Parnas", pravičnost - "Modrost, zmernost in moč".

Najboljšo fresko kitic in največje delo Rafaela nasploh je treba šteti za "Atensko šolo". Slavni filozofi preteklosti - Diogen, Zenon, Sokrat, Pitagora, Platon in Aristotel - poosebljajo svet ustvarjalne kreativne energije v imenu duhovne svobode in spoznanja vesolja.

Nadaljnji razvoj plesnega slikarstva, zanimanje za plastično ekspresivno modeliranje oblik, pa tudi prebujanje v. 20-30 let XVI stoletje Zanimanje za čustveno poudarjeno potezo je sprožilo obogatitev tehnik oljnega slikanja. Pri njegovem razvoju so imeli posebno vlogo mojstri severne renesanse: Jan van Eyck, Rogier van der Weyden, Bouts, Hieronymus Bosch itd.

V 16. stoletju Prevladuje tehnika oljnega slikanja. Največji mojstri te tehnike so bili predstavniki beneške šole: Giorgione, Tizian, Veronese, Tintoretto.

Širjenje kroga porabnikov umetnin je zlasti v severnih evropskih državah povzročilo razcvet graverstva. Izpopolnjujeta se lesorez in kovinorez, pojavlja se jedkanica, ki dosega prve uspehe. Graviranje in jedkanica sta zasedla pomembno mesto v delih Rembrandta, Dürerja, Holbeina in Bruegla.

Za razcvet graverstva je bilo zelo pomembno odkritje in široka uporaba tiska. Graviranje se je pogosto uporabljalo za dekoracijo in ilustracijo tiskanih knjig. Številni založniki v Italiji, na Nizozemskem, v Nemčiji in Franciji ustvarjajo umetniške publikacije, ki so edinstvene v svoji visoki izdelavi. Francoski odvetnik De Thou je zapisal: "Francija dolguje več Robertu Etiennu, ki je izboljšal izdajanje knjig, kot največjim poveljnikom, ki so širili njene meje."

V vsebinskem naboru se je likovna umetnost renesanse v glavnem še naprej obračala k tradicionalnim motivom, črpanim iz krščanskih mitov in pripovedk, ki jih je široko dopolnjevala s temami iz antične mitologije.

Veliki umetnik nemške renesanse Albrecht Dürer je ob sklicevanju na avtoriteto starodavnih mojstrov zapisal: »Ne ubijajte od zla plemenite umetnosti, ki je bila najdena in nabrana z velikim trudom in marljivostjo. Konec koncev je umetnost velika, težka in plemenita in lahko jo spremenimo v Božjo slavo. Kajti tako kot so svojemu idolu Apolonu dali proporce najlepše človeške figure, tako hočemo mi uporabiti iste mere za našega Gospoda Kristusa, najlepšega na vsem svetu.« Nadalje Dürer uveljavlja svojo pravico do utelešenja podobe Marije v podobi najlepše ženske Venere in Samsona v podobi Herkula.

V bistvu je to pomenilo odločilno spremembo celotne vsebine starokrščanskih tem in motivov. Lepota naravnih človeških občutij in poezija resničnega življenja sta odločilno nadomestila mistično odtujenost podob srednjega veka.

Precejšen del del, napisanih na verske teme, je imel kultni namen, to je, da so bili namenjeni cerkvam in katedralam. Toda po svoji vsebini so bila ta dela izrazito realistične narave in so bila v bistvu posvečena afirmaciji zemeljske lepote človeka.

Takšna je na primer Sikstinska Madona Rafaela Santija (1483-1520), ki je bila narejena za samostan v Piacenzi. Sodobniki so izjemno lepoto Madone opisovali z izrazom "milost" (milina). »Da bi naslikal lepoto,« pravi Raphael v enem svojih pisem, »moraš videti veliko lepih žensk; a ker so lepote redke, prava izbira pa težka, umetnik uporablja »neko idejo«, ki se oblikuje v njegovi glavi in ji skuša slediti.«

Hkrati se kot samostojni žanri pojavljajo čisto posvetne vrste slikarstva: individualni in skupinski portreti. Med obdobjem pozne renesanse Oblikovati se začneta žanra krajine in tihožitja.

V kiparstvu, zlasti v kipih, posvečenih mitološkim, svetopisemskim, pa tudi resničnim sodobnim osebnostim, se v junaški in monumentalni obliki potrjujejo tipične lastnosti in lastnosti človeka tistega časa, razkriva se strastna moč in energija njegovega značaja.

Osupljiv primer je velikanski marmorni kip Davida (5,3 m) Michelangela. Veliki kipar je v nasprotju s svetopisemskim mitom in ustaljeno tradicijo tega zmagovalca upodobil ne kot fanta, ampak kot mladeniča in ne po zmagi, ampak pred bitko. Posebna komisija velikih umetnikov se je leta 1504 odločila, da ta kip postavi pred palačo Sinjorije v Firencah kot simbol dejstva, da morajo "vladarji pogumno ščititi ljudi in jim pravično vladati."

Perspektivni večfiguralni relief postaja vse bolj razširjen. Umetnik je v njem združil plastično jasnost kiparstva in za slikarstvo značilno globino perspektivno zgrajenega prostora ter skušal upodobiti kompleksno dogajanje z udeležbo velikega števila ljudi.

Osupljiva ilustracija je relief "Bitka kentavrov" - eno prvih kiparskih del Michelangela, ki je prišlo do nas. Kljub dejstvu, da je delo izdelal sedemnajstletni deček, postavlja glavno temo Michelangelove umetnosti - temo boja kot apoteoze junaškega človeka, njegove moči in lepote.

Če so bile na začetnih stopnjah renesanse vse vrste umetnosti še vedno tesno povezane z umetnostjo, potem sta bila do začetka visoke renesanse slikar in kipar ločena od obrtnikov. Mojster slikarstva ali kiparstva je umetnik, svetla, nadarjena ustvarjalna osebnost, popolnoma ločena od preostale množice obrtnikov. Če je uspešen, je bogat človek, ki zaseda vidno mesto v družbi. Toda svoboda ustvarjalnosti je v sebi skrivala tudi nevarnost neurejene osebne usode, elemente tekmovalnosti in tekmovalnosti. Nov položaj umetnika v javnem življenju je pomenil tudi nevarnost razpada med »visoko« in »obrtno« umetnostjo.

Mnogo pozneje je ta nevarnost posebno škodljivo vplivala na uporabno umetnost. V času renesanse razmerje še ni bilo povsem prekinjeno. Spomniti se je treba le čudovitega nakita poznorenesančnega kiparja Cellinija, dela Francoza Pallisija, ki je v svoji osebi združil velikega humanističnega znanstvenika in mojstra majolike.

Ni naključje, da v renesansi niso uspevale le skoraj vse prej znane vrste uporabne umetnosti Za uporabno umetnost so se razvile tudi veje, kot so izdelovanje nakita, umetniško steklo, slikarstvo iz fajanse itd. Renesansa.

Vse našteto lahko povzamemo z besedami velikega Hegla: »Oživitev znanosti, razcvet lepih umetnosti in odkritje Amerike ter poti v vzhodno Indijo lahko primerjamo z jutranjo zarjo. , ki po dolgih nevihtah prvič spet napoveduje lep dan. Ta dan je bil dan zmage univerzalnosti, ki končno nastopi po dolgi, s posledicami bogati in strašni noči srednjega veka. Ta dan je v znamenju razvoja znanosti, umetnosti in želje po odkrivanju ...«

5. STARODRUSKA UMETNOST (IX-XVII. stoletja)

Stara ruska umetnost je ustvarjanje kolektivnega, večplastnega genija ljudskega izročila.

N. A. Dmitrieva

Obdobje starodavne ruske umetniške kulture obsega več kot sedemsto let. Njeni začetki segajo v življenje vzhodnoslovanskih plemen iz predkijevskega obdobja. Skozi raznolikost kulturnih pojavov in oblik so vidne tudi skupne značilnosti: močan vpliv vere (krščansko-pogansko dvoverje), tradicionalnost in izoliranost (lokalnost) ter prevladujoča privrženost kanonu in anonimnost (neosebnost).

Umetnost Stare Rusije vključuje umetnost Kijevske države, močne Vladimiro-Suzdalske kneževine, Novgorodske bojarske republike in umetnost Moskve, ki je vodila boj za združitev države po kalvariji mongolsko-tatarskega vpada .

Stara ruska država je naš nacionalni ponos, živo utelešenje idealov ruskega ljudstva. Želja po duhovni čistosti in sposobnost sočutja, vztrajnost in junaški obseg, ljubezen do domovina, trdo delo, strpnost in dojemljivost - te najboljše lastnosti nacionalnega značaja so spodbudile velike stvaritve starodavne ruske umetnosti.

Resnicoljubnost in iskrenost, hrepenenje po harmoniji in enotnosti z ljudsko življenje, z domačo naravo, posebno toplino in iskrenostjo, globokim prodorom v človeka in njegov namen so izvirni prispevek starodavnih ruskih mojstrov v zakladnico univerzalnih človeških vrednot.

Predmongolska Rusija (IX - zgodnje XII. stoletje)

Oblikovanje starodavne ruske države - Kijevske Rusije - se je končalo do 9. stoletja. Ena največjih držav srednjeveške Evrope - Rusija - je zgodovinsko predstavljala območje političnih, trgovinskih in kulturnih stikov med Skandinavijo in Bizancem, Zahodno Evropo in arabskim vzhodom ter ustvarjalno absorbirala vplive od zunaj, opirajoč se na lastno kulturo, ki se je razvila v doba poganstva.

Neznani ruski avtor "Polaganja o malikih" (XII. stoletje) je opredelil tri stopnje v razvoju slovanskega poganstva. Sprva so Slovani »zahtevali (žrtvovali) žrtev in beregine, zle in dobre duhove, ki so obvladovali elemente. Na drugi stopnji so častili najstarejše kmetijsko božanstvo vesolja Rod in porodnice, božanstva blaginje in plodnosti. Praznik družine in porodnic je praznik žetve. Rod je dal življenje vsem živim bitjem in postal vir koreninskih pojmov: ljudje, narava, sorodniki, domovina ... Na tretji stopnji državni kult knežjega bojevnika vojne Peruna, prej čaščenega kot boga neviht. , je nastal in rod je postal pokrovitelj družine in doma.«

Med najpomembnejšimi božanstvi v preddobju sodijo Svarog (bog neba in nebeškega ognja), njegova sinova - Svarožič (bog zemeljskega ognja) in Daždbog (bog sonca in svetlobe, dajalec vseh blagoslovov), med sončni bogovi (sončni) - Kolyada, Kupalo, Yarilo , pozneje - Konj. Stribog je bil cenjen kot bog zračnih elementov, Veles (Volos) pa je bil pokrovitelj živine in bogastva. Velesov kult je bil razširjen po vseh slovanskih deželah; V prijaznem okolju je Veles veljal za pokrovitelja umetnosti - glasbe in pesmi; Ni zaman, da se v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" legendarni pevec Boyan imenuje Velesov vnuk.

Kraji čaščenja so bili poganski templji, templji in templji, v katerih so magi (duhovniki) molili, izvajali obrede in darovali bogovom.

Duhovna stremljenja naših prednikov so se najbolj jasno kazala v kultu narave, globoko poetičnem in razvitem. Življenje starih Slovanov je bilo podrejeno koledarsko-kmetijskemu krogu in so ga spremljale slovesne svečanosti. Slovani so novo leto začeli marca, ko so po legendi svetli bogovi začeli ustvarjati svoje blagoslovljeno kraljestvo, ustvarjen je bil svet in prvi človek. Maslenico in klicanje pomladi, semiški ali rusalski teden, poletni praznik Ivana Kupale, zimsko koljado itd. so spremljale obredne igre z zborovskimi pesmimi in plesi. Prav v folklori ter dekorativni in uporabni ljudski umetnosti se je najbolj ohranila umetniška kultura starih Slovanov, ki je stoletja hranila tako glasbeno kulturo kot rusko literaturo. Navsezadnje je rojstvo tako pravljic kot epskih epov povezano s pogansko preteklostjo.

Umetniška kultura slovanskih plemen, pa tudi starodavna in skitska črnomorska regija je prispevala k ustvarjanju posebne kulture srednjeveške Rusije. Po drugi strani pa je nastala v procesu ustvarjalnega dojemanja krščanske kulture bizantinskega vzorca.

Stoletja se je nadaljeval prehod, vsiljen od zgoraj, od poganskega politeizma (mnogoboštva) s prvotno enakostjo do monoteizma (monoteizma) krščanske vere, ki je posvečevala centralizirano oblast in družbeno neenakost. Krščanstvo v Rusiji je bilo včasih uveljavljeno na silo, pogosteje pa se je prilagajalo poganskemu svetovnemu nazoru.

Po kroniki je leta 980 kijevski knez Vladimir Svjatoslavič, ko je videl »zablode poganstva«, izvedel drugi, odločilni (po sprejetju krščanstva s strani kijevskih knezov Askolda in Dira v 860-ih) krst Rusije. Izbira vere je bila po legendi estetske narave: Vladimirjevi veleposlaniki so bili šokirani nad lepoto, veličino in sijajem bizantinskega bogoslužja.

S prevzemom krščanstva se začne oblikovanje uradne, državne kulture in zapleten proces njene interakcije z ljudsko kulturo.

Prevzem pravoslavja, ki je omogočil bogoslužje v nacionalnih jezikih, je prispeval k širjenju pisave, pa tudi oblikovanju staroruske književnosti se je hranila tako z ustno ljudsko umetnostjo kot s prevodno književnostjo Grčije, Egipta, Judeje in Sirije. Med literarnimi zvrstmi so kronike (»Zgodba minulih let« meniha kijevsko-pečerskega samostana Nestorja), življenja svetnikov (»Življenje sv. Teodozija Pečorskega« Nestorja), učenja (Vladimir Monomakh) in izstopajo »hoje« (opat Danijel na romanju v Palestino). Malo literarnih spomenikov Kijevske Rusije je preživelo, vendar pričajo o državljanstvu, domoljubju in plemenitosti podob resničnih zgodovinskih oseb in dogodkov.

Na splošno je za umetnost zgodnjega srednjega veka, predmongolske dobe, značilna tako značilna značilnost, kot so monumentalne oblike. Posebno mesto zavzema arhitektura. Medtem ko so ruski mojstri sprejeli bizantinsko križno kupolno obliko templja, so uporabili tudi tradicijo lesene arhitekture - večkupol.

Prvi znameniti kamniti tempelj Kijevske Rusije, omenjen v kroniki, je cerkev Marijinega vnebovzetja ali cerkev desetine - ogromna zgradba s 25 kupolami in šestimi stebri. Okoli njega so bili knežja palača, dvorci čete in mestnega plemstva. Med invazijo je bila cerkev uničena.

Najbolj znan spomenik je Sofija Kijevska. Ta glavna katedrala, zgrajena pod Jaroslavom Modrim, je petladijski tempelj s petimi apsidami in 13 kupolami. Notranjost je bogata in slikovita. Katedrali sv. Sofije v Novgorodu in Polocku sta bili zgrajeni po vzoru sv. Sofije v Kijevu. Čeprav so kamnito gradnjo izvajali v Rusiji v 10.-11. v glavnem s strani bizantinskih arhitektov, so se te zgradbe od bizantinskih razlikovale po večkupolah, piramidalni zgradbi in novih gradbenih materialih.

Slikarstvo Kijevske Rusije predstavljajo tudi monumentalne oblike - mozaiki in freske. Ruski mojstri so prevzeli sistem poslikave cerkva od Bizantincev in vnesli nacionalne značilnosti. Slikarski kanon je »evangelij za nepismene«. Mozaiki so pokrivali osrednjo kupolo in prostor pod kupolo (Kristus Pantokrator v osrednji kupoli in Gospa iz Oranta v oltarni apsidi). Preostali del templja je okrašen s freskami (prizori iz življenja Kristusa, Matere božje, pridigarjev, mučencev itd.). Posvetne freske so edinstvene. Na primer, dva skupinska portreta Jaroslava Modrega z družino, figure norcev, glasbenikov itd.

V 11. stoletju Ikonopisje doživlja svoj prvi razcvet. Nastalo je veliko del te vrste štafelajnega slikarstva. Ohranilo se je ime slavnega ikonopisca Alimpija Pečerskega, ki mu pripisujejo ikono Oranta iz Jaroslavlja ali Velike Panagije. Ikone so spoštovali kot vidni simbol nevidnega sveta. Po legendi so se najstarejše ikone pojavile čudežno ("Odrešenik, ki ni bil ustvarjen z rokami") ali pa so bile naslikane iz življenja (Bogorodica evangelista Luke).

Cerkev je zahtevala skladnost z ikonografskim kanonom. Pisalne konvencije: ploskovitost, podolgovate figure, obratna perspektiva in brezčasnost, zlato ozadje kot simbol božanske svetlobe - so poudarjale vzvišeno duhovnost podob. Teologija v podobah, barvah, gestah, napisih in besedilih – to je namen ikone. Da bi sledili ikonografskemu kanonu, so mojstri uporabili ikonografske izvirnike, pa tudi razlago (besedni opis ploskve) in obrazne risbe.

Razcvet kulture predmongolske Rusije (XII - začetek XIII stoletja)

Po razpadu kijevske države so nastale številne neodvisne kneževine - Vladimir-Suzdal, Novgorodska republika itd.; en sam zgodovinski in kulturni proces je bil razdeljen na več tokov, vendar je bila prvotna duhovna enotnost Rusije ohranjena.

V tem času sta se rodila velika »Zgodba o Igorjevem pohodu« in »Molitev Daniela Jetnika«. Za arhitekturo je značilna redukcija volumna in poenostavljena konfiguracija kamnitih zgradb. Novgorod je razvil svoj tip templja. Prefinjeno razkošje Kijeva je bilo trgovskemu mestu tuje. Majhna kubična, enokupolna cerkev z eno oz. tri apside brez klesanega okrasja, ker lokalni kamen ni bil primeren za klesanje (cerkev Odrešenika na Neredici).

V kneževini Vladimir-Suzdal je bila kamnita gradnja še posebej aktivna pod Andrejem Bogoljubskim. Znana je katedrala Marijinega vnebovzetja - veličasten tempelj s petimi kupolami, okrašen z izrezljanim arkaturnim pasom - hiša Matere Božje. In ob sotočju Nerla in Kljazme se je na visokem umetnem hribu dvigala cerkev Poprošnje, spomenik svetovne arhitekture. Ta tempelj, posvečen novemu prazniku cikla Matere božje, je po legendi zgradil princ Andrej Bogoljubski, ki je žaloval zaradi smrti svojega sina Izjaslava. Enokupolna cerkev priprošnje preseneti s svojo harmonijo proporcev, poetično podobo in težnjo v nebo.

S propadom kijevske države je draga umetnost mozaika ali »bleščečega« slikanja postala preteklost.

V tem času se je v Rusiji pojavila ikona »Naša Gospa nežnosti« iz Bizanca, imenovana »Naša Gospa iz Vladimirja« (Tretjakovska galerija), zanjo je bila zgrajena katedrala Marijinega vnebovzetja v Vladimirju. Zaradi dramatične usode ikone ter njene neverjetne lepote in pronicljivosti je postala ena najbolj znanih v Rusiji.

Novgorodsko šolo tega obdobja lahko predstavljajo ikone bizantinsko-kijevske tradicije. To je "Nerokotvorni Odrešenik" (Galerija Tretyakov). Ruski vojaški transparenti so upodabljali natanko to podobo Kristusa zmagovalca. Ikona "Ustjuško oznanjenje" (RM) je monumentalna. Splošno znana je tudi ikona "Golden Haired Angel" (GRM). Resnost in impresivnost slik, kombinacija kontrastnih barv in povečanje oblik so značilne značilnosti novgorodske šole.

Na najvišji ravni je razvoj staroruske kulture prekinila mongolsko-tatarska invazija.

Ruska kultura druge polovice XIII-XV stoletja.

Če čas od 1240 do sredine 14. stol. zaznamuje opazen upad na vseh področjih kulture zaradi vdorov in vdorov zahodnih fevdalcev (nemških, tverskih, danskih, madžarskih, litovskih in poljskih), nato obdobje od 2. polovice 14. st. do konca 15. stoletja. predstavlja dvig narodne samozavesti, željo po združitvi ruskih dežel na čelu z Moskvo. Poraz Bizanca in vzpostavitev turške oblasti na Balkanu sta okrepila pomen moskovske Rusije kot središča pravoslavja.

Boj proti mongolskim Tatarom je postal glavna tema folklore v epih in novi zvrsti zgodovinske pesmi (na primer o Avdotji-Rjazanočki, ki je vodila gradnjo novega Rjazana). Vodilni žanr v literaturi postane vojaška zgodba (»Zgodba o uničenju ruske zemlje«, »Zgodba o opustošenju Ryazana po Batuju«), pozneje pa se pojavijo zgodovinska dela o zmagi nad Tatari (»Zgodba bitke pri Mamajevu«, kronična zgodba o bitki pri Kulikovu, »Zadonščina«, blizu »Zgodbe o Igorjevem pohodu«).

Neodvisen razvoj novgorodske arhitekture je privedel do oblikovanja preprostega in strukturno jasnega klasičnega tipa templja z eno kupolo z bogato zunanjo dekoracijo (cerkev Fjodorja Stratilata, cerkev Preobrazbe na Iljinu), ki nima analogov v arhitekturi druge države.

Obrambna arhitektura se je razvila predvsem v Pskovu. Trdnjava Izborsk - ena največjih zgradb starodavna Rusija. XV stoletje - čas hitrega razvoja pskovske arhitekture, postavljenih je bilo 22 cerkva.

V "postkulikovskem" obdobju je kamnita gradnja v Moskovski kneževini prav tako pridobila velik obseg. Cerkve so bile zgrajene v Moskvi, Kolomni, Zvenigorodu, Mozhaisku, Dmitrovu. Zgodnja moskovska arhitektura je ustvarila novo vrsto templja z eno kupolo stolpaste strukture na visoki podlagi, s kompleksnim vrhom, okronanim z nadstropji zakomarjev v obliki kobilice. in kokošniki s kupolo na visokem bobnu in sistemom stopnic do obetavnih portalov (Troicka katedrala Trojice-Sergijevega samostana, Spaska katedrala Spaso-Andronnikovega samostana v Moskvi).

Dolgotrajna izolacija Rusije od Bizanca in neenotnost ruskih dežel sta spodbudili nastanek v 13. stol. novgorodske in rostovske slikarske šole ter v 15. st. - Tver, Pskov, Moskva in Vologda. Predvsem pa so ohranjeni novgorodski spomeniki. Ikone z rdečim ozadjem (»Sveti Janez Klimak, Jurij in Blaž«, Ruski muzej) so postale neke vrste »upor« proti bizantinski tradiciji. Od ceremonialne umetnosti imajo svetle barve, ornamentiko, grafično konstrukcijo oblike (»Nikola Lipenski«, Novgorodski muzej).

V 15. stoletju Monumentalno fresko slikarstvo v Novgorodu cveti. Nanjo je imel velik vpliv veliki bizantinec Teofan Grk. Leta 1378 je poslikal cerkev Odrešenika na Iljinu.

V kupoli - Kristus Pantokrator (Pantokrator) in boben - preroki, v apsidi - občestvo (evharistija) in svetniki. Slikovni način F. Greka izžareva moč in pogum: široke poteze čopiča, samozavestno postavljeni poudarki (kot znaki božanske energije), prevlado rdeče, rjave in rumene okre - vsa izrazna sredstva so usmerjena v utelešenje strastnega duhovnega gorenja.

Med prvotnimi ikonami je novgorodska »Očetina«, ki razlaga Trojico ne v obliki treh angelov, Bog Oče je sivolasi starec na prestolu, Bog Sin je mladenič, Sveti Duh pa je. golobica. Ta posebna oblika je bila potrebna za boj proti krivoverstvu, ki je zavračalo dogmo Svete Trojice. V 15. stoletju pojavi se nova vrsta dvo- ali tridelne ikone, ki se dojema kot zgodovinska slika ("Čudež ikone znamenja Presvete Bogorodice" ali "Bitka Novgorodcev s Suzdalci").

Moskovsko slikarstvo po obsegu in razvejanosti v XIV-XV stoletju. ni poznal para. Ko se je F. Grk preselil v Moskvo, se je tu razvila značilna umetniška tradicija. Moskovski mojstri se učijo od Feofana, vendar ga ne posnemajo. Pod vodstvom grškega mojstra so bile poslikane cerkev Marijinega vnebovzetja, katedrala nadangela in oznanjenja v moskovskem Kremlju. Najboljša ohranjena ikona Teofanovega kroga je »Naša Gospa na Donu« iz stolnice Marijinega vnebovzetja v Kolomni z »Vnebovzetjem Device Marije« na hrbtni strani (Galerija Tretyakov).

Teofan Grk in Andrej Rubljov, največji umetnik starodavne Rusije, sta se srečala med ustvarjanjem ikonostasa katedrale Marijinega oznanjenja v Kremlju. Visoki ikonostas je ruski narodni fenomen, ti izjemni ikonopisci so imeli veliko vlogo pri njegovem oblikovanju.

Popolnost edinosti z Bogom v molitvi - to idejo uteleša v koralnem zvoku kompozicija ikonostasa, ki je tudi združena z umetniškimi sredstvi splošnega ritma in barvne strukture. Vrstice ikon (činov) so ustrezale arhitekturi templja in poslikavam na stenah. Petstopenjski ikonostas je mogoče brati "kronološko": na vrhu je vrsta praočetov starozavezne cerkve od Adama do Mojzesa z novozavezno Trojico v središču; spodaj je preroška vrsta in Mati božja z otrokom na osrednji ikoni; nato praznični vrstni red dogodkov iz življenja Kristusa in Matere božje od njenega rojstva do njenega vnebovzetja; nato Deesisova vrsta ikon, ki molijo k Odrešeniku (na sredini) za usmiljenje; spodaj je bil lokalni čin - vrsta ikon, posebej čaščenih na tem območju, in tempeljska ikona (desno od kraljevskih vrat).

Čopiči Teofana Grka v katedrali Marijinega oznanjenja pripadajo 7 Deesisovim ikonam, 7 prazničnih ikon pa je očitno naslikal Andrej Rublev. O tem briljantnem slikarju ikon je malo znanega. V Vladimirski katedrali Marijinega vnebovzetja je sodeloval pri ustvarjanju monumentalnega ikonostasa, visokega 6 m, sestavljenega iz 61 ikon, med njegovimi najboljšimi ikonami »Vladimirska Gospa«. Čudežno se je ohranil zvenigorodski obred: »Nadangel Mihael«, »Apostol Pavel«, »Odrešenik« - sijajna podoba Kristusa - učitelja resnice.

Najbolj popolna stvaritev A. Rubleva je "Trojica", napisana v hvalo duhovnemu učitelju Sergiju Radoneškemu za Trojičko katedralo Trojice-Sergijevega samostana. Vsebina ikone ni omejena na teološke ideje o zakramentu obhajila in troedinosti božanstva; v sebi nosi tudi veličastno idejo sobornosti, duhovne enotnosti ljudi kot pogoja za resnično svobodo človeštva. .

Ruska kultura poznega XV-XVI stoletja.

Po dveh stoletjih in pol skoraj popolne izolacije je kultura mlade ruske države stopila v stik z renesančno kulturo Zahoda in utrdila svoj položaj med evropskimi državami.

Poleg zgodovinske pesmi se pojavi ljudska balada (»Jeza Ivana Groznega na njegovega sina«, »Obramba Pskova«). Razvija se posvetno novinarstvo in zgodovinska literatura, prežeta z idejo o krepitvi avtokracije in njene zveze s cerkvijo. Pojavi se in nov žanr akcijska zgodba, njen junak je bil aktiven trgovec.

Napredek Moskve je spremljal obseg gradnje. Najboljši evropski arhitekti so delali skupaj z najbolj izurjenimi obrtniki iz vse Rusije in ustvarili vseruski arhitekturni slog. V Kremlju so nove cerkve postavili na mestu starih cerkva iz časa Ivana Kalite. Prva je bila zgrajena katedrala Marijinega vnebovzetja (italijanski arhitekt Aristotel Fioravanti) - veličasten tempelj s petimi kupolami s križno kupolo in enim notranjim prostorom. Katedralo Marijinega oznanjenja in hišno cerkev velikih knezov so zgradili pskovski obrtniki. Med tradicionalnimi podobami svetnikov so običajni portreti velikih ruskih knezov in bizantinskih cesarjev. Nadangelska katedrala (italijanski arhitekt Aleviz Novy) združuje tradicionalne elemente in značilnosti italijanske palačne arhitekture 15. stoletja. (školjke v zakomarjih, ornamentirani portali, okrogla beneška okna). V tej katedrali - državni nekropoli - so bili pokopani veliki knezi in kralji. Ansambel Stolnega trga zaključuje Fasetna zbornica (Marco Ruffo, Pietro Antonio Solari), ki je imela 500 metrov veliko dvorano, prekrito s štirimi križnimi oboki z močnim nosilnim stebrom na sredini.

V začetku 16. stol. V kamniti arhitekturi se je pojavil nov tip šotorskega templja, ki oživlja tradicijo ruske lesene arhitekture. Znana sta dva templja, povezana z imenom Ivana Groznega. Cerkev vnebovzetja v Kolomenskoye je bila postavljena v čast rojstva malega Ivana IV (prihodnjega Groznega) - prestolonaslednika; cerkev-spomenik v slavo domovine. Različica šotorske cerkve je bila tudi katedrala sv. Vasilija Blaženega

(Zaščita na jarku) je spominski tempelj v spomin na osvojitev Kazanskega kanata, ki sta ga zgradila arhitekta Barma in Postnik pod obzidjem Kremlja. Okoli osrednjega šotorskega "stebra" je osem manjših, na vrhu katerih so razkošna poglavja - večnacionalna pravljična kamnita pesem. To je bil vzpon arhitekturnega genija ruskega ljudstva. Stoglavska stolnica iz leta 1551 je prepovedala šotorsko gradnjo kot v nasprotju z bizantinskimi zgledi.

Med slikarji druge polovice 15. stol. Izstopa Dionizij. Oba nadaljuje smer “Rubljov” in se od nje umika. Laik, očitno plemiškega porekla, je Dionizij vodil veliko artel, ki je izvajal knežja, samostanska in metropolitanska naročila. Znane so njegove ikone »Odrešenik je v moči« in »Križanje« (Tretjakovska galerija) ter hagiografske ikone metropolitov Petra in Aleksija. Najimenitnejši spomenik Dioniziju so freske katedrale rojstva Ferapontovskega samostana v regiji Vologda, ki jih združuje svetlo sinji ton - vesela doksologija v barvah. Pri Dioniziju mesto rubljovske globine in preprostosti zavzame praznična slovesnost, uravnotežena in dekorativna. Po Dioniziju epska pesem Stare Rusije postopoma zbledi. S sklepi stoglavskega zbora postane umetnost instrument v rokah cerkve, cerkev sama pa instrument despotske avtokracije. V razmerah cerkvenega nadzora je prava ustvarjalnost zamrla, prevladale pa so šablone in rokodelstvo.

Z umetniškimi sredstvi je država poskušala povzdigniti uradne politične ideje v ikonskem slikarstvu zgodovinskega in alegoričnega žanra o slovesni vrnitvi Ivana Groznega iz osvojenega Kazana - "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja." Zamisel o "Moskvi - tretjem Rimu" je bila utelešena v slikah Novodeviškega samostana.

Bilo je v 16. stoletju. Nastala je kultura velikoruskega ljudstva in začenja se zgodovina kulture ruskega ljudstva v pravem pomenu besede, razvoj staroruske umetniške kulture pa vstopa v zadnjo fazo.

6. UMETNIŠKA KULTURA STAREGA RIMA

Na stotine stoletij in plemen, ki pomirjajo spor, ... Vsakemu dajejo delež pri univerzalni pojedini. Rim je razprostrl svoje krilo nad zemljo. Vse resnice, ki so prišle na dan, Pod hrupom zmag, pod senco rimskih pravic, Močno so se stopile v novo zlitino. -...Rim je delo vladarja dokončal do konca, Doseženo je bilo, ko je bilo med krikom in jokom množice barbarov cesarstvo strmoglavljeno.

V. Brjusov. "Svetilka misli"

Rim je rasel zaradi svobode, vendar ga je uničilo suženjstvo.

A. Puškin. "Licinija"

Rimska civilizacija je postala doba najvišjega razcveta antične kulture in hkrati njena zadnja stran. Rimska država je nastala iz podeželske skupnosti na reki. Tiber v svetovno velesilo. »Večno mesto« je razširilo svojo oblast od Britanskega otočja do obal severne Afrike, od Herkulovih stebrov (Gibraltar) do globin Azije.

Rimska kultura (8. st. pr. n. št. - 5. st. pr. n. št.) je bila veliko bolj kompleksen pojav kot grška. Pri njegovem oblikovanju so sodelovala številna plemena in ljudstva, ki so se podredila rimski oblasti - prebivalstvo Italije, grških regij, helenističnih držav (Egipt, Pergamon itd.). Nastala je sinteza grške in rimske kulture - poznoantična grško-rimska kultura (I-V stoletja našega štetja). Prav to je bilo osnova srednjeveške civilizacije Bizanca, zahodne Evrope in številnih slovanskih držav.

Sama beseda "Rim" je postala sinonim za veličino, slavo in vojaško moč, bogastvo in visoko kulturo. "Vse poti vodijo v Rim," pravi znan rek o prestolnici sveta. In novica o padcu "večnega mesta" (476 AD) je bila kot grom, ki je zadel njegove sodobnike.

V Rimu je vedno prevladovala ideja o posebni izbranosti rimskega ljudstva in zmagah, ki jim jih je namenila usoda. Domoljubje, pripravljenost žrtvovati življenje za domovino, spoštovanje in ljubezen do junaške preteklosti, tradicije prednikov - to je bila osnova rimske ideologije.

Edina dejanja, vredna Rimljana, še posebej plemenitega patricija, so bila politika, vojna, poljedelstvo in zakonodaja. Javna uprava in pravo, gradnja cest in vojaška umetnost so pri Rimljanih dosegli popolnost, literatura in umetnost sta bili uspešno cepljeni na grško deblo. Vendar je bilo kiparjevo delo obravnavano kot obrt, kar dokazuje predvsem anonimnost rimskega kiparskega portreta.

Rimljani so v antični humanizem vnesli značilnosti analitičnega pogleda na svet: ostra proza, natančnost in historizem mišljenja so bili osnova kulture, ki je bila daleč od vzvišene poezije grškega mitotvorstva. Praktizem prežema vsa področja rimske kulture.

Če je genij grškega ljudstva umetniški genij, potem je rimski genij politični, ki si nenehno prizadeva razširiti področja svojega vpliva in državnih interesov. Zunanja zgodovina Rima je zgodovina nenehnih vojn. Notranja zgodba je težavna in krvava. Boj med plebejci in patriciji, med političnimi strankami in plemiškimi rodbinami ni pojenjal.

Vsa pisana zgodovina, legende in vere, različne oblike umetnosti naj bi potrjevale idejo o vojaški moči Rimljanov, ki naj bi bila sprva vnaprej določena, večna in neomajna.

Religija je imela poseben vpliv na razvoj rimske umetnostne kulture, saj se je v času krize suženjskega imperija razvila od vere skupnosti (družinske, sosedske in civilne) do svetovne vere krščanstva.

"Grčija, ujetnica, je ujela zmagovalce divjih" - ta stavek rimskega pesnika Horacija govori tudi o tem, da so si Rimljani izposodili grški panteon bogov.

Od Grkov so Rimljani prevzeli navado postavljanja kipov bogovom in njihovega čaščenja v templjih. Grškega Zevsa so istovetili z rimskim Jupitrom, njegovo ženo Hero z Junono, Hada s Plutonom, Aresa z Marsom, Afrodito z Venero, Artemido z Diano, Ateno z Minervo, Hefajsta z Vulkanom, Hermesa z Merkurjem, Pozejdona z Neptunom, Dioniza z Bahusom, itd. .d.

Posebno vlogo pri uveljavljanju in širjenju cesarskega kulta od časa Oktavijana Avgusta je imelo prav grško kiparstvo oziroma njegovo kopiranje s strani rimskih mojstrov. Vendar je v središču rimske mitologije in religije »Rimski mit«, ki je nastal na predvečer zmagovitih punskih vojn s Kartagino in po njih. Kljub ogromni vojaški premoči Rima so države z več starodavna kultura Rimljani so veljali za "barbare". Dozorela je potreba po utemeljitvi »legitimnega« mesta med »velikimi silami«. Od tod navdušenje nad grško kulturo, želja po povezovanju izvora Rimljanov in Italikov z Grki in Trojanci. Množile so se zgodbe o junaških dejanjih »prednikov«: o junaku Eneju, sinu boginje ljubezni Venere, ki je pobegnil iz Troje, o njegovih potomcih Romulu in Remu, ki ju je dojila volkulja itd.

Starodavna tradicija pripisuje ustanovitev Rima, ki se je zgodila leta 753 pr. e., do legendarnega Romula, ko je Remus preskočil brazdo, ki je označevala meje novega mesta, in ga je med prepirom ubil njegov brat. Romul je postal prvi rimski kralj in novo mesto je dobilo njegovo ime.

S širjenjem imperialnega kulta Cezarjev je senat cesarja že v času njegovega življenja uvrstil med množico bogov in mu postavljal templje. Osebnost vladarja je simbolizirala moč Rima. Njegov kult je bil združen s kultom boginje Rome, ki je skrbela za večno mesto.

Osvojeni Etrurija in Grčija sta Rimu podarili arhitekturne dosežke, ki jih je rimska arhitektura utelešala z urbanističnim načrtovanjem brez primere v skladu s strateškimi načrti in cesarskimi ambicijami. Rimska arhitektura je veličastna, veličastna, pompozna in ima specifično zgodovinsko vsebino, pa tudi visoko stopnjo praktične izvedljivosti, novosti gradbenih metod in oblikovalskih rešitev. Rimski dosežki so vključevali izum betona, široko uporabo loka in konstrukcijo sferične kupole.

Potrebe rimske družbe so povzročile nove vrste struktur: amfiteatre za gladiatorske igre in preganjanje živali, terme - veličastne rimske kopeli, slavoloke in stebre, cesarske forume in svetišča (Baalbek) itd. Palače, dvorci, vile, gledališča, templji, mostovi, nagrobni spomeniki itd. so na rimskih tleh dobili novo arhitekturno zasnovo. Racionalizem, na katerem temelji rimska arhitektura, se kaže v njenem prostorskem obsegu, celovitosti velikanskih arhitekturnih kompleksov in strogi simetriji geometrijskih oblik.

Rimski akvadukti so svetovno znani; prva od asfaltiranih cest, Apijeva cesta, je bila »kraljica cest«, ki so jo gradili več kot 100 let, od leta 312 pr. e., in imenovan v 7. stoletju. eno od svetovnih čudes.

Ohranjena sta spominska slavoloka cesarjev Tita (v čast zavzetja Jeruzalema) in Konstantina Velikega. Izviren spomenik je bil tudi 30-metrski steber cesarja Trajana pred njegovim templjem, okrašen z dvestometrskim reliefnim trakom, ki je predstavljal žive primere zgodovinskega reliefa, ki je z dokumentarno natančnostjo prenašal slike taboriščnega življenja in epizod vojn. in bori.

Nedvomno sta najbolj veličastna spomenika starega Rima Kolosej in Panteon.

Najbolj velikanska spektakularna zgradba starega Rima - flavijski amfiteater (75-82 AD) - je v svoji kamniti skledi lahko sprejela približno 50 tisoč gledalcev.

Ime Kolosej izhaja iz kolosa, ki stoji v bližini - kipa Nerona, kasneje spremenjenega v lik Heliosa. Videz Kolizeja z mogočnim elastičnim ovalom je poln ostre energije. Ta občutek ne ustvarja le obseg zgradbe (višina približno 50 m, premer 156 m in 188 m), temveč tudi slovesna moč preprostih obokanih ritmov. Štiri stopnje so okrašene z elementi treh redov: spodaj - toskanski (izposodili so si Uetruščani), zgoraj - jonski pol-stebri, tretji nivo in četrti (močan kamniti pas na vrhu) v korintskem slogu; Kamniti obroč, ki zaključuje obokano kompozicijo amfiteatra, ustvarja občutek zadržane moči. Tudi v ruševinah, brez kipov, ki so ga nekoč krasili, Kolizej diha z neuničljivo močjo.

Po tlorisni veličini in širini prostorske zasnove je Panteon (118-125) - »tempelj vseh bogov«, ki ga je zgradil grški arhitekt Apolodor iz Damaska pod cesarjem Hadrijanom in je bil posvečen najpomembnejšim rimskim bogovi – tekmuje s Kolosejem.

V notranjosti so v sedmih nišah sedeli Jupiter, Mars, Venera, Romi in druga božanstva. Panteon je monumentalna rotunda z gladkimi stenami, okronana s polkroglo kupolo; vhod v tempelj je okrašen s širokim šestnajststobrnim trijemom: kompozitni (mešani) red. Nekaj teže in masivnosti zunanjega videza templja se odkupi z izjemno prostornostjo veličastnega sferičnega prostora, preplavljenega s svetlobo iz devetmetrske okrogle luknje, imenovane "oko Panteona" (premer okroglega templja in višina nekaj čez 40 metrov). Notranjost Panteona vzbuja občutek miru in veličastne vzvišene harmonije. Do konca 19. stol. njegova kupola je ostala največja na svetu. V srednjem veku je bil Panteon spremenjen v krščansko cerkev in leta 1520 je bil tam pokopan veliki Rafael. Ta veličastna zgradba, kot delček vesolja, starodavnega kozmosa, je bila zadnja mojstrovina arhitekture v času razcveta imperija in vrhunec rimske arhitekture.

Med fenomene svetovnega pomena in vrednosti je tudi rimski kiparski portret - zgodovina starega Rima v osebah, zgodovinski "dokument" o vzponu brez primere in tragični smrti velikega imperija. Izvor rimskega portreta je povezan s pogrebnim kultom pokorenih Etruščanov, z grškim helenističnim kiparstvom, pa tudi z rimskim kultom prednikov: navado odstranjevanja voščene maske s pokojnika in ohranjanje kiparskih portretov članov družina. Od tod neverjetna pristnost, celo »naturalizem« in neusmiljena resnicoljubnost plastičnih značilnosti. To še posebej velja za obsežno galerijo rimskih cesarjev.

V dobi zgodnjega cesarstva se je rimska umetnost, ki je izpolnjevala uradni ukaz o povzdigovanju in pobožanstvu cesarjeve osebnosti, naučila laskati moči.

Ohranili so se kiparski portreti Avgusta v podobi republikanskega poveljnika (iz Prima Porte), skulptura v tradiciji heroične grške klasike, Avgust, ki izvaja slovesni obred žrtvovanja v togi, vrženi čez glavo, in nazadnje . Avgust v podobi Jupitra (po vzoru Fidijevega olimpskega Zevsa na prestolu). Na enem drogu so neusmiljeni portreti zlobnih tiranov Nerona, Kaligule, Karakale, galerija "vojaških cesarjev", na drugi strani pa kiparske podobe Trajana, Vespazijana, Hadrijana, Antonija, Pija, ki so si prizadevali za razumno državno dejavnost. Tudi cesar-filozof Marko Avrelij je pripadal najboljšim ljudem Rima, mirnost nekdaj samozavestnega Rimljana, vladarja sveta, mrzlično tava, bolj se nagiba k žalostna in ironična podrejenost slepi usodi, ki jo pridigajo skladi. Vendar pa je Mark Avrelij, nikakor ne junaški cesar, ustvaril prvi konjeniški spomenik, ki je prišel do nas.

Nedvomno je kiparski simbol Rima znamenita bronasta kapitolinska volkulja, ki jo je domnevno ulil etruščanski mojster. Na Kapitolskem hribu so ga postavili v spomin na strmoglavljenje etruščanskih kraljev po skoraj stoletju vojne.

Izjemna stran starorimske umetniške kulture je povezana z "zlato latinščino". »Avgustova doba« se je izkazala za najbolj plodno za rimsko poezijo. Njegov razcvet je povezan z imeni Vergilija, Horacija in Ovidija.

Virgil Maron se imenuje "rimski Homer" za ustvarjanje epske pesmi "Eneja" o potepuhu trojanskega Eneja in njegovih spremljevalcev, hkrati pa je v središču pesmi prisoten še en junak, duh Rima »Eneide« je ideal njegove nesmrtnosti, ki temelji na božji previdnosti, tragični ljubezni Eneja in kraljice Didone iz Kartagine, junakovem potovanju po onostranstvu, kjer Enej odkrije svoje poslanstvo - ustanovitev Veliko mesto in drugi dogodki so poustvarjeni v narodnem epu rimskega ljudstva. V dvanajstih knjigah Eneide se neločljivo prepletajo poveličevanje Rima in cesarja Avgusta, hvalnica mitološkim prednikom in pronicljivo razumevanje človeških čustev.

Če je Vergilij ustvaril klasični rimski ep, potem je Horacij (Quintus Horace Flaccus), Vergilijev prijatelj in sodobnik, ustvaril klasično rimsko liriko.

Horacij je poveličeval tudi hrabrost svojih prednikov, pozival svoje sodobnike, naj bodo vredni svojih očetov, vendar se je raje spominjal starodavne lepote morale, učil uživati "zlato sredino" skromnega dohodka, pisal o ljubezni, o veselih zabavah s prijatelji. Horacij je posvetil morda svoje najboljše pesmi poeziji; med njegovimi "Odami" izstopa slavni "Spomenik"; Navdihnjen s to odo je A. S. Puškin napisal pesem "Sem sebi sem postavil spomenik, ki ga niso naredile roke ..."

Delo Vergilija in Horacija je utrlo pot njunemu mlajšemu sodobniku Publiju Ovidu Nasoju. »Pevec ljubezni in nežne strasti«, sijajni pesnik, Ovid je svoje življenje končal kot trpeč, Oktavijan Avgust ga je izgnal na takrat surovo obalo Črnega morja in pozabil. Očitno je bil cesar nezadovoljen z Ovidijevo poezijo, ki ni ustrezala njegovi politiki.

Ovidijevo glavno pesniško delo, »Metamorfoze«, je zbirka starodavnih mitov o preobrazbi enega telesa v drugega. Tako je narcisoidni Narcis postal cvet; oživel je prelepi kip dekleta, ki ga je izklesal Pigmalion in se je vnel ljubezni do nje; nimfa Dafna, ki jo je zasledoval Apolon, se je spremenila v lovor itd. Tako se je rodila bogata zbirka (več kot dvesto) najbolj poetičnih podob grške in rimske mitologije.

Latinski jezik je mrtev, brez njega pa si ni mogoče zamisliti sodobne, svetovne kulture. Kdor se uči latinščine, spozna svetovno kulturo. V začetku 10. stol. pr. n. št e. Latinščino je govorilo le prebivalstvo majhne regije v Apeninih, nato je arhaično latinščino zamenjala klasična latinščina, ta jezik je dosegel vrhunec v prozi Cicerona in Cezarja, v rimski poeziji. V srednjem veku so na osnovi latinščine nastali romanski jeziki (italijanščina, francoščina, španščina, portugalščina, romunščina itd.), latinščina pa je postala jezik katoliške cerkve in znanosti. In moderna znanost je tesno povezana z latinščino; Skupaj z grškim jezikom služi kot vir za oblikovanje znanstvene terminologije.

Krilati latinski izreki krasijo in bogatijo govor sodobnega kulturnega človeka. Skozi latinščino postaja »terra incognita« (»neznana dežela«) rimske kulture in zgodovine vse bolj jasna. »Urbi et orbi« (»mestu in svetu«) - Cezarjev slon je zazvenel vsem v vednost: »Veni, vidi, vizi (»prišel, videl, premagal«), pa tudi zakon politike: »Razdeli et. impera« (»deli in vladaj«). Vendar je »Homo sa-iens« (»razumen človek«) rimske družbe razumel, da je v življenju glavna stvar spoznati samega sebe (»Nosce te ipsum«), življenje teče skozi premagovanje, skozi trnje do zvezd (»Per aspera«). ad astra”). In vedno je iskra upanja v človekovi duši - "dokler diham, upam" ("Dum spira, spera"), čeprav vem, da "zemeljska slava mine" ("Sik transit gloria mundi"), in potem Silentium - tišina in tišina.

Morda lahko besede grškega modreca Bianta - "Ompia mea mekum porto" ("Vse, kar nosim s seboj") - resnično bogastvo človeka v njegovi notranji vsebini postanejo duhovna oporoka: grško-rimski svet.

7. UMETNIŠKA KULTURA STARE GRČIJE

V deželi starodavne Helade se je otroštvo človeštva ... razvilo najlepše in ima za nas večni čar, kot nikoli ponovljena faza.

"Umetniška kultura Stara Grčija imenovan antique (iz latinščine "starodaven"). Tako so italijanski humanisti renesanse začeli imenovati grško-rimsko kulturo kot najzgodnejšo, ki jim je poznana. Koncept je preživel kot sinonim za klasično antiko in ločuje grško-rimsko kulturo od starega vzhoda.

Zgodovino in kulturo antičnega sveta običajno delimo na več obdobij.

1. Egejska umetnost (kreto-mikenska kultura) - 3-2 tisoč pr. e.

Umetnost Grčije - Homersko obdobje - XI-VIII stoletja. pr. n. št e.; arhaično - VII-VI stoletja. pr. n. št e.; klasična - V-IV stoletja. pr. n. št e.; Helenistični - konec IV-I stoletja. pr. n. št e.

Etruščanska umetnost - VIII-II stoletja. pr. n. št e.

Umetnost Rima - doba kraljev - VIII-VI stoletja. pr. n. št e.; republike - V-I stoletja. pr. n. št e.; cesarstvo - 1. stol BC-V stoletje AD

Egejska kultura, ki se je razvila v porečju Egejskega morja, obsega približno. Kreta, celinska Grčija (Mikene in Tirins), obala Male Azije (Troja) in Kikladski otoki.

Izkopavanja Angleža Arthurja Evansa na Kreti (od 1900 do 1941) so svetu razkrila dotlej neznano “predgrško” kulturo, ki jo je poimenoval minojska po imenu legendarnega kralja Mi-nosa.

Močna pomorska sila s prestolnico v Knososu je ustvarila izvirno palačno kulturo, v kateri so se organsko prepletali naravni in verski motivi. Najbolj zanimiva stran egejske umetnosti je palača v Knososu, po legendi povezana s kraljem Minosom, labirintom in strašnim Minotavrom.

Očitno je bila ta palača upravno in versko središče države, njena glavna žitnica in »dom« trgovine. Osrednje obsežno dvorišče je obdajalo 300 različnih prostorov, ki so se nahajali na različnih nivojih in so bili povezani s številnimi stopnišči, ob katerih so bili svetlobni vodnjaki. Najpomembnejši strukturni element arhitekturne kompozicije palače so bili tako imenovani iracionalni leseni stebri, ki so se zožili navzdol in bili svetlo pobarvani (rdeče za deblo, črno za okrogel kapitel). Palača je rasla terasasto, kot da ponavlja obrise gorskega terena, ki se prilega kretski pokrajini.

Glavni okras dvoran palače je bila freska, ki je napolnila stene v obliki frizov ali plošč. Svetla barvita paleta kretskih umetnikov je blizu barvnim odtenkom morskega vala. Slikarstvo (za razliko od egipčanskega) daje vtis popolne neobremenjenosti in notranje svobode ustvarjalca. Znane so freske, ki pripovedujejo o praznovanjih: "Dame v modrem", "Parižanka", "Kralj duhovnik", "Akrobati z bikom".

Kretski keramičarji so ustvarili tudi izvrstne kose. Med njimi so vaze kamareškega sloga (najdene v istoimenski jami). Na primer, vaza s hobotnico, kjer je sferična oblika posode harmonično združena z vijugastimi črtami v podobi morske živali. Monumentalni spomeniki Krete niso znani. Do nas so prišli le vzorci majhne plastike iz barvne fajanse in slonovine (»Boginja s kačami«). Na splošno pušča umetnost na Kreti vtis, da je praznična, barvita, dekorativna in na vzhodnjaški način ravna in okrasna.

Smrt kretske civilizacije je bila očitno posledica dveh razlogov. Sredi 15. stol. pr. n. št e. Kreta je doživela močan potres in posledice izbruha podvodnega vulkana Santorini na otoku. Fera. Svojo vlogo je odigralo tudi osvajanje otoka s strani ahajskih Grkov. Celinska Grčija je prevzela štafeto egejske kulture.

Za razliko od kretske je bila mikenska civilizacija bolj stroga in pogumna. Ustvarila je monumentalno obrambno arhitekturo (akropole v Mikenah in Tirintu s "kiklopsko" stepsko zidavo, mogočna Levja vrata v Mikenah, okrašena s heraldično kompozicijo z dvema levinjama).

Leta 1876 je nemški arheolog Heinrich Schliemann v Mikenah odkril skalne »rudniške grobnice« s številnimi predmeti iz zlata, srebra in slonovine; Najdene so bile tudi veličastne »grobnice s kupolami« ali tholos.

V arhitekturi palače se pojavi nova vrsta sobe - megaron. Njegova kompozicija s portikom, vežo in dvorano, v središču katere je bilo ognjišče, obdano s štirimi stebri, napoveduje arhitekturo grškega templja.

Mikenska moč je padla na prelomu iz 12. v 11. stoletje. pr. n. št e. nov vdor s severa: Dorci so z ognjem in mečem preplavili Peloponez in pozneje ustanovili Šparto. Vendar pa je dorski val prešel območje Atike, kjer so živela jonska plemena, ki so imela posebno vlogo pri vzponu Hellade.

V ozadju splošnega zatona grške kulture in počasnega oživljanja v homerskem obdobju izstopata dve vrsti umetnosti: vazno slikarstvo in epska literatura. Najboljši primeri vaznega slikarstva so velike vaze Dipylon (najdene v bližini vrat Dipylon v Atenah) - pogrebne amfore in kraterji, okrašeni s trakovi geometrijskih vzorcev s shematskimi risbami med njimi.

Glavni vir znanja o tej dobi sta dve mojstrovini starogrške literature - Homerjeva Iliada in Odiseja. Prva pripoveduje o dogodkih v zadnjem letu desetletne vojne med Grki-Ahajci in Trojanci ter o skorajšnjem zavzetju Troje. Do srede 19. stol. Troja (Ilion) je veljala za izmišljeno, vendar je njen obstoj dokazal Heinrich Schliemann in s tem izpolnil svoje življenjske sanje. V drugi pesmi se potepanje kralja otoka Itake, Odiseja, odvija v ozadju fantastičnih zgodb prvih grških mornarjev o čudesih neznanih zahodnih morij. Domneva se, da sta obe pesmi zrasli iz epskih pesmi starogrških pevcev (aedov ali rapsodov); .

V Iliadi so tri skupine likov: 1 - Trojanci, ki jih vodi kralj Priam, njegova sinova - veliki junak Hektor in Paris (po ugrabitvi Helene, žene špartanskega kralja Menelaja, se začne trojanska vojna), kraljica. Hekuba in Hektorjeva žena - Andromaha. 2 - ahajski Grki, ki jih vodi Agamemnon, veliki junak Ahil, na začetku pesmi, jezen na Agamemnona, se noče boriti proti Trojancem, kar privede do smrti njegovega prijatelja Patrokla v rokah Hektorja, ki se maščuje svojemu prijatelju , Ahil ubije pogumnega Trojana, pozneje (za odkupnino) vrne njegovo truplo starejšemu Priamu; Pesem, ki obsoja vojno in kruto maščevanje, se konča s pogrebno pojedino za Hektorja... 3 - Olimpijski bogovi, ki aktivno posegajo v življenja ljudi.

V arhaični dobi so se pojavile grška filozofija in znanost, glavne zvrsti literature, gledališča, arhitekture reda in arhaičnega kiparstva.

Posebna značilnost kulture starih Grkov je bila agon - konkurenca. Leta 776 pr. e. Olimpijske igre so potekale prvič (v regiji Olimpija, poimenovana po Zevsu). Pet dni je bil razglašen sveti mir. "Olimpijec" (ki je zmagal trikrat) je prejel oljčno vejico in pravico do namestitve kipa v svetem nasadu templja olimpskega Zevsa. V čast Apolonu so športniki tekmovali na Pitijskih igrah v Delfih, nagrada je bila lovorjev venec. V Istmiju - v čast bogu morja Pozejdonu je bila nagrada borov venec. Nemejske igre so potekale tudi v čast vrhovnega vladarja Zevsa. Športnikovo lepo telo je služilo kot spodbuda za razvoj antičnega kiparstva.

Z Homerjem je minilo obdobje junakov. Besedna umetnost se je obrnila k občutkom in doživetjem posameznika – rodila se je lirika (izjava poezije ob spremljavi lire). Veliki liriki imenujejo strastnega Arhioloha s Fr. Paros, vedri Anakreont, vzvišeni Alkej in subtilna pesnica Sapfo. V stari Šparti se je razvilo zborovsko besedilo (hvalnice v čast boga Dioniza). Velik je bil tudi sloves pesnika Pindarja.

V tem času je Grčija ustvarila svoj državni sistem, ki je vodil do vzpostavitve sužnjelastniške demokracije. V primerjavi z vzhodnimi despotizmi je bil to napreden korak. Prosti duha so Grki videli ideal v lastnem napredku, kot se spodobi za človeka in državljana polisa, pogumnega duha in lepega telesa.

Umetniška ustvarjalnost Hellas je prvič v zgodovini sveta vzpostavila realizem kot absolutno normo umetnosti. Ne natančna kopija narave, ampak želja po absolutno lepih podobah, ki jih je narava le nakazala. Kdo so bogovi Olimpa (Zevs, Afrodita, Atena), če ne ljudje, ki so v svoji človeški popolnosti pridobili nesmrtnost? Po mitotvorstvu je umetnost začela upodabljati osebo, obdarjeno s hrabrostjo in lepoto, ki naj bi jo razkrila v sebi.

Arhaično kiparstvo je razvilo dve vrsti: to sta kouros (kip golega mladeniča, ki je imel kultni pomen kot podoba Apolona, pa tudi razvita moška figura nasploh) in kora (kultne skulpture deklet v okrasni draperiji oblačil in svetlo okrašene; kasneje so kore postale v arhitekturi kariatide - stebri v obliki ženske figure). Z izposojo primerov iz Egipta in Mezopotamije se je arhaična monumentalna skulptura (do 3 m višine) zelo hitro izboljšala v realizmu in ohranila slavni "arhaični nasmeh" na obrazih kurosov in korsov kot umetnikov poskus poduhovljenja in osvetlitve mirujočega statična slika od znotraj.

Arhitektura arhaičnih časov ima pretežno tempeljski značaj. Postopoma so Grki razvili sistem, ki je kasneje pri Rimljanih dobil ime red (red, struktura). Vendar pa vsak tempelj daje občutek edinstvenosti, saj je bil sistem reda uporabljen ustvarjalno, ob upoštevanju naravnega in arhitekturnega okolja. Arhaizem je oblikoval dve različici grškega reda: masivni dorski, ki je utelešal idejo moškosti, harmonijo moči in resnosti, in vitko, elegantno jonsko. Kasneje (v 5. stoletju pr. n. št.) se je pojavil veličasten, spektakularen korintski red. Vsi trije redi so se razlikovali po proporcih in okrasnih značilnostih stebrov (podpor) in entablature (strop).

V tem času se je izoblikoval klasični tip grškega templja - peripter (pernati), pravokotnega tlorisa, z vseh strani obdan s kolonado. Grški tempelj je služil kot "bivališče" za kip božanstva, ki je bil nameščen v svetišču (naos).

Tako kot narava Hellas je bila grška umetnost svetla in barvita ter je praznično žarela v soncu. Arhitekturne podrobnosti in kiparski okraski templja so bili poslikani, marmorna skulptura, ki je stala na vseh javnih mestih v mestu, je bila polikromirana, bronaste skulpture z barvnimi vložki pa so žarele tudi z zlatim sijajem. Dandanes je vse to skoraj izgubljeno, bron pa je izgubil svoj prvotni sijaj.

Barva v grški plastiki kaže na njeno povezanost s slikarstvom in željo po prenosu lepote vidnega sveta. Svetel odsev grškega slikarstva je vazno slikarstvo. Amfore, kraterji, graciozne hidrije, ploščati kiliksi, podolgovati lekiti - ne samo popolne oblike, ampak tudi harmonično poslikani z mitološkimi prizori. Sprva se je razvilo črnofiguralno slikarstvo, kasneje pa se je pojavilo naprednejše rdečefiguralno slikarstvo.

Zlati dobi grške kulture, ki je zaznamovala »najvišji notranji razcvet Grčije« (K. Marx), je sledila velika preizkušnja Helade z mogočno invazijo Perzijcev in propadom Aten.

Slava grških zmag pri Atosu, pri Maratonu, pri Salamini in Platajah ter v soteski Termopile je dolga stoletja osvetljevala zgodovino Hellade. Atene so vodile grško pomorsko zvezo in po zmagi prevzele vodilno mesto v kulturnem in gospodarskem okrevanju. Atenski vladarji (predvsem Periklej) so si prizadevali, da bi svoje mesto naredili za največje kulturno središče grškega sveta. Zgodovinar Tukidid je v usta Perikla položil besede: "Naše mesto je šola vse Hellade in verjamem, da lahko vsak od nas zlahka pokaže svojo individualnost v najrazličnejših življenjskih razmerah." Šport za vse, izobraževalni sistem, redni obiski gledališča in verskih praznikov. V vsestranskem razvoju osebnosti so bili Grki pred mnogimi drugimi ljudstvi. Vse to je zagotovilo vsestranski razcvet grške umetniške kulture.

V Atenah sta živela Protagora (»človek je merilo vseh stvari«) in Anaksagora, univerzalni mislec Demokrit (»revščina v demokraciji je toliko boljša od blaginje pod kralji, kot je svoboda boljša od suženjstva«). Utelešenje helenske modrosti je bil veliki Sokrat, Platonov učitelj.

Znanost se je hitro razvijala tudi v osebi Hipokrata, »očeta medicine«, in Herodota, »očeta zgodovine«.

Med gledališkimi festivali (3 dni) so Grki izbirali najboljšega dramatika, produkcijo, igralca in choregasa (organizatorja predstave). »Oče tragedije« Ajshil (»Perzijci«, »Zvezani Prometej«, »Oresteja« itd.), Sofoklej (»Kralj Ojdip«, »Antigona«, »Elektra«) in Evripid (»Medeja« itd.). ) je prinesla svetovno slavo atiški tragediji "Fedra" Razcvet komedije je povezan z delom Aristofana, ki je črpal zaplete iz sodobnega političnega življenja Aten ("Konjeniki", "Žabe", "). Lizistrata« itd.). Gledališče je postalo prava šolaživljenje in vzgojitelj državljana.

Ponos Aten je bil na novo obnovljen čudovit ansambel - atenska Akropola. Postavljene so bile zgradbe iz belega marmorja: Partenon, Propileje (slavnostni vhod v Akropolo), tempelj Nike Apteros (Zmaga brez kril), tempelj Erehtejon in Pinakoteka (zbirka slik). Načrtovanje in gradnjo Akropole je vodil največji grški kipar Phidias. Veličasten arhitekturni ansambel je utelešal moč atenske države in prvič zamisel o vsehelenski enotnosti.

Partenon - tempelj Atene Device - je biser svetovne arhitekture (arhitekta Iktin in Kalikrat, kipar Fidija). Dviga se nad Akropolo, tako kot se Akropola dviga nad Atenami. Partenon je lep in herojsko-monumentalen. To je dorski peripter z elementi jonskega reda. Tudi v propadajočem stanju naredi Akropola neizbrisen vtis.

Leta 1687 je beneška topovska krogla razstrelila smodnišnico, ki so jo turški osvajalci zgradili v Partenonu. In v začetku 19. stoletja je angleški diplomat Lord Elgin ukazal razbiti del slavnega partenonskega friza (okras zgornjega dela stene) in odstraniti preživele skulpture na pedimentih. Sčasoma jih je pridobila angleška vlada, zdaj pa so partenonske skulpture ponos Britanskega muzeja v Londonu. Vendar so barbarski odnos do umetnin imenovali elginizem.

Prej, v arhaični dobi, je bilo znano tudi Artemidino svetišče-tempelj v mestu Efez (Mala Azija) - eno od "sedmih čudes sveta", kasneje, v helenističnih časih, mavzolej v Halikarnasu, Aleksandrov svetilnik (v Egiptu), prav tako vključen v "čudovitih sedem", kot tudi Zeusov oltar v Pergamonu (drugo stoletje pr. n. št.). Če avtorstvo arhaične skulpture ni bilo ugotovljeno, sta klasična doba in helenizem, ki jo je nadomestil, ohranila imena svojih največjih mojstrov kiparstva.

Ta veličastni seznam sedmih velikih seveda odpre Phidias. Znameniti je njegov 12-metrski kip Atene Partenos, ki je nekoč stal v svetišču Partenona, izdelan v tehniki krizoelefantina (lesen okvir, prekrit s slonovino in zlatom), ki je veljala za vrhunec umetnosti. Atena je v desni roki držala kip (2 m) Nike (Zmaga), z levo roko pa se je naslanjala na ščit z reliefom, na njeno ramo pa je naslonila sulico. Kipa niso ohranili, ampak so ga rekonstruirali po opisu sodobnikov. Enako znan je Fidijev kip Zevsa (»čudo sveta«) za tempelj v Olimpiji. Zevs sedi na prestolu. Phidias je kiparil v delavnici, zgrajeni posebej za ta namen. Žezlo z orlom kot svetim glasnikom v desnici in krilato Niko v levici je držal »oče bogov in ljudi«. Zlato odlikovanje naj bi tehtalo približno 200 kilogramov, oči z dragulji pa so bile velike kot pest. Dvanajstmetrski kip je stal skoraj 900 let in umrl v požaru v 5. stoletju.

Eden prvih kiparjev, ki mu je uspelo realistično prenesti gibe močnega telesa, je bil Myron s svojim slavnim "Disco Thrower". Kipar Polykleitos je določil popolna razmerja telesa in jih prenesel v plastiko. Njegov »Dorifor« (suličnik) je nastal po kanonu, ki je nato prevladoval več kot sto let. Bronasta "Discobolus" in "Doriphorus" sta prišla do nas v marmornih rimskih kopijah. Namesto stroge veličastnosti plastičnih podob treh atenskih mojstrov v 6. stol. prišel je dramatični patos Skopasa (»Maenada«) in zasanjana gracioznost Praksitelesovih podob (»Hermes z otrokom Dionizom«, »Afrodita iz Knidosa« - na otoku Knidos, ki je pridobil kip gole boginje, pravijo, da je bilo pravo romanje željnih občudovanja njene lepote).

V dobi začetka helenizma, ko se je zaradi osvajanj Aleksandra Velikega grški svet nenavadno razširil in aktivno sodeloval z vzhodnimi kulturami, je prišel v ospredje Lysippos (dvorni kipar Aleksandra, ki je ustvaril svoje kiparske portrete, kot tudi slavni "Apoxiomenes" - atlet, ki čisti telo z glavnikom, in nagajivi "Eros" s tulcem puščic in lokom čez ramena).

Med veliko sedmerico je uvrščen tudi umetniški Leohar s svojim »Apolonom Belvederskim« (marmorna kopija bronastega izvirnika danes stoji v Vatikanski palači). Teatralna, spektakularna poza boga svetlobe in umetnosti s spuščeno levo roko in ležerno prevrnjenim plaščem.

Med slavnimi helenističnimi mojstrovinami so monumentalna »Nika Samotraška« (Pariz, Louvre), »Laokoon s sinovi« (Rim, Vatikan) in kiparski friz Zevsovega oltarja (iz Pergamona, Mala Azija), zdaj njegovi ostanki hranijo v berlinskem “Muzeju Pergamon”. Svetovno slavo je pridobil tudi kip "Miloške Venere" (Pariz, Louvre).

Grška umetnost je dokončevala svojo zgodovinsko pot. Začelo se je nova etapa njegov "obstoj" - kot najvišji zgled za vse nadaljnje umetniške kulture. In prvi "študent" je bil stari Rim.

8. UMETNIŠKA KULTURA STAREGA EGIPTA

Obstaja nekaj, pred čimer se umakneta tako brezbrižnost ozvezdij kot večni šepet valov - dejanja osebe, ki smrt oropa plena.

Iz staroegipčanskega besedila

Država Stari Egipt v dolini Nila ustvarili visoko in prefinjeno kulturo. Razkrila je skupne značilnosti sloga starodavnih vzhodnih sužnjelastniških despotij (Babilon, Sumer, Asirija, Urartu) z njihovo "gigantomanijo", vendar je umetnost starega Egipta premagala surovo težo in razvila umetniške oblike neprimerljive plemenitosti in čistosti.

Velikanske piramide v Gizi, velika sfinga faraona Kefrena in kiparski portret kraljice Nefertiti so svetovno znani umetniški simboli Egipta, ki izvirajo iz nekdaj.

Nastala na prelomu 4. in 3. tisočletja pr. e., kultura starega Egipta je šla skozi več stopenj svojega razvoja in je dosegla vrhunec v dobi starega (XXVIII-XXIII stoletja pr. n. št.), srednjega (XXI-XVIII stoletja pr. n. št.) in novega kraljestva (XVI-XI stoletja). pr. Kr.).

Posebnosti staroegipčanske kulture so povezane z zgodnjim razvojem državnosti, njeno osamljeno geografsko lego, pa tudi z globokim in celovitim vplivom vere (zlasti pogrebnega rituala) na vsa področja umetniške dejavnosti.

Arhitektura je postala vodilna v ansamblu umetnosti starega Egipta kot eksponent prevladujočih verskih in državnih idej, ki so se kristalizirale v podobi piramide (v grščini "sveta višina"). Simbol božanske in zemeljske hierarhije, povezava treh svetov (bogovi, ljudje in mrtvi) - piramida odraža sliko sveta, ki se je razvila v glavah starih Egipčanov. V njenem središču je pobožanstveni faraon kot utelešenje boga Horusa (Horusa) in posrednik med svetovi.

Izhajajoč iz globin stoletij, ker so bile stoletja zgrajene kot hiše večnosti, so piramide starodavnega kraljestva (ansambel v Gizi) ostale edina »svetovna čudesa«, ki so dosegla našo uporabo.

Pred njimi je bila "mati piramid" - šeststopenjska grobnica faraona Josserja (60 m), ki jo je zgradil veliki arhitekt Imhoten, ki je postala tudi simbol neomejene moči.

Piramida je del monumentalnih pogrebnih kompleksov - nekropol - s pogrebnimi templji, cestami vnebovzetja s sfingami, spremljevalnimi piramidami, svetim čolnom in mogočnim obzidjem.

Osrednji položaj piramide v arhitekturni kompoziciji kraljevega pokopa je med drugim posledica njene sončne simbolike, saj je bil sončni kult najvišji v sistemu verskih idej. Egipt so imenovali dežela sonca, faraoni pa so bili njegovi sinovi. Kot sončni žarek, ki pade na zemljo, je piramida simbolizirala tudi faraonovo pot v nebesa. Njegova oblika je pomenila Večnost, razmerje njegovih obrazov pa Božansko harmonijo vesolja.

Velikanske grobnice faraonov Keopsa (146,6 m), Kefrena (143,5 m) in Mikerina (66,5 m) v Gizi stojijo že več kot štirideset stoletij in so izjemni spomeniki nepopustljivi volji faraonov, dolgoletnemu trdemu delu stotin tisočerih kmetov in sužnjev ter visoke gradbene umetnosti, pa tudi središče starodavnih znanj. Piramide še vedno skrivajo veliko skrivnosti.

Če so v obdobju Starega in Srednjega kraljestva dvorno plemstvo pokopavali v skalnih grobnicah, so v Novem kraljestvu faraoni začeli graditi svoje grobnice v skalah v Dolini kraljev in kraljic, zaman upajoč, da se bodo zaščitili pred roparji. , piramide pa so ostale arhitekturni in simbolni okras pokopov.

Stari Egipčani so imeli tempelj za kraj zemeljskega prebivališča Boga in model vesolja. V novem kraljestvu je tempeljska arhitektura cvetela.

Svetovno znani so templji-svetišča sončnega božanstva Amon-Ra v Karnaku in Luksorju. Če je starodavna piramida podobna gori, potem ti templji spominjajo na gost gozd. Templje je povezovala skoraj dvokilometrska cesta - Aleja sfing, na vhodu so bili sončni znaki-obeliski. Močni stebri so tvorili veličasten portal, okrašen z izklesanimi kolosi faraonov. Vsak naslednji vladar je obstoječim templjem dodajal nove, zato so se kompleksi Karnaka in Luksorja skozi stoletja spremenili v kamnita mesta z uličicami in trgi, stebrišči in templji. Po linearni postavitvi se je kompozicija templja odvijala navznoter, proti svetišču s kipom božanstva, skozi mračno hipostilno (stebrno) dvorano. V Karnanu ima hipostil 134 stebrov (posnemajo rastlinske oblike Egipta): v obliki papirusa, v obliki lotosa, v obliki palme do višine 23 m. Karnaški hipostil je ena najbolj monumentalnih notranjosti staroegipčanske arhitekture.

Najnovejši vzpon monumentalne arhitekture je povezan z dobo Ramesside - to je izjemno velik skalni tempelj Ramzesa II. v Abu Simbelu.

Velikanski steber je okrašen z dvajset metrov visokimi kolosi osvajalnega faraona. V 50. letih našega stoletja sta ZN in UNESCO organizirala edinstveno operacijo za zaščito Abu Simbela med gradnjo Asuanskega jezu. Tempelj so razrezali na velikanske bloke in preselili na novo lokacijo. Stvaritev starodavnih egipčanskih arhitektov je bila shranjena.

V kultni sintezi umetnosti je arhitekturo spremljalo kiparstvo, ki je bilo enako kanonično in monumentalno ter je ohranjalo ustaljena umetniška izročila.

Med mojstrovinami okrogle plastike je Velika sfinga, varuhinja gizeške nekropole, stvaritev narave in človeka (skalni masiv levjega telesa s kraljevo glavo). »Očeta terorja« ni trpel čas, napoleonski vojaki so ga pohabili (zlomili so mu nos) v začetku 19. stoletja. Kasneje so Britanci odnesli kamnito brado. Zdaj Kefrenova sfinga s svojim stanjem resno skrbi evropske znanstvenike.

V skladu s kultnim namenom okrogle skulpture, da je posoda za dušo pokojnika, so nastali čudoviti portreti.

To je kiparska skupina princa Rahotepa in njegovega osla Nofret (Kairo, Egiptovski muzej), ki sedita na prestolu. Kanonične niso le veličastno umirjene poze, ampak tudi obarvanost moškega kipa v rdeče-rjavo, ženskega kipa v rumeno, las v črno in oblačila v belo in rdeče. Kanon figure pisarja ponazarja znamenita figurica pisarja Kaya iz Louvra.

V umetnosti kiparskega reliefa (barelief in vrezani relief) so Egipčani dosegli tudi plastično ekspresivnost, ki je ustvarila edinstveno silhueto figure, kot da se razprostira na ravnini. Kanon se je začel s podobo faraona Narmerja na znameniti paleti, briljantno nadaljevanje pa je bil leseni portretni relief "Arhitekt iz Khesire". Reliefe v grobnicah in templjih odlikuje frizni (trakasti) princip razporeditve, konvencionalna barvitost in povezanost s pisavo. Reliefi iz ohranjenih in odkritih že v 20. stoletju se odlikujejo po posebni prefinjenosti. grobnica mladega faraona Tutankamona.

Po petintridesetih stoletjih pozabe se je svetu pojavila kraljica Nefertiti iz Novega kraljestva. Številne njene kiparske podobe so bile najdene med izkopavanji v delavnici kiparja Thutmesa, dvornega mojstra heretičnega faraona oziroma prekletnega faraona Ehnatona, ki ni uvedel le kulta edinega sončnega božanstva - Atona, ampak je vplival tudi na umetnost. , ki izstopa v posebnem amarnskem obdobju Novega kraljestva (na Na mestu novega Ehnatonovega mesta, imenovanega Akhetanon, se nahaja sodobna Telel-Amarna. Oddaljevanje od starih kanonov in približevanje življenju – ta naloga je bila reševali umetniki Ehnatonove dobe, resnično lirično interpretacijo podobe osebe pa smo našli v delih slavnega Tutmesa (družinski portreti, kiparski portret Nefertiti v visokem pogledu in nedokončan portret iz zlata). peščenjak hranijo v Državnih muzejih v Berlinu).

Obstajajo domneve o glasbeni kulturi starega Egipta, od katere se je ohranilo le nekaj instrumentov in podob glasbenikov na reliefih in slikah. Očitno je obstajala ljudska, tempeljska in palačna glasba, monofonična melodija, obarvana z zveni harf, flavt in tolkal.

Staroegipčansko literaturo odlikujejo različni žanri: pravljice, učenja, hvalnice bogovom in kraljem, hvalnice, iz časa Novega kraljestva pa ljubezenska besedila z visokimi poetičnimi odlikami.

Stari Egipt svetu ni razkril vseh svojih skrivnosti. Njegova ogromna vloga v zgodovini svetovne kulture še ni bila v celoti cenjena. Študij starodavne kulture se je začel po Napoleonovi vojaški ekspediciji, pri čemer je sodeloval tudi Dominique Vivan Denon, ilustrator znamenitega 24-zvezčnega dela "Opis Egipta". Tako je Evropa spoznala skrivnostno in eksotično deželo, a njena pisava je bila mrtev jezik. Veliko znanstveno odkritje je po zaslugi Rosetta Stone naredil še en briljanten Francoz, "oživitelj hieroglifov" - Jean Francois Champollop. Tako se je začela egiptologija. Umetniške podobe starega Egipta, ki so vplivale na celotno kulturo Sredozemlja pred našim štetjem (zlasti v helenistični dobi) in nato v 19. stoletju vstopile v evropsko kulturo, še vedno ohranjajo brezčasno duhovno veličino in estetsko dovršenost.

9. ZNAČILNOSTI UMETNOSTNE KULTURE SREDNJEGA VEKA

Enostransko bi bilo videti v srednjem veku samo »otroštvo« evropskih ljudstev, pripravljalno stopnjo za nova zgodovina... imajo samostojno zgodovinsko in umetniško vrednost.

A. Ya. Gurevich

Ko se ljudje spominjajo srednjega veka, si navadno predstavljajo viteza, oblečenega v oklep, ki s težkim mečem pobija sovražnika, križarske vojne, kamnite gmote fevdalnega gradu ali katedrale, izčrpavajoče delo podložnih kmetov, meniha, ki se je odrekel posvetnemu. skušnjave in inkvizicija. Železo. Kamen. Molitve, ogenj in kri.

V srednjem veku se je nabralo veliko težkih, temnih, nečloveških stvari. Morda so zato renesančni humanisti tisočletje (V-XV. stoletje) med zatonom antike in novim vekom imenovali obdobje miselne stagnacije, »temna noč«, srednji vek, ki je poskušal razgnati temo Srednji vek s sijočimi žarki oživljene antične kulture.

Sodobno zgodovinopisje in umetnostna zgodovina v srednjem veku ne vidita ločnice, temveč most, ki povezuje antično in sodobno kulturo, najkompleksnejšo dobo, ki ima svoje edinstvene značilnosti, kot stopnjo v kulturnem in zgodovinskem razvoju človeštva, ki ustreza nastanek, razvoj in razkroj fevdalizma.

Med tragičnimi platmi srednjeveškega življenja: neskončni fevdalni in verske vojne, tiranija premoženja in cerkve, množične epidemije kuge in kuge, nenehno grozeča kazen poslednje sodbe in pričakovanje konca sveta – človeka srednjega veka je znal uživati življenje, je privlačilo svetlobe in ljubezni, videl simbole božanske lepote v lepoti sveta; znali delati nesebično, hvaliti Stvarnika v velikih in majhnih delih; Srednjeveška kultura ni brez razloga pustila veliko in raznoliko umetnostno dediščino, ki so jo ustvarili »mali ljudje«, veliki mojstri.

Posebno vlogo pri oblikovanju srednjeveške kulture je imelo krščanstvo, ki je ustvarilo veliko zgodovinsko sintezo, podedovalo in preoblikovalo ideje in podobe religij Bližnjega vzhoda ter tradicije grško-rimske antične filozofije. Krščanstvo je prvič v svetovni zgodovini predstavilo ideje o enakosti vseh ljudi pred Bogom, obsodbo nasilja, premagovanje nepopolnosti sveta z moralnim izboljšanjem vsakega, idejo o duhovni enotnosti vseh ljudi. »Tragedija Kristusove osebnosti napolnjuje svet, živi v vsakem človeku« (D. S. Lihačov). Akutna izkušnja te tragedije je glavna vsebina mojstrovin umetniške kulture srednjega veka.

Več kot tisočletno zgodovino srednjega veka je običajno razdeliti na tri glavna obdobja: zgodnje (V-XI stoletja), zrelo ali klasično (XII-XV stoletja) in pozni srednji vek(XVI - zgodnje XVII. stoletje), ki ga zaznamuje razširjena in nacionalno značilna manifestacija renesančnih idej v umetnosti.

Ob vsej kompleksnosti, heterogenosti, večplastnosti, paradoksalnosti in protislovnosti srednjeveškega življenja in kulture obstaja tudi povezovalni princip - »geocentrični model sveta«, ki najde idealno, humanistično utelešenje v umetnosti.

Najprej se je krščanska religioznost pokazala v oblikovanju bizantinskega umetniškega sistema. V zgodnjem srednjem veku je Bizanc ostal edini skrbnik tradicij helenistične antične kulture, ki je to kulturno štafeto prevzel v 10. stoletju. Starodavna Rusija skupaj s pravoslavjem.

Bizanc je ustvaril glavne tipe krščanskih cerkva (bazilikalne, središčne in s križnimi kupolami), ki so reinterpretirale starodavno arhitekturo v skladu s krščanskim verskim naukom o templju kot zemeljskem modelu nebeške cerkve, kot ladji odrešenja za vernike, kot hiši za molitev. Zato je bila glavna pozornost namenjena povečanju notranjega prostora in božanskemu sijaju notranje dekoracije templja.

Glavni tempelj v Bizantinskem cesarstvu je bil tempelj sv. Sofije v Konstantinoplu, zgrajene v 6. stoletju. pod Justinijanom sta bila arhitekta Antemij in Izidor (redek primer ohranitve imen srednjeveških gradbenikov, saj se v srednjem veku za to ni nihče brigal, saj so obrtniki, ki so ustvarjali lepoto, stali na nižjih stopnicah fevdalne lestvice, njihovo delo je bilo štejejo za kolektivne in zato neosebne ter skoraj vedno ostajajo brezimne, anonimne).

V St. Sofija je združevala načela oblikovanja starorimskega Panteona in zgodnjekrščanske bazilike; središče pravokotnika je bilo okronano z velikansko poloblo kupole (premer 31,5 m). Zdi se, da se arhitektura templja skrivnostno spreminja z različnih razglednih točk, čudež iz kamna.

V srednjem veku se je rodila nova tempeljska sinteza umetnosti, ki je imela razlike v pravoslavju in katolicizmu, ki sta se ločila leta 1054: arhitektura in kiparstvo, slikarstvo (freske, mozaiki, ikone ali vitraž) ter dekorativna in uporabna umetnost so bili združeni v veličasten ansambel, osupljiv v veličini in dvigajoči duhovnosti, vokalni in instrumentalni glasbi (orgle).

Prvič je bila taka umetniška sinteza izvedena v slovesnem obredu bizantinskega bogoslužja, ki so ga sprejele Stara Rusija in druge države pravoslavne veje krščanstva.

Če je na vzhodu prehod iz antike v srednji vek potekal postopoma, potem na zahodu - z uničenjem in zlomom kulturnih tradicij antike. Padec starega Rima, veliko preseljevanje ljudstev in "barbarizacija" Evrope - tudi umetnostna kultura zahodne Evrope se je oblikovala v lončku rojstva srednjeveške civilizacije.

Srednjeveška umetnost zahodne in srednje Evrope je v svojem desetstoletnem razvoju prešla tri stopnje: predromansko (prim. V-X. stoletje), romansko (XI-XII. stoletje) in gotsko (XII-XIV. stoletje). V nekaterih državah je gotska umetnost v XV-XVI st. (»ognjena gotika«) je sobivala z umetnostjo renesanse.

Od vseh »barbarskih kraljestev«, ki so nastala na ozemlju nekdanjega rimskega cesarstva, je bilo največje in najmočnejše kraljestvo Frankov, ki mu je najprej vladala dinastija Merovingov, ki se je pokristjanila po katoliškem obredu, nato pa Franki so doživeli "karolinško renesanso" (VI - IX stoletja), to obdobje se konča z imperijem Karla Velikega, ki ga je papež okronal za "cesarja Rimljanov".

V tem času se je hitro razvijala dekorativna in uporabna umetnost (zaponke, zaponke, orožje, posoda, križi, platnice cerkvenih knjig so večbarvne, z vložki dragih kamnov, barvnega stekla ali emajla, presenetljive z bogastvom ornamenta v kombinacija z »živalskim slogom«) in umetnostjo knjižnih miniatur.

Iz 4. stoletja Nastajajoči samostani so postali središča za nastajanje krščanskih knjig (evangelijev, naukov cerkvenih očetov, bogoslužnih knjig), ki so bile narejene iz pergamenta in okrašene z barvnimi miniaturami z uporabo zlata, škrlata in gvaša. Najljubša tema so bile podobe evangelistov.

Primeri zgodnjesrednjeveške umetnosti okraševanja knjige, ki se je spremenila v drago in izvrstno darilo, kažejo na prefinjen, popoln ornamentalni slog, ki je imel velik vpliv na celotno evropsko kulturo.

Med uničujočimi vpadi Normanov so bila uničena mnoga kulturna središča ter spomeniki umetnosti in arhitekture, iz samostanov in palač pa je bilo ukradeno nešteto bogastvo. V svojem kratkem razcvetu je karolinška umetnost oživila velik del dosežkov pozne antike, ni pa ustvarila novega celovitega sistema, kar je bila moč zamenjale romanike, ki je razvila prvi vseevropski umetniški slog.

Izraz se je pojavil v 19. stoletju, ko so arheologi v zgradbah 10.-12. ugotovil podobnosti z rimsko arhitekturo; kasneje so umetnost tega obdobja kot celoto začeli imenovati romanika.

V razdrobljeni, sovražni Evropi so bile glavne vrste arhitekturnih struktur viteški grad, samostanski ansambel in tempelj tipa trdnjave z masivnimi kamnitimi zidovi, ozkimi okni in visokimi stolpi.

Željo po povečani duhovnosti odlikujejo primeri romanske umetnosti na enak način kot bizantinska umetnost, vendar podoba duhovno popolne osebe, ločene od resničnega sveta, ni dobila enakega razvoja kot v Bizancu; v zahodnoevropski umetnosti dejavna odnos do življenja je bil združen z religioznostjo. Romanska arhitektura osupne s svojo močjo, kiparstvo s svojim nemirnim duhom. V povečanem izražanju čustev je čutiti tradicijo barbarske umetnosti, viharni in mogočni značaj dobe fevdalnih vojn in križarskih vojn. V romanskih katedralah se razvije bazilikalni tip krščanske cerkve. Mogočno podolgovato vzdolžno telo (ladja) tempelj primerja z ladjo. Stranski ladji sta nižji od osrednje. Prečka jih transept, tloris pa tvori latinski križ. Nad križiščem (srednji križ) se dviga masivni stolp, tempelj zapira polkrog apside (z oltarjem v notranjosti). Ozki visoki stolpi varujejo tempelj (po dva na vzhodnem in zahodnem koncu). Arhitektura romanske cerkve je jasna v vseh podrobnostih, razločna in vizualna, odlikujejo jo pogumna lepota, impresivnost in slovesna moč.

Novost v dekoraciji krščanske cerkve romanske dobe je bila kiparska zasnova zunaj in znotraj, ki nam omogoča primerjavo katedrale s kamnito knjigo, ki je zajela dušo srednjega veka. Čeprav so cerkveni voditelji »upravljali« z umetnostjo, kiparskega okrasja templjev pogosto niso mogli niti razumeti niti odobriti.

Romanski mojstri so naselili stene, vrata in stebre s svetom brez primere: podobe svetnikov, apostolov, evangelistov so čepeče, možikov, očitno skupnega izvora; v polkrožnem timpanonu nad portalom (vhodom) cerkva so posebej pogosto postavljali a relief, ki prikazuje zadnjo sodbo, kjer je Kristus sodnik in zaščitnik njihovih vazalov, okoli njih pa iz bizarne ornamentike nastajajo "nenavadno grde podobe" - kentavri, opice, levi in vse vrste kamnitih himer, včasih se pomešajo v akcijo svetnikov in so prisotni na »svetih razgovorih«. Očitno so te fantastične podobe prišle v romansko umetnost iz poganskih ljudskih kultov, pravljic in basni, ljudskih epov, ki izražajo ljudsko razumevanje in ideje o boju med silami dobrega in zla za človeško dušo.

V notranjosti so bili tajski templji, tako kot v karolinški dobi, okrašeni z večbarvnimi freskami; nov pojav so bili barvni vitraži s prizori iz svete zgodovine; Ta vrsta tempeljske poslikave je dobila poseben razvoj v gotski dobi. V Nemčiji (Wärme, Speyer, Mainz) in Franciji so se ohranile znamenite romanske katedrale (Notre Dame v Poitiersu, Saint-Pierre v Moissacu, Saint-Lazare v Autunu).

Do 12. stoletja. Glavna kulturna središča Evrope so bili samostani, kjer je bilo največ izobražencev, razpravljali so o gradbenih problemih, prepisovali knjige. Vendar pa je v 12. stol. primat se je začel premikati k novim gospodarskim in kulturnim središčem – mestom, ki so se s fevdalci borila za svojo neodvisnost. Ni čudno, da so rekli: "zrak v mestu osvobodi." Med meščani se je rodila svobodomiselnost in kritičen odnos do fevdalnega sistema, posvečenega s cerkvijo, kot naj bi bil prvotno uveljavljen v nebesih in zato neomajen.

V tem času sta se razcvetela posvetna viteška književnost in poezija, izoblikovala se je književnost mestnega sveta in končalo se je ustvarjanje junaškega epa srednjega veka.

Najbolj znani so francoski ep »Rolandova pesem«, »Cidova pesem« in nemški ep »Pesem o Nibelungih«.

Pesem o Rolandu temelji na epizodi iz španskega pohoda Karla Velikega leta 778; v pesmi se osvajanje sprevrže v pravično vojno z »neverniki«, Saraceni. Varljivo premirje saracenskega kralja Marsilija, izdaja Karlovega svetovalca maščevalnega Ganelona, krvava bitka viteza Rolanda s Saraceni in smrt glavnega junaka, Karlov poraz saracenske vojske, smrt Rolandove neveste in usmrtitev Ganelona - to sta glavna dogodka epskega zapleta, ki poveličuje stvar krščanske cerkve, domoljubje Francozov, gorečnost in pogum mladega viteza.

»Pesem o Nibelungih«, ki je nastajala več stoletij, je ogromna pesemsko-epska zgodba, ki vključuje slike briljantnega viteškega dvornega življenja, nejasne spomine na daljno pradavnino med velikim preseljevanjem 4.–5. stoletja, mitološke, legendarne in pravljične fantastične slike. Glavne teme pravljice: slepeča uničujoča moč zlata (Nibelunški zaklad), želja po ljubezni in sreči pogumnega viteza Siegfrieda - »idealnega junaka« srednjega veka, maščevanje mogočne Brünnhilde, prevarane v njeno upanje na Siegfriedovo ljubezen, čigar voljo uresniči mračni zlobni Hagen in ubije junaka, pa tudi strašno povračilno maščevanje njegove žene Kriemhild in smrt vseh glavnih likov zgodbe. Zgodba srednjeveškega avtorja je neverjetna, prodira v psihologijo človeka in hkrati okrasi njegova dejanja s fantastičnimi podobami čarobnega prstana, čudovitega meča, čudežne krvi zmaja, ki ga je premagal Siegfried, in tudi »Pesem o Nibelungih« je bogata s humanističnimi spoznanji, da se uničujoči naboj maščevanja vrne pošiljatelju in obsodi na uničenje tako svet bogov kot svet ljudi.

V srednjem veku je poezija postala kraljica evropske literature. Celo kronike so dobile pesniško obliko, sveto pismo je dobilo poetične ritme, ki so si jih bolje zapomnili, poučna besedila pa lepoto poezije.

Dvorni bonton svetle viteške kulture 12. in 13. stoletja. je zahteval, da mora imeti vitez poleg tradicionalne vojaške hrabrosti elegantne manire, upoštevati "zmernost" v vsem, biti seznanjen z umetnostjo in spoštovati lepe dame, torej biti primer dvorne vljudnosti, imenovane vljudnost.

Sijajna stran viteške poezije je bilo delo trubadurjev (»pisateljev«) francoske Provanse; Ljubezen trubadurjev je bila nekakšen upor proti togim razrednim mejam med ljudmi. Tudi provansalska poezija je izražala spoštovanje do lepote večno žive narave; Dante, Petrarka in drugi renesančni pesniki so se učili na najboljših zgledih provansalske lirike, saj so prav trubadurji uvedli rimo v široko literarno rabo. V Nemčiji so srednjeveško viteško poezijo imenovali minnesang, njene pesnike pa minnesingerje. V operi "Tannhäuser" jo je Richard Wagner postavil v 19. stoletju. veličasten spomenik, poklonil pa se je tudi nacionalnemu epu v operni tetralogiji »Nibelungov prstan«; Wagner je opero »Die Meistersinger von Nürnberg« posvetil umetnosti mestnega, meščanskega cehovskega mojstra; Mnogi evropski romantiki 19. stoletja so mu bili podobni. navdihnile nacionalne srednjeveške podobe.

Na splošno je »novoevropska« literarna ustvarjalnost žanrsko raznolika. Poleg nacionalnega junaškega epa in dvorne lirike je obstajala viteška povest in roman (»Romanca o Tristanu«), »znanstvena« latinska poezija, poezija vagantov - tavajočih študentov, menihov in drugih ljudi, krščanska literatura - »visoka »teološko in »nizko« za »preproste« (življenja svetnikov in »vizije« prizorov posmrtnega življenja) urbano literaturo predstavljajo vsakdanje komične pesniške zvrsti fabliaux in »schwanki«, pa tudi besedila balad in rondoji.

Gledališče je cerkev prepovedala. Cerkvene in ljudske spektakle lahko le z nategom uvrščamo med gledališko umetnost. Med cerkvenimi »gledališkimi« žanri so liturgična drama (napevi z gledališkimi elementi), mirakli (čudeži iz življenja svetnikov), misteriji - zakramenti, ki prikazujejo pravične in nepravične, moralne igre o boju med slabostmi in vrlinami. Delovala so tudi različna ljudska gledališča potujočih igralcev.

Z razvojem urbane gotike je postala gotska katedrala središče vsega javnega življenja. Tudi izraz "maniera gotika" - "gotska manira" (iz imena germanskega plemena) je nastal v renesansi kot obsodba surove, barbarske umetnosti srednjega veka. Sčasoma se je vsebina pojma spreminjala. Končno stopnjo zahodnoevropskega srednjega veka so začeli imenovati gotika.

V gotski umetnosti je »nezavedna izpoved« srednjeveškega človeštva izražena z ogromno, impresivno močjo. In srednji vek se zdi »veličasten, kot ogromen gotski tempelj, temen, mračen, kot njegovi oboki, ki se sekajo drug z drugim, pester, kot njegova raznobarvna okna in obilje okrasja, ki ga krasijo, vzvišen, poln impulzov, kot njegov stebri in stopnice, ki letijo v nebo, končujejo tempelj, ki se utripa v oblakih« (Gogol).

Gotski mojstri so z izboljšanjem podpornega sistema naredili revolucijo v arhitekturi. Masivno romansko obzidje je izginilo, stavba se je skrčila na skelet, na navzgor zrasel kamnit rebrasti (rebrasti) okvir. Gotika razvije bazilikalni tip krščanske cerkve. Narava arkad, ki ločujejo eno ladjo od druge, poudarja odprtost in medsebojno povezanost delov notranjega prostora, velika odprta okna - obokana in okrogla ("gotska vrtnica") z barvnim steklom - vitraž - naredijo pregrada med notranjo svetlobo, iluzorno in lahko prepustno katedralo in zunanjim svetom. Izjemna moč in izjemna odprtost prostora, mogočnost in dinamičnost kamnite zgradbe, barvna svetloba, ki se preliva skozi vitraže - vse to se zlije v eno samo monumentalno umetniško podobo.

Gotska katedrala vsebuje ves svet srednjeveškega mesta in postaja njegova enciklopedija. Gotski slog je temperamenten in dramatičen, kot živahno življenje srednjeveškega mesta. Francija je postala rojstni kraj gotike, malo kasneje se je razširila v Nemčijo (Kölnska katedrala, »opečnata gotika«), Anglijo (Westminstrska opatija v Londonu), Češko (Katedrala sv. Vida) in druge države katoliškega sveta.

Notredamski Materi Božji so posvečene najbolj znane katedrale v Franciji v Amiensu, Chartresu, Rouenu ter seveda v Reimsu in Parizu. To so »ogromne kamnite simfonije« (V. Hugo) s kompleksno kiparsko dekoracijo, kjer je vsak element arhitekture »počlovečen«, naseljen z najrazličnejšimi živimi bitji, gotski kipi pa osupnejo z izrazom navdahnjene ekstaze, ki preobrazi in oplemeniti izčrpanega. telesa. Navsezadnje se je v gotski umetnosti izrazil tretji stan s svojimi sanjami in trpljenjem, obupom in upi.

V tempeljski sintezi umetnosti, v ustvarjanju podobe božjega sveta, je bila glasba zadnja točka. Razvoj cerkvene glasbe je temeljil na enoglasnih molitvenih petjih v latinščini – gregorijanskem koralu (sklop petjev je nastal na pobudo papeža Gregorja I.). Iz 9. stoletja Orgle, ki so v Evropo prišle iz Bizanca, so dobile priznanje. Kasneje se na podlagi melodij gregorijanskega korala pojavi večglasna glasba motetov in katoliške maše. Navdihoval so ga vzvišene podobe gregorijanskega korala v 18. stoletju. veliki J.-S. Bach.

Srednjeveška umetnostna kultura je kompleksna, dramatično razvijajoča se in hkrati zaprta v okviru razredne hierarhije in »geocentričnega modela« podobe sveta. Srednji vek spada med eno najbolj dramatičnih strani velike knjige o človeku, ki jo ustvarja zgodovina umetnosti.

10. UMETNIŠKA KULTURA INDIJE, KITAJSKE IN JAPONSKE

Umetnost Indije, Kitajske in Japonske pripada umetniški kulturi ljudstev Vzhoda. Združuje jih podobnost poti zgodovinskega razvoja, pa tudi širjenje budizma v teh državah, ki je vplivalo na nastanek nove umetnosti na prelomu antike in srednjega veka. To umetnost so odlikovali realnostna širina, zavedanje globoke sorodnosti človeka in narave ter velika čustvena intenzivnost. Indijsko kiparstvo, kitajsko krajinsko slikarstvo, japonski samostani in vrtovi so le nekateri znani primeri.

Od antičnih časov se je indijska umetnost hranila z močno fantazijo, veličino obsega idej o vesolju. Sredstva umetniškega izražanja presenetijo s svojo raznolikostjo in barvitostjo, ki spominja na cvetočo naravo Indije. Ideja o enotnosti življenja v vseh njegovih manifestacijah prežema filozofske nauke, estetiko in umetnost. Zato je v indijski umetnosti tako velika vloga sinteze - arhitektura in kiparstvo, arhitektura in slikarstvo, pa tudi poezija, slikarstvo in glasba. Slavne gledališke predstave, ki temeljijo na temah starodavnih epov Ramajane in Mahabharate, so postale vir klasičnih poz in gest, ujetih v vizualni umetnosti, ki jih odlikuje ekspresivnost in pogum. Pri oblikovanju indijske umetnosti so sodelovala številna plemena največjega polotoka na svetu (Hindustan).

Obdobje od sredine 2. do sredine 1. tisočletja pr. e. povezana predvsem z razcvetom filozofije brahmanizma in literature v starodavnem jeziku sanskrtu. Toda že dolgo pred našim štetjem, ko so se oblikovale civilizacije Egipta, Mezopotamije, Irana in Kitajske, so v Indiji nastale obrti, znanosti in umetnosti. Velik razvoj so doživele slovnica, matematika in medicina. Indijci so poveličali »državo Bharat« po vsem svetu s tem, da so človeštvo naučili digitalnega sistema in igre šaha, proizvodnje najboljših pisanih tkanin in damastnega jekla,

Izjemna raznolikost oblik, neobvladljiva invencija, optimistična moč in trdoživost ljudskega izročila kljub kultnim, kanoničnim omejitvam so nekaj najlepšega v indijski umetniški ustvarjalnosti. Ni presenetljivo, da je Indija pritegnila številne popotnike. Nazaj v 15. stol. Tver kopel Afanasy Nikitin je naredil "Sprehod čez tri morja". V 18. stoletju Gerasim Lebedev je ustvaril gledališče v Kalkuti. In v 19. stoletju. podobe Indije so bile ujete na platnih A.D. Saltykov, V. B. Vereshchagin (okoli 150 slik), I. K. Roerich. Delo zakoncev Roerich (oče in sin) je posebna stran rusko-indijske kulturne vezi.

Sredi 2. tisočletja je cvetoča civilizacija Inda umrla pod napadom nomadskih plemen - Arijcev. Ohranjene so le ruševine dobro vzdrževanih mest Mohenjo-Daro in Harappa ter številni predmeti razvite dekorativne in uporabne umetnosti ter male plastike. Prišli Arijci veljajo za ustvarjalce starodavnih "Ved" ("Znanje"), vsebujejo pa hvalnice in molitve božanstvom, veliko različnih informacij o življenju in načinu življenja Arijcev, o delitvi družbe. razdelili na štiri razredno-kastne skupine (varne): svečenike - brahmane, bojevnike - kšatrije, kmete, obrtnike in trgovce - vajšje in najnižjo varno - šudre, ki so se skupaj s sužnji pokoravali prvim trem.

Med nastajanjem močnih suženjskih držav (VI-IV. stol. pr. n. št.) je nastala epska literatura - veliki pesnitvi v sanskrtu »Ramayana« in »Mahabharata« (8-krat večji od starogrškega epa po obsegu), ki sta prenašali legende o pogumnih in pogumnih junakov, o boju in krepitvi novih mogočnih dinastij.

Zamisel o zmagi dobrega nad zlim je v središču staroindijskega epa, prežema zgodbo o bratih Sundi in Upasundi, ki sta se odločila spoznati skrivnosti vesolja, poetično zgodbo o Nali in prelepi Damayanti. . Na splošno zaplet 18 knjig Mahabharate pripoveduje o trdovratnem boju dveh kraljevih družin za oblast. V Ramajani so nastale tudi plemenite podobe. Neustrašnost in hrabrost princa Rame, predanost njegovega brata Lakšmane, zvesta ljubezen Site, ki je z Ramo delila izgnanstvo v gozdu, in izdaja demonskega gospodarja Ravane so že dolgo pregovori med Indijci. Nekateri junaki pesmi so še vedno cenjeni kot bogovi, prizori iz Ramajane pa se ob praznikih igrajo na trgih. Indijci svoj ep imenujejo "ocean modrosti in lepote".

Po izgonu vojakov A. Makedonskega pride na oblast dinastija Maurya. Kralj Ashoka je po združitvi Indije v ogromen imperij začel veličastno kamnito gradnjo budističnih verskih zgradb. Budistična vera je bila uradno sprejeta pod Ašoko leta 261 pr. e.

Budizem (prvotno ni bila religija, ampak etični nauk) je po legendi nastal v 6. stoletju. pr. n. št e. princ iz družine Shaki, po imenu Sidhartha Gautama, kasneje z vzdevkom Buda (»razsvetljeni«). Buda je pridigal idejo človekovega samoizboljševanja, neupora proti zlu in odrekanja svetovnim skušnjavam. Buda si je pojem reinkarnacije izposodil iz brahmanske religije, vendar je učil, da lahko stanje najvišjega miru – nirvano – doseže vsak, tudi nemočni šudra, in ne le najvišja kasta.

Verska in etična načela budizma se odražajo v budistični literaturi (kanonične zgodbe, verske in filozofske razprave). Jatake - zgodbe o reinkarnacijah Bude - vsebujejo veliko ljudskega izročila in vsakdanjega gradiva. Zgodbe iz njih so kiparji in slikarji pogosto uporabljali za okrasitev verskih objektov.

Najpogostejši so: relikvijarji - stupe, gaoloii - stambhe, jamski templji - chaityas, samostani - vihare.

Stupa je budistični kultni spomenik: izlita zemeljska krogla, obložena z opeko ali kamnom, ki stoji na nizkem bobnu, v zgornjem delu pa je komora za shranjevanje Budovih relikvij - zoba, pramena las, kosti - in verske knjige; na vrhu stupe je palica z krovnimi diski, ki simbolizirajo stopnje znanja na poti v nirvano; ograja in vrata (4) so v kamnu poustvarila strukturo lesenih ograj in vrat iz Ved. Klasičen primer je stupa v Sanchiju (višina z jedrom - 23,6 m, premer baze - 36,6 m). Ograja in vrata so bogato okrašena z reliefi in krožnimi skulpturami, ki temeljijo na motivih Jataka z velikim občutkom za resnico in ljubezen do narave. Izrezljana stupska vrata v Sanchiju »nas uvedejo v svet starodavne indijske umetnosti«.

Stambhe - kamnite spominske stebre, so pod Ašoko postavili na zgodovinskih mestih budizma. Na stebru je bilo običajno vklesanih 10 stebrov, visokih do 15 m in težkih preko 250 ton. Najbolj znan je bil »levji kapitel« iz stambhe v Sarnathu (sredi 3. stoletja pr. n. št.). Videti je kot štirje levi, zraščeni s svojimi hrbti. Abakus kapitela je okrašen s simboli štirih glavnih smeri - reliefnimi figurami slona, leva, konja in bika, med njimi - "kolo zakona" (čakra) - simbol učenja Bude. Levja prestolnica je trenutno državni grb Republike Indije.

Po legendi je Buda svoje učence pozval, naj se odmaknejo od nečimrnega sveta. Prvi templji in samostani pod Ašoko so pomenili začetek monolitne skalne arhitekture, ki je obstajala od 2. stoletja. pr. n. št e. do 7. stoletja AD

Ena najveličastnejših struktur zgodnjega obdobja je chaitya v Karliju, dolga 37,8 m in visoka 13,7 m, v notranjosti je, tako kot drugi templji, razdeljena z dvema vrstama stebrov na tri vzdolžne ladje. Na polkrožnem zaključku osrednje ladje je monolitna kamnita stupa. Razpršen tok mehke svetlobe se izgubi v somraku ogromne jame, napolnjene z modrikastim dimom kadila. Najbolj znan je jamski kompleks Ajanta, ki je nastal pozneje, na zori indijskega srednjega veka, v obdobju Gupta. Ajanta, izklesana kot velikanski venec, 29 jamskih templjev in samostanov vzdolž strmega brega reke Waghora, neopazno združuje arhitekturo, kiparstvo in slikarstvo,

Zgodnje zgradbe budizma niso imele kiparskih podob učitelja. Na začetku našega štetja je bila Indija že tesno povezana s trgovino z Rimskim cesarstvom. Izmenjava kulturnih vrednot je prispevala k oblikovanju nove "grško-budistične" umetnosti. Rimska navada oboževanja vladarjev je vodila do upodabljanja kraljev in nekaterih božanstev v kiparstvu v pozi rimskih cesarjev ali Fidijevega Zevsa. V umetnosti Gandahare je prišlo do sinteze starodavnega in indijskega v upodobitvah »Velikega učitelja« in bodisatve, ki so dosegli popolnost, a prostovoljno ostajajo med ljudmi, da jih poučujejo na Poti. Kiparski kanoni se postopoma oblikujejo. To je še posebej opazno na podobah Bude (tako dolga ušesa- ena od 32 lastnosti, ki so mu lastne). Vendar so neznani mojstri kljub omejujočemu okviru kanonov težili k individualizaciji in ustvarjalni izvirnosti.

Obdobje 3.–5. stoletja, ko je dinastiji Gupta uspelo združiti državo, je razcvet gospodarskega in kulturnega življenja Indije. To je čudovit uvod v srednji vek, »zlato dobo« indijske umetnosti. To je klasično obdobje sanskrtske poezije in drame, uprizoritvene umetnosti, neločljivo povezane z glasbo, petjem in plesom.

Lirična pesnitev »Oblak sel« in drama »Priznana Šakuntala« največjega pesnika in dramatika 5. stoletja sta priznani kot mojstrovini. Kalidasa. Drama pripoveduje o preizkušnjah ljubezni med mladim puščavnikom Šakuntalo in kraljem Dušjanto. Iz imena njunega sina Bharata je prišlo starodavno ime Indije - "država Bharat". Kalidasina poezija je vir življenja za mnoge pesnike v Indiji in drugih državah vse do danes. Malo ostankov obsežne gradnje templja. Tempelj Velikega Razsvetljenega" (Mahabothi) iz 2.-3. stoletja, zgrajen tam, kjer je po legendi Buda sedel pod svetim drevesom v noči razsvetljenja, je monumentalen stolp visok 55 m, okrašen s skulpturo: Namembnost templja se spreminja, ni več zbirališče vernikov, ampak prebivališče božanstva z njegovim kipom.

V Gultovi dobi so nastale znamenite stenske poslikave jamskih templjev Ajanta, poslikane na plast ometa s tempera barvami v toplih, oker tonih. Razkriva se nam pisan svet vsakdanjega življenja, mitologije in zgodovine, narava Indije, pogosto zapleti črpani iz najljubših budističnih jatak. Mojstrovine slik Ajanta vključujejo slikovit portret princa Bude - "Bodhisattva z lotosom" in prizor "Umirajoča princesa". Ženske podobe Ajante so še posebej poetične, kot da odmevajo podobe junakinj pesnika Kalidase. Ajanta so spomeniki svetovnega pomena in umetniške vrednosti, »to so jame, kjer še zdaj gori bakla življenja v globoki temi noči«; »Ajantske slike so imele enak pomen za zgodovino azijske umetnosti kot italijanske freske za Evropo« (M. Snngh). Srednjeveška umetnost Indije je kompleksna po sestavi, protislovna in večzvrstna. V VII-VIII stoletju. Ponovno je predstavljen brahmanizem, ki se je v novi, spremenjeni obliki začel imenovati hinduizem. Glavna božanstva so bila trojica - "Trimurti": Brahma - ustvarjalec sveta, Višnu - njegov varuh, Šiva - uničevalec v imenu ustvarjanja novega; različne inkarnacije Višnuja - Krišna, Rama, Buda; širil se je kult Šivine žene Parvati; Ganesha, s telesom otroka in glavo slona, je bil zelo čaščen - pokrovitelj trgovcev, študentov, avtorjev itd.

Največja verska zgradba hinduizma je šaivistični tempelj Kailisanatha (8. stoletje), ustvarjen na izviren način: jarek v obliki črke "P" je bil vklesan v pobočje gore iz notranjega monolitnega masiva in zgradba templja je bila »izklesana« od zgoraj navzdol (dolžina 61 m, višina 30 m). Površje je polno skulptur bogov, fantastičnih bitij in živali. »V jami je taka množica podob, da bi jo lahko brali kot knjigo indijske mitologije,« a v tem obilju je čutiti neko utesnjenost in nemir oblik.

V XI-XII stoletju. V uporabi so "novi indijski" jeziki - hindujščina, urdu, bengalščina, maratščina. Stari sanskrt ostaja predvsem jezik znanosti, tako kot latinščina evropskega srednjega veka. V tem času se je pojavila nova vrsta stolpnih templjev - shikhara, v obliki sadeža melone. Kljub fantastičnemu videzu je bil tempelj zgrajen po strogih kanonih. To je veličasten tempelj v Khad-jurahu, ki se dviga na monolitni ploščadi. Pod vplivom duhovniške brahmanistične estetike se kiparstvo postopoma odmika od neposrednega opazovanja življenja, postaja vse bolj kanonično in abstraktno, simbolično izraža ideje hinduizma.

Iz 13. stoletja v razpršene indijske kneževine vdrejo muslimani, ki so s seboj prinesli islam in njegovo estetiko, ki je aktivno vplivala na umetnost Indije skoraj do začetka 19. stoletja. Pojavile so se nove oblike v arhitekturi - mošeja, minaret, mavzolej. Kasneje se je izoblikovala srednjeveška arhitektura Indije, ki je združila lokalni in uvoženi slog, združena v enega, »indo-muslimanskega«.

V kolikšni meri je bilo to doseženo, lahko sodimo po znameniti grobnici Taj Mahal (1632-1650), ki jo zasluženo imenujejo biser indijske arhitekture, »pesem v marmorju«, »labodji spev arhitekture sveta«. Mughal era. Kupola mavzoleja, kot pravijo Indijanci, je videti kot "oblak, ki počiva na zračnem prestolu."

Mavzolej so po naročilu cesarja Shah Jahana v spomin na njegovo ljubljeno ženo Mumtaz Mahal ustvarili najboljši arhitekti vzhoda.

V srednjem veku je cvetela umetnost knjižne miniature, obogatena z iranskimi primeri. Eden od spomenikov mogulske šole je "Baburname" (XVI. stoletje), biografija sultana Baburja, ki se hrani v Državnem muzeju orientalske umetnosti v Moskvi.

Umetniška obrt v Indiji je ena najstarejših na svetu. Od pradavnine do danes je ta dežela znana po tkanju bombaža in volne (cenjena že v starem Babilonu), rezbarjenju slonovine in lesa, obdelavi kovin (klesanje, rezbarjenje, filigran, intarzija), nakitu in lakiranih izdelkih.

Angleška kolonizacija ob koncu 18. stoletja. Ustavil je razvoj nacionalne monumentalne arhitekture in kiparstva, ohranila pa se je domača umetnostna obrt. Štafelajno slikarstvo in kiparstvo, ki je razvilo narodno tradicijo, je lahko oživelo šele z vzponom narodnoosvobodilnega gibanja v začetku 20. stoletja.

Umetniška kultura Indije je imela velik vpliv na države jugovzhodne in srednje Azije.

Kitajska umetnostna kultura ima svoj razvoj približno pet tisoč let. V tem času je nastalo ogromno umetnin. Veličina kitajske kulture se je pokazala v tem, da je kljub zgodovinskim pretresom še naprej obstajala, opirajoč se na močne nacionalne tradicije. Nasprotno, osvajalci Kitajske so izgubili svoj materni jezik in pisavo ter v celoti padli pod njen kulturni vpliv. Obilje spomenikov antične umetnosti in razcveta srednjeveške kulture je kljub pošastnim izgubam resnično veličastno. In danes je vsak, ki pride na Kitajsko, presenečen nad starodavno kulturo, ki se zlahka prilega sodobnosti in je skrbno ohranjena.

V 2. tisočletju pr. e. Hkrati s prvimi državnimi tvorbami so se pojavila mesta s pravilno zasnovo, ki so se ohranila v srednjem veku in kasneje do danes. Nastala je hieroglifska pisava, ki je sčasoma postala grafična umetnost kaligrafije, ki je stopila v subtilno likovno sintezo s kitajskim slikarstvom. V tem času se oblikujeta tradicionalna mitološka simbolika in umetniški paralelizem podob narave in človeškega življenja, ki določata poetične značilnosti kitajske umetnosti in njenega umetniškega jezika, ki zahteva študij.

Starokitajski bron 2. tisočletja predstavlja celovit umetniški svet. Bronaste obredne posode "živalskega sloga", ki so bile topljene v glinenih kalupih in so dosegle težo do 600 kg, so bile obdelane s tako skrbnostjo in virtuoznostjo okrasja, da spretnost njihove izdelave še vedno preseneča kot nekakšna skrivnost.

V 1. tisočletju so Kitajci ustvarili lunisolarni koledar in prvi svetovni katalog zvezd. Pojavijo se najstarejši filozofski nauki - konfucianizem in taoizem. Konfucijevi etični nauki s svojim kultom starodavnih tradicij, prednikov in družine so v kulturo vcepili konzervativizem in tradicionalizem, medtem ko je taoizem pridigal o privrženosti »Tau« - poti, ki odraža bistvo narave: spremenljivost in nenehno gibanje sil. ki se postopoma spreminjajo v svoje nasprotje. Taoizem je vplival na kult narave v kitajski umetnosti, povezal vsa človeška dejanja z naravnimi pojavi in izbral naravo kot zgled za človeško vedenje. »Najvišja vrlina je kot voda. Voda koristi vsem bitjem in se ne bori« je eden izmed mnogih izrekov, ki jih pripisujejo legendarnemu utemeljitelju taoizma Lao Ceju.

Pred nastankom kitajskega slikarstva je bila razvita umetnost kiparskega reliefa, katerega primeri so bili v izobilju najdeni v starodavnih pokopih kitajskega plemstva cesarstva Han; mnogi znanstveniki iščejo izvor kitajskega slikarstva prav v reliefih Han z njihovim frizom kompozicijo in bogastvo ritmičnih razmerij ploskovnih silhuet. Kitajska vstopi v srednji vek (III-IV. stoletje našega štetja) z močno tradicijo na različnih področjih kulturnega življenja.

Oživitev po vdoru nomadskih plemen, krepitev in združitev države na fevdalnih temeljih je omogočila tudi nova ideologija, ki je prišla iz Indije - budizem. Zgodnji kitajski srednji vek je bil čas aktivnih odnosov med Kitajsko in sosednjimi državami in kulturami, pa tudi čas umetniških iskanj. Pod vplivom budizma je nastala monumentalna arhitektura, kiparstvo in slikarstvo skalnih samostanov, templjev in pagod. Z mešanjem starodavnega in novega Kitajci ustvarjajo slovesen in nenavadno dekorativen umetniški slog, ki odseva vedri filozofski duh srednjeveške kulture. Tako kot slikar je bil tudi kitajski arhitekt pesnik in mislec, ki je imel vzvišen in izostren čut za naravo. Skrivnost nenavadno poetičnega vtisa kitajske arhitekture je v njeni spretni umestitvi, ne v izolacijo, temveč v široko naravo, tako da se zdi, da so gozdovi in oddaljeni vrhovi gora del ogromnega grandioznega kompleksa.

O širini arhitekturnih zasnov kitajskih arhitektov priča starodavni Kitajski zid (zgrajen v 6.-3. stoletju pr. n. št.), eden najveličastnejših spomenikov svetovne arhitekture; po stoletjih dozidav je zid presegel 3000 km. Surova pokrajina severnokitajskega gorovja je v harmoničnem sozvočju s surovo preprostostjo te strateške strukture, ki je ščitila Kitajsko s severa.

Poleg jamskih templjev, ki so se skozi stoletja gradili kot edinstveni muzeji srednjeveškega kiparstva in stenskega slikarstva, postajajo vse bolj razširjeni budistični spominski spomeniki v čast svetnikom in romarjem - pagode.

Sprva spominja na indijanske strukture, podobne stolpom, do 7.–8. Kitajske pagode se odlikujejo po jasnosti stopenjskih delitev in umirjeni veličastnosti, medtem ko je za stolpne strukture jugovzhodne Azije značilno nabrekanje kamnitih plastičnih oblik, na vzhodu pa neskončni navzgor udarci kamnitih igel muslimanskih minaretov. Najbolj znana pagoda imperija Tang je Dayanta (pagoda velike divje gosi), visoka 60 m, sestavljena iz 7 enakih stopenj, ki se enakomerno zožujejo navzgor. Vzvišen duhovni impulz in inteligenca sta bila združena v plemeniti preprostosti in jasnosti te strukture.

Od 15. stoletja, po izgonu Mongolov, je Peking postal glavno mesto Kitajske, po kitajsko Peking (severna prestolnica), ki obstaja že več kot tri tisoč let. Njegov načrt, veličastni ansambli palač, vrtov in templjev, so bili ustvarjeni po starodavnih vzorcih in gradbenih predpisih. Mesto se nahaja v skladu s pravili geomantije "Feng Shui" - starodavni sistem orientacije zgradb na tleh glede na vrtnico vetrov, tekoče vode in okoliške gorske verige. Strogo simetrično razporeditev avtocest in ulic učinkovito dopolnjujejo senčni vrtovi in parki na razsutih gričih, površina umetnih jezer, ki se razprostirajo prosto in slikovito. V središču mesta stoji cesarska palača - "prepovedano mesto" - čudovit labirint arhitekturnih in krajinskih struktur. Glavna stavba palače - Taihe-dian - Paviljon najvišje harmonije, tako kot vsi leseni paviljoni palače, združuje preprostost in logiko oblikovanja s slikovito eleganco dekorja. Od 15. stoletja Mesto je okrašeno tudi z veličastnim ansamblom nebeškega templja, povezanim s starodavnimi obredi čaščenja neba in zemlje kot dajalcev žetve. Glavna zgradba - tempelj molitve za letno žetev - s trojno temno modro zastekljeno stožčasto streho, rdečimi stebri in visoko belo krožno teraso z marmornimi klančinami se dviga nad celotnim ansamblom kot sijoč gorski vrh iz dragocenega lapisa. lazuli.

Prostorski obseg, značilen za kitajsko arhitekturo 15.-17. in ki je rezultat tisočletnih izkušenj, je otipljiva tudi v velikanski nekropoli dinastije Ming blizu Pekinga. Pot do njega poteka skozi marmorni lok s petimi razponi - začetek poti, nato pa - osemstometrska uličica, Cesta duhov, ki jo varujejo figure živali in bojevnikov - varuhi nekropole. Pokopi (vrata, templji, grobnice in podzemne palače, v vsakem), kot zelene oaze med gorskimi verigami; mesta samote, miru in tišine.

Slikarstvo kot oblika umetnosti je bilo na Kitajskem zelo spoštovano že od antičnih časov. Ohranjene so pesmi in razprave, posvečene slikarstvu, opisi slik in povzetki zgodb o mojstrih posvetnega in verskega slikarstva, ki sta bila prej neločljivo povezana. Kultno slikarstvo krasi stene budističnih templjev, posvetno slikarstvo okrasi svilene zvitke in stene palač. Kitajsko slikarstvo je neločljivo povezano s poezijo. Večina slikarjev je bila tudi pesnikov (v kitajskem srednjem veku je moral biti izobraženec pesnik, glasbenik, slikar, pogosto tudi filozof). Kombinacija slike in napisa je za evropsko dojemanje nenavadna, slika pa je popolnoma brez okvirja, shranjena v obliki zvitka v posebnih škatlah in ob redkih priložnostih razgrnjena za pregled. Očitno se je na prehodu v novo dobo razvila ta oblika slikovnih zvitkov, ki sta bili dve vrsti. Navpični zvitki običajno ne presegajo 3 metrov, medtem ko vodoravni (panorama, ilustrativna zgodba: niz pokrajin ali prizorov mestnega življenja) dosežejo 10 metrov.

Kitajski krajinski žanr velja za enega največjih dosežkov svetovne umetnosti. Kitajski umetnik dojema pokrajino kot del velikega in prostranega sveta, kot grandiozen kozmos, kjer je človeška osebnost raztopljena v kontemplaciji velikega, nedoumljivega in prevzetega prostora. Kitajski slikar upodablja naravo v dveh vidikih. Ena so pokrajine gora in voda - »šanšui«, vrsta klasične kitajske pokrajine na dolgih zvitkih, kjer niso pomembne podrobnosti, temveč splošno filozofsko in poetično občutenje veličine in harmonije sveta. Drugi je bolj žanr "rože in ptice", ko so majhni zvitki in albumski listi, pahljače in zasloni upodabljali rožo, ptico na veji, opico z dojenčkom ali kačjega pastirja nad lotosovim cvetom. Podoba je gledalcu neskončno blizu in hkrati vpisana v enotno in celostno sliko narave.

Številne poetične razprave so posvečene krajinski umetnosti. V "The Secret Revelation of the Painter's Science" je rečeno: "Včasih bo na sliki, dolgi le čevelj (dolgo), naslikal pokrajino na stotine tisoč milj." Tu govorimo o značilnostih perspektivne konstrukcije prostora na navpičnih zvitkih. Zdi se, da avtor slike razmišlja o zemlji s ptičje perspektive, zato se obzorje dvigne v izjemno višino - več načrtov pokrajine se dviga visoko drug nad drugim, najbolj oddaljeni predmeti se izkažejo za najvišje. Krajinski načrti so ločeni bodisi z vodnim prostorom bodisi z megleno meglico; zračna reža med njima ločuje ospredje in ozadje z razdaljo, ki se zdi neskončna. Da bi okrepil vtis veličine sveta, slikar ves čas kontrastira majhne oblike z velikimi (drevesa se zdijo ogromna ob drobnih figurah ljudi ob njihovih nogah).

Vtis verodostojnosti daje ekspresivna linija, premišljena do najmanjše podrobnosti, ki ustvarja podobo predmeta, njegovo obliko in prostornino. Že od antičnih časov so kitajski mojstri združevali linearne tehnike z najfinejšimi slikarskimi niansami, združevali grafiko in slikarstvo v eno. Kitajsko slikarstvo je umetnost aluzije, ki prebuja domišljijo, je umetnost detajla, ki se razgrinja v filozofsko sliko sveta, je globoko poetična umetnost poduhovljenja narave in človeka.

Kitajci so s svojo bogato domišljijo in finim umetniškim okusom, negovanim skozi tisočletja, ustvarili velike in čudovite tradicije uporabne umetnosti. Dovolj je, da poimenujemo kitajski umetniški porcelan, ki je dolgo časa služil kot valuta, saj je bil monopol in skrivnost Kitajske.

Ker zahodni svet ni mogel prodreti v skrivnosti hieroglifske pisave, dolgo ni poznal skoraj nobene kitajske klasične poezije. Čisti vir navdiha za kitajske pesnike zadnjih dveh tisočletij je starodavni klasični "Shijing" - "knjiga pesmi", ki vsebuje lirične ljudske pesmi in obredne himne 12.-7. stoletja. pr. n. št e.

Od 17. stoletja Kitajski umetniški izdelki prodirajo v Evropo, porcelan in svila sta vredna zlata. Vpliv kitajske umetnosti je opazen v rokokoju in v podeželski, parkovni arhitekturi 19. stoletja, ki je bila le površinska stilizacija. Povezave kitajske umetnosti z evropsko romantično tradicijo simbolistične poezije na prelomu 19. in 20. stoletja so globlje. Pesniki simbolisti so ugotavljali, da se staro kitajsko slikarstvo »odmika od realnosti k budnim sanjam«;

Japonska umetnost je samostojna zgodovinska vrsta umetnosti. Njegov izvor se je izgubil v stoletjih. Že dolgo v umetnosti starodavna japonska nič se ni vedelo. Šele v začetku 20. stol. Odkriti so bili spomeniki iz 2.-1. tisočletja pr. e. Dolgo obdobje starodavne kulture od 4. tisočletja pr. e. skoraj pred začetkom nove dobe se imenuje jomon (»sled vrvi«), po načinu izdelave najstarejše keramike. Obredne posode so bile za stare ljudi dragocena zbirka znanja o svetu, njegovih elementih in magični povezavi med človekom in vesoljem. Glinene figurice – dogu – bogovi plodnosti po mnenju raziskovalcev segajo v čas začetka poljedelstva.

Menijo, da je Japonska najbolj pomembno prispevala k svetovni kulturi v fevdalnem srednjem veku (od 6. do 8. do sredine 19. stoletja), saj je doživela močan kulturni vpliv Koreje in zlasti Kitajske. Razvite so bile vse glavne značilnosti kitajske umetnosti, vendar je oblikovanje nacionalnega umetniškega sloga sestavljalo premagovanje vplivov in doseganje visoke stopnje popolnosti posameznih vrst umetnosti, izposojenih iz Kitajske. Posebnost japonske kulture je njena demokratičnost. Poseben pomen so pripisovali umetniški dekoraciji notranjosti v domovih različnih slojev družbe.

V vsakem obdobju dolgega srednjega veka so nastale izjemne umetnine. V VII-VIII stoletju. - To so arhitekturni in kiparski ansambli budističnih samostanov.

Po starodavnem zakonu so templje gradili 20 let, nato so jih uničili in po istem načrtu zgradili nove. Najstarejši šintoistični templji ("šintoizem" - "pot bogov", najstarejša nacionalna politeistična religija) so bili zgrajeni iz dragocenega lesa. Budizem, ki je od 6. st. postane državna religija, vnaprej določena z veličastnim obsegom arhitekture. Znan je po templju Horyuji, zlatem templju v bližini starodavne prestolnice Nara in največji leseni zgradbi na svetu – templju Todaiji. »Veliki vzhodni tempelj«, glavno državno svetišče z ogromnim bronastim kipom Bude v notranjosti. Budistični tempeljski kompleksi so postali prototip prvih mestnih naselij.

V IX-XII stoletju. Pojavlja se in cveti japonsko posvetno slikarstvo - Yamato-e. Na svilo in papir so umetniki s svetlimi barvami z dodatkom zlata in srebra slikali pokrajine, dvorne prizore in včasih ilustrirali znane romane svojih sodobnikov. Slike v obliki vodoravnih zvitkov - zkimono - so bile vidne na mizi, navpične - kakimono - pa so krasile stene državnih prostorov. Slike Yamato-e (»japonsko slikarstvo«) pustijo vtis prazničnega dragulja.

V dobi starega srednjega veka so nastala izvirna dela krajinske arhitekture - znameniti japonski vrtovi. Najbolj znana sta »mahov vrt« in budistični »skalni vrt« v Kjotu (16. stoletje). Svojevrstna kombinacija budizma s starodavno religijo je prispevala k oblikovanju tradicionalne japonske estetike - naravnih, naravnih oblik. Cilj je ustvarjanje najboljši pogoji za premišljevanje in doživljanje asociacij, povezanih z naravo. Drevesa so gojili tako, da so bili v obliki in barvi listja kontrastni, ne da bi ovirali luno, ki je izhajala ponoči. Palma je morala biti nameščena ob oknu, da je med dežjem lahko poslušal "glasbo kapljic", kamni pri slapu v globini vrta pa so bili postavljeni tako, da se je slišal zvok vode. od daleč. V teh vrtovih, okoliških palačah in paviljonih so bile zgrajene koče za pogovore o poeziji in umetnosti ter za prirejanje znamenitih čajnih ceremonij - tyanoyu. Eden najbolj znanih takih paviljonov je Zlati paviljon v Kjotu (XV. stoletje).

V XVII-XVIII stoletju. čudovita dela so nastala na področju dekorativnih slik na zaslonih in stenah palač. Brezhibna natančnost linij, razvita v slikanju na zvitkih, je v slikanju paravanov postala ključ do izraznosti vsake silhuete, strogega ritmičnega reda barvnih madežev; izjemna dekorativnost zvitkov je tu dobila poteze monumentalnosti.

Končno obdobje srednjega veka je zaznamoval razcvet lesorezov - lesorezov, ki so služili kot gledališki plakati, knjižne ilustracije, voščilnice in preprosto kot dekoracija vsakdanjega življenja. Kolektivna narava ustvarjalnosti, pa tudi virtuoznost izvedbe vsake poteze, celotna kompozicija in zvočna paleta barv naredijo gravuro podobno slikarstvu (yamato-e) in dekorativni umetnosti. Kitagawa Utamaro (»Šest slavnih lepotic«) in Katsushika Hokusai (»Potovanje po slapovih različnih provinc«) sta priznana mojstra graviranja.

Japonska estetika pravi: "Vse nepotrebno je grdo." Zato je v japonski notranjosti, za razliko od evropske, najmanj predmetov: če je vaza, potem zagotovo obstaja, šopek v slogu ikebane - en, zaslon - en, zvitek s kaligrafijo napis ali z enim samim hieroglifom na steni – tudi enega.

Za Japonsko je bila značilna dekorativna umetnost NETSKE - figurice (obeski za ključe) iz kosti in lesa, ki prikazujejo bodisi boga modrosti, bodisi cikado na listu ali masko boginje zabave. Na splošno mestni prebivalec 17.-19. je imel visoko kulturo dojemanja konvencij v umetnosti, povezanih z verskimi in ljudskimi simboli, v vsakdanjem življenju pa je bil obkrožen s slikarstvom in dekorativno umetnostjo. Užival je v konvencionalni igri igralcev v gledališču Kabuki, sam je komponiral trivrstične haikuje in petvrstične tanke ter znal ceniti poetično mojstrovino Monzaemona in Baša.

Japonska umetnost je vplivala na Evropo približno od 17. stoletja, ko se je v Angliji pojavilo pohištvo v japonskem slogu.

V 19. stoletju Francoska brata Goncourt sta pisala navdušene članke o japonski umetnosti in kmalu so »japonizmi« postali pariška moda. Velike zbirke japonskih grafik so zbrali pisatelj E. Zola, slikarji E. Manet in E. Degas. V impresionistični glasbi C. Debussyja je slišati odmeve eksotičnega sveta. V Rusiji je bila leta 1896 prva razstava japonske umetnosti v dvoranah Sanktpeterburške akademije umetnosti.

Umetniška kultura Indije, Kitajske in Japonske je neodvisen pojav v svetovni umetnosti, ki se razkrije le s poglobljenim študijem in subtilnim prodiranjem v umetniški svet Vzhoda.