Starogrška tragedija Eshil Sofokles Evripid. Poročilo o tragedijah Ajshila, Sofokla in Evripida

Antični tragiki so za osnovo svojih del najpogosteje vzeli antične mite, ki jih je vsak od avtorjev interpretiral izključno na svoj način. Isti mit lahko različni avtorji razlagajo tako različno, da so junaki tega mita v nekaterih delih lahko videti kot pozitivni, v drugih pa kot negativni. Primer takega pojava se lahko šteje za kompleks tragedij, ki temeljijo na "mitu o Atridih". Trije največji starogrški tragiki - Eshil, Sofoklej in Evripid - so ustvarili serijo dramska dela, v kateri so na svoj način razlagali mitološke dogodke, katerih konvencionalni kronološki okvir se šteje za prvo desetletje po trojanska vojna.

Neposredno mit

1) Družina Atrid se začne s Tantalom - sinom Zevsa in nimfe Pluton. Tantal, ki je vladal mestu Sipila, je bil smrtnik, vendar se je imel za enakega bogovom. Ker Ker je bil njihov ljubljenec, se je večkrat moral udeležiti njihovih božjih pojedin, od koder si je drznil dostavljati hrano bogov na zemljo, da bi pogostil smrtnike. Več kot enkrat je poskušal prevarati bogove in na koncu jim je zmanjkalo potrpljenja. Nekega dne se je Tantal odločil preizkusiti bogove, da bi videl, kako vsevedni so. Ubil je svojega sina Pelopsa in se odločil, da ga bo pogostil z mesom bogov, povabljenih na svojo pojedino. Bogovi seveda niso podlegli prevari, z izjemo edine Demetre. Pelop je bil obujen, Tantal pa je bil kaznovan s strani bogov in je bil prvi, ki je preklel svoje potomce.
2) Pelops, Tantalov sin, se je odločil poročiti s hčerko kralja Oenomaja - Hipodamijo. Vendar je za to moral premagati Oenomaja na dirkah, saj je bil takrat najboljši jahač. Pelop je uporabil zvitost, da je premagal Oenomaja. Pred tekmovanjem se je obrnil na Mithrila, Hermesovega sina, ki je opazoval Oenomajeve konje, s prošnjo, naj Oenomaju priskrbi voz, ki ni bil pripravljen za tekmovanje. Kot rezultat, je Pelops zmagal izključno zahvaljujoč tej zvijači, vendar ni želel nagraditi Mithrila, kot je bilo pričakovano, ampak ga je preprosto ubil, prejel je družinsko prekletstvo kot Mithrilov umirajoči krik. Tako je Pelops nase in na svojo družino nakopal jezo bogov.
3) Atrej in Tiest sta Pelopsova sinova. Sprva se znajdejo obsojeni na grozodejstva: Atrej je prejel oblast v Mikenah, zato mu je brat začel zavidati. Thyestes je ukradel sina svojega brata in mu vcepil sovraštvo do očeta; posledično je mladenič sam padel v očetovih rokah, ki ni vedel, koga ubija. Atrej je Tijestu v maščevanje pripravil obrok iz lastnih sinov. Bogovi so prekleli Atreja in v njegove dežele poslali izpad pridelka. Da bi popravili situacijo, je bilo treba Tijesta vrniti v Mikene, toda Atrej je našel le svojega malega sina Aegista, ki ga je sam vzgojil. Nato sta Atrejeva sinova, Menelaj in Agamemnon, našla Tijesta in ga poklicala v Mikene. Brata - Thyestes in Atreus - nikoli nista sklenila miru. Atrej je ukazal Egistu, naj ubije Tijesta, ki je bil zaprt. Vendar pa je Ejgist izvedel, da je Thiestes njegov oče. Egist je ubil Atrejevega strica. In on in njegov oče sta začela skupaj vladati v Mikenah, Agamemnon in Menelaj pa sta bila prisiljena pobegniti. Kasneje Agamemnon strmoglavi Tijesta in prevzame prestol v Mikenah.
4) Agamemnon žrtvuje lastno hčer Artemidi, da bo spremenila svojo jezo v usmiljenje in omogočila Agamemnonovim ladjam, da dosežejo Trojo. Klitemnestra, žena Agamemnona, se maščuje možu, ko se vrne iz Troje zaradi smrti svoje hčerke. Skupaj z Egistom prevzameta oblast v Mikenah.
5) Oresta, sina Agamemnona in Klitemnestre, je skoraj doletela strašna usoda, ko je bil še otrok. Bil je edini Agamemnonov dedič, zato je Klitemnestro zanimalo, da ga ni tam. Vendar Orest pobegne in ga dolgo časa vzgaja kralj Strofij v Fokidi. Pri zavesti se Orest vrne s prijateljem Piladom v Mikene in ubije Klitemnestro in Egista kot maščevanje za Agamemnonovo smrt. Oresta kot matromorilca zasleduje Erinija, boginja maščevanja. Junak išče odrešitev v Apolonovem templju, vendar ga Apolon pošlje v Atene v Atenin tempelj, kjer Atena sproži sodni proces nad Orestom, med katerim je Orest oproščen.
7) Orestovo potepanje se tu ne konča in prisiljen je oditi na Tavrido po sveto figurico Artemide. Na otoku ga je bogovom skoraj žrtvovala lastna sestra Ifigenija, ki se izkaže za živo, kljub temu, da jo je Agamemnon žrtvoval bogovom (v zadnjem trenutku so bogovi, da bi preprečili prelivanje krvi, namesto Ifigenije) postavi srno na oltar in Ifigenijo pošljejo na Tavrido kot svečenico Artemidinega templja). Orest in Ifigenija se prepoznata, pobegneta s Tavride in se skupaj vrneta v domovino.

Zadnje epizode mita o Atridu se odražajo v Ajshilovi trilogiji "Oresteja", ki jo sestavljajo deli "Agamemnon", "Žalovalka" in "Evmenide", ter v tragedijah Sofokla "Elektra" in Evripida "Ifigenija v Avlidi", "Electra", "Orestes" ", "Iphigenia in Tauris". Neposredna primerjava treh avtorjevih stališč je mogoča na ravni Ajshilove Orestije ter obeh Sofoklejeve in Evripidove tragedije.

Eshil
Da bi razumeli Ajshilov pogled, je treba slediti razvoju mita o Atridih, začenši s prvim delom trilogije.
Glavna junaka prve tragedije "Agamemnon" sta sam kralj Agamemnon in njegova žena Clytemnestra. Dogajanje je vezano na deseto leto trojanske vojne. Klitemnestra snuje zloben načrt proti možu, saj se mu želi maščevati za umor svoje hčerke Ifigenije, ki jo je bil Agamemnon prisiljen žrtvovati, da bi pomiril Artemido, po čigar volji njegova flota ni mogla na pohod proti Troji. Kralj je zasledoval javne interese:
V jarmu usode - enkrat je vpregel vrat,
In temna misel - enkrat na žalost,
Ker je postal zagrenjen, je odklonil, -
Postal je drzen, začel je dihati pogum.
Ker je nameraval zlo, si smrtnik drzne: pridobil bo
Bolan duh je en bes.
To je seme greha in kazni!
Hči, ki jo je oče obsodil na usmrtitev
Maščevalec bratske postelje, -
Ko bi le lahko začeli vojno! (replika zbora, odsev avtorjeva pozicija)
Clytemnestra se ni mogla sprijazniti s smrtjo svoje hčere in krivico usode. Sodeč po besedilu Ajshilove tragedije je bila samovoljna in svobodna ženska; ni želela čakati na moževo vrnitev iz dolgoletne vojne in si je vzela ljubimca v osebi Egista, ki je bil Agamemnonov bratranec. Junakinja spretno skriva svoja čustva pod krinko zunanje čistosti.
Hiša je nedotaknjena: carjev pečat ni bil nikjer odstranjen.
Ne bi mogel barvati bakrove zlitine,
Ne poznam takšne izdaje. Skušnjava mi je tuja.
Klevetanje otrpne. Pošteni ženski
S to resnico se zdi, da hvalisanje ni sramota.
Postopoma se v tragedijo uvaja avtorjevo videnje problematike družine Atrid, Eshil pokaže na usodo kot neizogibno in večno prevladujočo silo nad vsemi predstavniki te družine. Motiv usode se v Ajshilovi tragediji pojavlja na različnih ravneh. Še posebej se pojavi v pripombah zbora prvega stasima, kjer je rečeno, da je bila tudi vojna s Trojo neizogibna, saj je Helena - glavna krivka slavnih dogodkov - pripadala družini Atrid, saj je bila žena Menelaja, Agamemnonovega brata.
Odšla je, darilo mečev domovini
In gozd sulic, morska pot, zapustitev vojaškega dela,
Trojancem kot doto prinaša uničenje.
S stolpov je priletela ptica! Prag
Nepregledno je prešlo ...
Izkaže se, da skozi prizmo avtorjeve vizije dogajanje narekujejo usoda in bogovi, ki jih Ajshil prikazuje kot najvišja bitja z ogromnim vplivom na ljudi. Pripovedovanje poteka tako, da predstavniki zbora vnaprej poznajo celotno situacijo, ki se odvija pred bralcem, občasno se pojavljajo namigi o strašnem koncu dogajanja:
Glasnik
Zakaj so bili državljani tako uničeni? Je strah za vojsko?
Vodja zbora
Da ne bi povzročal težav, sem navajen molčati.
Glasnik
Ali so se ljudje brez kralja začeli bati močnega?
Vodja zbora
Tako kot ti bom rekel: zdaj mi je tudi smrt rdeča.
Torej, Clytemnestra kot zvita in spretna ženska sreča svojega moža z velikim pompom in spretno igra vlogo srečne žene, ki se je veselila vrnitve moža. Srečanje se izkaže za tako veličastno, da celo Agamemnon sam postane osramočen pred bogovi zaradi tako razkošnega sprejema v njegovo čast. Klitemnestra mu zamegli um s svojimi sladkimi govori in mu pove, da je njunega sina Oresta poslala proč od Argosa, da bi se izognil strašni nevarnosti, ki ga je očitno čakala, čeprav si je celotno zgodbo izmislila sama Klitemnestra, da bi lahko uresničiti njen zahrbtni načrt.
Klitemnestrini pravi nameni so neposredno izraženi šele na koncu drugega stasima, ko zvabi Agamemnona samega v palačo, da izpolni svojo namero.
O vrhovni Zevs, Zevs izvršitelj, izpolni to sam,
Za kar molim! Spomni se, kaj ti je bilo usojeno storiti!
Občutek neizogibnosti in tragičnosti se stopnjuje z uvedbo še enega pomembnega lika v tragedijo - Kasandre, ki jo Agamemnon pripelje s seboj iz Troje kot priležnico. Po mitu je imela Kasandra izjemen dar videnja prihodnosti, vendar po volji Apolona njenim besedam nihče ni verjel. Tako postane junakinja eksponent pravega reda stvari v tragediji:
Brezbožno zavetje, skrivalnica hudobije!
Hiša je žganec! Krvniki
Platforma! Človeški zakol, kjer drsi v krvi.
<…>
Tukaj so, stojijo tukaj, priče krvi!
Dojenčki jokajo: "Telo je za nas
Razrezali so naju in skuhali, oče pa naju je jedel."
Govori predstavnikov zbora dosežejo čustveni vrhunec v trenutku Agamemnonovega umora, ko postane jasno, da tudi junak, ki so ga v številnih bitkah povzdignili bogovi, ne bo ušel strašni usodi celotne družine Atride:
Povzdignjen od bogov je prišel domov.
Če je kralju usojeno opravičiti s krvjo
Starodavna kri in nasičenje senc,
Zapusti krvno maščevanje potomcem:
Kdo se bo pohvalil, slišal legendo, da je sam
Ali je izvirnik nedotaknjen z okužbo? (pripomba zborovodje)
Takoj po umoru bralec spozna notranje stanje Klitemnestre, ki se je v prvih urah po strašnem dejanju počutila popolnoma pravilno, neomadeževano pred bogovi; Opravičuje se s tem, da se je možu maščevala za smrt hčerke. Toda postopoma Clytemnestra pride do spoznanja, da je bila njena volja podrejena sili usode izven njenega nadzora:
Zdaj ste našli pošteno besedo:
Navi je demon v svoji družini.
Odveden od pitja krvi, a želodec grizlja
Družina, okužena z nenasitnim črvom.
In gnojna rana v dimljah se ni zacelila,
Kako so se odprle nove razjede.
V junakinji se prebuja strah pred tem, kar je storila, že izgublja zaupanje v svoj prav, čeprav se skuša prepričevati in prepričevati, da je vse naredila prav. Ključne pa ostajajo njene pripombe o usodi, ki visi nad družino:
Ni moja stvar, četudi so moje roke
Prinesli so sekiro.
Samo pomisli, stari: Agamemnon je moj mož!
ne! zli duh duha prednikov je ubil usodnega,
Starodavni ghoul - pod potezami svoje žene -
Za Atrejev pokol, starševski greh,
Agamemnon kot darilo
Dal ga je otrokom, ki so bili mučeni.
Na koncu četrtega stasima Klitemnestra sama svoje dejanje imenuje obsedenost; ne vidi načina, kako popraviti to, kar se je zgodilo.
Agamemnonova tragedija se ne konča niti žalostno niti veselo, kar nakazuje, da glavno vprašanje trilogija še ni razrešena; nadaljnji razvoj dogodki se odvijajo v tragediji Žalujoči.

Tragedija "Žalovalka" za razliko od prejšnje razkriva podobe še dveh junakov iz družine Atride - Electre in njenega brata Oresta. Dogajanje se začne, ko pride Orest s prijateljem Piladom v domovino, da bi počastil spomin na svojega očeta. Istočasno se h grobu približa zbor žalujočih pod vodstvom Electre. Junakinja se pritožuje nad svojo nesrečno usodo, na vse možne načine obsoja svojo mamo za njena dejanja: umor njenega zakonitega moža, novega moža Aegista, kruto ravnanje itd.
Bili smo prodani. Smo brezdomci, brez strehe nad glavo.
Mati naju odžene pred prag. Moža sem vzela v hišo.
Egist je naš očim, vaš sovražnik in uničevalec.
Služim za sužnja. Brat v tuji deželi,
Okradeni, osramočeni. Za razkošje
Odjebi njihovo aroganco, ki si jo pridobil s svojim trudom. (Elektrin govor)
Čudežno se zgodi prizor prepoznavanja brata in sestre, med katerim Electra dolgo ni hotela verjeti Orestovim besedam in le posredni dokazi so jo zlomljenega srca prepričali, da njen brat res stoji pred njo. :
Orest
Ali nisi prepoznal mojega plašča, ki si ga sam stkal?
In kdo je nanjo vtkal vzorce teh živali?
Electra
Moja želena, moja ljubljena! Ti štirikrat
Moja trdnjava in upanje; rock in sreča!
Brat in sestra se združita v želji po maščevanju očeta. Po eni strani žalujoči v zboru prepričujejo junakinjo o potrebi po maščevanju, po drugi strani pa bog Apolon poziva Oresta, naj se pokloni svoji materi-morilki. Odločna drža in sovraštvo matere, ki je sčasoma raslo, se z Elektre prenese na Oresta. In pritožbe junakinje ogrejejo ozračje:
Oh moja mati, moja hudobna mati,
Drznil si se odstranitve spremeniti v sramoto!
Brez državljanov, brez prijateljev,
Brez joka, brez molitev,
Ateist, pokopaj vladarja v prah!
Kljub dejstvu, da junaki na prvi pogled sami prevzemajo odgovornost za vse, kar je usojeno, da se zgodi po njihovih načrtih, Ajshil ne neha vključiti svojega ključnega stališča v pripombe zbora, to je, da so vsi člani družine Atrid že od začetka obsojen na trpljenje in nesrečo. Kljub navidezni svobodi junakov pri odločanju je v ospredju motiv usode:
Zbor
Destinacija je že dolgo čakala:
Naj Rock pride na izziv.
Udeleženci zbora se sprva zavedajo, kako se bodo dogodki, ki povezujejo Elektro, Oresta in Klitemnestro, razvijali, a da bi ohranili spletko in čustveno intenzivnost, ki se poraja tako rekoč od samega začetka tragedije, pripombe zbora pogosto niso neposredne in včasih dvoumne. . Tako bralec po zaslugi dialoga med zborovodjo in Orestom izve, da Klitemnestro usoda preganja tudi v sanjah, saj je videla slabo znamenje glede lastne smrti. Pred lažnim gostom v osebi Oresta izraža umetno obžalovanje zaradi smrti svojega sina, medtem ko o njenih resničnih mislih izvemo šele iz govora služkinje:
...Pred služabniki
Srce ji je zlomljeno, a v njenih očeh je smeh
Skrivanje pod namrščeno obrvjo. Vso srečo ji
In doma je žalovanje in dokončno uničenje, -
Kar so gostje napovedali z jasnim govorom. (Kilissa)
Medtem se zgodi prevara, ki se v nizu strašnih umorov spremeni v še eno tragedijo družine Atrid. Avtor skozi replike zbora nadaljuje z razlago dogodkov, ki se odvijajo po usodi in božji volji:
Uniči sovražnikovo moč!
Ko pride čas za spuščanje meča
In mati bo zavpila: "Usmili se, sin!" -
Samo spomni se svojega očeta
In ne bojte se udariti: drznite si
Breme sprejemanja prekletstva!
In res, nič ne ustavi Oresta, da ne bi zagrešil dveh umorov - najprej Egista in nato še Klitemnestrine matere. Orest sam razume, da je do neke mere slabovoljen in z ubijanjem svoje matere pokaže nezmožnost upreti se moči usode in božjemu vplivu ter popolnoma zavrača neodvisno razmišljanje. V trenutku umora junak izreče stavek: »Nisem morilec: usmrti se sam,« ki odraža junakovo notranje stanje, kaže, da junak ne razmišlja ali ga ne skrbi dejstvo, da je umor bo sledila kazen od zgoraj. Poleg tega v Exodu vodja zbora med svojimi zadnjimi pripombami pravi:
Naredil si resnico. Prepovedati svoje ustnice
Da očrniš svoj meč. Zlo bo poklicalo obrekovanje.
S posekom si osvobodil celotno ljudstvo Argive
V enem zamahu dve zmajevi glavi.
Vendar je junak takoj po zločinu kaznovan v obliki strašnih Erinij, ki ga zasledujejo in ga želijo kaznovati za krvavi umor, ki ga je zagrešil. Delo se konča tragično s pripombo zbora, ki vključuje vprašanje, katerega odgovor ostaja nejasen:
Spet mir - kako dolgo? In kam bo vodilo?
In ali bo prekletstvo družine izumrlo?

Trilogija Oresteja se konča s tragedijo Evmenidi, kjer je glavni junak eden redkih še živečih potomcev družine Atride, Orest. Osrednji problem tragedija se izkaže, da ni toliko problem usode kot problem pravične kazni.
Orest, ki ga zasledujejo Erinije, ne najde zaščite v templju svojega pokrovitelja Apolona, ​​ki le za kratek čas uspava Erinije in s tem omogoči Orestu, da pobegne v Atene v tempelj Atene Palade in tam poišče zaščito. Apollo prevzame odgovornost za storjeni zločin, vendar to ne odstrani krivde z glavnega junaka.
Apollo
Ne bom te spremenil; tvoj varuh do konca,
Zastopnik in priprošnjik, ali se bližam,
Če stojim na daljavo, grozim vašim sovražnikom.
Erinije in Klitemnetstra, ki se v tragediji pojavi v obliki sence, ki prihaja iz podzemlja Hada, hrepenita po maščevanju. Njihov glavni argument proti Orestu je, da je ubil svojo mater, zagrešil krvni zločin, ki ga ni mogoče primerjati s Klitemnestrinim zločinom - umorom mož.
V skladu s tem pride do spopada med Apolonom, ki postavlja nad vse »prisego, ki jo je Zevs postavil / Z družinskim junakom ...«, in Erinijami, za katere »manomor ni krvavi umor«.
Modra Atena se odloči, da bo poskrbela za pošteno sojenje Orestu in skliče sodnike in častne meščane.
Ajshil izrazi svoje stališče tako, kot da bi se distanciral od dogajanja v tragediji in dovolil junakom, da sami rešujejo težave:
Stari sistem je podrl,
Prišlo je stoletje - nove resnice,
Če sodišče zdaj odloči:
Ubiti mater ni greh,
Orest ima prav.
Na sojenju so glasovi enakomerno porazdeljeni, kar avtorju omogoča, da v delo spretno vnese svoje videnje problematike kazni, tokrat izraženo v pripombah Apolona in Atene:

Apollo
Ne mati otroka, rojenega od nje,
Starš: ne, ona je dojilja
Zaznano seme. Sejalec
Neposredni starš. Mama je kot darilo, obljuba
Vzet v hrambo od gostujočega prijatelja, -
Kar je spočeto, bo cvetelo, razen če ga Bog uniči.

Atena
Vse moško je prijazno, le poroka mi je tuja;
V srcu sem pogumna, sem obupana hči.
Svetejši od krvi mojega moža, kolikor lahko častim
Žena, ki je ubila lastnika, kri?

Tako ima Ajshilova trilogija srečen konec, čeprav so morali junaki skozi vse tri tragedije doživeti številne težave in se soočiti z nerešljivimi nalogami.
Avtor bralcu ponuja svojo interpretacijo mita o Atridah, katerega glavna značilnost je vera v neizogibno usodo, v navidezni popolni odsotnosti osebnega načela v junaku v času izvrševanja strašnih zločinov, kot je za Klitemnestro, v kateri so se hitro pojavili dvomi o njeni pravici, takoj ko je zagrešila zločin, medtem ko ob umoru sploh ni dvomila, da je bilo njeno dejanje upravičeno, kot tudi Orest, ki je s storitvijo izpolnjeval voljo bogov. umor lastne matere.

Sofoklej
Sofoklej je predlagal tudi svojo dramatično interpretacijo mita o Atridih v tragediji "Electra". Že po naslovu lahko sklepamo, da se bo avtorjeva utelešenje starodavnega mita v tem delu razlikovala od Ajshilovega. Sofoklej že v naslovu izpostavi glavno osebo tragedije, iz Ajshilovih dram pa vemo, da Elektra ni bila glavna oseba niti v drugem delu Orestije – v Žalujočih.
Tragedija se začne s prologom, ki vsebuje monologe Oresta, Mentorja in Elektre. Že iz prvega Orestovega govora lahko bralec razume, katera temeljna načela je vodil Sofoklej, ko je na svoj način prenašal slavni mit. Junaki tragedije so obdarjeni z velikim številom individualnih lastnosti; sami se lahko odločajo in ne ubogajo slepo ukazov bogov:
Obiskal sem Pythonovo svetišče,
Poskušam ugotoviti, kako naj se maščujem
Za smrt očeta, kako se oddolžiti morilcem -
In tako mi je najsvetlejši Febus odgovoril:
Da z zvitostjo, brez vojakov, brez orožja,
Sam se moram pravično maščevati. (Orestov govor)
Electrini govori niso le polni tragike, ampak tudi čustveno bogati. Tudi na ravni povsem vizualnega dojemanja besedila je težko ne opaziti, da junakinjine pripombe sestavljajo veliko število vzkličnih stavkov in nedokončanih stavkov, ki izražajo nihanja v Electrinem notranjem stanju:
Ah, plemenito v srcu
punce! Tolažiš mojo žalost ...
Vidim in čutim, verjemite mi, opazno je zame
Tvoja udeležba ... Ampak ne, še vedno sem
Začel bom stokati nad tem, kar je bilo na žalost izgubljeno
Oče... Oh, naj bo
V vsem nas veže prijateljska nežnost,
Pusti, daj mi
Žaluj, molim!..
Sofoklej se je pogosto zatekal k uporabi kontrastov, ki so bili značilnost njegovega dela, zato v Elektri to tehniko uporablja na več ravneh.
Tako Sofokles, da bi utelesil podobo Electre, v delo uvede še eno žensko podobo - Chrysothemis, Electrino sestro. Obe deklici sta doživeli isto tragedijo, vendar se je Krizotemida sprijaznila s svojo grenko usodo, Elektra pa ne. Ena sestra hrepeni po maščevanju, druga pa jo poziva, naj se umiri in tiho prenaša stanje ponižanih, medtem ko vedenje njune matere Klitemnestre in Egista položaj le poslabša, Krizotemido prisili v še večje trpljenje, Elektro pa v željo po okrutnosti. maščevanje.
Krizotemida
Zakaj bi poskušali stavkati
Ko nimaš moči? Živi tudi kot jaz...
Lahko pa le svetujem,
In izbira je tvoja... Biti svoboden,
Podrejam se, sestra, tistim na oblasti.

Electra
Sramota! Ko sem pozabil takega očeta,
Ugajaš zločinski materi!
Navsezadnje so vsi tvoji opomini ona
Pozvani, nasvet ni vaš.

Sofoklej v ospredje ne postavlja problema usode, kot to počne Ajshil, temveč problem notranjega doživljanja umora, ki se Elektri zdi nepravično. Electra tako rekoč nikoli ne zapusti odra, avtor pa z njenimi pripombami vodi ves potek tragedije. Ona je edina junakinja, pred katero se razkrije vsa groza dogajanja, saj doživlja ne le očetovo smrt v rokah lastne matere, temveč tudi pomanjkanje človeških pogojev za življenje, ki je posledica volje Klitemnestre in Egist. Vendar je junakinja prešibka, da bi se upala maščevati sama, in v svoji sestri ne najde opore.
V tragediji »Elektra« Sofoklej uporablja številne tradicionalne elemente, ki segajo v Ajshilova dela: preroške sanje Klitemnestre, lažno Orestovo smrt, prizor prepoznavanja po pramenu las, ki, kot bomo glej kasneje, bo Evripid interpretiral na povsem drugačen način.
Kar se tiče podobe Klitemnestre, jo je avtor upodobil na nov način. Junakinja se popolnoma zaveda storjenega zločina, vendar ne doživlja bolečin vesti:
Tako je prav
Ubit, tega ne zanikam. Ampak ubila je
Ne samo jaz: resnica ga je ubila.
Če bi bil pameten, bi ji pomagal.
Electra se ne more strinjati z materinim stališčem, a ne samo zato, ker je zlomljena, ampak tudi zato, ker meni, da njena mati ni imela niti najmanjše pravice dvigniti roke nad moža, da je poleg umora zagrešila tudi izdajo. njene celotne družine, ko je poleg nje postavil Egista, nevrednega moža.
Orest in Mentor se domislita tragične zgodbe o domnevni Orestovi smrti, da bi Klitemnestro in Egista zvabila v past. Electra mora preživeti še en šok, a tudi po novici in smrti njenega brata ni mogoče reči, da je v duši zlomljena. Krizotemido povabi, naj se z njo pravično maščuje, vendar sestra še naprej vztraja pri svojem položaju in poziva Electro, naj opusti misli o maščevanju in uboga voljo »tistih na oblasti«.
Številni Elektrini dialogi s sestro, z Orestom (ko še ni vedela, da pred njo stoji njen brat) odražajo čustveno stanje glavni lik, njenega nezmanjšanega uporniškega duha, ki je postal ključ do razumevanja avtoričine interpretacije mita o Atridu. Sofoklej omogoča gledalcu, da pogleda v dušo svoje junakinje - naredi njene črte tako žive. Postane jasno, da za avtorja "Electra" ni toliko zvit in kompleksna parcela, kako podrobne so slike junakov, njihova verodostojnost. Glavni predmet Sofoklejeve upodobitve so občutki.
Prizor prepoznavanja junakov se ne zgodi tako veličastno, ampak bolj življenjsko - Electra prepozna svojega brata po očetovem prstanu. Dogovorita, kako se bosta maščevala, a tudi tu kljub podobnosti zgodbe V Ajshilovo tragedijo Sofoklej uvaja vrsto lastnih elementov. Zanimiva podrobnost je, da Orest prosi svojo sestro, naj svojih veselih čustev zaenkrat ne razkrije drugim, da ne bi kdo – predvsem pa Klitemnestra in Egist – posumil, da je nekaj narobe, medtem ko se jima Orest pripravlja maščevanje. Na koncu Orest ubije svojo mater in nato še Egista. In končni zaključek, ki se sliši v zadnji repliki zbora, je naslednji:
O Atrejev, ki poznaš vse nesreče, o rod!
Končno ste dosegli želeno svobodo, -
Zadovoljen s trenutno situacijo.
Povedati je treba, da takšno zaporedje umorov (najprej Klitemnestra, nato pa Egist) najdemo le pri Sofoklu. Lahko domnevamo, da takšno zavračanje tradicionalne razporeditve elementov zapleta odraža avtorjevo željo, da pokaže, da zanj ta red ne igra tako pomembne vloge, da je zanj veliko bolj pomembno razkriti podobo Electre.
Tako očitno Sofokles ne meni, da bi bilo treba nadaljevati nadaljnji razvoj zapleta, kot je to storil Aeschylus, ker je dosegel svoj glavni cilj - razkril se je večplasten in zapleten značaj glavnega junaka. Sam mit pridobi bolj vsakdanji in zmanjšan zvok v nasprotju z Aeschylovim delom, vendar nam bogastvo podob in umetniških tehnik omogoča, da imenujemo Sofokla velikega grškega tragika.

Evripid
Druga starogrška tragedija, posvečena temi družine Atride, upravičeno velja za "Elektro" Evripida, napisano na bistveno drugačen način v primerjavi s prej obravnavanimi deli. Očitno je, da se je Evripid opiral na izkušnje svojih predhodnikov, pokazal pa je tudi veliko izvirnosti pri interpretaciji mita o Atridi. Avtor se v svoji interpretaciji spušča predvsem v polemiko z Ajshilom. Poleg tega ostaja odprto vprašanje, katera "Elektra" je bila napisana prej - Sofokles ali Evripid.
Slike likov, ki jih že poznamo, so edinstvene. Iz splošnega ozadja še posebej izstopa Electra, ki se v Evripidovi tragediji nepričakovano izkaže za ženo preprostega orača. Egist, ki se boji maščevanja svojih novih »sorodnikov«, se domisli zelo specifičnega načina, da se zaščiti pred nevarnostjo Electre - predstavi jo kot preprosto osebo brez družine in imena, ob predpostavki, da se ne bo maščeval, saj, kot preprosta oseba iz ljudstva ne bo polna visokih čustev, ne bo si prizadevala povrniti časti in plemenitosti svoje žene.
Egist
Upal je, da z zaroko princese
Nepomembno, zmanjšalo se bo na nič
In sama nevarnost. Konec koncev morda
Plemeniti zet bi govoricam dal krila,
Morilcu njegovega tasta bi zagrozil s kaznijo ... (refren odgovor)
Evripid na svojevrsten način vnese v delo motiv prepoznavanja junakov: avtor stopi v polemiko z Ajshilom, pri čemer poudari naivnost in lahkomiselnost prikaza srečanja prepoznavnosti v tragediji Žalujoči. Pri Ajshilu Elektra prepozna Oresta po oblačilih, ki jih je sam nekoč stkal. Po mitu se spomnimo, da sta se brat in sestra že davno ločila, zato bi bilo nesmiselno domnevati, da Orest od takrat ni odrasel ali se obrabil. Ajshil dopušča umetniško konvencijo, saj osredotoča svojo pozornost na druge vidike dela, vendar se na podlagi tega v Evripidovi Elektri pojavijo naslednje vrstice:

starec
In če primerjate odtis sandala
S tvojo nogo, otrok, lahko najdeva podobnosti?
<…>
Še enkrat povejte: delo otroških rok,
Prepoznate Orestova oblačila?
ki si ga spletla zanj
Preden ga odnesem v Fokido?
Navsezadnje Oresta prepoznajo po brazgotini, ki jo je dobil kot otrok. Morda gre v tem primeru za povezavo med motivom prepoznavanja pri Evripidu in podobnim pri Homerju, saj Odiseja prepoznamo tudi po brazgotini. Tako lahko rečemo, da se je Evripid na nek način, ko je vstopil v polemiko z Ajshilom in Sofoklejem, obrnil k popolnemu starodavnemu vzoru - homerskemu epu.
Elektra v Evripidovi tragediji pokaže krutost do matere, čeprav ne navede posebnih argumentov v obrambo svojega stališča. Ocenjuje jo s prezirom:
Kaj jo brigajo otroci, če bi le imela može...
Skupaj z Orestom se lotita krutega povračilnega načrta in Orest, ki ga še ne prepoznajo, izve položaj svoje sestre, ki svojo pripravljenost neposredno izrazi z besedami: »Sekira je pripravljena in kri oče ni opran.«
Za razliko od prejšnjih dram se pri Evripidu izkaže, da vsa odgovornost za prihodnje umore pade na ramena Oresta in Elektre, ker Ni dovolj argumentov, da bi Clytemnestro spoznali za krivo za vse težave družine Atrid.
O oče naš, ki si videl podzemno temo,
Ubita od nesreče, oh zemlja -
Gospa, moje roke so iztegnjene k tebi,
Reši kraljeve otroke - rad nas je imel. (replikacija Oresta)
Prizor Oresta, ki ubija Egista, je prikazan z neverjetno natančnostjo in veliko podrobnosti:
In tik nad srcem
Pozorno se je priklonil, Orest
Tudi nož se je dvignil na prste
Udarite carja v vrat in z udarcem
Zlomi mu hrbet. Sovražnik se je zrušil
In premetaval se je v agoniji, umiral. (replika Glasnika)
Electra z resničnim zanimanjem izve podrobnosti Egistovega umora. Ostane le mati - Klitemnestra. Pred umorom se v Orestu prebudijo čustva, začne dvomiti, ali ima res prav, ko je zagrešil grozovit krvavi umor. Tisti. implicirano je, da Evripidov junak ni ravnal po volji bogov, temveč po lastnem prepričanju.
V tem primeru je Clytemnestra prikazana kot najbolj razumna oseba, ki je sposobna razložiti razlog za svoja dejanja:
Joj, vse bi oprostila, če bi mesto
Sicer je ne bi vzeli, če hišo
Ali pa je s to žrtvijo rešil otroke,
Malega pa je ubil za ženo
Izprijena, ker mož ni razumel
Izdajalec si zasluži kazen.
Oh, takrat sem molčala - v pozabo grem
Svoje srce sem že pripravljal na usmrtitev
Atrida se ni pripravila. Ampak iz Troje
Kralj je pripeljal noro maenado
Na poročni postelji in stal v kamri
Obdrži dve ženi. O žene, naša usoda je
Slepa strast. Tudi če je nepreviden
Moj mož nam bo zdaj pokazal hladnost
Njemu navkljub si vzamemo ljubimca,
In potem nas vsi krivijo za vse,
Pozabimo na pobudnike kaznivega dejanja...
Eksponent resnice, ki odraža avtorjevo stališče, je Korifej, ki na Klitemnestrin govor odgovarja takole:
Da, prav imaš, ampak resnica je tvoja sramota:
Ne, ženske, če so duševno zdrave,
Podrejajte se svojim možem v vsem, o bolni ljudje
Ne bom rekel - tiste iz računov ...
Klitemnestra iskreno obžaluje, kar je storila, Elektra pa ostaja nepopustljiva, kot da v njej ni nič živega. "V rokah otrok je - oh, grenko!" - tako avtorica opisuje svojo situacijo. Avtor se osredotoča na dejstvo, da so vse nesreče družine Atrid povezane ne toliko z usodo, temveč z osebno voljo predstavnikov iste družine. Zato eksoda vsebuje stavek:
Ni doma, nihče ni bolj nesrečen kot ti,
Tantalova hiša ... ne bi moglo biti bolj žalostno ...
Orestes po umoru doživi notranja nesoglasja in mu sodijo. Avtor le na kratko uvede zgodbo o Orestovem sojenju in odpuščanju, za Eshila pa je ta tema tema cele tragedije. Tako je očitno, da se Evripidova dramska interpretacija mita o Atridi bistveno razlikuje od interpretacij Ajshila in Sofokla, kar nam omogoča govoriti o razvoju gledališke tradicije in nastanku najrazličnejših junakov.
Problemi, ki jih odpira Evripid, so na prvi pogled utelešeni kot vsakdanji (k čemur prispevata specifičen način pripovedovanja in podobe junakov), čeprav se za takšno preprostostjo seveda skriva avtorjeva globoka vizija o tem, kako poteka življenje. , kakšno mesto je namenjeno usodi in usodi ter kako je z lastnimi odločitvami junakov.

Sklepi:
1) Eshil, Sofoklej in Evripid, ki so živeli v istem obdobju, so za ustvarjanje svojih del uporabljali podoben material. Vendar pa ima vsak od avtorjev svojo interpretacijo različnih mitov, v tem primeru na primeru mita o Atridu, in jo določa avtorjevo videnje problematike, ki jo postavljajo v svojih delih, in umetniške preference vsakega od njih.

2) Za Ajshila je bil ključni pojem usoda, čeprav avtor ne more povsem zanikati avtorjevih poskusov individualizacije likov, a kljub temu v glavnem junaki ne ravnajo po lastni volji, temveč po tem, kakšna jim je usoda namenjena oz. po tem, kakšen ukaz so prejeli od bogov. S precejšnjo verjetnostjo lahko domnevamo tudi, da je avtor v tretjem delu trilogije Oresteja skušal izraziti svoja družbenopolitična stališča, pri čemer je Areopagu v svoji tragediji namenil pomembno vlogo. Tukaj lahko govorimo tudi o izrazu moralni položaj avtor: Orest je oproščen, če so glasovi izenačeni; lahko govorimo o vstopu sodišča vesti, na katerem odloča o vprašanju »prelite krvi« Areopag. Ajshilova tragedija je bila uglašena s časom, v katerem je nastala. Tako avtorjeva interpretacija omogoča, da poleg neposredno mitoloških elementov v delo vnese tudi veliko osebnosti.

3) Za Sofokla je ključni element tragedije Electra podrobna upodobitev ene podobe, ki praktično ne izgine z odra skozi celotno dejanje tragedije. Igra kontrastov omogoča Sofoklu, da v literaturo uvede nove tehnike upodabljanja slik, da pokaže, da mit sploh ne omejuje obsega dela in širine razkritja slik.

4) Za Evripida je najbolj značilen inovativen pristop k interpretaciji mita, saj je najbolj oddaljen od tradicionalne interpretacije mita o Atridu. Toda hkrati prinaša veliko novega v tragedijo kot celoto, saj je že na ravni tragedije Electra opaziti povečano zanimanje ne toliko za socialne težave, koliko do težav konkretnega posameznika. Koncept usode in usode zbledi v ozadje, junaki postanejo bolj neodvisni.

Pri delu so bili uporabljeni naslednji prevodi del:
Aeschylus "Oresteia" - Vjač. Ivanov.
Sofokles "Elektra" - S. Shervinsky.
Evripid "Elektra" - I. Annensky

starogrško gledališče. V antičnem gledališču so igro uprizorili le enkrat - njena ponovitev je bila največja redkost, same uprizoritve pa le trikrat na leto - ob praznikih v čast bogu Dionizu. Zgodaj spomladi se je spopadel Veliki Dionizij, konec decembra - v začetku januarja - Mali Dionizij, Lenya pa je padla na konje januarja - začetek februarja. Starodavno gledališče je spominjalo na odprti stadion: njegove vrste so se dvigovale okoli orkestra - ploščadi, kjer se je dogajalo. Za njo je krog gledaliških sedežev odprla skena - majhen šotor, kjer so shranjevali gledališke rekvizite in preoblačili igralce. Kasneje se je skene začela uporabljati kot element dekoracije - upodabljala je hišo ali palačo, kot je zahtevala ploskev.

O gledališkem življenju v Atenah je znanega največ. Tu so živeli znani avtorji tragedij in komedij: Eshil, Sofoklej, Evripid, Aristofan, Menander. Gledališče v Atenah se je nahajalo na pobočju hriba Akropole in je sprejelo petnajst tisoč gledalcev. Predstave so se začele zgodaj zjutraj in nadaljevale do večera in tako več dni zapored. Za vsak praznik so se dramatiki predstavili s svojimi deli. Posebna žirija je izbrala najboljšo dramo. Po vsaki uprizoritvi so bila na marmornatih tablah zapisana imena avtorjev, naslovi dram in njihova mesta.

Grkom ob dnevih gledaliških predstav ni bilo treba delati; nasprotno, obiskovanje gledališča je bilo obveznost atenskih državljanov. Najrevnejšim so celo izplačali denar, da so nadomestili izgube. To spoštovanje do dramske umetnosti je razloženo z dejstvom, da so Atenci z gledališkimi predstavami počastili boga Dioniza.

Običajno je bilo pisati tragedije v štirih - tetralogijah: tri tragedije na kateri koli mitološka zgodba in četrta ni več tragedija, ampak zabavna igra. V njem niso sodelovali le junaki mita, ampak tudi gozdni demoni, podobni ljudem, a poraščeni z lasmi, s kozjimi rogovi ali konjskimi ušesi, z repom in kopiti - satiri. Drama z njihovo udeležbo se je imenovala satirska drama.

Grški igralci so bili omejeni v svojih zmožnostih v primerjavi s sodobnimi: njihovi obrazi so bili prekriti z maskami, ki so ustrezale enemu ali drugemu liku. Tragični igralci so nosili buskins - čevlje z visoko "platformo", ki so motili gibanje. Toda junaki so se zdeli višji in pomembnejši. Glavni izrazna sredstva glasu in plastičnosti služil. Prvič gledališke produkcije Igralec je bil samo en, njegov partner pa je bil zbor ali svetilka, torej vodja zbora. Aeschylus je predlagal uvedbo drugega igralca, Sofokles pa tretjega. Če je bilo v tragediji več kot trije liki, je en igralec igral več vlog, vključno z ženskimi: v stari Grčiji je bilo dovoljeno igrati samo moškim.

V grških igrah je bilo veliko glasbe. Ena najpomembnejših vlog je nujno pripadala zboru – nekakšnemu kolektivnemu liku. Zbor ni sodeloval v dogajanju, ampak ga je aktivno komentiral, ocenjeval like, jih obsojal ali hvalil, se z njimi zapletal v pogovor in se včasih prepuščal filozofskim razmišljanjem. V tragedijah je bil zbor resen in premišljen. Največkrat je, kot je avtor želel, predstavljal ugledne meščane mesta, v katerem se dogajanje dogaja. V komedijah je bil zbor pogosto sestavljen iz komičnih likov. Pri Aristofanu so to na primer žabe, ptice, oblaki. Njegove znane komedije imajo ustrezna imena. Nastopi so temeljili na izmenjujočem petju in recitaciji.

Tragedija se je začela s pevskim zborom, ki je iz skene prešel v orkester. Zborovski del, ki se izvaja v gibanju, se je imenoval parod (v prevodu iz grščine "prehod"). Po tem je zbor do konca ostal v orkestru. Govori igralcev so se imenovali epizoda (dobesedno "vhodni", "tuji", "nepomembni"). To ime je povzročilo domnevo znanstvenikov, da so dramske predstave nastale iz zborovskih partov in da je bil zbor sprva glavni »igralec«. Vsaki epizodi je sledil stasim (grško: »nepremičen«, »stoječ«) - del zbora. Njihovo menjavanje bi lahko zmotil kommos (grško »udarec«, »udarec«) - strastna ali žalostna pesem, žalostinka za junakom; izvedel jo je duet med zvezdnikom in igralcem. Eksodus (grško »eksodus«, »izhod«) je zadnji del tragedije. Tako kot otvoritvena je bila tudi glasbena: zapustil je orkester, svoj del pa je skupaj z igralcem odigral zbor.

Grška tragedija je živela kratko življenje- samo 100 let. Za njegovega prednika velja Thespis, ki je živel v 6. stoletju. pr. n. št e., vendar so iz njegovih tragedij do nas prišla le imena in manjši delci. In pri Evripidu je tragedija postopoma izgubila svoj prvotni videz; zborovske dele so zamenjali igralski, glasbo pa recitacija. V bistvu je Evripid tragedijo spremenil v vsakdanjo dramo.

Grška komedija je spremenila tudi svojo podobo. Komedije so začeli uprizarjati v 5. stoletju. pr. n. št e. Komedijske produkcije tega časa so imele svoja pravila. Predstavo so otvorili igralci; ta prizor so imenovali prolog (grško »uvodna beseda«), po Ajshilu so se prologi pojavljali tudi v tragedijah. Nato je vstopil zbor. Komedija je bila sestavljena tudi iz epizod, vendar v njej ni bilo stasimov, saj zbor ni zamrznil na enem mestu, ampak je neposredno posegel v dogajanje. Ko so se junaki prepirali, prepirali ali tepli in dokazovali, da imajo prav, se je zbor razdelil na dva polzbora in s strastnimi komentarji prilival olja na ogenj. Komedija je vključevala parabaso (grško za "mimoidoči") - zborovski del, ki ni imel skoraj nobene zveze z zapletom. V parabasu se je zdelo, da zbor govori v imenu avtorja, ki je nagovoril občinstvo in označil svoje delo.

Sčasoma so se zborovski deli v komediji zmanjšali in že v 4. st. pr. n. št e. Grška komedija se je tako kot tragedija po obliki in vsebini približala vsakdanji drami. Številne besede iz grškega gledališkega leksikona so ostale v sodobnih evropskih jezikih, pogosto z drugačnimi pomeni. In beseda "gledališče" izvira iz grškega "theatron" - "kraj, kjer se ljudje zbirajo, da gledajo."

Ajshilova dela. Eshil (525-456 pr. n. št.). Njegovo delo je povezano z dobo nastajanja atenske demokratične države. Ta država je nastala med grško-perzijskimi vojnami, ki so se s krajšimi prekinitvami bojevale od leta 500 do 449 pr. in je imelo za grške mestne državice osvobodilni značaj. Znano je, da je Ajshil sodeloval v bitkah pri Maratonu in Salamini. Salaminsko bitko je opisal kot očividec tragedije Perzijcev. Napis na njegovem nagrobniku, ki ga je po legendi sestavil sam, ne pove nič o njem kot dramatiku, temveč pravi, da se je v bojih s Perzijci izkazal kot pogumen bojevnik. Ajshil je napisal približno 80 tragedij in satirskih dram. V celoti nas je doseglo le sedem tragedij; Ohranili so se majhni odlomki iz drugih del.

Eshilove tragedije odražajo glavne trende njegovega časa, tiste ogromne spremembe v družbeno-ekonomskem in kulturnem življenju, ki jih je povzročil propad klanskega sistema in nastanek atenske sužnjelastniške demokracije.

Ajshilov pogled na svet je bil v osnovi religiozen in mitološki. Verjel je, da obstaja večna svetovna ureditev, ki je podvržena zakonu svetovne pravičnosti. Osebo, ki prostovoljno ali nehote krši pošten red, bodo bogovi kaznovali in s tem se bo ponovno vzpostavilo ravnovesje. Ideja o neizogibnosti maščevanja in zmagoslavju pravičnosti poteka skozi vse Ajshilove tragedije. Eshil verjame v usodo-Moiro, verjame, da jo ubogajo celo bogovi. Vendar pa je ta tradicionalni pogled na svet pomešan tudi z novimi pogledi, ki jih je ustvarila razvijajoča se atenska demokracija. Tako Aeschylusovi junaki niso slabovoljna bitja, ki brezpogojno izvajajo voljo božanstva: njegov človek je obdarjen s svobodnim umom, misli in deluje popolnoma neodvisno. Skoraj vsak Aeschylov junak se sooča s problemom izbire linije vedenja. Moralna odgovornost osebe za svoja dejanja je ena glavnih tem dramatikovih tragedij.

Ajshil je v svoje tragedije uvedel drugega igralca in s tem odprl možnost globljega razvoja tragični konflikt, krepil učinkovito plat gledališke predstave. To je bila prava revolucija v gledališču: namesto stare tragedije, kjer so vlogi enega samega igralca in zbora zapolnjevali celotno predstavo, se je rodila nova tragedija, v kateri so se osebe na odru spopadale med seboj in neposredno motivirale svoja dejanja. Zunanja zgradba Ajshilove tragedije ohranja sledove bližine ditirambu, kjer so se deli glavnega pevca izmenjevali z deli zbora.

Od tragedij velikega dramatika, ki so preživele do našega časa, izstopajo naslednje: ;"Prometej zvezan"- najbolj znana Aeschylova tragedija, ki govori o podvigu titana Prometeja, ki je ljudem dal ogenj in bil za to strogo kaznovan. O času pisanja in izdelave ni nič znanega. Zgodovinska osnova Samo razvoj primitivne družbe, prehod v civilizacijo, je lahko povzročil takšno tragedijo. Eshil prepričuje gledalca, da se je treba boriti proti tiraniji in despotizmu. Ta boj je mogoč le z nenehnim napredkom. Koristi civilizacije so po Ajshilu predvsem teoretične vede: aritmetika. Slovnica, astronomija in praksa: gradbeništvo, rudarstvo itd. V tragediji izriše podobo borca, moralnega zmagovalca. Človeškega duha ne more premagati nič. To je zgodba o boju proti vrhovnemu božanstvu Zevsu (Zevs je prikazan kot despot, izdajalec, strahopetec in zvit). Na splošno je delo presenetljivo v svoji kratkosti in nepomembni vsebini zborovskih delov (prikrajša tragedijo oratorijskega žanra, tradicionalnega za Aeschylus). Zelo šibka je tudi dramaturgija, žanr recitacije. Tudi liki so monolitni in statični kot v drugih Ajshilovih delih. V junakih ni nasprotij; vsak ima eno lastnost. Ne znaki, splošne sheme. Ni akcije, tragedija je sestavljena izključno iz monologov in dialogov (umetniških, nikakor pa ne dramskih). Slog je monumentalen in patetičen (čeprav so liki le bogovi, je patetizem oslabljen - dolgi pogovori, filozofska vsebina, dokaj umirjen značaj). Ton je pohvalno-retorična deklaracija, namenjena edinemu junaku tragedije, Prometeju. Vse povzdiguje Prometeja. Razvoj dejanja je postopno in vztrajno stopnjevanje tragičnosti Prometejeve osebnosti in postopno povečevanje monumentalno-patetičnega sloga tragedije.

Eshil je znan kot najboljši predstavnik družbenih teženj svojega časa. V svojih tragedijah prikazuje zmago progresivnih načel v razvoju družbe, v državni strukturi, v morali. Ajshilovo delo je pomembno vplivalo na razvoj svetovne poezije in dramatike. Eshil je prvak razsvetljenstva, ta tragedija je vzgojna, odnos do mitologije je kritičen.

Sofoklejeva dela (496-406 pr. n. št.) . Sofoklej je slavni atenski tragik. Rojen februarja 495 pr. e., v atenskem predmestju Colon. Pesnik je v tragediji opeval svoj rojstni kraj, ki so ga dolgo slavili svetišča in oltarji Pozejdona, Atene, Evmenida, Demetre, Prometeja. "Ojdip v Kolonu". Izhajal je iz premožne družine Sofill in se dobro izobrazil.

Po bitki pri Salamini (480 pr. n. št.) je sodeloval pri državni praznik kot zborovodja. Dvakrat je bil izvoljen na položaj vojaškega poveljnika, enkrat pa je bil član upravnega odbora, zadolžen za blagajno zveze. Atenci so izbrali Sofokleja za svojega vojskovodjo leta 440 pr. e. med samsko vojno pod vtisom svoje tragedije "Antigona", katere proizvodnja sega v leto 441 pr. e.

Njegovo glavno delo je bilo skladanje tragedij za atensko gledališče. Prva tetralogija, ki jo je Sofokles uprizoril leta 469 pr. e., mu je prinesel zmago nad Ajshilom in odprl številne zmage, dosežene na odru v tekmovanjih z drugimi tragiki. Kritik Aristofan iz Bizanca jo je pripisal Sofokleju 123 tragedij.

Do nas je prišlo sedem Sofoklejevih tragedij, od katerih po vsebini tri pripadajo tebanskemu ciklu legend: »Ojdip«, »Ojdip v Kolonu« in »Antigona«; ena k Herkulovemu ciklu - "Dejanira" in tri k trojanskemu ciklu: "Eant", najzgodnejša Sofoklejeva tragedija, "Elektra" in "Filoktet". Poleg tega je ohranjenih okoli 1000 fragmentov različnih piscev. Poleg tragedij je antika Sofoklu pripisovala elegije, peane in prozaične razprave o zboru.

Tragedija "Kralj Ojdip". Sofoklej ostaja zvest glavnim linijam homerovskega mita in ga podvrže najboljšemu psihološkemu razvoju in ohranja podrobnosti (ki niso znane iz Homerja) usodne usode Laja in njegovih potomcev, zaradi česar njegovo delo ni »tragedija usode«. ” sploh, temveč pristna človeška drama z globokimi konflikti med Ojdipom in Kreontom, Ojdipom in Tirezijem, s polno življenjska resnica ki prikazujejo izkušnje likov. Sledeč pravilom konstrukcije grške tragedije, Sofokles uporabi to konstrukcijo tako, da se vsi dogodki odvijajo naravno in resnično. Iz mita o Ojdipu, ki je znan ne samo iz Odiseje, ampak tudi iz drugih del. Po virih je Sofoklej za svojo tragedijo vzel naslednje glavne dogodke:

1) reševanje obsojenega dojenčka Ojdipa

2) odhod Ojdipa iz Korinta

3) Ojdipov umor Laja

4) Ojdipova rešitev uganke o Sfingi

5) razglasitev Ojdipa za kralja Teb in poroka z Jokasto

6) razkriva Ojdipove zločine

7) smrt Jokaste.

Če se omejimo le na te trenutke, se bo izkazalo, da dramsko dogajanje temelji le na Ojdipovi usodni usodi, vendar ne bo prišlo do psihološke tragedije (razen obupa Ojdipa in Jokaste). Sofoklej zaplete mitološki oris z razvojem takšnih momentov, ki mu pomagajo potisniti v ozadje usodno usodo njegovega junaka in omogočiti, da mitološki zaplet spremeni v pravo človeško dramo, kjer so na prvem mestu notranji psihološki konflikti in družbenopolitični problemi. To je glavna in globoka vsebina tako "Kralja Ojdipa" kot "Antigone". Jokastine izkušnje dajejo Sofokleju široko polje za prikaz ženskega značaja v vsej njegovi kompleksnosti. O tem lahko sodimo po podobah Antigone in Electre ter po podobah Ismene. Sofoklej s podobo vedeževalca Tirezija prikaže konflikt, ki izhaja iz trka vsakdanjih norm z verskimi (dialog med Ojdipom in Tirezijem). V "E.-ts." Sofoklej prikazuje predvsem Ojdipov osebni boj z njemu sovražnimi silami, ki jih v njegovem umu poosebljata Kreont in Tirezija. Oba imata v Sofoklejevi upodobitvi formalno prav: prav ima tudi Tirezija, ki se mu razkrijejo tudi Ojdipovi zločini, zaman osumljen, da teži k kraljevski oblasti in Ojdipu očita njegovo samozavest in napuh; sočutje vzbuja le Ojdip, ki naredi vse, da neznanemu razkrije krivca Lajevega umora in tragedija njegovega položaja je v tem, da med iskanjem zločinca malo po malo spozna, da je zločinec - sebe.

To priznanje tako njegovega izvora od Laja in Jokaste kot skrivnosti Lajevega umora Ojdipu ne le razkrije vso grozo njegove usode, ampak vodi tudi do zavesti njegove lastne krivde. In tako Ojdip, ne da bi čakal na kakršno koli kazen od zgoraj, obsodi samega sebe in se oslepi ter obsodi na izgon iz Teb. V tej razsodbi sebi, skupaj s prošnjo Kreonu:

Oh, hitro me odpelji ven - tam,
Kjerkoli ne bi slišal človeških pozdravov, -

obstaja globok pomen: človek mora biti sam odgovoren za svoja dejanja in postaviti svojo samozavest nad odločitve bogov; Smrtniki so po Sofokleju boljši od nesmrtnih in spokojnih bogov, ker njihova življenja potekajo v nenehnem boju, v prizadevanju, da bi premagali vse ovire.

Evripidova dela. Evripid (480 - 406 pr. n. št.) - starogrški dramatik, predstavnik nove atiške tragedije, v kateri psihologija prevladuje nad idejo o božanski usodi. Od 92 dram, ki so bile v antiki pripisane Evripidu, je mogoče rekonstruirati naslove 80. Od teh je do nas prišlo 18 tragedij, od katerih naj bi "Res" napisal kasnejši pesnik, in satirično dramo ". Cyclops« je edini ohranjeni primer tega žanra. Najboljše antične Evripidove drame so za nas izgubljene; Od preživelih je bil okronan samo Hipolit. Med ohranjenimi igrami je najzgodnejša Alceste, poznejši pa Ifigenija v Avlidi in Bakhe.

Prednostni razvoj ženskih vlog v tragediji je bila Evripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarija, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava in mnoge druge junakinje legend o Helladi so popolni in vitalni tipi. Motivi zakonske in materina ljubezen, nežna predanost, nevihtna strast, ženska maščevalnost, zlita z zvitostjo, prevaro in krutostjo, zavzemajo zelo vidno mesto v dramah Evripida. Evripidove ženske prekašajo njegove moške po moči volje in intenzivnosti čustev. Tudi sužnji in hlapci v njegovih igrah niso brezdušni statisti, ampak imajo značaje, človeške lastnosti in izkazujejo čustva kot svobodni državljani, ki gledalce silijo k sočutju. Le nekaj ohranjenih tragedij zadošča zahtevi po celovitosti in enotnosti dejanja. Avtorjeva moč je predvsem v psihologizmu in globoki obdelavi posameznih prizorov in monologov. V marljivi upodobitvi stanja duha, običajno napeto do skrajnosti, je glavna zanimivost Evripidovih tragedij.

Tragedija "Hipolit". Tragedija (428) je po dinamiki in značaju blizu tragedije »Medeja«. Na sliki je mlada atenska kraljica, ki se je zaljubila v svojega pastorka. Tako kot v Medeji je prikazan psihologizem trpeče duše, ki se zaničuje zaradi svoje zločinske strasti, a ob tem misli samo na ljubljenega. Tukaj je tudi konflikt med dolžnostjo in strastjo (Fedra naredi samomor, obtoži Hipolita, da je napadel njeno čast; strast je zmagala). Skrivnosti duhovnega življenja junakinj so realistično razkrite. Odseval je misli in občutke svojih sodobnikov.

Dela Aristofana. Aristofanovo literarno delovanje je potekalo med letoma 427 in 388. V glavnem pade na obdobje peloponeške vojne in krize atenske države. Zaostren boj okoli političnega programa radikalne demokracije, nasprotja med mestom in podeželjem, vprašanja vojne in miru, kriza tradicionalne ideologije in novi trendi v filozofiji in literaturi - vse to se je odražalo v delu Aristofana. Komedija je poleg svojega umetniškega pomena dragocen zgodovinski vir, ki odraža politično in kulturno življenje Aten ob koncu 5. stoletja. Aristofan nastopa kot občudovalec državnega reda v času rasti atenske demokracije, nasprotnik oligarhije, Aristofanova komedija najpogosteje posreduje politična čustva atiškega kmečkega ljudstva. Miroljubno se norčuje iz ljubiteljev antike, obrne ostrino svojega komičnega talenta proti voditeljem urbanega demosa in predstavnikom novodobnih ideoloških gibanj.

Med političnimi komedijami Aristofana je "Jezdeci" opazen po svoji ostrini, ki je usmerjena proti vodji radikalne stranke Cleon. Številne Aristofanove komedije so uperjene proti vojaški stranki in so posvečene hvalnici miru. Tako se v komediji »Akharnyan« kmet osebno pomiri s sosednjimi skupnostmi in je blažen, medtem ko bahavi bojevnik trpi zaradi tegob vojne. V komediji Lizistrata ženske sprtih območij »štrajkajo« in prisilijo moške k miru.

Komedija "Žabe". Razdeli se na dva dela. Prva prikazuje Dionizovo potovanje v kraljestvo mrtvih. Bog tragičnih tekmovanj, zaskrbljen zaradi praznine na tragičnem odru po nedavni smrti Evripida in Sofokla, se odpravi v podzemlje, da bi na dan pripeljal svojega najljubšega Evripida. Ta del komedije je poln šaljivih prizorov in spektakularnih učinkov. Strahopetni Dioniz, ki se je za nevarno potovanje založil s Herkulovo levjo kožo, in njegov suženj se znajdeta v različnih komičnih situacijah in se srečata s figurami, s katerimi je grška folklora naselila kraljestvo mrtvih. Dioniz zaradi strahu zamenja vloge s sužnjem in vsakokrat v svojo škodo. Komedija je dobila ime po zboru žab, ki pojejo svoje pesmi med Dionizovim prehodom v podzemlje na Haronovem raketoplanu. Zborovska parada je za nas zanimiva, ker predstavlja poustvarjanje kultnih pesmi v čast Dionizu. Pred himnami in posmehom zbora sledi uvodni govor voditelja - prototipa komične parabase.

Problemi "Žab" so koncentrirani v drugi polovici komedije, v agoniji Eshila in Evripida. Evripid, ki je nedavno prispel v podzemlje, se polasti tragičnega prestola, ki je dotlej nedvomno pripadal Ajshilu, Dioniz pa je povabljen kot kompetentna oseba – sodnik tekmovanja. Ajshil se izkaže za zmagovalca in Dioniz ga v nasprotju s prvotnimi načrti popelje s seboj na zemljo. namen vzeti Evripida. Tekmovanje v "Žabah", delno parodiranje sofističnih metod vrednotenja literarno delo, je najstarejši spomenik kritika stare literature. Analiziran je slog obeh tekmecev in njunih prologov. Prvi del obravnava glavno vprašanje o nalogah pesniške umetnosti, nalogah tragedije. Evripid:

Za resnicoljubne govore, za dober nasvet in za to, da smo pametnejši in boljši
Naredijo državljane svoje domovine.

Po Homerjevih zapovedih sem v tragedijah ustvaril veličastne junake -
In Patroclus in Teucrov z dušo kot lev. Želel sem dvigniti državljane k njim,
Da bi se lahko postavili na bok junakom, ko zaslišijo vojne trombe.

Aristofanovo delo končuje eno najsijajnejših obdobij v zgodovini grške kulture. Zagotavlja močno, drzno in resnično, pogosto globoko satiro o političnem in kulturnem stanju Aten med krizo demokracije in prihajajočim zatonom polisa. V njegovi komediji se zrcalijo najrazličnejše plasti družbe: državniki in generali, pesniki in filozofi, kmetje, meščani in sužnji; karikirane tipične maske dobijo značaj jasnih, posplošujočih podob.

Literatura starega Rima. Literarna dediščina Ciceron, Cezar, Publij Ovid Nazo, Kvint Horacij Flak (na izbiro)

Literatura starega Rima. Periodizacija:

1. Predklasično obdobje najprej, tako kot v Grčiji, značilno ustno ljudsko slovstvo, pa tudi začetek pisave. Do polovice 3. stol. pr. n. št to obdobje se običajno imenuje italsko. Rim je razširil svojo oblast na vso Italijo. Od sredine 3. stol. pr. n. št razvija se pisna književnost.

Pripravljena s čisto nacionalnimi literarnimi deli in zadostnim razvojem pisanja je rimska književnost v začetku 6. stoletja v Rimu vstopila v popolnoma novo fazo. Vojne, ki jih je Rim vodil s Tarentom in drugimi grškimi mesti južne Italije, niso samo seznanile množice rimskega ljudstva z visoko kulturni razvoj helensko življenje, vendar so v Rim kot ujetnike pripeljali tudi številne Grke, ki so imeli literarno izobrazbo. Eden od njih je bil Livij Andronik iz Tarenta, ki ga je kot ujetnika pripeljal M. Livij Salinator, po katerem je dobil rimsko ime. Med poučevanjem grščine in latinščine v Rimu je kot učbenik v latinščino prevedel Homerjevo Odisejo in začel pisati igre za gledališke predstave. Prvo od teh iger, prevedenih ali predelanih iz grščine, je uprizoril drugo leto po koncu 1. punske vojne, to je leta 514 od ustanovitve Rima (240 pr. n. št.). To leto, ki so ga zapisali tudi stari pisci, velja za začetek rimske književnosti v ožjem pomenu besede. Ohranjeni manjši fragmenti iz prevoda Odiseje in dramskih del Livija Andronika kažejo, da ni znal dovolj latinščine; sodeč po ocenah Cicerona in Livija o njem kot piscu, je bil nasploh slab pisec. Njegova »Odiseja« se je Ciceronu zdela nekaj predpotopnega, opus aliquod Daedali, in religiozna himna, ki jo je zložil ob ugodnem preobratu 2. punske vojne, vzbudi pri T. Liviju izraz: abhorrens et inconditum carmen. Vendar pa je literarna dejavnost je zaznamoval začetek revolucije, ki je vse bolj zajemala duhovno dejavnost rimskega ljudstva, pripeljala rimsko literaturo do klasične popolnosti in ji dala svetovni pomen.

2. Klasično obdobje Rimska književnost - čas krize in konca republike (od 80. do 30. leta 1. stoletja pr. n. št.) in doba Avgustovih principijev (do 14. leta 1. stoletja našega štetja). Pride v ospredje satira, povsem rimski tip književnosti, ki se je pozneje močno in raznoliko razvila. Prednik te satire, kot posebnež literarna vrsta, je bil Gaj Lucilij (umrl 651 v Rimu, 103 pr. n. št.).

Takrat je imelo zelo jasen učinek na komedija. Namesto grške imitativne komedije prejšnjega stoletja je komedija plašča komedija toge, z latinskimi imeni likov, z rimsko nošo, z latinskimi lokacijami: vse to je bilo v prejšnjem stoletju pod strogostjo plemiške gledališke cenzure nemogoče. Predstavniki te narodne komedije so bili Titinius, Atta in Afranius.

Gibanje k nacionalni komediji je šlo še dlje. Komedija toge, narodne vsebine, je bila še vedno sestavljena v obliki grških komedij. V 2. polovici 7. stoletja so se pojavili na odru Atelanci, povsem izvirna komedija značilnih mask, pod katerimi so se ves čas predstavljali določeni tipi (norec, požeruh, ambiciozen, a ozkogledi starec, učeni šarlatan), ki so jim bile dodane maske pošasti, ki so zabavale in strašile občinstvo na bolj grob način kot maske značilnih človeških tipov. Bila je čisto ljudska komedija, oskanskega izvora že v imenu (Atella - mesto Campania).

7. stoletje Rima odlikuje tudi izjemna napetost v razvoju prozne literature, in sicer na področju zgodovine in zgovornosti Cicerona in Kvinta. Posebno močan zagon je zgovornosti dalo burno obdobje boja med demokracijo in oligarhijo, ki so ga začeli Gracchi in je trajalo vse do padca republike.

3. Toda že na začetku 1. stoletja n. so precej jasno začrtane značilnosti zatona klasične dobe. Ta proces se nadaljuje do padca Zahodnega rimskega cesarstva leta 476 po Kr. Ta čas že lahko imenujemo postklasično obdobje rimske književnosti. Pri tem je treba razlikovati med literaturo razcveta cesarstva (1. stoletje) in literaturo krize, padca cesarstva (2-5. stoletje našega štetja). Ohranjena je enaka mitologija kot v Grčiji, vendar so nekatera imena bogov spremenjena (Juno, Venera).

Najvidnejši pojav v poeziji srebrna doba, Camupa, s Perzijo in Juvenalom za svoja predstavnika, prav tako ni ušla škodljivemu vplivu retoričnih šol, vendar je kot vrsta poezije, ki je bila blizu resničnemu življenju in se ji ni bilo treba zatekati k ponarejanju občutkov, trpela veliko manj tega vpliva. Glede na nevarnost, ki je pisatelju grozila zaradi drzne besede, je bila satira prisiljena bičati žive ljudi v osebi mrtvih in se obrniti v preteklost, razmišljati o sedanjosti. Ni si mogla pomagati, da se ne bi poglobila v abstraktne razprave o višavah kreposti in nizkotnosti slabosti in, ko je čutila gnus do slednjih, ki so zmagali sredi grozljivega despotizma in pokvarjenosti, si ni mogla pomagati, da ne bi namerno pretiravala z barvami in ne uporabljala nobenih umetnih sredstev. retorike, da bi okrepil vtis in s tem nekako nagradil pisca za omejenost svobodnega izražanja čustev. V satiri pa so strastno ogorčenje povzročale pošastne slike resničnega življenja in ni šlo za nesmiselno vajo recitiranja, kot v epiki in tragediji; retorična sredstva so torej tu, tako kot orodja literarne umetnosti, bolj ali manj smotrna. Vsekakor pa se zdi satira s svojimi ponosnimi in ogorčenimi verzi najbolj razveseljiv pojav v pesniški literaturi srebrne dobe, zlasti glede na plazečo se poezijo epikov in lirikov, ki so na najbolj ponižujoč način poveličevali ne le Domicijan, ampak tudi njegovi bogati in vplivni svobodnjaki.

Posebno presenetljiva značilnost poezije tega obdobja, ki je tako bogata s pesniki, je retorične barve. Temu so botrovale tako politične razmere kot nove razmere izobraževanja v retoričnih šolah. Zaradi političnega zatiranja omejena svoboda gibanja, književna beseda začne izgubljati naravnost v izrazu in skuša pomanjkanje resne vsebine nadomestiti z željo po čisto zunanjem učinku, prefinjenostjo fraz, izumetničenostjo patetike in bliščem duhovitih maksim. Te pomanjkljivosti je še stopnjevalo šolsko izobraževanje, ki pa se je prilagajalo zahtevam novega časa. Ker veliki govorniki niso bili potrebni, so začeli pripravljati retorike, ki so mlade urili v recitiranju in hkrati za izpopolnjevanje njihovega talenta izbirali včasih najbolj neverjetne, vsekakor pa pretenciozne ali realnemu življenju najbolj tuje teme. - o očetomorilu, o na prostitucijo obsojeni svečenici itd.

Ciceronova literarna dediščina. V zgovornosti sta bili znani dve smeri: azijska in atiška. Azijski slog so odlikovali cvetlični jezik, aforizmi in metrična konstrukcija koncev obdobja in njegovih delov. Za atizem je značilen zgoščen, preprost jezik.

Cicero (106-43 pr. n. št.) je razvil slog, ki je združeval azijsko in atiško smer. Njegov prvi govor, ki je prišel do nas, "V obrambo Kvincija", o vrnitvi nezakonito zaseženega premoženja, je Ciceronu prinesel uspeh. Še večji uspeh je dosegel z govorom »V obrambo Rosciusa Amerinskega«. Z obrambo Rosciusa, ki so ga njegovi sorodniki obtožili umora lastnega očeta, je Cicero nasprotoval nasilju Sullanovega režima, Cicero pa je dosegel priljubljenost med ljudmi. Leta 66 je bil izvoljen za pretorja in je imel govor "O imenovanju Gneja Pompeja za poveljnika." V tem govoru zagovarja interese denarnih ljudi in usmerja proti plemstvu. Ta govor konča Ciceronove govore proti senatu.

Leta 63 je postal konzul, začel nastopati proti interesom revežev in demokracije, njihovega voditelja Lucija Katilina pa je sramotil. Ketilina je vodila zaroto, katere cilj je bil oborožen upor in umor Cicerona. Za to je izvedel Ciceron in mu v svojih 4 govorih proti Katilinu pripisuje najrazličnejše pregrehe.

Mark Tulij Ciceron objavil več kot sto govorov, političnih in sodnih, od katerih jih je 58 preživelo v celoti ali v pomembnih fragmentih, do nas je prišlo tudi 19 razprav o retoriki, politiki in filozofiji, iz katerih so se številne generacije pravnikov učile govorništvu, ki so preučevale zlasti npr. Ciceronove tehnike, kot je žalovanje. Ohranjenih je tudi več kot 800 Ciceronovih pisem, ki vsebujejo veliko biografskih podatkov in veliko dragocenih podatkov o rimski družbi ob koncu republike.

Njegove filozofske razprave, ki ne vsebujejo novih idej, so dragocene, ker podrobno in brez izkrivljanja predstavljajo nauke vodilnih filozofskih šol njegovega časa: stoikov, akademikov in epikurejcev.

Ciceronova dela so močno vplivala na verske mislece, zlasti na sv. Avguština, predstavnike renesanse in humanizma (Petrarka, Erazem Rotterdamski, Boccaccio), francoske pedagoge (Diderot, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) in mnoge druge.

slavni razprava "O govorniku"(dialog med dvema slavnima govorcema, Licinijem Krasom in Markom Antonijem, je Kras položil v usta svoja stališča: govorec mora biti vsestranska oseba. Zadeva tudi strukturo in vsebino govora, njegovo zasnovo, jezik, ritem, periodičnost.) je bil napisan po vrnitvi v Rim po izgnanstvu, napisal razprave "Orator" (pojasnjuje svoje mnenje o uporabi različnih slogov glede na vsebino govora in podrobno opisuje teorijo ritma, zlasti v zaključkih članov tega obdobja) "Brutus « (govori o zgodovini grške in rimske zgovornosti, da bi prikazali premoč rimskih govornikov nad grškimi). V svojih govorih sam ugotavlja "obilje misli in besed", željo, da bi preusmeril pozornost sodnikov od neugodnih dejstev. Rekel je, da bi moral "govornik pretiravati s tem dejstvom." V teoretičnih delih o zgovornosti je povzel načela, ki jih je upošteval pri svojem praktičnem delovanju.

Cezarjeva literarna dediščina. Politik in poveljnik, ki je položil največjo opeko v temelj rimskega imperija.
Izjemen poveljnik in državnik starega Rima Gaj Julij Cezar se je rodil leta 101 pr. in je izhajal iz patricijske družine Yuliev. V sorodstvu s C. Mariusom in Cinno je bil med vladanjem Sule prisiljen zapustiti Rim in oditi v Malo Azijo. Po Sullovi smrti leta 78 pr. Julij Cezar se je vrnil v Rim in se pridružil političnemu boju ter se zoperstavil Sullovim pristašem. Leta 73 je bil izvoljen za vojaškega tribuna in nato je šel skozi vse stopnje javne službe, nazadnje leta 62 postal pretor, nato pa je bil dve leti guverner rimske province Hispania Fara in je na tem mestu pokazal izredne upravne in vojaške sposobnosti . Da okrepite svoje politična situacija in da bi zagotovil svojo izvolitev za konzula leta 59, je Cezar sklenil zavezništvo z najvplivnejšimi političnimi osebnostmi tistega časa, Gnejem Pompejem in Markom Krasom (»prvi triumvirat«). Po koncu konzulata je dosegel imenovanje za guvernerja Cisalpina in nato Narbonske Galije s pravico novačenja legij in vojskovanja. Med vojno 58-51 so Cezarjeve čete osvojile vso Galijo od Belgike do Akvitanije, velikost njegove vojske se je povečala na 10 legij, kar je bilo dvakrat več od števila, ki mu ga je dovolil senat; poveljnik sam, čeprav je bil v provinci, se je še naprej vmešaval v politični boj v Rimu. Smrt Crassusa v Partiji je povzročila propad triumvirata, kar je olajšalo tudi zaostrovanje odnosov med Cezarjem in Pompejem. To zaostrovanje je povzročilo izbruh državljanske vojne v Rimu: Pompej je vodil privržence senatske republike, Cezar pa njene nasprotnike. Ko je v letih 49-45 v več bitkah porazil pompejske čete, se je Cezar znašel na čelu rimske države, njegova moč pa se je izražala v tradicionalnih republikanskih oblikah: imel je pooblastila diktatorja (in od 44. leta dalje - za življenje), konzularna oblast (od 47 - za pet in od 44 - za deset let), stalna oblast tribuna itd. Leta 44 je prejel dosmrtno cenzuro, vse njegove ukaze pa sta vnaprej odobrila senat in ljudska skupščina. Ko je Cezar skoncentriral vso oblast v svojih rokah, je postal praktično monarh, hkrati pa je ohranil rimske republikanske oblike vladanja. Proti Cezarju je bila organizirana zarota (več kot 80 ljudi), ki sta jo vodila G. Cassius in M. Yu Brutus, na marčevskih idah pa je bil med zasedanjem senata ubit.

Cezarjeva literarna zapuščina sestaviti "Opombe o galski vojni" in "Opombe o državljanske vojne ah", ki so najdragocenejši vojaško-zgodovinski in etnografski viri. Poleg tega so znane zbirke Cezarjevih govorov in pisem, dve brošuri, več pesniških del in traktat o slovnici (žal izgubljen). Do 19. st. , vojaški voditelji so se učili vojne veščine od Cezarja, A.V. Suvorov in Napoleon pa sta menila, da mora vsak častnik poznati dela starorimskega poveljnika.

Literarna dediščina Publija Ovidija Nasoja (20. marec 43 pr. n. št., Sulmo - 17 ali 18 n. št., Tomis). Starorimski pesnik, ki je deloval v številnih žanrih, vendar je bil najbolj znan po svojih ljubezenskih elegijah in dveh pesmih - "Metamorfoze" in "Umetnost ljubezni". Zaradi neskladja med ideali ljubezni, ki jih je promoviral, in uradno politiko cesarja Avgusta glede družine in zakonske zveze je bil izgnan iz Rima v zahodno Črno morje, kjer je preživel zadnjih deset let svojega življenja.

Ovidijevi prvi literarni poskusi, z izjemo tistih, ki jih je po lastnih besedah ​​zažgal »za popravek«, so bili "Heroidi"(Heroides) in ljubezenske elegije. Svetlost Ovidijevega pesniškega talenta se izraža tudi v »Heroidih«, vendar je največjo pozornost rimske družbe pritegnil nase z ljubezenskimi elegijami, objavljenimi pod naslovom "Amores", najprej v petih knjigah, kasneje pa je, potem ko je izločil številna dela samega pesnika, sestavil tri knjige, ki so prišle do nas, iz 49 pesmi. Te ljubezenske elegije, katerih vsebina lahko tako ali drugače temelji na ljubezenskih dogodivščinah, ki jih je pesnik osebno doživel, so povezane z izmišljenim imenom njegovega dekleta Corinna, ki je grmelo vseskozi.

Sklicevanje na obale Črnega morja je povzročilo celo vrsto del, ki jih je povzročil izključno nov položaj pesnika. Takojšen rezultat je bil njegov "Žalostne elegije" ali samo "Žalost"(Tristia), ki jo je začel pisati na poti in jo tri leta pisal na kraju izgnanstva, kjer prikazuje svoj žalostni položaj, toži nad usodo in poskuša Avgusta prepričati o pomilostitvi. Te elegije, ki povsem ustrezajo svojemu naslovu, so izšle v petih knjigah in so namenjene predvsem njegovi ženi, nekatere hčerki in prijateljem, ena izmed njih, največja, ki sestavlja drugo knjigo, pa Avgustu. Ta elegija navaja celo vrsto grških in rimskih pesnikov, pri katerih pohotna vsebina njihovih pesmi ni naletela na nobeno kazen; Opozarja tudi na rimske mimične predstave, katerih skrajna nespodobnost je v resnici služila kot šola razvrata za celotno množico prebivalstva.

Žalobnim elegijam so sledila Pontska pisma (Ex Ponto) v štirih knjigah. Vsebina teh pisem, naslovljenih na Albinovana in druge osebe, je v bistvu enaka elegijam, s to razliko, da v primerjavi s slednjimi »Pisma« razkrivajo opazen upad pesnikovega talenta.

»Metamorfoze« (»Transformacije«), ogromno pesniško delo v 15 knjigah, ki vsebuje predstavitev mitov, povezanih s preobrazbami, grškimi in rimskimi, od kaotičnega stanja vesolja do preobrazbe Julija Cezarja v zvezdo. »Metamorfoze« so najpomembnejše Ovidijevo delo, v katerem je bogata vsebina, ki jo pesniku posredujejo predvsem grški miti, obdelana s tako močjo neusahljive domišljije, s tako svežino barv, s tako lahkotnostjo prehajanja iz ene teme v drugo, da je v zgodovini neskončno nenavadno. da ne omenjam sijaja verzov in pesniških obratov, ki jih v vsem tem delu ne moremo prepoznati kot pravo zmagoslavje talenta, ki povzroča začudenje.

Drugo resno in veliko ne le po obsegu, ampak tudi po pomenu, Ovidijevo delo predstavljajo »Fasti« - koledar, ki vsebuje razlago praznikov ali svetih dni v Rimu. Ta učena pesem, ki prinaša mnogo podatkov in razlag v zvezi z rimskim kultom in zato služi kot važen vir za preučevanje rimske vere, je dospela do nas le v 6 knjigah, ki obsegajo prvo polovico leta. To so knjige, ki jih je Ovidu uspelo napisati in predelati v Rimu. Tega dela v izgnanstvu ni mogel nadaljevati zaradi pomanjkanja virov, čeprav ni dvoma, da je tisto, kar je napisal v Rimu, nekoliko spremenil v zvezkih: to jasno kaže vključitev dejstev, ki so se zgodila po pesnikovem izgnanstvu in celo po Avgustovi smrti, kot je npr. Germanikov triumf, ki sega v 16. V pesniškem in literarnem smislu so Fasti veliko slabši od Metamorfoz, kar je zlahka razložiti s suhoparnostjo zapleta, iz katerega je lahko naredil le Ovid. pesniško delo; v verzu je čutiti roko mojstra, ki nam je znan iz drugih del nadarjenega pesnika.

Literarna dediščina Kvinta Horacija Flaka. Kvint Horacij Flak(8. december 65 pr. n. št., Venuzija - 27. november 8 pr. n. št., Rim) - starorimski pesnik "zlate dobe" rimske literature. Njegovo delo sega v dobo državljanskih vojn ob koncu republike in v prva desetletja novega režima Oktavijana Avgusta.

Horacijeva pesniška pot se je začela ravno z objavo "Satire", katere prva knjiga je bila objavljena med 35. in 33. letom, druga pa v 30. letu.

Satire Horacij je skušal dati bolj celovit značaj kot njegovi predhodniki, ne samo v pesniškem metru, ki jim je za vedno dodelil daktilni heksameter, ampak tudi v vsebini.
Najpomembnejša novost, ki jo je Horacij vnesel v svoje satire, je, da jih avtor preučuje in prikazuje resnično življenje in ljudi, uporablja norčevanje in dobrohotne šale na vse mogoče načine. Njegovo umetniško načelo, izraženo v začetni satiri, je »s smehom povedati resnico«, torej skozi smeh voditi k spoznanju. Da bi bil bralec bolj dovzeten za kritiko, Horacij satiro pogosto pojmuje kot prijateljski dialog med bralcem in samim seboj. Tega muči skopuh, tistega ambicioznost.

Horace svoje satire imenuje "Pogovori" in jih nato definira kot "pogovore v slogu Biona". Nekatere satire prve knjige (1,2,3) so namreč strukturirane kot razprave o moralnih in filozofskih temah – o nezadovoljstvu z usodo in pohlepu, o ravnanju s prijatelji itd.
Nekatere pesmi imajo celo značaj mimičnih prizorov v pripovedni obliki; takšno je na primer živahno in dinamično srečanje s klepetuljem, podlasico, ki se hoče vživeti v okolje Patrona.

najprej epodes so nastale v času, ko se je triindvajsetletni Horacij ravno vrnil v Rim po bitki pri Filipih leta 42 pr. e.; »dihajo vročino državljanske vojne, ki se še ni ohladila«. Drugi so bili ustvarjeni tik pred objavo, ob koncu vojne med Oktavijanom in Antonijem, na predvečer bitke pri Akciju leta 31 pr. e. in takoj za njim. Zbirka vsebuje tudi »mladostno goreče vrstice«, namenjene pesnikovim sovražnikom in »starejšim lepoticam«, ki iščejo »mlado ljubezen«.

Že v Epodah je viden širok Horacijev metrični horizont; vendar doslej, za razliko od lirskih od, metri epodov niso logaedični in se ne vračajo k prefinjenim Eolcem Sapfo in Alkeju, temveč k "preprostemu" vročemu Arhilohu. Prvih deset epizod je napisanih v čistem jambu; v Epodah od XI do XVI so združeni večdelni metri - tridelni daktil (heksameter) in dvodelni jamb (jambski meter); Epodo XVII sestavljajo čisti jambski trimetri.

Epode XI, XIII, XIV, XV tvorijo posebno skupino: v njej ni nobene politike, nobene jedkosti, posmeha ali zlobnega sarkazma, značilnega za jambiografijo. Odlikuje jih posebno razpoloženje - Horacij se očitno preizkuša v »čisti liriki«, epi pa niso več napisani v čistem jambu, temveč v kvazi-logaedičnem verzu. V »ljubezenskih« epodah XIV in XV se Horacij že daleč oddalji od Arhilohovih besedil. Po gorečnosti in strasti je Arhilohu bližje Katulova lirika, katere razpon doživetij in dvomov je kompleksnejši in veliko bolj »razmršen« od Horacijevega. Horacijeva besedila razodevajo drugačno občutje (lahko bi rekli, bolj rimsko) - zadržano, nepovršno, občuteno enako »z razumom in srcem« - skladno z izpiljeno, brezstrasno elegantno podobo njegove poezije kot celote.

Kratke »Epodes«, močne in zveneče, polne ognja in mladostnega žara, vsebujejo jasno vizijo sveta, dostopno pravemu geniju. Tu najdemo izjemno paleto podob, misli in občutkov, ulitih v kovano obliko, ki je bila nasploh sveža in nenavadna za latinsko poezijo. Epi še vedno nimajo tistega kristalno čistega zvoka, edinstvene lakoničnosti in premišljene globine, ki bo razlikovala najboljše Horacijeve ode. A že s to drobno pesniško knjižico se je Horacij predstavil kot »zvezda prve velikosti« na literarnem nebu Rima.

Ode odlikuje visok slog, ki ga v epih ni in ki ga v satirah zavrača. Reproducira metrično strukturo in splošni slogovni ton eolske lirike, Horacij v vseh drugih pogledih sledi svoji poti. Tako kot v epih uporablja umetniške izkušnje različnih obdobij in pogosto odmeva helenistično poezijo. Starogrška oblika služi kot obleka za helenistično-rimsko vsebino.

Posebno mesto zavzema t.i. "Rimske ode" (III, 1-6), v katerih je Horacijev odnos do ideološkega programa Avgusta najbolj izražen. Ode povezuje skupna tema in en sam pesniški meter (Horacijeva najljubša Alkejeva kitica). Program "Rimskih odes" je naslednji: grehi očetov, ki so jih zagrešili med državljanskimi vojnami in kot prekletstvo težijo njihove otroke, bodo odkupljeni le z vrnitvijo Rimljanov k starodavni preprostosti morale in starodavno čaščenje bogov. Rimske ode odražajo stanje rimske družbe, ki je vstopila v odločilno fazo helenizacije, kar je kulturi cesarstva dalo jasen grško-rimski značaj.

Na splošno ode izvajajo isto moralo zmernosti in tihotizma. V slavnih 30 odah tretje knjige si Horacij obljublja nesmrtnost kot pesnik; Oda je povzročila številne imitacije, med katerimi sta najbolj znani Deržavin in Puškin).

Po obliki, vsebini, umetniške tehnike in različne teme "Sporočila" približati »Satiram«, s katerimi se začne Horacijeva pesniška kariera. Horacij sam opozarja na povezavo med poslanicami in satiri, ki jih imenuje, tako kot prej »Satire«, »pogovori« (»pridige«); v njih, kot prej v satirah, Horacij uporablja daktilni heksameter. Komentatorji vseh obdobij menijo, da so pisma pomemben napredek v umetnosti upodabljanja človekovega notranjega življenja; Sam Horacij jih sploh ni uvrstil med pravo poezijo.

Posebno mesto zavzema znamenita »Pismo Pizoncem« (»Epistola ad Pisones«), pozneje imenovana »Ars poëtica«. Sporočilo sodi v tip »normativne« poetike, ki vsebuje »dogmatske predpise« s stališča nekega literarnega gibanja. Sporočilo je opozorilo Avgustu, ki je nameraval oživiti antično gledališče kot umetnost množic in ga uporabiti v politične propagandne namene. Horacij verjame, da princeps ne bi smel ugajati grobemu okusu in muhavosti neizobražene javnosti.

V 17. stoletju so »stoletne igre«, praznovanje »prenove stoletja«, ki naj bi pomenilo konec obdobja državljanskih vojn in začetek nove dobe blaginje za Rim, praznovali z slovesnost brez primere. Šlo naj bi za kompleksno, skrbno zasnovano slovesnost, ki je po uradnem sporočilu »nihče ni videl in je nikoli več ne bo« in v kateri naj bi sodelovali najplemenitejši ljudje Rima. Končalo se je himna, povzetek celotnega praznovanja. Himna je bila zaupana Horaciju. Za pesnika je bilo to državno priznanje vodilnega položaja, ki ga je zasedal v rimski literaturi. Horacij je nalogo sprejel in to vprašanje rešil tako, da je formule kultne poezije spremenil v slavo žive narave in manifest rimskega patriotizma. Slovesno »Himno ob obletnici« je 3. junija 17 pr. n. št. izvedel zbor 27 fantov in 27 deklet v templju Apolona Palatinskega. e.

7. »Zlata doba« rimske literature. Publij Veriglij Maron, umetniške lastnosti njegove "Eneide"

Zlata doba rimske književnosti- Avgustova doba; v zgodovini literature je običajno, da to imenujemo ne vladavina prvega rimskega cesarja (31 pr. n. št. - 14 n. št.), temveč obdobje od Ciceronove smrti (43 pr. n. št.) do Ovidijeve smrti ( 17 ali 18 n. št. ). Glavna izkušnja Vergilija, Horacija in drugih piscev te generacije so bile grozote državljanskih vojn, po katerih se je ponovna vzpostavitev miru pod Avgustom zdela pravi čudež. Obnovljena je bila tudi republika, a le kot krinka za edino vladavino cesarja. Prav poezija je najbolje pripovedovala tako o čudežni rešitvi Rimljanov kot o neuradni avtokraciji, ki je bila vzpostavljena v državi.

V obdobju Avgusta se je rimska literatura preoblikovala v celovit sistem, namerno zgrajen po analogiji z grško. Tit Livij in Horacij sta ustvarila tisto, kar je postalo in je postalo klasika rimskega zgodovinopisja in lirike. Nedavno preminuli Ciceron je priznan kot klasik oratorija. Rimska literatura se končno osamosvoji - ob ohranitvi vseh zvez s klasično in novogrško literaturo. Avgustovo obdobje služi kot referenčna točka za naslednje generacije rimskih pisateljev - »Avgustove« klasike posnemajo, parodirajo, zavračajo in vračajo prejšnjim avtorjem čez glavo. Po zmagi krščanstva (od leta 313 je bila ta vera uradno dovoljena v Rimu, od leta 380 pa je bila priznana kot edina državna vera) in smrti cesarstva je rimska književnost postala glavni varuh vse stare kulture v Evropi. Latinščina je bila skupni jezik srednjeveške in renesančne Evrope. Klasična besedila, napisana v latinščini (predvsem Vergilijevo), so bila osnova šolskega izobraževanja.

Publij Veriglij Maron eden najpomembnejših starorimskih pesnikov. Ustvaril je novo vrsto epske pesmi. Legenda pravi, da je veja topola, ki so jo tradicionalno sadili v čast novorojenemu otroku, hitro rasla in kmalu postala velika kot drugi topoli; to je otroku obljubljalo posebno srečo in srečo; kasneje je bilo "Vergilijevo drevo" cenjeno kot sveto.

"Eneida"- Vergilijev nedokončani domoljubni ep, obsega 12 knjig, nastalih med 29.-19. Po Vergilijevi smrti sta Eneido izdala njegova prijatelja Varij in Plocij brez sprememb, vendar z nekaj okrajšavami. Po vsej verjetnosti je bila Eneida zasnovana tako kot Iliada za 24 spevov; 12. se konča šele z zmago nad Turnom, medtem ko je pesnik želel govoriti o sami naselitvi junaka v Laciju in njegovi smrti.

Vergilij se je lotil te teme na Avgustovo željo, da bi pri Rimljanih zbudil nacionalni ponos z zgodbami o velikih usodah njihovih prednikov in po drugi strani zaščitil dinastične interese Avgusta, domnevno Enejevega potomca po njegovem sin Julij ali Askanij. Vergil v Eneidi se tesno ujema s Homerjem; v Iliadi je Enej junak prihodnosti. Pesem se začne z zadnjim delom Enejevega potepanja, njegovega bivanja v Kartagini, nato pa epizodno pripoveduje prejšnje dogodke, uničenje Iliona (II. odstavek), Enejevo potepanje po tem (III. odstavek), prihod v Kartagino (I. in IV. odstavek). ), potuje preko Sicilije (V. str.) v Italijo (VI. str.), kjer se začne nova serija avantur romantične in bojevite narave. Sama izvedba zapleta trpi zaradi pogoste pomanjkljivosti Vergilijevih del - pomanjkanja izvirne ustvarjalnosti in močnih likov. Še posebej neuspešen je junak, »pobožni Enej« (pius Aeneas), brez kakršne koli pobude, pod nadzorom usode in odločitev bogov, ki ga pokroviteljsko podpirajo kot ustanovitelja plemiške družine in izvršitelja božanskega poslanstva - prenosa Lar v novo domovino. Poleg tega nosi Eneida pečat izumetničenosti; v nasprotju s homerskim epom, ki je nastal iz ljudstva, je Eneida nastala v pesnikovi glavi, brez povezave z ljudsko življenje in prepričanja; Grške prvine zamenjujejo z italskimi, mitske pripovedke z zgodovino, bralec pa nenehno čuti, da mitski svet služi le kot pesniški izraz. narodna ideja. Toda Virgil je uporabil vso moč svojih verzov, da bi okrasil psihološke in čisto poetične epizode, ki tvorijo nesmrtno slavo epa. Virgil je neponovljiv v svojih opisih nežnih odtenkov občutkov. Spomniti se je treba le patetičnega, kljub svoji preprostosti, opisa prijateljstva Nisa in Eriala, ljubezni in trpljenja Didone, srečanja Eneja z Didono v peklu, da bi pesniku odpustili njegov neuspešen poskus povzdigovanja Avgustova slava na račun starih legend. Od 12 pesmi Eneide velja za najimenitnejšega šesto, ki opisuje Enejev sestop v pekel, da bi videl svojega očeta (Ankiza). filozofska globina in domoljubni občutek. V njej pesnik razlaga pitagorejsko in platonsko doktrino o »duši vesolja« in se spominja vseh velikih ljudi Rima. Zunanja struktura te pesmi je vzeta iz odstavka XI Odiseje. Tudi v drugih pesmih so izposojenke iz Homerja precej številne.

Pri konstrukciji Eneide je poudarjena želja po ustvarjanju rimske vzporednice s Homerjevimi pesmimi. Vergilij je večino motivov Eneide našel v prejšnjih predelavah legende o Eneju, vendar njihov izbor in razporeditev pripadata samemu Vergiliju in sta podrejena njegovi pesniški nalogi. Ne samo v splošna konstrukcija, pa tudi v celi vrsti zapletnih podrobnosti in v slogovni obdelavi (primerjave, metafore, epiteti itd.) se razkriva Vergilijeva želja po »tekmovanju« s Homerjem.

Čim globlje razlike postanejo jasnejše. »Epska umirjenost«, ljubeče risanje detajlov so Virgilu tuje. Eneida predstavlja verigo pripovedi, polnih dramatičnega gibanja, strogo skoncentriranih, patetično intenzivnih; členi te verige so povezani s spretnimi prehodi in skupnim smislom, ki ustvarja enotnost pesmi.

Njegovo gibalo je volja usode, ki Eneja pripelje do ustanovitve novega kraljestva v latinski deželi, Enejeve potomce pa do oblasti nad svetom. Eneida je polna orakljev, preroških sanj, čudežev in znamenj, ki vodijo vsako Enejevo dejanje in napovedujejo prihodnjo veličino rimskega ljudstva in podvige njegovih voditeljev vse do samega Avgusta.

Virgil se izogiba množičnim prizorom, običajno izpostavlja več figur, katerih čustvena doživetja ustvarjajo dramatično gibanje. Dramatika je nadgrajena s slogovno obdelavo: Vergilij zna z mojstrskim izborom in razporejanjem besed dati izbrisanim formulam vsakdanjega govora večjo izraznost in čustveno obarvanost.

Pri upodabljanju bogov in junakov se Vergilij skrbno izogiba nesramnosti in komičnosti, ki se tako pogosto pojavlja pri Homerju, in stremi k »plemenitim« afektom. V jasni delitvi celote na dele in v dramatizaciji delov Virgil najde potrebno srednjo pot med Homerjem in »neoteriki« ter ustvari novo tehniko epskega pripovedovanja, ki je stoletja služila kot vzor naslednjim pesnikom.

Resda so Vergilijevi junaki avtonomni, živijo izven okolja in so marionete v rokah usode, a to je bila življenjska percepcija razpršene družbe helenističnih monarhij in rimskega imperija. Glavni junak Vergilij, »pobožni« Enej, s svojo svojstveno pasivnostjo v prostovoljni vdanosti v usodo uteleša ideal stoicizma, ki je postal skorajda uradna ideologija. In pesnik sam deluje kot pridigar stoiških idej: slika podzemlja v 6. spevu z muko grešnikov in blaženostjo pravičnih je narisana v skladu z idejami stoikov. Eneida je bila dokončana le v grobi obliki. Toda tudi v tej obliki »osnutka« se Eneida odlikuje z visoko dovršenostjo verza, ki poglablja reformo, ki se je začela v Bukoliki.

Glavne smeri in žanri literature evropskega srednjega veka. Ljudsko epsko slovstvo zgodnjega srednjega veka. Poezija potepuhov

Srednjeveška književnost- obdobje v zgodovini evropska književnost, ki se začne v pozni antiki (IV-V stoletje), konča pa v 15. stoletju. Najzgodnejša dela, ki so imela največji vpliv na kasnejšo srednjeveško literaturo, so bili krščanski evangeliji (1. stoletje), verske pesmi Ambroža Milanskega (340–397), dela Avguština Blaženega (»Izpoved«, 400; »O Božje mesto«, prevod Svetega pisma v latinščino (pred letom 410) in druga dela latinskih cerkvenih očetov in zgodnjih sholastičnih filozofov.

Nastanek in razvoj književnosti srednjega veka določajo trije glavni dejavniki: tradicije ljudska umetnost, kulturni vpliv starega sveta in krščanstva.

Srednjeveška umetnost je dosegla vrhunec v XII-XIII stoletju. V tem času so bili njegovi najpomembnejši dosežki gotska arhitektura (katedrala Notre Dame v Parizu), viteška literatura, junaški ep. Izumrtje srednjeveške kulture in njen prehod na kvalitativno novo fazo - renesanso (renesanso) - je potekalo v Italiji v 14. stoletju, v drugih državah zahodne Evrope - v 15. stoletju. Ta prehod je bil izveden s tako imenovano literaturo srednjeveškega mesta, ki ima v estetskem smislu povsem srednjeveški značaj in je svoj razcvet doživela v XIV-XV in XVI stoletju.

Zvrsti literature. Nastanek pisnega proza zaznamovala globok premik v tradiciji. Ta premik lahko štejemo za mejo med arhaično dobo in novim časom.

Do konca 12. stoletja so bili samo pravni dokumenti napisani v prozi v ljudskih jezikih. Vsa »leposlovna« literatura je poetična, kar je povezano z izvajanjem ob glasbi. Od sredine 12. stoletja se je osmeroglasje, ki je pripadalo pripovednim zvrstem, postopoma osamosvojilo od melodije in začelo dojemati kot pesniško konvencijo. Baudouin VIII naroči, naj se zanj prevede psevdo-Turpinova kronika v prozo, prva dela, napisana ali narekovana v prozi, pa so kronike in »Spomini« Villehardouina in Roberta de Claryja. Roman je takoj prevzel prozo.

Nikakor pa verzi v vseh zvrsteh niso ušli v ozadje. V XIII-XIV stoletju je proza ​​ostala razmeroma obroben pojav. V XIV-XV stoletju pogosto najdemo mešanico poezije in proze - od Machautove "Resnične zgodbe" do "Učbenika princes in plemenitih dam" Jeana Marota.

V besedilih Walterja von der Vogelweideja in Danteja Alighierija, največjih liričnih pesnikov srednjega veka, najdemo povsem izoblikovano novo poezija. Besednjak je popolnoma posodobljen. Misel je bila obogatena z abstraktnimi pojmi. Poetične primerjave nas ne napotijo ​​na vsakdanje, kot pri Homerju, ampak na pomen neskončnega, idealnega, »romantičnega«. Čeprav abstraktno ne absorbira realnega in se v viteškem epu element nizke resničnosti razkrije precej ekspresivno (Tristan in Izolda), se odkrije nova tehnika: resničnost najde svojo skrito vsebino.

Ljudsko epsko slovstvo zgodnjega srednjega veka. Srednjeveška civilizacija je v prvih stoletjih svojega obstoja večinoma pripadala večkrat opisanemu tipu kulture z ustno prevlado. Tudi ko je v 12. in zlasti v 13. stoletju ta lastnost začela postopoma izginjati, so pesniške oblike še vedno nosile njen pečat. Besedilo je bilo namenjeno javnosti, vzgojeni na likovna umetnost in rituali - v pogledu in gesti; glas je ustvaril tretjo dimenzijo tega prostora v praktično nepismeni družbi. Način kroženja pesniškega izdelka je predpostavljal prisotnost dveh dejavnikov v njem: na eni strani zvok (petje ali preprosto glasovne modulacije), na drugi strani pa gesta in obrazna mimika.

Ep so peli ali recitirali; lirični vložki, ki jih najdemo v številnih romanih, so bili namenjeni petju; Glasba je imela v gledališču določeno vlogo.

Ločitev poezije od glasbe je bila dokončana do konca 14. stoletja in leta 1392 je to vrzel zapisal Eustache Deschamps v svojem delu. Art de dictier("Poetična umetnost" - dictier tukaj se nanaša na retorično operacijo, iz lat. dictari): razlikuje med »naravno« glasbo pesniškega jezika in »umetno« glasbo glasbil in petja.

Ljudsko epsko slovstvo je utelešalo mitološke ideje in koncept zgodovinske preteklosti, etične ideale in kolektivistični (predvsem plemenski) patos. Poleg tega v najzgodnejših, arhaičnih spomenikih prevladuje mitološki pogled na svet, ki ga le postopoma nadomeščajo zgodovinske ideje (in podobe). Ljudska epska literatura, ki je nastala v obdobju razpada primitivnega komunalnega sistema, je odražala oblikovanje razredne družbe med mladimi ljudstvi, ki so se šele pojavili na evropskem odru. Prišlo je do prehoda od starodavnih junaških pripovedi, od legend o junaških prednikih do junaških legend o plemenskih spopadih in nato do epskih pripovedi s širokim zgodovinskim ozadjem in kompleksnim naborom družbenih idej, ki so odražale raznolike procese etnične (in nato politične) konsolidacija. Med Zgodnji srednji vek ta preobrazba epskih tradicij se je šele začela; v celoti se je uresničil šele v visokem srednjem veku, torej ne prej kot v 11. stoletju.

Začetki ljudskih epskih pripovedi mladih ljudstev Evrope segajo v prazgodovinsko fazo njihovega razvoja. Ob njihovem prevzemu krščanstva so se pojavili stiki med ljudskim ustnim slovstvom in pisnim latinskim slovstvom. Slednja postopoma začne vključevati posamezne motive in podobe ljudskega izročila ter ga bistveno bogati. Tako se med spomeniki latinske književnosti začnejo pojavljati dela, obarvana z nacionalnimi značilnostmi.

Če sta na začetku srednjega veka umetniško književnost predstavljala le latinska književnost in nastajajoči ljudski junaški ep, so se od 8. stoletja začeli pojavljati pisni spomeniki v novih jezikih. Sprva so bili ti spomeniki specifično uporabne narave. To so bili slovnični priročniki in slovarji, vse vrste pravnih in diplomatskih dokumentov. Slednje vključujejo na primer tako imenovane "Strasbourške prisege" - enega prvih spomenikov francoskega in nemški jeziki(842). To je bil dogovor med Karlom Plešastim in Ludvikom Nemškim, pri čemer je francoski kralj prisegel v nemščini, nemški kralj pa v francoščini.

Poezija potepuhov.Vagantas(iz lat. clerici vagantes- tavajoči kleriki) - "tavajoči ljudje" v srednjem veku (XI-XIV stoletja) v Zahodna Evropa, sposoben pisati in izvajati pesmi ali redkeje prozna dela.

V široki rabi besede bo koncept potepuhov vključeval tako družbeno heterogene in nedefinirane skupine, kot so francoski žonglerji (jongleur, jogleor - iz latinskega joculator - "šaljivec"), nemški spielmani (Spielman), angleški ministranti (minstral - iz latinsko ministerialis - "služabnik") itd.

Vaganti uporabljajo v svojih satira prvine religiozne literature - parodirajo njene osnovne oblike (vizija, himna, sekvenca ipd.), pri čemer gredo tako daleč, da parodirajo liturgijo in evangelij.

Poezija vagants je prišla do nas v več rokopisnih zbirkah
XII - XIII stoletja. - latinščina in nemščina; glavna, ki vsebuje več
dvesto pesmi in pesmi različne narave - moralni nauk
esky, satirično, ljubezen - "Carmina Burana" (beiren pesmi
iz latiniziranega imena samostana Benedict Beiren, kjer je bil prvi
Ta rokopis je bil najden v 13. stoletju). Večina pesmi v tem
zbirke, pa tudi besedila drugih rokopisov Cambridgea, Oxforda
skaya, Watpkapskaya in drugi, poimenovani po svoji lokaciji v teh
ali drugih knjižnic, pripada neznanim pesnikom.

Ustvarjalnost potepuhov je anonimna. Med znanimi imeni: Gautier iz Lilla - alias Walter iz Chatillona (druga polovica 12. stoletja), ki je napisal "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis"; Orleanski primas (začetek 12. stoletja); nemški potepuh, znan po vzdevku »Archipoeta« (druga polovica 12. stoletja) in nekateri drugi.

Prvi veliki grški dramatik je bil Eshil (okoli 525–456 pr. n. št.). Kot udeleženec bitke med Grki in Perzijci pri Maratonu je v drami »Perstus« prikazal tragični poraz Grkov v tej vojni.

Ajshil je prvič nastopil na tekmovanju tragičnih pesnikov leta 500 pr. e., osvojil svojo prvo zmago leta 484 pr. e. Kasneje je še 12-krat zasedel prvo mesto, po Eshilovi smrti (na Siciliji) pa je bilo dovoljeno nadaljevati njegove tragedije kot nove drame. Z uvedbo drugega igralca in redukcijo vloge zbora je Ajshil tragedijo-kantato, kot jo je imel Frinih, spremenil v tragedijo - dramsko dejanje, ki temelji na vitalnem spopadu osebnosti in njihovega pogleda na svet. Uvedba Ajshila v Orestijo po Sofoklejevem vzoru je prispevala k še večji poglobitvi konflikta. Skupno je Ajshil napisal več kot 80 del (tragedij in satirskih dram), večinoma združenih v skladne tetralogije. Do nas je v celoti prišlo 7 tragedij in precejšnje število fragmentov. Tragedije "Perzijci" (472 pr. n. št.), "Sedem proti Tebam" (467 pr. n. št.) in trilogija Oresteja (458 pr. n. št.), ki jo sestavljajo tragedije "Agamemnon", so zanesljivo datirane ", "Choephori" ("Žalovalci", " Žrtev pri grobnici") in "Evmenide". Tragedija. "Prosilci" ("Suppliants") so bili običajno pripisani zgodnjemu obdobju Ajshilovega dela.

Po odkritju leta 1952 papirusnega fragmenta didaskalija trilogije »Danaidi« (ki je vključevala »Molivce«) se večina raziskovalcev nagiba k datumu v 463 pr. e., vendar so umetniške značilnosti "Molitev" bolj skladne z našim razumevanjem dela Eshila v sredini. 70-ih, didaskalije pa bi se lahko nanašale na posmrtno produkcijo. Prav tako ni soglasja pri določitvi datuma »Prometheus Bound«; Njegove slogovne značilnosti govorijo precej v prid poznejši dataciji.

Eshil v svojih dramah razvija temo človekove odgovornosti pred bogovi. Ne glede na to, ali človek krši načrte in voljo bogov ali mu ponos preprečuje, da bi se ponižal pred njimi, ga v vsakem primeru čaka neizogibno maščevanje. Nesmrtni bogovi ne odpuščajo človekovih svobodoljubnih vzgibov. Preprosto se morate vdati v usodo. In človek je sprejel neizogibno sodbo usode. To ni bil poziv k pokornosti in pasivnosti. Bil je poziv k pogumnemu spoznanju svoje neizogibne usode. Ajshilove drame in tragedije so prežete z junaštvom in sploh ne s ponižnostjo. V Prometeju je dramatik prikazal drzen upor proti Bogu: Prometej je bogovom ukradel ogenj, da bi ga prinesel smrtnim ljudem; Zevs je Prometeja priklenil na skalo, kjer mu je orel vsak dan kljuval jetra. Toda niti Zevs niti orel ne moreta premagati Prometejevega odpora: navsezadnje so ljudje obvladali ogenj v svojem zemeljskem življenju. Oresteja zavzema posebno mesto v Ajshilovem delu. To je trilogija o maščevanju in odrešitvi: Homerovega junaka Agamemnona ubijeta njegova žena in njen ljubimec; sin in hči se maščujeta morilcem. Zločin je treba kaznovati; morilci ne morejo ubežati svoji neizogibni usodi.

Sofoklej (496 - 406 pr. n. št.) - starogrški dramatik, avtor tragedij. Izhajal je iz družine premožnega lastnika orožarske delavnice v atenskem predmestju Kolone. Prejel odlično splošno in umetniško izobrazbo. Bil je blizu Periklu in ljudem iz njegovega kroga, med drugim Herodotu in Fidiju. Bil je izvoljen na pomembne položaje - skrbnik zakladnice Atenske pomorske zveze (ok. 444 pr. n. št.), eden od strategov (442). Sofoklej ni imel posebnega vladarskega talenta, vendar je zaradi svoje poštenosti in spodobnosti vse življenje užival globoko spoštovanje svojih rojakov. Sofoklej se je prvič udeležil tekmovanja tragičnih pesnikov leta 470 pr. e.; napisal preko 120 dram, torej je s svojimi tetralogijami nastopil več kot 30-krat, osvojil skupno 24 zmag in nikoli ni padel pod 2. mesto. V celoti nas je doseglo 7 tragedij, približno polovica satirske drame »The Pathfinders« in veliko število fragmentov, vključno s papirusnimi.

Ohranjene tragedije so razvrščene približno v kronološkem vrstnem redu: »Ajaks« (sredina 450. let), »Antigona« (442 pr. n. št.), »Trahinjske ženske« (2. polovica 30. let), »Kralj Ojdip« (429–425 pr. n. št.) , "Elektra" (420 -- 410 pr. n. št.), "Filoktet" (409 pr. n. št.), "Ojdip v Kolonu" (posmrtno leta 401 pr. n. št.).

Sofoklej v svojih tragedijah postavlja večne probleme: odnos do vere (»Elektra«), svobodna volja človeka in volja bogov (»Kralj Ojdip«), interesi posameznika in države (»Filoktet«) . Če je bil za Eshila pomlad delovanja spopad božanskih sil, ki določajo človeška usoda Sofoklej ga išče v človeku - v motivih njegovih dejanj, v gibanju človeškega duha. Posebno pozornost posveča psihološkemu razvoju karakterjev svojih likov. Sofoklej se ne sprašuje o božanski ustanovi in ​​njenem pomenu za človeka. Tako kot Ajshil poudarja, da se vse zgodi po Zevsovi volji oziroma usodi. Toda človeško sodelovanje pri uresničevanju volje je tu bolj aktivno izraženo. Človek sam išče načine, kako to izpolniti. V Evripidovih tragedijah (ok. 480-406 pr. n. št.) se pojavi kritičen pogled na mitologijo kot osnovo grške vere. Polni so Filipinov proti bogovom, bogovom pa je dodeljena večinoma nečedna vloga: so brezsrčni, maščevalni, zavistni, prevarantski, kradejo, krivo pričajo, dopuščajo trpljenje in smrt nedolžnih. Evripida ne zanima zgradba vesolja, temveč usoda človeka, njegova moralna pot. Med deli Evripida še posebej izstopajo znamenite tragedije z izrazito psihološko naravnanostjo zaradi dramatikovega zanimanja za človeško osebnost z vsemi njenimi protislovji in strastmi (»Medeja«, »Elektra«).

Evripid (okoli 484 - 406 pr. n. št.) - starogrški dramatik. Rojen in pogosto živel na otoku Salamina. Prvič je nastopil v atenskem gledališču leta 455 pr. e., osvojil svojo prvo zmago na tekmovanju tragičnih pesnikov leta 441 pr. e.. Kasneje ni užival priznanja svojih sodobnikov: v življenju je osvojil 1. mesto le 4-krat, zadnja, 5. zmaga mu je bila podeljena posthumno. Po letu 408 se je Evripid preselil v Makedonijo, na dvor kralja Arhelaja, kjer je umrl.

Evripid je napisal 92 dram; Do nas je prišlo 17 tragedij, satirska drama "Kiklop" in številni fragmenti, vključno s papirusnimi, kar kaže na izjemno priljubljenost Evripida v helenistični dobi. 8 Evripidovih tragedij je mogoče datirati precej zanesljivo: »Alkestida« (438 pr. n. št.), »Medeja« (431 pr. n. št.), »Hipolit« (428 pr. n. št.), Trojanske ženske «(415 pr. n. št.), »Helena« (412 pr. n. št.), "Orestes" (408 pr. n. št.), "Bacchae" in "Iphigenia at Aulis", dostavljeno leta 405 pr. n. št. e. posmrtno. Ostali temeljijo na posrednih dokazih (zgodovinski namigi, značilnosti sloga in verza): »Heraklidi« (430 pr. n. št.), »Andromaha« (425 - 423 pr. n. št.), »Hekuba« . (424 pr. n. št.), »Prosilci« (422 – 420 pr. n. št.), »Herkul« (okoli 420 pr. n. št.), »Ifigenija v Tavridi« (414 pr. n. št.), »Elektra« (413 pr. n. št., Feničani« (411 - 409 pr. n. št.) .

V Evripidovih tragedijah se pojavi kritičen pogled na mitologijo kot osnovo grške vere. Polni so Filipinov proti bogovom, bogovom pa je dodeljena večinoma nečedna vloga: so brezsrčni, maščevalni, zavistni, prevarantski, kradejo, krivo pričajo, dopuščajo trpljenje in smrt nedolžnih. Evripida ne zanima zgradba vesolja, temveč usoda človeka, njegova moralna pot. Med deli Evripida še posebej izstopajo znamenite tragedije z izrazito psihološko naravnanostjo zaradi dramatikovega zanimanja za človeško osebnost z vsemi njenimi protislovji in strastmi (»Medeja«, »Elektra«).

Izvor tragedije.

Aristotel "Poetika":

»Ko je tragedija prvotno nastala iz improvizacij ... od pobudnikov diterambov, je po malem rasla ... in se, ko je doživela številne spremembe, ustavila, ko je dosegla tisto, kar je bilo v njeni naravi. Govor je iz šaljivega pozno postal resen, saj... Tragedija je nastala iz nastopov satirov.«

Ditiramb je zborovska pesem iz Dionizovega kulta.

Nato je poudarjen solist. Thespis velja za prvega tragičnega pesnika, čigar solist ni samo pel, ampak tudi govoril ter si nadel različne maske in obleke.

Dialog med zborom in solistom.

Sprva (v Arionu) so bili člani zbora oblečeni kot satiri, nosili so kozje kože, rogove in posebne čevlje. - pesem koze je tragedija.

Sofoklej(okoli 496–406 pr. n. št.)

"Kralj Ojdip", "Antigona". Tema usode in tragične ironije pri Sofoklu: problem nezmožnosti predvidevanja, nesrečna zabloda. Sofoklej kot mojster peripetij. Katastrofa, povezana s pridobivanjem pravega znanja. "Pesimizem" Sofokla. Ojdipov dvoboj z usodo. Motiv nemoči človeškega uma. Trk dveh enakih vzgibov v Antigoni. Notranji konflikt človeška duša. Tema norosti.

"Antigona"(približno 442). Zaplet "Antigone" pripada tebanskemu ciklu in je neposredno nadaljevanje legende o vojni "sedmih proti Tebam" in dvoboju med Eteoklom in Polinejkom (prim. str. 70). Po smrti obeh bratov je novi tebanski vladar Kreon z vsemi častmi pokopal Eteokla, Polinejkovemu truplu, ki je šel v vojno proti Tebam, pa je prepovedal pokopati truplo, neposlušnim pa je zagrozil s smrtjo. Sestra žrtev, Antigona, je prekršila prepoved in pokopala politika. Sofoklej je ta zaplet razvil iz zornega kota konflikta med človeškimi zakoni in »nepisanimi zakoni« vere in morale. Vprašanje je bilo relevantno: zagovorniki polisnih tradicij so imeli »nenapisane zakone« za »božje postavljene« in nedotakljive v nasprotju s spremenljivimi zakoni ljudi. Konservativna v verskih zadevah je atenska demokracija zahtevala tudi spoštovanje »nenapisanih zakonov«. »Posebej poslušamo vse tiste zakone,« pravi govor Perikleja v Tukididu (str. 100), »ki obstajajo v korist užaljenih in ki, ker so nenapisani, povzročajo splošno priznano sramoto za njihovo kršitev.«

V prologu tragedije Antigona obvesti svojo sestro Ismeno o Kreontovi prepovedi in svoji nameri, da kljub prepovedi pokoplje brata. Sofoklejeve drame so običajno strukturirane tako, da se junak že v prvih prizorih trdno odloči, z načrtom dejanja, ki določa celoten nadaljnji potek igre. Prologi služijo temu ekspozicijskemu namenu; Prolog Antigone vsebuje še eno značilnost, ki je zelo pogosta pri Sofoklu - nasprotje ostrih in mehkih likov: nepopustljiva Antigona je v nasprotju s plaho Ismeno, ki sočustvuje s svojo sestro, vendar si ne upa igrati z njo. Antigona uresniči svoj načrt; Polinejkovo telo pokrije s tanko plastjo zemlje, to pomeni, da opravi simboličen »pokop«, ki je po grških predstavah zadostoval za pomiritev duše pokojnika. Takoj ko je Kreon imel čas, da zboru tebanskih starešin oriše program svoje vladavine, je izvedel, da je bil njegov ukaz kršen. Kreon to vidi kot spletke državljanov, nezadovoljnih z njegovo močjo, toda v naslednjem prizoru je privedena Antigona, ujeta ob njenem drugem nastopu pri Polinejkovem truplu. Antigona samozavestno zagovarja pravilnost svojega dejanja, navaja krvni dolg in nedotakljivost božanskih zakonov. Antigonino aktivno junaštvo, njena naravnost in ljubezen do resnice so zasenčeni s pasivnim junaštvom Ismene; Ismene je pripravljena priznati, da je sostorilka zločina in deliti usodo svoje sestre. Zaman Haemon, Kreontov sin in Antigonin zaročenec, očetu poudarja, da je moralna naklonjenost tebancev na Antigonini strani. Kreon jo obsodi na smrt v kamniti kripti. IN zadnjič Antigona gre pred gledalca, ko jo stražarji vodijo na kraj usmrtitve; sama izvaja pogrebno žalostinko, a ostaja prepričana, da je ravnala pobožno. To je najvišja točka v razvoju tragedije, nato nastopi preobrat. Slepi vedeževalec Tiresias pove Kreontu, da so bogovi jezni zaradi njegovega obnašanja in mu napoveduje strašne nesreče. Kreontov odpor je zlomljen, odide pokopat Polinejka in nato osvoboditi Antigono. Vendar je prepozno. Iz glasnikovega sporočila zboru in Kreontovi ženi Evridiki izvemo, da se je Antigona obesila v kripti, Haemon pa se je pred očetovimi očmi prebodel z mečem ob truplu svoje neveste. In ko se Kreont, prevzet od žalosti, vrne s Hemonovim trudom, prejme novico o novi nesreči: Evridika si je vzela življenje in svojega moža preklinjala kot detomorilca. Refren sklene tragedijo s kratko izreko, da bogovi ne pustijo hudobije neopravljene. Božanska pravičnost tako zmaga, vendar zmaga v naravnem poteku drame, brez neposrednega sodelovanja božanskih moči. Junaki Antigone so ljudje z izrazito individualnostjo, njihovo vedenje pa je v celoti odvisno od njihovih osebnih lastnosti. Smrt Ojdipove hčerke bi bilo zelo enostavno predstaviti kot izpolnitev družinskega prekletstva, vendar Sofokles ta tradicionalni motiv omeni le bežno. Pri Sofoklu so gonilne sile tragedije človeški značaji. Vendar pa motivi subjektivne narave, na primer Haemonova ljubezen do Antigone, zavzemajo drugotno mesto; Sofokles glavne junake okarakterizira s prikazom njihovega obnašanja v konfliktu okoli bistvenega vprašanja polis etike. Odnos Antigone in Ismene do dolžnosti njune sestre ter način, kako Kreon razume in opravlja svoje dolžnosti kot vladar, razkriva individualni značaj vsake od teh figur.

Posebej zanimiv je prvi stasim, ki poveličuje moč in iznajdljivost človeškega uma pri osvajanju narave in organiziranju družbenega življenja. Refren se konča z opozorilom: moč razuma privlači človeka tako k dobremu kot k zlu; zato je treba slediti tradicionalni etiki. Ta pesem zbora, izjemno značilna za celoten Sofoklejev pogled na svet, predstavlja tako rekoč avtorjev komentar tragedije, ki pojasnjuje pesnikovo stališče do vprašanja trka »božjega« in človeškega prava.

Kako se razreši spor med Antigono in Kreontom? Obstaja mnenje, da Sofoklej kaže na zmotnost stališča obeh nasprotnikov, da vsak zagovarja pravično stvar, vendar jo brani enostransko. S tega vidika se Kreon moti, ko izda odlok v interesu države, ki je v nasprotju z »nepisanim« zakonom, toda Antigona se moti, saj samovoljno krši državni zakon v korist »nepisanega«. Smrt Antigone in nesrečna usoda Kreonta sta posledici njunega enostranskega vedenja. Tako je Hegel razumel Antigono. Po drugi razlagi tragedije je Sofoklej povsem na strani Antigone; junakinja zavestno izbere pot, ki jo vodi v smrt, pesnik pa to izbiro odobrava in pokaže, kako Antigonina smrt postane njena zmaga in pomeni poraz Kreonta. Ta zadnja razlaga je bolj skladna s svetovnim nazorom Sofokla.

Slikajoč veličino človeka, bogastvo njegovih duševnih in moralnih moči, Sofoklej hkrati prikazuje njegovo nemoč, omejenost človeških zmožnosti. Ta problem je bil najbolj jasno razvit v tragediji "Kralj Ojdip", ki je bila ves čas priznana, skupaj z "Antigono", kot mojstrovina. dramska veščina Sofoklej. Mit o Ojdipu nekoč že služil kot gradivo za Ajshilovo tebansko trilogijo (str. 119), zgrajeno na »prekletstvu prednikov«. Sofoklej je, kot običajno, opustil idejo o dedni krivdi; njegovo zanimanje je osredotočeno na osebno usodo Ojdipa.

V različici, ki jo je mit prejel od Sofokla, je tebanski kralj Laius, prestrašen zaradi napovedi, ki mu je obljubljala smrt v rokah njegovega "sina", ukazal preboditi noge svojega novorojenega sina in jih vreči na goro Cithaeron. Dečka je posvojil korintski kralj Polib in ga poimenoval Ojdip.* Ojdip ni vedel ničesar o njegovem poreklu, a ko ga je pijani Korinčan označil za namišljenega Polibovega sina, se je po pojasnilo obrnil na delfsko preročišče. Orakelj ni dal neposrednega odgovora, je pa dejal, da je bilo Ojdipu usojeno ubiti svojega očeta in se poročiti z njegovo materjo. Da ne bi mogel zagrešiti teh zločinov, se je Ojdip odločil, da se ne bo vrnil v Korint in se odpravil v Tebe. Na poti se je sprl z neznanim starcem, ki ga je srečal, katerega je pobil; ta starec je bil Lai. Nato je Ojdip osvobodil Tebe pred krilato pošastjo Sfingo, ki jih je zatirala, in za nagrado prejel od državljanov tebanski prestol, osvobojen po Lajevi smrti, se poročil z Lajevo vdovo Jokasto, tj. lastno materjo, z njo je imel otroke in za dolga leta mirno vladal Tebam. Tako pri Sofoklu ukrepi, ki jih Ojdip sprejme, da bi se izognil usodi, ki mu je bila napovedana, v resnici le vodijo k izpolnitvi te usode. To protislovje med subjektivnim namenom človeških besed in dejanj ter njihovim objektivnim pomenom prežema celotno Sofoklejevo tragedijo. Njegova neposredna tema niso junakovi zločini, temveč njegovo kasnejše samorazgaljenje. Umetniški učinek tragedije v veliki meri temelji na dejstvu, da je resnica, ki se šele postopoma odkrije samemu Ojdipu, že vnaprej znana grškemu občinstvu, ki pozna mit.

Tragedija se začne s slovesno procesijo. Tebanski mladeniči in starejši molijo k Ojdipu, poveličanemu s svojo zmago nad Sfingo, da bi drugič rešil mesto, da bi ga rešil divjajoče kuge. Izkazalo se je, da je modri kralj že poslal svojega svaka Kreonta v Delfe z vprašanjem k oraklju, vrnitev Kreonta pa mu odgovori: vzrok za razjedo je »umazanija«, prisotnost morilca. Laius v Tebah. Ta morilec je nikomur neznan; iz Lajevega spremstva je preživela le ena oseba, ki je nekoč državljanom sporočila, da je kralja in njegove druge služabnike ubil odred roparjev. Ojdip se energično loti iskanja neznanega morilca in ga izda slovesnemu prekletstvu.

Preiskava, ki se je loti Ojdip, gre sprva na napačno pot, na to lažno pot pa ga usmeri odkrito izražena resnica. Ojdip se obrne na vedeževalca Tirezija s prošnjo, naj razkrije morilca; Tiresias najprej želi prizanesti kralju, vendar ga razdražen zaradi Ojdipovih očitkov in sumov jezno obtoži: "ti si morilec." Ojdip seveda postane ogorčen; verjame, da je Kreon s pomočjo Tirezija nameraval postati kralj Teb in pridobil lažno preročišče. Kreon mirno zavrača obtožbo, vendar je vera v vedeževalca spodkopana.

Jokasta skuša spodkopati vero v same oraklje. Da bi pomirila Ojdipa, govori o po njenem mnenju neuresničenem oraklju, danem Laju, a prav ta zgodba Ojdipu vliva tesnobo. Celotno dogajanje Laiusove smrti spominja na njegovo preteklo avanturo na poti iz Delfov; Samo ena stvar se ne ujema: Laija po besedah ​​očividca ni ubila ena oseba, ampak cela skupina. Ojdip pošlje po to pričo.

Prizor z Jokasto pomeni prelomnico v razvoju dejanja, vendar pa Sofokles katastrofo navadno napoveduje z nadaljnjim zamikom (»retardacijo«), ki za trenutek obljublja bolj uspešen izid ; Korinčani povabijo Ojdipa, da postane njegov naslednik.Ojdip se kljub temu ne uresniči, druga polovica orakulja pa mu grozi, da se bo poročil z njim Ojdipu, da ni sin Poliba in njegove žene, je Polibu izročil otroka s prebodenimi nogami – to je bil Ojdip pred vprašanjem, čigav je v resnici Jokasta postane jasen, zapusti prizorišče z otožnim vzklikom.

Ojdip nadaljuje svojo preiskavo. Priča Lajevega umora se izkaže za istega pastirja, ki je nekoč dal otroka Ojdipa Korinčanu in se mu zasmilil novorojenček. Izkaže se tudi, da je bilo poročilo o roparski tolpi, ki je napadla Laija, lažno. Ojdip izve, da je Lajev sin, morilec svojega očeta in mož svoje matere. V pesmi, polni globokega sočutja do nekdanjega rešitelja Teb, zbor povzema Ojdipovo usodo, razmišlja o krhkosti človeške sreče in sodbi vsevidnega časa.

V zadnjem delu tragedije, potem ko sel poroča o Jokastinem samomoru in Ojdipovem samooslepljenju, se Ojdip znova pojavi, preklinja svoje nesrečno življenje, zase zahteva izgnanstvo in se poslovi od svojih hčera. Vendar pa Kreon, v čigar roke začasno preide oblast, zadrži Ojdipa in čaka na navodila orakulja. Nadaljnja usoda Ojdipa ostaja gledalcu nejasna.

Sofoklej poudarja ne toliko neizogibnost usode kot spremenljivost sreče in nezadostnost človeške modrosti.

Gorje, smrtni porod, tebi!
Kako nepomembno v mojih očeh
Tvoje življenje je super! zbor poje.

In zavestna dejanja ljudi, ki se izvajajo z določenim namenom, vodijo v "Kralju Aedilu" do rezultatov, ki so v diametralnem nasprotju z namenom igralca.

Pred nami se pojavi človek, ki se v krizi, ki jo doživlja, znajde pred uganko vesolja in ta uganka, ki osramoti vso človeško pretkanost in pronicljivost, mu neizogibno prinese poraz, trpljenje in smrt. Tipični Sofoklejev junak se na začetku tragedije popolnoma zanaša na svoje znanje, konča pa s priznanjem popolne nevednosti ali dvoma. Človeška nevednost je Sofoklejeva ponavljajoča se tema. Svoj klasičen in najbolj grozljiv izraz najde v Kralj Ojdip, vendar je prisoten tudi v drugih igrah; celo Antigonin junaški entuziazem se v njenem zadnjem monologu izkaže za zastrupljenega z dvomom. Človeški nevednosti in trpljenju nasproti stoji skrivnost božanstva, ki ima popolno znanje (njegove prerokbe se vedno uresničijo). To božanstvo predstavlja določeno podobo popolnega reda in morda celo pravičnosti, nedoumljive človeškemu umu. Temeljni motiv Sofoklejevih tragedij je ponižnost pred nedoumljivimi silami, ki usmerjajo človekovo usodo v vsej njeni tajnosti, veličini in skrivnostnosti.

Evripid.(480 pr. n. št. – 406 pr. n. št.)

"Medeja", "Hipolit", "Ifigenija v Avlidi". Kult in filozofski izvor dela Evripida. Spopad med Afrodito in Artemido pri Hipolitu. Intervencija deus ex machina. "Filozof na odru": sofistični prijemi v govoru likov. Problem interakcije med moškim in ženskim načelom. Ženske slike pri Evripidu. Močne strasti in veliko trpljenje. Manifestacije instinktivnih, polzavestnih sil v človeku. Tehnika "izpovedi". Individualistične »izjave« v Evripidovih tragedijah.

Skoraj vse Evripidove ohranjene drame so nastale med peloponeško vojno (431–404 pr. n. št.) med Atenami in Šparto, ki je močno vplivala na vse vidike življenja starodavna Hellas. In prva značilnost Evripidovih tragedij je pereča sodobnost: herojsko-domoljubni motivi, sovražni odnos do Šparte, kriza antične sužnjelastniške demokracije, prva kriza verske zavesti, povezana s hitrim razvojem materialistične filozofije itd. V zvezi s tem je še posebej indikativen Evripidov odnos do mitologije: mit za dramatika postane le material za odsev sodobnih dogodkov; dovoli si spremeniti ne le manjše podrobnosti klasične mitologije, ampak tudi dati nepričakovane racionalne interpretacije dobro znanih zapletov (recimo v Ifigenija v Tavridičloveške žrtve so razložene s krutimi navadami barbarov). Bogovi v Evripidovih delih so pogosto bolj kruti, zahrbtni in maščevalni kot ljudje ( Hipolit,Herkul itd.). Prav zaradi tega se je v Evripidovi dramaturgiji tako razširila tehnika »dues ex machina« (»Bog iz stroja«), ko na koncu dela nenadoma pojavi Bog hitro deli pravico. V Evripidovi razlagi božja previdnost komaj zavestno skrbi za ponovno vzpostavitev pravičnosti.

Vendar pa je bila glavna Evripidova inovacija, ki je povzročila zavračanje večine njegovih sodobnikov, upodobitev človeških značajev. Če so bili v Eshilovih tragedijah titani protagonisti, v Sofokleju pa idealni junaki, po besedah ​​dramatika, "ljudje, kakršni bi morali biti"; nato Evripid, kot je zapisano v njegovem PoetikaŽe Aristotel je ljudi na oder pripeljal takšne, kot so v življenju. Junaki in še posebej Evripidove junakinje sploh nimajo integritete, njihovi značaji so zapleteni in protislovni, visoki občutki, strasti, misli pa so tesno prepleteni z nizkotnimi. To je dalo tragični liki Evripid je večplasten, v občinstvu vzbuja kompleksno paleto občutkov – od empatije do groze. Tako neznosno trpljenje Medeje iz istoimenske tragedije pripelje do krvavega zločina; Še več, ko je ubila svoje otroke, Medea ne doživi niti najmanjšega obžalovanja. Fedra ( Hipolit), ki ima resnično plemenit značaj in ima raje smrt kot zavest lastnega padca, stori nizkotno in kruto dejanje ter pusti samomorilno pismo, ki lažno obtožuje Hipolita. Ifigenija ( Ifigenija v Avlidi) gre skozi zelo težko psihološko pot od naivne najstnice do zavestnega žrtvovanja za dobro domovine.

Širil je paleto gledaliških in vizualnih sredstev, široko uporabljal vsakdanje besedišče; skupaj z zborom povečal glasnost t.i. monodija (solopetje igralca v tragediji). Monodije je v gledališko rabo uvedel Sofokles, vendar je razširjenost te tehnike povezana z imenom Evripid. Spopad nasprotujočih si pozicij likov v t.i. Evripid je stopnjeval agone (besedna tekmovanja likov) z uporabo stihomitije, tj. izmenjava pesmi med udeleženci v dialogu.

Tragedija. Tragedija izhaja iz obrednih dejanj v čast Dioniza. Udeleženci teh akcij so nosili maske s kozjo brado in rogovi, ki so upodabljali Dionizove spremljevalce - satire. Obredne predstave so potekale med velikimi in malimi dionizijami. Pesmi v čast Dionizu so v Grčiji imenovali ditirambi. Ditiramb je, kot poudarja Aristotel, osnova grške tragedije, ki je sprva ohranila vse značilnosti mita o Dionizu. Prve tragedije predstavljajo mite o Dionizu: o njegovem trpljenju, smrti, vstajenju, boju in zmagi nad sovražniki. Potem pa so pesniki začeli črpati vsebino za svoja dela iz drugih legend. V zvezi s tem je zbor začel upodabljati ne satire, temveč druga mitska bitja ali ljudi, odvisno od vsebine predstave.

Izvor in bistvo. Tragedija je nastala zaradi slovesnih pesmi. Ohranila je njihovo veličastnost in resnost; njeni junaki so postali močne osebnosti, obdarjene z močnim karakterjem in velikimi strastmi. Grška tragedija je vedno prikazovala nekatere posebno težke trenutke v življenju celotne države ali posameznika, strašne zločine, nesreče in globoko moralno trpljenje. Za šalo in smeh ni bilo prostora.

Sistem. Tragedija se začne z (deklamacijskim) prologom, sledi nastop zbora s pesmijo (parod), nato epizode (episodes), ki jih prekinjajo pesmi zbora (stasimi), zadnji del je končni stasim (običajno rešeno v žanru commos) in odhodni igralci in zbor - eksod. Zborovske pesmi so tako razdelile tragedijo na dele, ki jih v sodobni dramatiki imenujemo dejanja. Število delov je bilo različno tudi pri istem avtorju. Tri enote grške tragedije: kraj, dejanje in čas (dogajanje se je lahko odvijalo le od sončnega vzhoda do sončnega zahoda), ki naj bi krepile iluzijo resničnosti dogajanja. Enotnost časa in kraja je bistveno omejevala razvoj dramskih elementov na račun epskih, značilnih za razvoj rodu. Številne dogodke, potrebne v drami, katerih upodobitev bi kršila enotnost, je bilo mogoče sporočiti le gledalcu. Tako imenovani "glasniki" so povedali, kaj se dogaja zunaj odra.

Na grško tragedijo je močno vplival homerski ep. Tragiki so si od njega izposodili veliko legend. Znaki pogosto uporabljeni izrazi, izposojeni iz Iliade. Za dialoge in pesmi zbora so dramatiki (so tudi melurgisti, saj je pesmi in glasbo napisala ista oseba - avtor tragedije) uporabljali jambski trimeter kot obliko, ki je blizu živemu govoru (zaradi razlik v narečjih v nekateri deli tragedije, glej starogrški jezik ). Največji razcvet je tragedija dosegla v 5. stoletju. pr. n. št e. v delih treh atenskih pesnikov: Sofokla in Evripida.

Sofoklej V Sofoklejevih tragedijah glavna stvar ni zunanji potek dogodkov, temveč notranja muka junakov. Sofoklej običajno takoj razloži splošni pomen zapleta. Zunanji izid njegove zarote je skoraj vedno lahko predvideti. Sofoklej se skrbno izogiba zapletenim zapletom in presenečenjem. Njegova glavna značilnost je nagnjenost k prikazovanju ljudi z vsemi prirojenimi slabostmi, obotavljanji, napakami in včasih zločini. Sofoklejevi liki niso splošna abstraktna utelešenja določenih slabosti, vrlin ali idej. Vsak od njih ima svetlo osebnost. Sofoklej legendarnim junakom skoraj odvzame njihovo mitično nadčlovečnost. Katastrofe, ki doletijo Sofoklejeve junake, pripravljajo lastnosti njihovih značajev in okoliščin, vendar so vedno povračilo za krivdo samega junaka, kot pri Ajaxu, ali njegovih prednikov, kot pri Kralju Ojdipu in Antigoni. V skladu z atensko nagnjenostjo k dialektiki se Sofoklejeve tragedije razvijajo v besednem tekmovanju dveh nasprotnikov. Gledalcu pomaga, da se bolje zaveda, ali ima prav ali ne. Pri Sofoklu besedne razprave niso središče drame. Prizore, napolnjene z globokim patosom in hkrati brez evripidske pompoznosti in retorike, najdemo v vseh Sofoklejevih tragedijah, ki so prišle do nas. Sofoklejevi junaki doživljajo hude duševne bolečine, a pozitivni liki tudi v njih ohranjajo polno zavest svoje pravsti.

« Antigona" (okoli 442). Zaplet "Antigone" spada v tebanski cikel in je neposredno nadaljevanje zgodbe o vojni "sedmih proti Tebam" in dvoboju med Eteoklom in Polinejkom. Po smrti obeh bratov je novi tebanski vladar Kreon z vsemi častmi pokopal Eteokla, Polinejkovemu truplu, ki je šel v vojno proti Tebam, pa je prepovedal pokopati truplo, neposlušnim pa je zagrozil s smrtjo. Sestra žrtev, Antigona, je prekršila prepoved in pokopala politika. Sofoklej je ta zaplet razvil iz zornega kota konflikta med človeškimi zakoni in »nepisanimi zakoni« vere in morale. Vprašanje je bilo relevantno: zagovorniki polisnih tradicij so imeli »nenapisane zakone« za »božje postavljene« in nedotakljive v nasprotju s spremenljivimi zakoni ljudi. Konservativna v verskih zadevah je atenska demokracija zahtevala tudi spoštovanje »nenapisanih zakonov«. Prolog Antigone vsebuje še eno značilnost, ki je zelo pogosta pri Sofoklu - nasprotje ostrih in mehkih likov: nepopustljiva Antigona je v nasprotju s plaho Ismeno, ki sočustvuje s svojo sestro, vendar si ne upa igrati z njo. Antigona uresniči svoj načrt; Polinejkovo telo pokrije s tanko plastjo zemlje, to pomeni, da opravi simboličen »pokop«, ki je po grških predstavah zadostoval za pomiritev duše pokojnika. Interpretacija Sofoklejeve Antigone je ostala dolga leta v smeri, ki jo je začrtal Hegel; še vedno se ga držijo številni ugledni raziskovalci3. Kot je znano, je Hegel v Antigoni videl nezdružljiv spopad med idejo državnosti in zahtevo, ki jo krvne vezi postavljajo na osebo: Antigona, ki si upa pokopati svojega brata v nasprotju s kraljevim odlokom, umre v neenakem položaju. boju z načelom državnosti, a kralj Kreont, ki ga pooseblja, v tem spopadu izgubi tudi edinega sina in ženo, ki na koncu tragedije pride zlomljen in uničen. Če je Antigona fizično mrtva, potem je Kreon moralno potrt in smrt čaka kot blagoslov (1306-1311). Žrtve, ki jih je tebanski kralj položil na oltar državnosti, so tako velike (ne pozabimo, da je Antigona njegova nečakinja), da ga včasih imajo za glavnega junaka tragedije, ki naj bi s tako nepremišljeno odločnostjo branil interese države. Vendar je vredno natančno prebrati besedilo Sofoklejeve "Antigone" in si predstavljati, kako je zvenelo v specifičnem zgodovinskem okolju starih Aten v poznih 40. letih 5. stoletja pr. e., tako da interpretacija Hegla izgubi vso dokazno moč.

Analiza "Antigone" v povezavi s specifično zgodovinsko situacijo v Atenah v 40. letih 5. stoletja pr. e. kaže na popolno neuporabnost sodobnih konceptov državne in individualne morale na to tragedijo. V Antigoni ni konflikta med državnim in božjim pravom, saj je bilo za Sofokla pravo državno pravo zgrajeno na podlagi božjega. V Antigoni ni spora med državo in družino, saj je bila za Sofokleja dolžnost države varovati naravne pravice družine in nobena grška država državljanom ni prepovedovala pokopavanja svojih sorodnikov. Antigona razkriva konflikt med naravnim, božanskim in torej resnično državnim pravom ter posameznikom, ki si prevzame pogum zastopati državo v nasprotju z naravnim in božjim pravom. Kdo ima v tem obračunu prednost? Vsekakor ne Kreont, kljub želji številnih raziskovalcev, da bi iz njega naredili pravega junaka tragedije; Kreontov dokončni moralni propad priča o njegovem popolnem neuspehu. Toda ali lahko imamo Antigono za zmagovalko, ki je sama v neuslišanem junaštvu in neslavno končala svoje življenje v temni ječi? Tu si moramo podrobneje ogledati, kakšno mesto zavzema njena podoba v tragediji in na kakšen način je nastala. V kvantitativnem smislu je Antigonina vloga zelo majhna - le okoli dvesto verzov, skoraj dvakrat manj od Kreontove. Poleg tega se celotna zadnja tretjina tragedije, ki vodi dejanje do razpleta, zgodi brez njenega sodelovanja. Z vsem tem Sofoklej ne le prepriča gledalca, da ima Antigona prav, ampak mu vlije tudi globoko sočutje do dekleta in občudovanje njene predanosti, neprilagodljivosti in neustrašnosti pred smrtjo. Nenavadno iskrene, globoko ganljive pritožbe Antigone zavzemajo zelo pomembno mesto v strukturi tragedije. Prvič, njeni podobi odvzamejo vsak pridih žrtvene askeze, ki bi lahko izhajala iz prvih prizorov, v katerih tako pogosto potrjuje svojo pripravljenost na smrt. Antigona se pred gledalcem pojavi kot polnokrvna, živa oseba, ki ji nič človeškega ni tuje niti v mislih niti v občutkih. Bolj kot je podoba Antigone nasičena s takšnimi občutki, bolj impresivna je njena neomajna zvestoba svoji moralni dolžnosti. Sofokles povsem zavestno in namenoma ustvarja vzdušje namišljene osamljenosti okoli svoje junakinje, saj se v takem okolju njena junaška narava v celoti manifestira. Seveda Sofokles ni zaman prisilil svoje junakinje v smrt, kljub njeni očitni moralni pravici – uvidel je, kakšno grožnjo atenski demokraciji, ki je spodbujala vsestranski razvoj posameznika, hkrati predstavlja hipertrofiran jaz. -odločenost te osebe v njeni želji po podreditvi naravnih pravic človeka. Vendar se Sofokleju vse v teh zakonih ni zdelo povsem razložljivo, najboljši dokaz za to pa je problematičnost človeškega znanja, ki se pojavlja že v Antigoni. Sofoklej je v svoji znameniti »hvalnici človeku« uvrstil »misel, hitro kot veter« (phronema) med največje dosežke človeške rase (353–355), s čimer se je pridružil svojemu predhodniku Ajshilu v oceni zmožnosti uma. Če Kreontov padec ni zakoreninjen v nespoznavnosti sveta (njegov odnos do umorjenega Polinejka je v očitnem nasprotju s splošno znanimi moralnimi normami), je pri Antigoni situacija bolj zapletena. Tako kot Jemena na začetku tragedije, tudi pozneje Kreont in zbor njeno dejanje smatrata za znak lahkomiselnosti22, Antigona pa se zaveda, da je njeno obnašanje mogoče razumeti natanko tako (95, prim. 557). Bistvo problema je formulirano v dvostihu, ki konča Antigonin prvi monolog: čeprav se Kreontu zdi njeno dejanje neumno, se zdi, da obtožba neumnosti izvira iz bedaka (469 sl.). Konec tragedije kaže, da se Antigona ni zmotila: Kreon plača za svojo neumnost, dekličinemu podvigu pa moramo dati vso mero junaške »razumnosti«, saj njeno vedenje sovpada z objektivno obstoječim, večnim božjim zakonom. Ker pa Antigona za svojo zvestobo temu zakonu ni nagrajena s slavo, ampak s smrtjo, se mora vprašati o razumnosti takšnega izida. »Kateri božji zakon sem prekršil? - Antigona se torej sprašuje: »Zakaj bi se jaz, nesrečnež, še vedno ozirala na bogove, katere zaveznike naj kličem na pomoč, če sem si s pobožnim ravnanjem zaslužila obtožbo brezbožnosti?« (921-924). »Glejte, tebanski starešine ... kaj prenašam - in to od take osebe! – čeprav sem pobožno častil nebesa.” Za Ajshilovega junaka je pobožnost zagotovila končno zmagoslavje, za Antigono vodi v sramotno smrt; subjektivna "razumnost" človeškega vedenja vodi do objektivno tragičnega rezultata - med človeškim in božjim razumom se pojavi protislovje, katerega rešitev je dosežena za ceno samožrtvovanja junaške individualnosti. Evripid. (480 pr. n. št. – 406 pr. n. št.). Skoraj vse Evripidove ohranjene drame so nastale med peloponeško vojno (431–404 pr. n. št.) med Atenami in Šparto, ki je močno vplivala na vse vidike življenja v starodavni Heladi. In prva značilnost Evripidovih tragedij je pereča sodobnost: herojsko-domoljubni motivi, sovražni odnos do Šparte, kriza antične sužnjelastniške demokracije, prva kriza verske zavesti, povezana s hitrim razvojem materialistične filozofije itd. V zvezi s tem je še posebej indikativen Evripidov odnos do mitologije: mit za dramatika postane le material za odsev sodobnih dogodkov; dovoli si spremeniti ne le manjše podrobnosti klasične mitologije, ampak tudi dati nepričakovane racionalne interpretacije dobro znanih zapletov (na primer v Ifigeniji v Tavridi so človeške žrtve razložene s krutimi navadami barbarov). Bogovi v Evripidovih delih so pogosto bolj kruti, zahrbtni in maščevalni kot ljudje (Hipolit, Herkul itd.). Prav zaradi tega se je v Evripidovi dramaturgiji tako razširila tehnika »dues ex machina« (»Bog iz stroja«), ko na koncu dela nenadoma pojavi Bog hitro deli pravico. V Evripidovi razlagi božja previdnost komaj zavestno skrbi za ponovno vzpostavitev pravičnosti. Vendar pa je bila glavna Evripidova inovacija, ki je povzročila zavračanje večine njegovih sodobnikov, upodobitev človeških značajev. Evripid je, kot je zapisal Aristotel v svoji Poetiki, na oder postavil ljudi takšne, kot so v življenju. Junaki in še posebej Evripidove junakinje sploh nimajo integritete, njihovi značaji so zapleteni in protislovni, visoki občutki, strasti, misli pa so tesno prepleteni z nizkotnimi. To je dalo Evripidovim tragičnim likom vsestranskost, saj je v občinstvu vzbudilo kompleksno paleto občutkov - od empatije do groze. Širil je paleto gledaliških in vizualnih sredstev, široko uporabljal vsakdanje besedišče; skupaj z zborom povečal glasnost t.i. monodija (solopetje igralca v tragediji). Monodije je v gledališko rabo uvedel Sofokles, vendar je razširjenost te tehnike povezana z imenom Evripid. Spopad nasprotujočih si pozicij likov v t.i. Evripid je stopnjeval agone (besedna tekmovanja likov) z uporabo stihomitije, tj. izmenjava pesmi med udeleženci v dialogu.

Medeja. Podoba trpeče osebe je najbolj značilna za Evripidovo delo. Človek sam vsebuje sile, ki ga lahko pahnejo v brezno trpljenja. Takšna oseba je zlasti Medeja - junakinja istoimenske tragedije, uprizorjene leta 431. Čarovnica Medeja, hči kolhidskega kralja, se je zaljubila v Jazona, ki je prispel v Kolhido, in mu priskrbela neprecenljiva pomoč, ki ga je naučil premagati vse ovire in pridobiti Zlato runo. Jazonu je žrtvovala svojo domovino, dekliško čast in dobro ime; tem težje Medeja zdaj doživlja Jazonovo željo, da bi jo po več letih srečnega družinskega življenja zapustil z dvema sinovoma in se poročil s hčerko korintskega kralja, ki tudi ukaže Medeji in otrokom, naj zapustijo njegovo deželo. Užaljena in zapuščena ženska kuje strašen načrt: ne le uničiti tekmico, ampak tudi lastne otroke; tako se lahko popolnoma maščuje Jasonu. Prva polovica tega načrta se izvede brez večjih težav: Medeja, ki naj bi se sprijaznila s svojim položajem, preko svojih otrok pošlje Jazonovi nevesti drago obleko, prepojeno s strupom. Darilo je bilo naklonjeno sprejeto in zdaj je Medeja pred najtežjo preizkušnjo - ubiti mora otroke. Žeja po maščevanju se v njej bori z materinskimi čustvi in ​​štirikrat spremeni svojo odločitev, dokler se ne pojavi sel z grozečim sporočilom: princesa in njen oče sta umrla v strašnih mukah zaradi strupa, množica jeznih Korinčanov pa hiti k Medeji. hišo, da se ukvarja z njo in njenimi otroki. Zdaj, ko se fantje soočajo z neizbežno smrtjo, se Medeja končno odloči za grozovit zločin. Preden se Jazon v jezi in obupu vrne, se pojavi Medeja na čarobnem vozu, ki lebdi v zraku; v materinem naročju so trupla otrok, ki jih je pobila. Atmosfera čarobnosti, ki obdaja konec tragedije in do neke mere tudi pojav Medeje same, ne more skriti globoko človeške vsebine njene podobe. Za razliko od Sofoklejevih junakov, ki nikoli ne skrenejo z enkrat izbrane poti, je Medeja prikazana v ponavljajočih se prehodih od besne jeze do prošenj, od ogorčenja do namišljene ponižnosti, v boju nasprotujočih si občutkov in misli. Najglobljo tragičnost podobe Medeje dajejo tudi žalostna razmišljanja o usodi ženske, katere položaj v atenski družini je bil res nezavidljiv: ker je bila pod budnim nadzorom najprej staršev in nato moža, je bila obsojena ostati vse življenje samotarka v ženski polovici hiše. Poleg tega dekleta ob poroki nihče ni vprašal o njenih občutkih: poroke so sklenili starši, ki so si prizadevali za dogovor, ki bi bil koristen za obe strani. Medeja vidi globoko nepravičnost tega stanja, ki postavlja žensko na milost in nemilost tujcu, neznani osebi, ki se pogosto ne želi preveč obremenjevati z zakonskimi vezmi.

Da, med tistimi, ki dihajo, in tistimi, ki mislijo, Ženske nismo nič bolj nesrečne. Plačujemo za svoje može in ne poceni. In če ga kupiš, potem je tvoj gospodar, ne suženj ... Konec koncev, mož, ko je utrujen od ognjišča, na strani z ljubeznijo ugaja svojemu srcu, Imajo prijatelje in vrstnike, a mi imamo sovražno gledati v oči. Vsakdanje vzdušje Evripidovih sodobnih Aten je vplivalo tudi na podobo Jazona, ki je bila daleč od idealizacije. Sebični karierist, učenec sofistov, ki zna vsak argument obrniti sebi v prid, svojo izdajo opravičuje s sklicevanjem na dobrobit otrok, ki naj bi jim njegova poroka zagotovila državljanske pravice v Korintu, ali razlaga pomoč, ki jo je nekoč prejel od Medeje z vsemogočnostjo Cipra. Nenavadno interpretacijo mitološke legende in notranje protislovno podobo Medeje so Evripidovi sodobniki ocenjevali povsem drugače kot naslednje generacije gledalcev in bralcev. Antična estetika klasičnega obdobja je predpostavljala, da ima užaljena ženska v boju za zakonsko posteljo pravico sprejeti najbolj skrajne ukrepe proti možu, ki jo je prevaral, in svoji tekmici. A maščevanje, katerega žrtev postanejo lastni otroci, ni sodilo v estetske norme, ki so od tragičnega junaka zahtevale notranjo integriteto. Zato se je slavna »Medeja« ob svoji prvi uprizoritvi znašla šele na tretjem mestu, torej je bila v bistvu neuspeh.

17. Antični geokulturni prostor. Faze razvoja starodavne civilizacije Intenzivno se je razvijala živinoreja, poljedelstvo, pridobivanje kovin v rudnikih, obrt in trgovina. Razpadala je patriarhalna plemenska organizacija družbe. Premoženjska neenakost družin je naraščala. Klansko plemstvo, ki je povečalo svoje bogastvo z razširjeno uporabo suženjskega dela, se je borilo za oblast. Javno življenje je potekalo hitro - v družbenih konfliktih, vojnah, nemirih, političnih pretresih. Starodavna kultura je ves čas svojega obstoja ostajala v objemu mitologije. Vendar pa so dinamika družbenega življenja, zaplet družbenih odnosov in rast znanja spodkopali arhaične oblike mitološkega mišljenja. Ko so se Grki od Feničanov naučili umetnosti abecednega pisanja in ga izboljšali z uvedbo črk, ki označujejo samoglasnike, so lahko zapisovali in zbirali zgodovinske, geografske, astronomske informacije, zbirali opazovanja o naravnih pojavih, tehničnih izumih, morali in navadah ljudi. Potreba po vzdrževanju javnega reda v državi je zahtevala zamenjavo nenapisanih plemenskih norm vedenja, zapisanih v mitih, z logično jasnimi in urejenimi kodeksi zakonov. Javno politično življenje je spodbudilo razvoj govorniških sposobnosti, sposobnost prepričevanja ljudi, prispevalo k rasti kulture mišljenja in govora. Izboljšanje proizvodnje in obrtniškega dela, gradnje mest in vojaške umetnosti je vse bolj presegalo okvire obrednih in obrednih modelov, posvečenih z mitom. Znaki civilizacije: *ločevanje telesnega in umskega dela; * pisanje; *nastanek mest kot središč kulturnega in gospodarskega življenja. Značilnosti civilizacije: - prisotnost središča s koncentracijo vseh sfer življenja in njihovo oslabitev na obrobju (ko se urbani prebivalci majhnih mest imenujejo "vasi"); -etnično jedro (ljudstvo) - v Starem Rimu - Rimljani, v Stari Grčiji - Heleni (Grki); -izoblikovan ideološki sistem (religija); -nagnjenost k širitvi (geografsko, kulturno); -enotno informacijsko polje z jezikom in pisavo; - oblikovanje zunanjetrgovinskih odnosov in vplivnih con; -faze razvoja (rast - vrh blaginje - zaton, smrt ali preobrazba). Značilnosti starodavne civilizacije: 1) Kmetijska osnova. Mediteranska triada - pridelava žit, grozdja in oljk brez umetnega namakanja. 2) Pojavila so se zasebnolastninska razmerja, prevlada zasebne blagovne proizvodnje, usmerjene predvsem na trg. 3) "polis" - "mesto-država", ki zajema samo mesto in ozemlje, ki meji nanj. Polisi so bile prve republike v zgodovini vsega človeštva, ki so jih uporabljali tisti, ki so bili pripadniki civilne skupnosti. V sistemu politike je bilo kopičenje obsojeno. V večini politik je bil vrhovni organ oblasti ljudska skupščina. Imel je pravico sprejemati končne odločitve o najpomembnejših političnih vprašanjih. Polis je predstavljal skoraj popolno sovpadanje politične strukture, vojaške organizacije in civilne družbe. 4) Na področju razvoja materialne kulture je bil opažen pojav nove tehnologije in materialnih vrednosti, razvile so se obrti, zgradila so se morska pristanišča in nastala nova mesta ter zgrajen pomorski promet. Periodizacija starodavne kulture: 1) Homerska doba (XI-IX stoletja pred našim štetjem) Glavna oblika javnega nadzora je "kultura sramu" - takojšnja obsodilna reakcija ljudi na odstopanje junakovega vedenja od norme. Na bogove gledamo kot na del narave, človek pa lahko in mora razumno graditi odnose z njimi. Homerska doba prikazuje tekmovalnost (agon) kot normo kulturne ustvarjalnosti in postavlja agonistične temelje celotne evropske kulture 2) Arhaična doba (VIII-VI stoletja pr. n. št.) Rezultat novega tipa družbenih odnosov je zakon "nomos" kot neosebna pravna norma, enako zavezujoča za vse. Oblikuje se družba, v kateri je vsak polnopravni državljan lastnik in politik, ki zasebne interese izraža z ohranjanjem javnih, v ospredje pa se postavljajo miroljubne vrline. Bogovi ščitijo in podpirajo nov družbeni in naravni red (kozmos), v katerem so odnosi urejeni po načelih kozmične kompenzacije in ukrepov ter podvrženi razumskemu razumevanju v različnih naravoslovnih sistemih. 3) Klasična doba (5. stoletje pr. n. št.) – vzpon grškega genija na vseh področjih kulture – umetnosti, literature, filozofije in znanosti. Na pobudo Perikleja so v središču Aten na akropoli postavili Partenon, znameniti tempelj v čast Devici Ateni. V atenskem gledališču so uprizarjali tragedije, komedije in satirske drame. Zmaga Grkov nad Perzijci, zavest o prednosti prava pred samovoljo in despotizmom so prispevali k oblikovanju ideje o človeku kot samostojni (avtarkični) osebnosti. Pravo dobi značaj racionalne pravne ideje, ki je predmet razprave. V Periklovem obdobju družabno življenje služi samorazvoju osebe. Hkrati so se začeli zavedati problemi človeškega individualizma, Grkom pa se je razkril problem nezavednega. 4) Helenistična doba (IV. stoletje pr. n. št.) Primeri grške kulture so se razširili po vsem svetu kot posledica agresivnih pohodov Aleksandra Velikega. Toda hkrati so starodavne mestne politike izgubile svojo nekdanjo neodvisnost. Stari Rim je prevzel kulturno štafeto iz obdobja imperija, ko je prevladoval kult praktičnosti, države in prava. Glavne vrline so bile politika, vojna, oblast.